«Очерк средневекового экономического учения»

[Сноска 1: См. Рамбо, указ. соч., с. 59.]

РАЗДЕЛ 3. — МЕХАНИЗМ ОБМЕНА

Мы уже обращали внимание на тот факт, что в раннем Средневековье не было такой области экономики, в которой царило бы столь глубокое невежество, как в области денег. Как мы отмечали выше, даже в XII веке теологи вполне довольствовались тем, что цитировали необоснованные и ошибочные мнения Исидора Севильского как окончательные по этому вопросу. Напомним, что мы также отмечали, что вопрос о деньгах был первым экономическим вопросом, получившим систематическую научную разработку со стороны авторов позднего Средневековья. Это замечательное развитие мнений по данному предмету является практически работой одного человека, Николая Орема, епископа Лизье, чей трактат «De Origine, Natura, Jure et Mutationibus Monetarum» является самым ранним примером чисто экономического монографического исследования в современном смысле. «Схоласты», — говорит Рошер, — «расширили свои исследования с экономической точки зрения дальше, чем принято полагать; хотя верно, что они часто делали это в своеобразной форме... Мы можем, однако, выделить Орема как величайшего схоластического экономиста по двум причинам: из-за точности и ясности его идей и потому, что ему удалось освободиться от псевдотеологической систематизации вещей в целом и от псевдофилософской дедукции в деталях».[1]

[Сноска 1: Процитировано во введении к изданию Воловского трактата Орема (Париж, 1864).]

Даже в XIII веке натуральное хозяйство не было в значительной степени вытеснено денежным хозяйством. Подавляющее большинство сделок между людьми совершалось без вмешательства денежных платежей; и количество монеты в обращении было, следовательно, небольшим.[1] Вопрос о валюте поэтому не был тем, что могло привлечь серьезное внимание авторов того времени. Фома Аквинский не рассматривает деньги в «Сумме», за исключением случайных упоминаний, а его ссылки на этот предмет в «De Regimine Principum» — которые встречаются в главах этой работы, авторство которых оспаривается, — сводятся лишь к одобрению мнений Аристотеля о деньгах и совету принцу проявлять умеренность в осуществлении своей власти чеканки «sive in mutando sive in diminuendo pondus».[2]

[Сноска 1: Брантс, указ. соч., с. 179; Рамбо, указ. соч., с. 73.]

[Сноска 2: De Reg. Prin., II. 13.]

Как это часто бывает, дискуссия о правах и обязанностях суверена в связи с валютой возникла только тогда, когда общественности стало необходимо протестовать против злоупотреблений. Филипп Красивый во Франции сделал частью своей политики увеличение доходов путем манипуляций с чеканкой монеты — политика, которая продолжалась его преемниками, пока не стала невыносимым бременем для его подданных. Тщетно Папа гремел против Филиппа;[1] тщетно величайший поэт эпохи обличал

«того, кто на Сене С фальшивой монетой работает»[2]

[Сноска 1: Ле Блан, «Исторический трактат о монетах Франции», с. 184.]

[Сноска 2: Данте, «Рай», XIX.]

Положение продолжало неуклонно ухудшаться до середины XIV века. В течение 1348 года во Франции произошло не менее одиннадцати изменений стоимости денег; в 1349 году их было девять, в 1351 — восемнадцать, в 1353 — тринадцать, а в 1355 — снова восемнадцать. В течение одного года стоимость серебряной марки подскочила с четырех до семнадцати ливров и снова упала до четырех.[1] Практика установления цен на многие товары первой необходимости должна была усугубить естественные пагубные последствия таких колебаний.[2]

[Сноска 1: Введение Воловского к трактату Орема, с. XXVII.]

[Сноска 2: См. Эндеман, «Исследования», т. II, с. 34.]

Это недовольство имело благой результат, сосредоточив внимание ученых на денежном вопросе. «Под давлением фактов и необходимости», — говорит Брантс, — «мыслители применили свои умы к деталям теории денег, которая была тем разделом экономики, который, благодаря событиям, получил самое раннее освещение. Юристы, банкиры, менялы, доктора богословия и публицисты всех мастей придавали совершенно оправданное значение вопросу о деньгах. Мы, несомненно, далеки от того, чтобы знать все трактаты, увидевшие свет в XIV веке по этому важному вопросу; но мы знаем достаточно, чтобы утверждать, что денежная доктрина была очень развитой и очень дальновидной».[1] Буридан проанализировал различные функции и полезности денег и объяснил различные способы, которыми их стоимость может быть изменена.[2] Он, однако, не перешел к обсуждению гораздо более важного вопроса о том, когда суверен имеет право вносить эти изменения. Это было оставлено Николаю Орему, который опубликовал свой знаменитый трактат около 1373 года. Достоинства этой работы вызвали единодушное восхищение всех, кто ее изучал. Рошер говорит, что она содержит «теорию денег, разработанную в XIV веке, которая остается совершенно верной сегодня, при проверке принципами, применяемыми в XIX веке, и при этом с краткостью, точностью, ясностью и простотой языка, что является поразительным доказательством выдающегося гения ее автора».[3] Согласно Брантсу, «трактат Орема является одним из первых, посвященных ex professo экономической теме, и он выражает многие идеи, которые очень справедливы, более справедливы, чем те, что господствовали в течение долгого периода после него под именем меркантилизма, и более справедливы, чем те, которые допускали обесценивание денег, как если бы они были не более чем счетным жетоном».[4] «Трактат Орема о деньгах», — говорит Маклеод, — «может по справедливости считаться стоящим во главе современной экономической литературы. Этот трактат заложил основы денежной науки, которые сейчас принимаются всеми здравыми экономистами».[5] «Полностью светский и натуралистический метод Орема в рассмотрении одной из самых важных проблем политической экономии», — говорит Эспинас, — «является сигналом приближающегося конца Средневековья и зари Возрождения».[6] Д-р Каннингем добавляет свою дань уважения: «Концепции национального богатства и национальной мощи были господствующими идеями в экономических вопросах в течение нескольких столетий, и Орем, по-видимому, является самым ранним из экономических авторов, которыми они были прямо приняты в качестве самой основы его аргументации... Большое количество пунктов экономической доктрины в отношении чеканки монеты обсуждается с большим суждением и ясностью».[7] Только Эндеман[8] склонен спорить с превосходством Орема; но по этому вопросу он находится в меньшинстве из одного человека.[9]

[Сноска 1: Указ. соч., с. 186.]

[Сноска 2: Quaest. super Lib. Eth., V. 17; Quaest. super Lib. Pol., I. 11.]

[Сноска 3: Процитировано в Воловском, указ. соч., и см. Рошер, «История», с. 25.]

[Сноска 4: Указ. соч., с. 190.]

[Сноска 5: «История экономики», с. 37.]

[Сноска 6: Указ. соч., с. 110.]

[Сноска 7: «Рост английской промышленности и торговли», т. I, с. 359.]

[Сноска 8: «Основы», с. 75.]

[Сноска 9: См. интересную заметку в Брантс, указ. соч., с. 187.]

Основной вопрос, на который Орем стремится ответить, согласно первой главе этого трактата, заключается в том, имеет ли суверен право изменять стоимость денег, находящихся в обращении, по своему усмотрению и для своей собственной выгоды. Он начинает дискуссию с того, что проходит тот же путь, что и Аристотель, демонстрируя происхождение и полезность денег, а затем переходит к обсуждению наиболее подходящих материалов, которые могут служить деньгами. Он делает выбор в пользу золота и серебра и показывает себя убежденным биметаллистом. Он далее признает необходимость некоторой разменной монеты мелких номиналов, которая должна состоять из неблагородных металлов. Обратив внимание на переход от обращения денег, стоимость которых признается исключительно по весу, к обращению тех, что принимаются за их оттиск или надпись, автор настаивает на том, что производство такой чеканной монеты является по существу делом суверенной власти в государстве. Орем теперь подходит к центральному пункту своего тезиса. Хотя, говорит он, принц, несомненно, имеет власть производить и контролировать чеканку, он отнюдь не является владельцем ее после того, как она перешла в обращение, потому что деньги — это вещь, которая по своей сути была изобретена и введена в интересах общества в целом.

Затем Орем переходит к применению этого центрального принципа к решению вопроса, на который он стремится ответить, и приходит к выводу, что, поскольку деньги — это вещь, которая по существу существует для общественного блага, их нельзя портить или изменять в стоимости, за исключением случаев абсолютной необходимости и при наличии неоспоримой общей пользы. Он основывает свою оппозицию ненужному денежному изменению на совершенно здравом основании, что такое изменение приносит убытки либо тем, кто обязан платить, либо тем, кто обязан получать фиксированные суммы в счет обязательств. Затем автор переходит к анализу различных видов изменения, которые, по его словам, являются пятью: figurae, proportionis, appellationis, ponderis и materiae. Изменения формы (figurae) оправданы только тогда, когда обнаруживается, что существующая форма подвержена увеличению ущерба, который монеты получают от износа при использовании, или когда существующая валюта была обесценена из-за широко распространенной незаконной чеканки; изменения пропорции (proportionis) допустимы только тогда, когда изменилась относительная стоимость различных металлов, составляющих чеканку; простые изменения названия (appellationis), такие как называние марки фунтом, никогда не допускаются. Изменения веса монет (ponderis) объявляются Оремом таким же грубым мошенничеством, как произвольное изменение весов или мер, по которым продаются зерно или вино; а изменения материала (materiae) допустимы только тогда, когда поставки старого металла стали недостаточными. Обесценивание чеканки путем введения более дешевого сплава осуждается.

В заключение Орем настаивает на том, что никакое изменение любого из вышеперечисленных видов не может быть оправдано по простому приказу принца; оно должно быть осуществлено per ipsam communitatem (самим сообществом). Принц выполняет функции сообщества в вопросе чеканки не как principalis actor (главный действующий субъект), а как ordinationis publicae executor (исполнитель общественного порядка). Указывается, что произвольные изменения стоимости денег на самом деле равносильны особенно вредной форме налогообложения; что они серьезно дезорганизуют торговлю и разоряют многих купцов; и что плохая монета вытесняет хорошую из обращения. Это последнее наблюдение представляет особый интерес у автора XIV века, поскольку оно показывает, что закон Грешема, который обычно приписывается английскому экономисту XVI века, был прекрасно понят в Средние века.[1]

[Сноска 1: Лучшим изданием трактата Орема является издание Воловского, опубликованное в Париже в 1864 году, которое включает как латинский, так и французский тексты.]

Этот краткий отчет о том, что охватил Орем, и выводах, к которым он пришел, позволит нам оценить его важность. Хотя его ясное разъяснение принципов, которые управляют вопросами денег, не было достаточно мощным, чтобы остановить финансовые злоупотребления суверенов позднего Средневековья, они оказали глубокое влияние на мысль того периода и были приняты всеми теологами XV века.[2]

[Сноска 2: Биль, указ. соч., IV. xv. 11; «De Monetarum Potestate et Utilitate», упомянуто в Журден, указ. соч., с. 34.]

ГЛАВА IV

ЗАКЛЮЧЕНИЕ Мы теперь рассмотрели основные экономические доктрины средневековых схоластов. Мы не предлагаем здесь пытаться дать какую-либо подробную критику достоинств или недостатков системы, которую мы лишь кратко обрисовали. Все, что мы пытались сделать, — это представить доктрины таким образом, чтобы читатель мог быть в состоянии вынести о них суждение. Есть один аспект предмета, однако, на который нам может быть позволено обратить внимание перед завершением этого эссе. Среди многих современных авторов, особенно враждебных Католической Церкви, принято представлять Средневековье как период, когда всякий научный прогресс и экономическое развитие были затруднены, если не полностью предотвращены, действиями Церкви. Было бы неуместно исследовать достижения, которых цивилизация достигла в Средние века, поскольку это привело бы нас к рассмотрению всей истории периода; но мы считаем полезным кратко исследовать, насколько учение Церкви по экономическим вопросам было рассчитано на то, чтобы препятствовать материальному прогрессу. Это самый низкий стандарт, по которому мы можем судить о средневековом экономическом учении, которое было по существу направлено на моральное и духовное возвышение человечества; но это стандарт, который стоит применить, поскольку именно по нему доктрины схоластов наиболее часто осуждались современными критиками. Чтобы проверить средневековую экономическую доктрину по этому, самому низкому стандарту, можно сказать, что она способствовала созданию и развитию богатого и процветающего сообщества. Мы можем резюмировать цель средневекового учения, сказав, что в материальной сфере оно было направлено на расширенное производство, разумное потребление и справедливое распределение, которые являются главными целями всей экономической деятельности.

Оно было направлено на расширенное производство через свое настаивание на важности и достоинстве ручного труда.[1] Как мы показали выше, одним из главных достижений христианства в социальной сфере было возвышение труда из унизительного в почетное занятие. Пример Самого Христа и Апостолов должен был произвести глубокое впечатление на ранних христиан; но не менее важным был живой пример, который можно было увидеть в монастырях. Роль, которую сыграли великие религиозные ордена в распространении этой достойной концепции, невозможно преувеличить. Св. Антоний советовал своим подражателям заниматься медитацией, молитвой и трудом своих рук и обещал, что страх Божий будет пребывать в тех, кто трудится над телесными делами; и подобные увещевания можно было найти в правилах святых Макария, Пахомия и Василия.[2] Св. Августин и св. Иероним рекомендовали, чтобы все религиозные лица работали по несколько часов каждый день своими руками, и постановление на этот счет было включено в Правило св. Бенедикта.[3] Пример образованных и святых людей, добровольно бравших на себя самые низкие и утомительные занятия, должен был послужить вдохновением для мирян. Сама экономическая ценность монастырских институтов должна была быть очень велика; сельское хозяйство улучшалось благодаря усердию и экспериментам монахов;[4] монастыри были рассадниками всего промышленного и художественного прогресса;[5] и пример сообществ, которые потребляли лишь малую часть того, что производили, был поразительным примером для мира мудрости и добродетели сбережения.[6] Не последней из услуг, которую христианское учение оказало в области производства, было его настаивание на воскресном покое.[7]

[Сноска 1: См. Сабатье, «Церковь и ручной труд», и Антуан, «Курс социальной экономики», с. 159.]

[Сноска 2: Левассер, «История рабочих классов во Франции», т. I, с. 182-3.]

[Сноска 3: Reg. St. Ben., c. 48.]

[Сноска 4: Лист, «Национальная система политической экономии», гл. 6.]

[Сноска 5: Янссен, «История немецкого народа», т. II, с. 2.]

[Сноска 6: Dublin Review, N.S., т. VI, с. 365; см. Гойо, «Вокруг социального католицизма», т. II, с. 79-118; Гаске, «Генрих VIII и английские монастыри», т. II, с. 495.]

[Сноска 7: Dublin Review, т. XXXIII, с. 305. См. Гойо, «Вокруг социального католицизма», т. II, с. 93 и сл.]

Важность, которую схоласты придавали расширенному и широко распространенному производству, подтверждается их отношением к росту населения. Страх перед перенаселением, по-видимому, не приходил в голову авторам Средневековья;[1] напротив, быстро растущее население считалось великим благословением для страны.[2] Такое отношение к вопросу о населении возникало не только из того факта, что Европа была очень редко заселена в Средние века, поскольку современные исследования доказали, что плотность населения была гораздо выше, чем принято полагать.[3]

[Сноска 1: Брантс, указ. соч., с. 235, цитируя Синигалья, «Экономическая теория населения в Италии», Archivio Giuridico, Болонья, 1881.]

[Сноска 2: Католическая энциклопедия, ст. «Население». Брантс обращает внимание на интересный факт, что зародыш мальтузианства можно найти в часто обсуждаемом «Songe du Vergier», кн. II, гл. 297-98, а Франциск Патриций из Сиены, писавший в конце XV века, рекомендует эмиграцию как средство против перенаселения («De Institutione Reipublicae», IX).]

[Сноска 3: Дюро де ла Маль, «Записка о населении Франции в XIV веке», Mémoires de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, т. XIV, с. 36.]

Средневековое отношение к населению основывалось на святости брака и уважении к человеческой жизни. Высказывания Аквинского по вопросу о браке показывают его глубокое понимание естественной социальной полезности брака с точки зрения увеличения населения мира и обеспечения того, чтобы новое поколение воспитывалось как хорошие и ценные граждане.[1] Хотя добровольное девство рекомендуется как добродетель, тем не менее отчетливо признается, что предписание о девстве является тем, которое по самой своей природе может быть соблюдено лишь небольшой частью человеческого рода, и что его должны практиковать только те, кто стремится через отрешенность от земных удовольствий созерцать божественные вещи.[2] Аквинский далее говорит, что большие семьи помогают увеличить мощь государства и заслуживают признания со стороны общества,[3] и цитирует с одобрением библейское предписание «плодитесь и размножайтесь».[4] Эгидий Римский подробно демонстрирует преимущества больших семей в интересах семьи и будущего нации.[5]

[Сноска 1: Summa Cont. Gent., III. 123, 136.]

[Сноска 2: Summa, II. ii. 151 и 152.]

[Сноска 3: De Reg. Prin., IV. 9.]

[Сноска 4: Быт. I. 28.]

[Сноска 5: De Reg. Prin., II. 1, 6.]

Рост здорового населения стал возможен благодаря реформации семейной жизни, которая была одним из величайших достижений христианства в социальной сфере. В ранние дни Церкви институт семьи был реконструирован путем смягчения суровости римского домашнего права (patria potestas), путем повышения морального и социального положения женщин и путем реформирования системы наследования по завещанию и по закону; и великая важность, которую ранняя Церковь придавала семье как базовой единице социальной жизни, оставалась неизменной на протяжении всего Средневековья.[5]

[Сноска 5: Троплон, «О влиянии христианства на гражданское право римлян»; Косса, «Руководство», с. 99; Девас, «Политическая экономия», с. 168; Перин, «Богатство в христианских обществах», I. 541 и сл.; Хеттингер, «Апология христианства», V. 230 и сл.]

Средневековье было, следовательно, периодом, когда производство богатства рассматривалось как спасительное и почетное призвание. Удивительные художественные памятники той эпохи, которые пережили последовавшие века упадка и вандализма, являются поразительным свидетельством совершенства производства в цивилизации, в которой труд считался лишь формой молитвы, а производитель был побуждаем быть не чернорабочим, а художником.

В Средние века, однако, как мы уже говорили ранее, человек не существовал ради производства, но производство существовало ради человека; и разумное потребление рассматривалось как не менее важное, чем расширенное производство. Высокая оценка, в которой держалось богатство, привела к разработке высокоразвитого кодекса регулирования того, каким образом оно должно использоваться. Мы не хотим утомлять читателя повторением того, что мы уже полностью обсудили; достаточно обратить внимание на тот факт, что золотой серединой поведения было соблюдение щедрости, как отличающейся, с одной стороны, от скупости, или слишком высокой оценки материальных благ, и, с другой стороны, от расточительности, или чрезмерного пренебрежения к их ценности. Социальная добродетель состояла в придании богатству его надлежащей ценности.

Гораздо более важным, чем учение о производстве или потреблении, было учение средневековой Церкви о распределении, которое, как она настаивала, должно регулироваться на основе строгой справедливости. Именно в этой области экономических исследований учение средневековых авторов предстает в наиболее резком контрасте с учением сегодняшнего дня, и поэтому именно в этой области изучение их доктрин является наиболее ценным. Как мы уже говорили выше, современный мир на горьком опыте убедился в непрактичности одного лишь эгоизма как определяющего фактора в распределении; и экономическая мысль того времени сосредоточена на разработке некой новой системы общества, которая должна управляться справедливостью. С одной стороны, мы видим социалистов различных школ, пытающихся построить утопию, в которой каждый человек будет вознаграждаться не в соответствии со своими возможностями разбогатеть за счет ближнего, а в соответствии с услугами, которые он оказывает; в то время как, с другой стороны, мы находим христианских экономистов, стремящихся побудить измученный и сбитый с толку мир вернуться к более старой и благородной социальной этике.

В наши задачи не входит оценка относительных достоинств этих двух решений для нашего, по общему признанию, больного общества. Также не входит в наши задачи попытка продемонстрировать, насколько система экономического учения, которую мы обрисовали на предыдущих страницах, применима в наши дни. Мы должны, однако, в этой связи обратить внимание на одно важное соображение, а именно: средневековое экономическое учение было специально разработано для воздействия на единственный постоянный элемент в человеческом обществе на любой стадии экономического развития. Методы производства могут совершенствоваться, ручной труд может уступить место машинному, а механические изобретения могут произвести революцию во всех наших представлениях о транспорте и связи; но есть один элемент в экономической деятельности, который остается фиксированным и неизменным фактором на протяжении веков, и этот элемент — человек. Желания и совесть человека остаются прежними, независимо от механического окружения, в котором он находится. Одна из причин, позволяющих предположить, что средневековое учение все еще вполне применимо к экономической жизни, заключается в том, что оно было разработано для воздействия на единственный фактор экономической деятельности, который не изменился со времен Средневековья — а именно, на желания и совесть человека.

Важно также обратить внимание на тот факт, что принятие экономического учения средневековых теологов не обязательно подразумевает принятие их учения по другим вопросам. В настоящее время во всех странах растет число мыслящих людей, которые полны восхищения этическим учением христианства, но не могут или не желают верить в христианскую религию. Факт такого неверия или сомнения не является причиной для отказа от принятия христианского кодекса социальной справедливости, который основан скорее на разуме, чем на откровении, и который уходит корнями в греческую философию и римское право, а не в Библию и труды Отцов Церкви. Говорили, что христианство — единственная религия, которая объединяет религию и этику в одну систему учения; но хотя христианское религиозное и этическое учение объединены в учении Католической Церкви, они не являются неразделимыми. Те, кто готов обсуждать принятие социалистической этики, которая не сочетается с какими-либо духовными догмами, не должны отказываться от рассмотрения христианской этики, которую можно было бы в равной степени принять, не подписываясь под христианскими догматами.

Как мы уже говорили выше, в наши намерения не входит оценка относительных достоинств решений наших социальных проблем, предложенных социалистами и католическими экономистами. Однако одну вещь мы считаем своим долгом подчеркнуть: эти два решения не идентичны. Излюбленный прием социалистов, особенно в католических странах, — утверждать, что их программа есть не что иное, как переформулировка экономических идеалов Католической Церкви, представленных в трудах средневековых схоластов. Мы надеемся, что предыдущих страниц достаточно, чтобы продемонстрировать ошибочность этого утверждения. Три основных принципа более или менее ясно прослеживаются во всей современной социалистической мысли: во-первых, частная собственность на средства производства неоправданна; во-вторых, вся стоимость происходит от труда; и, в-третьих, любой нетрудовой доход несправедлив. Эти три великих принципа могут быть верными или неверными, но совершенно точно, что ни один из них не разделялся средневековыми теологами. В разделе о собственности мы показали, что Фома Аквинский, следуя Отцам Церкви и традиции ранней Церкви, был бескомпромиссным сторонником частной собственности и что он не проводил различия между средствами производства и любым другим видом богатства; в разделе о справедливой цене мы показали, что труд рассматривался средневековыми авторами лишь как один из элементов, входящих в определение стоимости; а в разделе о ростовщичестве мы показали, что многие формы нетрудового дохода не только допускались, но и одобрялись схоластами.

Мы не упускаем из виду тот факт, что социализм — это не просто экономическая система, а философия, и что он основан на философском фундаменте, который противоречит самим основам христианства. Мы здесь рассматриваем его только в качестве экономической системы, и все, что мы пытались показать, — это то, что как экономическая система он не находит поддержки в учении схоластических авторов. Мы не претендуем на то, чтобы предлагать, какая из этих двух систем с большей вероятностью принесет спасение современному миру; мы просто хотим подчеркнуть, что это две системы, а не одна. Неспособность отличить Христа от Вараввы не должна приводить к выводу, что они на самом деле одно и то же лицо.

УКАЗАТЕЛЬ

Абеляр, 14. Деяния Апостолов, 168. коммунизм в, 44, 46. Адам, 140. и Ева, рабство как результат их греха, 92. Административные занятия, положение в artes possessivae, 143. Эгидий Римский, 98, 197, 225. Сельское хозяйство, положение в artes possessivae, 142, 143. поощрение его рекомендуется, 143. Альберт Великий, 16, 82, 176, 186, 197. Альбигойцы, вера в коммунизм, 66. Алкуин, 14. Александр Гэльский, 176, 185. Александр III, Папа, 187. отношение к ростовщичеству, 174. Эльфрик, см. «Диалог» архиепископа Эльфрика. Милостыня, как справедливость, а не благотворительность, 69. долг милостыни, 80. принуждение к ней со стороны государства, 85. резюме средневекового учения о, 84. ранняя Церковь о, 52. Амбиции, добродетель, 79. Амвросий де Виньяте, 191, 208. Анания, 46, 52. Древние, утрата экономического учения, 15. Ангелус де Периглис де Перузио, 209, 210. Антуан, 87, 172, 223. Антонин Флорентийский, 9, 68, 79, 110, 122, 181, 196. «Обезьяна Аристотеля», см. Альберт Великий. Апостолы, отношение к физическому труду, 223. отношение к частной собственности и коммунизму, 48. отношение к ростовщичеству, 168. Апостолы, блуд прямо запрещен ими, 168. учение о рабстве, 89. Апостолики, вера в коммунизм, 66. Аквинский, см. Фома Аквинский. Арагон, личные рентные платежи разрешены в, 205. Архитектура, см. Производство. Archivio Giuridico, 225. Ардан, 69. Аристотель, 14, 16, 36, 97, 98, 142, 146, 169, 215, 219. как источник для Фомы Аквинского, 62. отношение Фомы Аквинского к его мнению, 94 и сл. Косса о его влиянии, 17. его принципы поддерживаются через Фому Аквинского, 19. его теория рабства противопоставлена теории Августина Блаженного, 93. влияние на споры в школах, 17. влияние на средневековую мысль, 16. возобновление изучения, 16. Арнольд, 203. Artes pecuniativae, 142. Artes possessivae, 142. поощрение рекомендуется Аквинским, 143. Арнобий, 45. Эшли, сэр У. Г., 3, 6, 7, 18, 21, 23, 27, 29, 30, 33, 40, 76, 105, 113, 126, 134, 146, 149, 175, 185, 186, 187, 188, 190, 191, 195, 196, 197, 198, 202, 203, 205, 206, 207, 211, 212. Августинцы, 195. Аузмо, Николай де, 156. Алчность, преступление против щедрости, 79. грех по отношению к самому индивиду и обществу, 78. относительность, 75. Алчность, необходимая основа торговли, 145. Ayenbite of Inwit, 151.

Бальдус, 187, 208. [Греч.: banousia], грех, 77, 78. Варавва, 231. Бартлетт, д-р В., 56, 90. Бартолус, 187. Бодрильяр, 76. Бове, Винсент из, 7, 16. Беггарды, вера в коммунизм, 66. Бенедикт XIV, Папа, энциклика, 183. Бениньи, 61. Бержье, 45. Бернардин Сиенский, 112, 181. Биль, 99, 100, 104, 106, 107, 108, 112, 118, 121, 124, 145, 150, 156, 180, 185, 205, 208, 211, 221. Биметаллизм, поддержка Орема, 219. Бланки, 146. Богемия, коммунистическое учение в, 86. Бём-Баверк, 174, 200, 203, 211. Бодмери, договор, 211. Брант, Себастьян, 137. Брантс, В. Л. Дж. Л., 9, 10, 13, 19, 21, 66, 101, 111, 112, 114, 121, 122, 123, 142, 159, 181, 208, 215, 216, 217, 218, 225. Бреслау, отказ платить ренту в, 204. Брунетто Латини, 123. Строительство, см. Производство. Буридан, 70, 72, 76, 77, 78, 109, 110, 143, 180, 191, 198, 217.

Кабе, 42. Каэполла, 108, 118, 120. Каэтан, 65, 79. о «Сумме», 68. Калипп, аббат, 49, 62. о Фоме Аквинском, 68. Каликст III, Папа, декрет о ренте, 205. Cambium (обмен валют), 155. условия, оправдывающие, 157. рассматривается Брантсом, 159. minutum, 157, 158. мотивы, оправдывающие, 157. per litteras, 157, 158. siccum, 157. три вида, 157, 158. когда оправдан, не является займом, 158. Campsor (меняла), его вознаграждение одобрено, 156. Каноническое право, источник знаний о христианском экономическом учении, 13. Каноническая доктрина, рассматривается сэром У. Эшли, 2. оценка важности д-ром Каннингемом, 27. ее непрактичность продемонстрирована Эндеманом, 20. ценность изучения, 29. Канонисты, 117. Капитал, вопрос о производительности, 198 и сл. Карлетус, 120, 150, 193, 211. Карлайл, д-р, 44, 58, 63. Catholic Encyclopaedia, определение «Средних веков», 3. о коммунизме, 46. о справедливой цене, 112, 126. о политической экономии, 30. о населении, 225. о рабстве, 90, 100. Катон, 162. Скотоводство, см. Сельское хозяйство. Census constitutivus, 203. reservativus, 203. Centesima, максимальная процентная ставка в Риме, 161. Чезана, ломбарды в, 196. Шампаньи, 80. Обмен, см. Cambium. Шевалье, 20. Христос, 42, 231. рабочий человек, 137. отношение к физическому труду, 223. отношение к частной собственности и коммунизму, 47. учение о рабстве, 89. Христианский мир, экономическое единство, 11. Христианское экономическое учение, 13. экономисты, их попытки восстановить средневековую экономику, 228. Christian Monitor, 139. Christian Exhortation, о защите фермера, 143. Христианство, как основа этического фундамента общества, 31. отношение к физическому труду, 137, 223. отношение к рабству, 88. основы и происхождение кодекса социальной справедливости, 229. Христианство, влияние на отмену римского рабства, 99 и сл. возможность принятия этики без догм, 229. реформация семейной жизни, 226. отношение экономического учения к социализму, 33. социальная теория, 12. Церковь, экономическое учение средневековой, 12. отношение к торговле в конце Средневековья, 152. отношение к ломбардам, 197. влияние экономического учения на материальный прогресс, 223. необходимость понимания экономического учения, 32. принципы, соблюдаемые при установлении цены, 114. запрет ростовщичества не является уникальным для нее, 160. социалистический взгляд на учение о ростовщичестве, 198. ранняя, 230. раннее учение о ростовщичестве, 167 и сл. Цицерон, 56, 58, 162. Гражданское право, комментарии к нему, источник знаний о христианском экономическом учении, 13. Цивилизация, результат прогресса в XIII веке, 15. Классические экономисты, недавняя реакция против, 29. Клири, д-р, 35, 135, 160, 161, 162, 163, 164, 165, 166, 167, 168, 169, 170, 171, 172, 173, 174, 175, 185, 186, 187, 188, 191, 192, 193, 196, 197, 205. Климент Александрийский, см. св. Климент. Римский, см. св. Климент. Духовенство, и ростовщичество, 169. запрет на торговлю, 151. Чеканка, см. Деньги. Collegantia, 207. «Диалог» архиепископа Эльфрика, 149. Commenda, 206. Commendatarius, 207. Commendator, 207. Общая оценка, справедливой цены, не является окончательным критерием, 134. Торговля, отношение теологов позднего Средневековья, 150. отношение средневековых теологов, 136. отношение Церкви в конце Средневековья, 152. осуждение ранними христианами, 145. осуждение схоластами, 146. опасна для добродетели, 145, 151. определение, 144. расширение в XIII веке, 15. факторы, делающие ее незаконной, 151. постепенное изменение средневекового отношения, 152. оправдание, не основанное на оплате труда, 154. легитимность зависит от методов, 146. легитимность зависит от мотивов, 148. мотивы, рассматриваемые как оправдывающие, 153. необходимость осознана, 147. необходимость контроля операций, 154. не рассматривалась ранними авторами, 13. положение в artes possessivae, 143. запрет спекулятивной, 151. правила, применяемые к ней, определены Нидером, 150. Коммунизм, предполагаемый, ранних христиан, 43. не является частью схоластического учения, 66. Общность пользования, доктрина, 85. не имеет отношения к современному социалистическому коммунизму, 86. Коммутации, см. Обмен. Компенсация, за невыплату займов к установленному сроку, 185. за упущенную выгоду, 189. Конкуренция, эффект неограниченной, 31. Конт, его определение «Средних веков» принято д-ром Ингрэмом, 3. Завоеватели, их право на порабощение побежденных принято Аквинским, 96. Константин, 43. Константинополь, падение, рассматривается как конец Средневековья, 4. Потребление, регулирование, 32. разумное, важность, 227. разумное, цель средневекового учения, 223. Контракт, Фома Аквинский о, 38. Коринфянам, Послание к, 48. Corpus Juris Canonici, 13, 146. Косса, Л., 5, 6, 17, 108, 220. Кредит, 119. Крестовые походы, влияние, 15. влияние на торговлю, 146. Каннингем, д-р У., 2, 9, 10, 11, 13, 23, 24, 26, 27, 79, 116, 122, 124, 126, 127, 128, 129, 130, 138, 139, 152, 212, 218. Валюта, см. Деньги. Киприан, 168, 170. отношение к собственности, 50.

Damnum emergens (возникший ущерб), 185, 196. природа, 186. всеобщее признание, 187. Данте, 216. De Regimine Principum, сомнительное авторство, 20. Делиль, 27. Démocratie Chrétienne, 199. Депозит, Фома Аквинский о, 38. Дебукуа, аббат, 36, 39, 104, 110, 116, 120. Второзаконие, 163. Девас, 30, 49, 226. Dictionary of Political Economy, 30, 105, 112, 135, 212. Dictionnaire de Théologie, 45. Дидахе, отношение к ростовщичеству, 168, 170. Рескрипт Диоклетиана о продажах, 104. Распределение, справедливое, цель средневекового учения, 223. необходимость справедливого, 31, 227. регулирование, 32. Доминиканцы, 195, 196. Dominium eminens (верховная власть) государства, 69. Донат, 14. Dublin Review, 43. Дунс Скот, 149, 185, 188, 192. Дюро де ла Маль, 225.

Екклесиаст, 151. Экк, 211. «Экономический», интерпретация, 3, 6 и сл. «Экономический человек», воображаемая фигура, созданная классическими экономистами, 8. Economic Review, 44. Экономика, причины отсутствия интереса, 14. Эльвира, Собор в, декрет против ростовщичества, 169. Император, временный викарий Бога, 11. Encyclopaedia Britannica, определение «Средних веков», 4. Эндеман, 19, 20, 23, 27, 34, 108, 120, 124, 134, 151, 155, 157, 158, 177, 186, 187, 190, 191, 195, 196, 203, 204, 216, 218. Ефесянам, Послание к, 89. Равенство людей, 94. Ездра, 165. Эспинас, А., 8, 17, 163, 197, 218. Ессеи, и коммунизм, 47. Этика, ошибка игнорирования в экономике, 29. Ева, см. Адам и. Обмен, регулирование, 32. справедливость в, 36 и сл. теория, см. Cambium. Исход, 163. Иезекииль, 165.

Отцы Церкви, см. Церковь, ранняя. Фавр, 173. Феодализм, усиление организации в XIII веке, 15. Блуд, прямо запрещен Апостолами, 168. Францисканцы, 195, 196. Франциск Патриций из Санлиса, 225. Франк, А., 20, 90, 97. Фратичелли, вера в коммунизм, 66. Fundamentum, отличие от titulus, 64 и сл. Функ, д-р, 113, 172, 203.

Галилей, 159. Гент, Генрих из, 110, 149. Райский сад, частная собственность в, 55. Гаске, 224. Бытие, 137, 226. Генуя, архиепископ, 207. письмо Александра III к, 187. Язычник, запрет ростовщичества между иудеем и, 164. Язычники, запрет ростовщичества не налагался на обращенных из, 168. взимание ростовщичества с, оправдано, 165. Генуцианский закон, проценты запрещены, 160. Герберт, 14. Гердилиус, 100. Герсон, 39, 71, 104, 106, 108, 112, 118, 137, 182, 197. Жид и Рист, 9. Золотой век, частная собственность в, 55. Евангелие, проповедовалось бедным, 137. Евангелия, о ростовщичестве, 166. Гойо, Г., 67, 224.

Хейни, Л. Х., 2, 5, 41, 136. Хеерен, А. Х. Л., 146. Хеттингер, 226. Иларий Пиктавийский, 60. Хинкмар, 14. Найм, Фома Аквинский о, 38. Хоган, д-р, 43, 47, 49, 137. Хохофф, аббат, 114, 199. Остиензис, 188. Хойта, Генрикус де, 19. Юэ, 47. Хантер, В. А., 105, 161. Охота, см. Сельское хозяйство.

Праздность, контрастные отношения древней и христианской цивилизаций к, 137. Доход, нетрудовой, одобрен схоластами, 113. справедливость, 198 и сл. социалистическая теория несправедливости не поддерживается схоластами, 214. признание, 212. Индивидуализм христианства, 12. Промышленность, развитие в XIII веке, 15. Ингольштадт, 211. Ингрэм, д-р Дж. К., 2, 3, 4, 12, 17, 18, 23, 24. Иннокентий III, Папа, отношение к ростовщичеству, 175. в пользу нетрудового дохода, 207. Страхование, договор, 210. Интерамна, ломбарды в, 196. Interesse proximum, предложенный альтернативный термин для damnum emergens, 187. Interesse remotum, предложенный альтернативный термин для lucrum cessans, 187. Процент, оправдание, 184. Процент, законы в Риме, 160. взимание не одобрялось греческими и римскими философами, 161. см. также Ростовщичество. Irish Ecclesiastical Record, 43, 47, 49, 109, 137. Irish Theological Quarterly, 9, 68, 128, 129, 130, 132, 135. Исидор, 95. Исидор Севильский, 15. его мнения о деньгах считались окончательными, 214. Итальянские государства, принудительные займы в, 195. Иво, 169.

Жане, П. А. Р., 59, 61, 89, 91, 93, 97. Жанне, Клаудио, 183. Янссен, Дж., 28, 68, 86, 125, 138, 139, 141, 143, 150, 154, 224. Джарретт, о. 83, 84. Иеремия, 165. Иерусалим, Церковь, социальная система в, 44 и сл. призыв св. Павла о средствах, 48. Иерусалимский собор, запрет ростовщичества не налагался на обращенных, 168. Иезуиты, изобретение trinus contractus приписывается им, 211. Jewish Encyclopaedia, о ростовщичестве, 165. Иудеи, отношение к ростовщичеству, 160, 165. запрет ростовщичества между ними, 164. Иоанн Солсберийский, 14. Журден, 5, 14, 16, 149, 176, 183, 221. Jus abutendi, 87. divinum, 173. humanum, 174. naturale, 173. Справедливая цена, христианская концепция, 104. власти, уполномоченные устанавливать, 108. сравнение средневековой теории с теорией классических экономистов, 125. отличие от современной цены конкуренции, 116. эластичность, 117. факторы, определяющие, 109 и сл. Справедливая цена, установленная общей оценкой, 115 и сл. установление законом, 106. при кредитовании, 179. средневековое учение, 103. необходимость придерживаться, 108. заработной платы, см. Заработная плата. правила для руководства при установлении законом, 107. природа, 127 и сл. ценность канонической доктрины, 123. Юстиниан, процентные ставки, установленные, 161. Кодекс Юстиниана, 28, 172.

Келлехер, о. 129, 130, 131, 132, 133, 134. Кнабенбаур, 166. Книс, 80, 114, 135. Коран, взимание процентов запрещено, 166.

Труд, как право на собственность, 65. христианское учение о достоинстве, 137. разделение на почетный и унизительный, 141. необходимость и почетность всех форм, 140. только один компонент в оценке справедливой цены, 157. относительная важность в определении стоимости, 113. мотивы, которые должны побуждать, 153. Лактанций, 45, 56 и сл., 91. Лангенштейн, 19, 107, 111, 112, 121, 122, 124, 137, 141, 203. Закон о краже, 27. Латеранский собор, решение в пользу ломбардов, 197. Соборы, 1139 и 1179 гг., декларация против ростовщиков, 174. Лаврентий де Родульфис, 157, 195, 209. Право, естественное и позитивное, в отношении собственности, 64. Ле Блан, 216. Леки, 176, 211. Лев Великий, 146. Лессий, 117, 124. Сдача в аренду, Фома Аквинский о, 38. Левассер, 138, 139, 224. Левит, 163. Liberalitas (щедрость), противоположные пороки, 74. значение, 73. Щедрость, отношение к справедливости, 73. Лизье, епископ, см. Орем, Николай. Лист, 146, 224. Заем, Фома Аквинский о, 38. Займы, аналогия между продажами и, 182. принудительные, в итальянских государствах, 195. реальная природа, 178. Locatio operarum, 210, 213. Логика, средневековое изучение, 14. Лориа, 149. Лукка, ломбарды в, 196. Lucrum cessans (упущенная выгода), 185, 186, 195, 202. признание, 187 и сл. Лион, Собор, постановления против ростовщиков, 175.

Маклеод, 218. Magnificentia (великолепие), долг, 77. Маймонид, 164. Мальтузианство, 225. Манси, 169. Мантуя, ломбарды в, 196. Производство, положение в artes possessivae, 142 и сл. Марциан Капелла, 15. Брак, отношение Фомы Аквинского, 225. Маршалл, 30. Мартин V, Папа, булла о ренте, 204. Маркс, Карл, теория стоимости не поддерживается схоластами, 113, 114. Мастрофини, интерпретация стиха св. Луки, 166. Максимиан, рескрипт о продажах, 105. Майронис, Франсуа де, 149, 156. Средневековый, интерпретация, 3 и сл. Купец, необходимость контроля, см. Торговля. Торговля, см. Торговля. Метц-Ноблат, де, 183. Мейер, Рудольф, 198. Средние века, определение термина различными авторами, 3 и сл. ранние авторы, нет ссылок на экономические вопросы, 13. Милан, 211. Мухаммед, запрет ростовщичества последователям, 160. Мусульмане, взимание процентов запрещено, 166. Монастыри, пример физического труда, 138, 223. Деньги, как форма капитала, 201. продаваемый товар, 158. обмен, см. Cambium. различные виды изменения, 219 и сл. невежество раннего Средневековья, 214 и сл. изобретение, 103. наиболее подходящие металлы, 219. не обсуждались ранними средневековыми авторами, 14. бесплодность, 180. власть суверена, 219. трактовка Исидором Севильским, 15. полезность, как трактуется Аристотелем, 16. изменения в стоимости, 216 и сл. стоимость не должна меняться без необходимости, 219. Монополии, средневековые взгляды, 124. Montes pietatis (ломбарды), 194. отношение Церкви, 197. спор о процентах, 196. Montes profani, 195 и сл. Моральное богословие, 130. Мораль, экономическая, в Средние века, 10. Мор, сэр Томас, 48. Мосхейм, 44. Мунифиценция (щедрость), долг, 77. Mutuum (договор займа), 202, 210, 213, 214. природа, 178, 183. риск, 192.

Естественные права, различие между абсолютными и соразмерными в рабстве, 95. Наваррус, 190. Предметы первой необходимости, два вида, различаемые Фомой Аквинским, 83. Нейман, 182. Новый Завет, 176. цитируется в поддержку запрета ростовщичества, 174. Никея, Собор, о ростовщичестве, 169, 170. Николай V, Папа, булла о личных рентных платежах, 205. Нидер, 39, 110, 118, 134, 150, 181, 193. Нитти, Ф. С., 43, 69. Ноэль, Конрад, 49.

Оккупация, как право на собственность, 65. Ветхий Завет, 176. отношение к ростовщичеству, 163, 165. цитируется в поддержку запрета ростовщичества, 174. Орем, Николай, 143, 215, 216, 219. влияние, 221. работа о деньгах, 214, 217 и сл. Ориген, 45. Орвието, первые ломбарды открыты в, 196. Владение, см. Собственность.

Падуя, ломбарды в, 196. Палгрейв, 30, 105, 112, 135, 212. Парма, ломбарды в, 196. Партнерство, разделение вознаграждения, 209. схоластическое учение, 202, 205 и сл. два вида, 209. Parvificentia (скупость), грех, 77, 78. Patria potestas (отеческая власть), 226. Пелагий, взгляды осуждены Собором 415 г. н.э., 61. Пеннафорт, Раймунд де, 27, 149. Periculum sortis (риск капитала), 191, 192, 212. Перин, 183, 226. Перуджа, ломбарды в, 196. Филипп Красивый, метод увеличения дохода, 216. Философы, осуждение ростовщичества, 161. Пигонно, 146. Платон, возражение против ростовщичества, 161. Плутарх, отношение к ростовщичеству, 163. Poena conventionalis (неустойка), 185. отличие от процентов, 186. Политическая экономия, ошибки классической школы, 8. различие между средневековыми и современными методами, 6. Папа, осуждение Филиппа Красивого, 216. духовный викарий Бога, 10. Папы, и милостыня, 69. заявления о ренте, 204. защита ломбардов, 197. Население, средневековое отношение, 224. Бедность, как причина греха, 78. Давность, как право на собственность, 65. Цена, справедливая, см. Справедливая цена. Присциан, 14. Расточительность, преступление против щедрости, 79. грех по отношению к индивиду и обществу, 78. отличие от щедрости, 76. Производство, почетное призвание, 226. стоимость, как фактор определения стоимости, 111 и сл. расширенное, цель средневекового учения, 223. регулирование, 32. Профессии, см. Труд. Прибыль, менялы должна определяться справедливой ценой, 158. «Спекулянт», доктрина справедливой цены как оружие против, 125. Спекуляция, запрет, 151. Собственность, обязанности, связанные с, 69. обязанности в отношении обмена, 102. недвижимая, правило определения стоимости, 120. на людей, 88. частная, обязанности, связанные с, 40. право, 39. учение средневековой Церкви, 41 и сл. фундамент средневековой экономики, 40. краеугольный камень экономической системы поздних теологов, 66. Притчи, 165. Прутц, 146. Псалмы, 137, 165, 171.

Рабан Мавр, 14. Рамбо, 7, 8, 13, 80, 87, 100, 114, 146, 151, 182, 183, 188, 197, 203, 213, 215. Реформация, 211. нападки на монашескую жизнь, 138. Ренессанс, 218. Рента, заявления Пап, 204. отказ платить, в Бреслау, 204. схоластическое учение, 202 и сл. Revue Archéologique, 61. Богатство, ранняя Церковь о злоупотреблении, 53. Рикэби, 75. Риск, вознаграждение, 152, 157, 191. Рист, см. Жид. Римская империя, падение, рассматривается как начало Средневековья, 3. юристы, взгляды на рабство приняты Фомой Аквинским, 94. Римлянам, Послание к, 48. Рим, осуждение ростовщичества философами, 162. законы о процентах, 160. Нума, царь, 15. политика, проводимая духовенством, 11. отношение к физическому труду, 137. Рошер, В. Г. Ф., 5, 13, 19, 34, 46, 48, 87, 88, 107, 108, 112, 114, 121, 125, 142, 163, 166, 172, 186, 204, 215, 217. Райан, д-р Дж. А., 49, 74, 117, 123, 135.

Сабатье, 223. Св. Амвросий, 49, 52, 60, 82, 171. цитируется Аквинским, 71. Св. Ансельм, 14. Св. Антоний, совет последователям, 223. Св. Августин, 49, 57, 60, 63, 92, 93, 97, 98, 105, 146, 154, 172, 224. теория рабства проанализирована Жане, 93. взгляды на рабство приняты Аквинским, 94 и сл. Св. Варнава, 45. Св. Василий, 49, 153, 171, 224. цитируется Аквинским, 71. Св. Бенедикт, 152. Правило, 224. Св. Климент Александрийский, 45, 49, 54, 168, 170. Св. Климент Римский, 49, 54. Св. Киприан, 45, 50, 168, 170. Св. Григорий Назианзин, 54. Св. Григорий Нисский, 171. Св. Григорий Великий, 49. Св. Иларий, 171. Св. Исидор, 62. Св. Иероним, 49, 145, 171, 224. Св. Иоанн Златоуст, 49, 51, 52. Св. Иосиф, представлен как плотник, 139. Св. Иустин, 45. Св. Иустин Мученик, 49. Св. Лукиан, 45. Св. Лука, 82. сомнительное значение стиха, 168. интерпретация сомнительного стиха, 168, 171. Св. Макарий, 223. Св. Матфей, 38, 47. Св. Пахомий, 223. Св. Павел, 137. отношение к частной собственности и коммунизму, 48. о владении, цитируется св. Августином, 60. учение о рабстве, 89. последователи христианских учителей, 90. Св. Петр, 46. учение о рабстве, 89. Св. Петр Дамиани, 83. Св. Фома, см. Фома Аквинский. Продажа, римское право применительно к, 104. Фома Аквинский о, 38. трактовка авторами XV века, 18. Продажи, аналогия между займами и, 182. Сальвадор, 48. Сальвиан, 55. Сапфира, 46, 52. Сатурн, результат изгнания с небес, 56. Сбережение, акт щедрости, 72 и сл. Шерер, 146. Скот, Дунс, см. Дунс. Скот Эриугена, 14. Semaine Sociale de France, 49, 62, 68, 104, 111. Сенека, 59, 89, 90. взгляд на ростовщичество, 163. Крепостное право, 99. Сертиланж, 80. Servus (раб), теория происхождения св. Августина, 93. Севона, ломбарды в, 196. Сицилия, личные рентные платежи разрешены в, 205. Сиджвик, профессор Генри, 29, 31. Синигалья, 225. Сикст V, Папа, осуждение trinus contractus, 211. Слейтер, о. 109, 128, 129, 130. Рабство, аналогия с собственностью, 97. отношение христианства, 88. пределы прав хозяина, 100. три вида, 99. взгляды христианской Церкви и философов примирены Аквинским, 93 и сл. Смит, Адам, 29. Societas (товарищество), 206, 207, 210, 213. Социализм, как основа этического фундамента общества, 31. опасность, 32. отношение экономического учения к христианству, 33. Социалисты, претензия на авторитет ранних христиан, 49 и сл. попытки построить утопию, 228. их коммунизм не является «общностью пользования», которую отстаивали схоласты, 86. их интерпретации св. Августина, 58. основные принципы, 230. философия в противоречии с христианством, 231. принципы не происходят из средневекового учения, 230. взгляд на учение Церкви о ростовщичестве, 198. Socius stans, 207. Солон, законы о ростовщичестве, 160. Songe du Vergier, 225. Стагирит, см. Аристотель. Стоическая традиция, 58. Стоицизм, уступает христианскому учению о рабстве, 89. Стоики, 93. Штинцлинг, 20. Судре, 47, 48. Summa Angelica, 186. Astesana, 186. Pisana, 156. Избыток, относительность, 75.

«Учение», интерпретация, 3, 19 и сл. средневековое, отношение к практике, 21. этическая природа, 27. Умеренность, в использовании благ, 70. Тертуллиан, 45, 49, 145, 168, 170. Фессалоникийцам, Послание к, 137. XIII век, прогресс, 15. Фома Аквинский, 7, 16, 17, 18, 19, 20, 36, 41, 42, 46, 52, 62 и сл., 67, 69, 70, 71 и сл., 74 и сл., 77, 78, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 91, 93, 94, 95, 96, 97, 99, 101, 105, 111, 112, 114, 117, 119, 121, 131, 132, 133, 135, 136, 141, 143, 144, 146, 147, 148, 149, 150, 151, 154, 156, 162, 167, 173, 174, 176, 182, 186, 188, 189, 193, 194, 195, 197, 206, 207, 208, 215, 230. Тицинум, Синод, декрет о ростовщичестве, 173. Земледелие, см. Сельское хозяйство. Время, продажа, 182. Тимофею, 151. Titulus, отличие от fundamentum, 64. Tractatus Universi Juris, 19. Торговец, см. Торговля. Торговля, см. Торговля. Троплонг, 226. Trinus contractus, 210, 211. Тритемий, 85, 124, 137, 149. Двенадцать таблиц, максимальная процентная ставка, 160.

Unciarum foenus, сомнительное значение, 160. Узуфрукт, Аквинский о, 38. Ростовщики, см. Ростовщичество. Ростовщичество и духовенство, 169. грех против справедливости, 175. отношение Апостолов, 168. отношение различных религиозных и правовых систем, 160. заимствование под проценты, обстоятельства, оправдывающие, 194. более широкая основа дискуссии после XII века, 173. рассматривается церковными судами, 175. осуждено Соборами, 13. философами, 161, 162. как грех против милосердия, 168, 171. споры о запрете, 159. определение Латеранским собором, 197. сомнение относительно евангельского учения, 167. Ростовщичество, церковное законодательство, 174. неубедительное учение ранней Церкви, 172. повышенная плата за кредит рассматривается как, 119. несправедливость, согласно Аристотелю, 16. в Ветхом Завете, 163. не подавлялось гражданским правом, 172. патристические и епископальные высказывания в пользу, 172. не разрешалось гражданскими властями, 197 и сл. популярное отношение, 163. запрет, 133, 173, 183, 184. доказательство справедливости нетрудового дохода, 213. положение в канонической доктрине, 33. не налагался на обращенных из язычников, 168. светское законодательство в пользу, объявлено недействительным, 175. учение ранней Церкви, 167 и сл. трактовка авторами XV века, 18.

Стоимость, факторы, определяющие, 129. не рассматривалась систематически до XIV и XV веков, 111. См. также Цена. Вальденсы, вера в коммунизм, 66. Верона, ломбарды в, 196. Вьенна, Собор, 175. Вио, Томас да, 196. Дева, Пресвятая, представлена прядущей, 139. Девственность, рекомендуется для немногих, 225. Витербо, ломбарды в, 196.

Заработная плата, правила определения, 120. как фактор стоимости производства, 111. отношение средневековых и современных рабочих классов к установлению, 126 и сл. установлена государственным органом, 121. Заработная плата, скудность авторитетов до XVI века, 121. Валлон, 90, 137, 140. Богатство, теория, согласно Аристотелю, 16. Богатство, не является самоцелью, 80. Вебер, 206. Вильгельм Парижский, 176. Волоowski, 216, 217, 221.