«Исследование принципов морали»

Существо, абсолютно злобное и мстительное, если бы таковое существовало в природе, должно было бы быть хуже, чем безразличным к образам порока и добродетели. Все его чувства должны быть инвертированы и прямо противоположны тем, которые преобладают в человеческом виде. Все, что способствует благу человечества, поскольку оно перечеркивает постоянный изгиб его желаний и стремлений, должно вызывать беспокойство и неодобрение; и, наоборот, все, что является источником беспорядка и страданий в обществе, должно по той же причине рассматриваться с удовольствием и удовлетворением. Тимон, который, вероятно, из-за своего напускного сплина, а не из-за закоренелой злобы, был назван человеконенавистником, обнял Алкивиада с большой нежностью. ПРОДОЛЖАЙ, МОЙ МАЛЬЧИК! — крикнул он, — ЗАВОЕВЫВАЙ ДОВЕРИЕ НАРОДА: ТЫ ОДНАЖДЫ, Я ПРЕДВИЖУ, СТАНЕШЬ ПРИЧИНОЙ ВЕЛИКИХ БЕДСТВИЙ ДЛЯ НИХ [Сноска: Плутарх, Жизнь Алкивиада]. Если бы мы могли допустить два принципа манихеев, то неизбежным следствием было бы то, что их чувства к человеческим действиям, как и ко всему остальному, должны быть совершенно противоположными, и что каждый пример справедливости и человечности, в силу своей необходимой тенденции, должен радовать одно божество и огорчать другое. Все человечество настолько напоминает добрый принцип, что, где интерес, или месть, или зависть не извращают наше расположение, мы всегда склонны, из нашей естественной филантропии, отдавать предпочтение счастью общества и, следовательно, добродетели перед ее противоположностью. Абсолютная, неспровоцированная, бескорыстная злоба, возможно, никогда не имеет места в человеческой груди; или если бы она имела, то должна была бы извратить все чувства морали, а также чувства человечности. Если жестокость Нерона признать полностью добровольной, а не следствием постоянного страха и негодования, то очевидно, что Тигеллин, предпочтительнее Сенеки или Бурра, должен был обладать его постоянным и единообразным одобрением.

Государственный деятель или патриот, который служит нашей собственной стране в наше время, всегда пользуется более страстным уважением, чем тот, чье благотворное влияние действовало в отдаленные эпохи или на отдаленные народы; где благо, проистекающее из его великодушной человечности, будучи менее связанным с нами, кажется более туманным и затрагивает нас менее живой симпатией. Мы можем признать достоинство одинаково великим, хотя наши чувства не поднимаются до одинаковой высоты в обоих случаях. Суждение здесь исправляет неравенство наших внутренних эмоций и восприятий; подобно тому, как оно сохраняет нас от ошибок при различных вариациях образов, представленных нашим внешним чувствам. Тот же объект на двойном расстоянии действительно бросает на глаз картину лишь в половину объема; но мы воображаем, что он кажется одинакового размера в обоих положениях, потому что знаем, что при нашем приближении к нему его изображение расширилось бы на глазу и что разница заключается не в самом объекте, а в нашем положении по отношению к нему. И, действительно, без такой коррекции видимости, как во внутреннем, так и во внешнем чувстве, люди никогда не могли бы мыслить или говорить устойчиво на любую тему, пока их изменчивые ситуации производят постоянную вариацию объектов и бросают их в столь разные и противоположные света и положения.

[Сноска: По небольшой причине, тенденции действий и характеров, а не их реальные случайные последствия, рассматриваются исключительно в наших моральных определениях или общих суждениях; хотя в нашем реальном чувстве или настроении мы не можем не уделять большего внимания тому, чье положение, соединенное с добродетелью, делает его действительно полезным для общества, чем тому, кто проявляет социальные добродетели только в добрых намерениях и благожелательных привязанностях. Отделяя характер от удачи, легким и необходимым усилием мысли, мы объявляем этих лиц одинаковыми и придаем им вид: Но это не способно полностью овладеть нашим чувством. Почему это персиковое дерево называют лучше того другого, как не потому, что оно дает больше или лучше плодов? И не была бы та же похвала дана ему, даже если бы улитки или вредители уничтожили персики до того, как они достигли полной зрелости? В морали тоже, разве ДЕРЕВО НЕ ПОЗНАЕТСЯ ПО ПЛОДАМ? И не можем ли мы легко различить природу и случайность в одном случае так же, как и в другом?]

Чем больше мы общаемся с человечеством и чем больше поддерживаем социальное взаимодействие, тем больше мы будем привыкать к этим общим предпочтениям и различиям, без которых наш разговор и дискурс едва ли могли бы быть понятны друг другу. Интерес каждого человека специфичен для него самого, и отвращения и желания, которые проистекают из него, не могут, как предполагается, затрагивать других в равной степени. Общий язык, следовательно, будучи сформированным для общего пользования, должен быть отлит по некоторым более общим взглядам и должен прикреплять эпитеты похвалы или порицания в соответствии с чувствами, которые возникают из общих интересов сообщества. И если эти чувства у большинства людей не столь сильны, как те, которые имеют отношение к частному благу, все же они должны делать некоторое различие даже у людей самых порочных и эгоистичных; и должны прикреплять понятие добра к благодетельному поведению, а зла — к противоположному. Симпатия, мы признаем, гораздо слабее, чем наша забота о самих себе, а симпатия к людям, далеким от нас, гораздо слабее, чем к людям близким и сопричастным; но именно по этой причине нам необходимо в наших спокойных суждениях и дискурсе о характерах людей пренебрегать всеми этими различиями и делать наши чувства более публичными и социальными. Кроме того, что мы сами часто меняем нашу ситуацию в этом отношении, мы каждый день встречаем людей, которые находятся в ситуации, отличной от нашей, и которые никогда не могли бы разговаривать с нами, если бы мы оставались постоянно в той позиции и точке зрения, которая свойственна нам самим. Взаимодействие чувств, следовательно, в обществе и разговоре заставляет нас формировать некоторый общий неизменный стандарт, по которому мы можем одобрять или не одобрять характеры и нравы. И хотя сердце не принимает участия полностью в этих общих понятиях и не регулирует всю свою любовь и ненависть универсальными абстрактными различиями порока и добродетели, без учета себя или лиц, с которыми мы более тесно связаны, все же эти моральные различия имеют значительное влияние и, будучи достаточными, по крайней мере, для дискурса, служат всем нашим целям в компании, на кафедре, в театре и в школах.

[Сноска: Мудро установлено природой, что частные связи должны обычно преобладать над универсальными взглядами и соображениями; иначе наши привязанности и действия были бы рассеяны и потеряны из-за отсутствия надлежащего ограниченного объекта. Так, небольшое благо, сделанное нам или нашим близким друзьям, вызывает более живые чувства любви и одобрения, чем большое благо, сделанное далекому государству: Но все же мы знаем здесь, как и во всех чувствах, исправлять эти неравенства путем размышления и сохранять общий стандарт порока и добродетели, основанный главным образом на общей полезности.]

Таким образом, в каком бы свете мы ни рассматривали этот предмет, достоинство, приписываемое социальным добродетелям, кажется все еще единообразным и проистекает главным образом из того уважения, которое естественное чувство благожелательности побуждает нас оказывать интересам человечества и общества. Если мы рассмотрим принципы человеческого устройства, такими, какими они предстают в повседневном опыте и наблюдении, мы должны, A PRIORI, заключить, что для такого существа, как человек, невозможно быть совершенно безразличным к благополучию или неблагополучию своих собратьев и не выносить легко, сам по себе, там, где ничто не дает ему никакого особого предубеждения, что то, что способствует их счастью, есть добро, а то, что ведет к их страданиям, есть зло, без какого-либо дальнейшего учета или соображения. Вот тогда слабые рудименты, по крайней мере, или очертания ОБЩЕГО различия между действиями; и по мере того, как человечность человека, как предполагается, возрастает, его связь с теми, кто пострадал или получил пользу, и его живое представление об их страданиях или счастье; его последующее порицание или одобрение приобретает соразмерную силу. Нет необходимости, чтобы великодушное действие, едва упомянутое в старой истории или отдаленной газете, передавало какие-либо сильные чувства аплодисментов и восхищения. Добродетель, помещенная на таком расстоянии, подобна неподвижной звезде, которая, хотя для глаза разума она может казаться такой же светящейся, как солнце в зените, бесконечно удалена, чтобы воздействовать на чувства ни светом, ни теплом. Приблизьте эту добродетель, через наше знакомство или связь с людьми, или даже через красноречивое изложение дела; наши сердца немедленно захвачены, наша симпатия оживлена, а наше холодное одобрение превращено в самые теплые чувства дружбы и уважения. Это кажутся необходимыми и непогрешимыми следствиями общих принципов человеческой природы, как они обнаружены в обычной жизни и практике.

Опять же; переверните эти взгляды и рассуждения: рассмотрите дело a posteriori; и взвешивая последствия, спросите, не проистекает ли достоинство социальной добродетели в значительной степени из чувств человечности, с которыми она воздействует на зрителей. Оказывается, что обстоятельство ПОЛЕЗНОСТИ во всех предметах является источником похвалы и одобрения: что к нему постоянно апеллируют во всех моральных решениях относительно достоинства и негодности действий: что оно является ЕДИНСТВЕННЫМ источником того высокого уважения, которое оказывается справедливости, верности, чести, верности и целомудрию: что оно неотделимо от всех других социальных добродетелей, человечности, великодушия, милосердия, обходительности, снисходительности, милосердия и умеренности: и, одним словом, что оно является фундаментом главной части морали, которая имеет отношение к человечеству и нашим собратьям.

Оказывается также, что в нашем общем одобрении характеров и нравов полезная тенденция социальных добродетелей движет нами не какими-либо соображениями личного интереса, а имеет влияние гораздо более универсальное и обширное. Оказывается, что тенденция к общественному благу и к содействию миру, гармонии и порядку в обществе всегда, воздействуя на благожелательные принципы нашего устройства, вовлекает нас на сторону социальных добродетелей. И оказывается, как дополнительное подтверждение, что эти принципы человечности и симпатии так глубоко входят во все наши чувства и имеют столь мощное влияние, что могут позволить им возбуждать сильнейшее порицание и аплодисменты. Настоящая теория является простым результатом всех этих выводов, каждый из которых, по-видимому, основан на единообразном опыте и наблюдении.

Если бы было сомнительно, существует ли в нашей природе такой принцип, как человечность или забота о других, все же, когда мы видим в бесчисленных примерах, что все, что имеет тенденцию способствовать интересам общества, так высоко одобряется, мы должны отсюда узнать силу благожелательного принципа; поскольку невозможно, чтобы что-то нравилось как средство к цели, когда цель совершенно безразлична. С другой стороны, если бы было сомнительно, существует ли в нашей природе какой-либо общий принцип морального порицания и одобрения, все же, когда мы видим в бесчисленных примерах влияние человечности, мы должны отсюда заключить, что невозможно, чтобы все, что способствует интересу общества, не доставляло удовольствия, а то, что пагубно, не вызывало беспокойства. Но когда эти различные размышления и наблюдения сходятся в установлении одного и того же вывода, не должны ли они придать ему бесспорное доказательство?

Однако есть надежда, что развитие этого аргумента принесет дальнейшее подтверждение настоящей теории, показывая возникновение других чувств уважения и внимания из тех же или подобных принципов.

РАЗДЕЛ VI. О КАЧЕСТВАХ, ПОЛЕЗНЫХ ДЛЯ НАС САМИХ.

ЧАСТЬ I.

Кажется очевидным, что когда качество или привычка подвергаются нашему рассмотрению, если они кажутся в каком-либо отношении вредными для человека, обладающего ими, или такими, которые делают его неспособным к делам и действиям, они мгновенно порицаются и причисляются к его недостаткам и несовершенствам. Праздность, небрежность, отсутствие порядка и метода, упрямство, непостоянство, опрометчивость, доверчивость — эти качества никогда никем не считались безразличными для характера; тем более не превозносились как достоинства или добродетели. Ущерб, проистекающий из них, немедленно бросается нам в глаза и вызывает чувство боли и неодобрения.

Никакое качество, как признано, не является абсолютно либо порицаемым, либо похвальным. Все зависит от его степени. Должная середина, говорят перипатетики, является характеристикой добродетели. Но эта середина определяется главным образом полезностью. Надлежащая быстрота, например, и расторопность в делах похвальны. Когда она недостаточна, никакого прогресса в выполнении какой-либо цели не достигается: когда она чрезмерна, она вовлекает нас в опрометчивые и плохо согласованные меры и предприятия: такими рассуждениями мы фиксируем правильную и похвальную посредственность во всех моральных и благоразумных исследованиях; и никогда не упускаем из виду преимущества, которые проистекают из какого-либо характера или привычки. Теперь, поскольку этими преимуществами пользуется человек, обладающий этим характером, это никогда не может быть СЕБЯЛЮБИЕ, которое делает перспективу их приятной для нас, зрителей, и побуждает наше уважение и одобрение. Никакая сила воображения не может превратить нас в другого человека и заставить нас вообразить, что мы, будучи этим человеком, получаем выгоду от тех ценных качеств, которые принадлежат ему. Или если бы это было так, никакая быстрота воображения не могла бы немедленно перенести нас обратно в самих себя и заставить нас любить и уважать человека как отличного от нас. Взгляды и чувства, столь противоположные известной истине и друг другу, никогда не могли бы иметь места в одно и то же время у одного и того же человека. Всякое подозрение, следовательно, в эгоистических соображениях здесь полностью исключено. Это совершенно другой принцип, который движет нашей грудью и интересует нас в счастье человека, которого мы созерцаем. Там, где его природные таланты и приобретенные способности дают нам перспективу возвышения, продвижения, фигуры в жизни, процветающего успеха, твердого командования судьбой и выполнения великих или выгодных предприятий, мы поражены такими приятными образами и чувствуем, как в нас немедленно возникает удовлетворение и уважение к нему. Идеи счастья, радости, триумфа, процветания связаны с каждым обстоятельством его характера и распространяют в нашем уме приятное чувство симпатии и человечности.

[Сноска: Можно рискнуть утверждать, что нет человеческой природы, которой вид счастья (где зависть или месть не имеют места) не доставлял бы удовольствия, а вид страданий — беспокойства. Это кажется неотделимым от нашего устройства и конституции. Но только более великодушные умы побуждаются отсюда ревностно искать блага других и иметь настоящую страсть к их благополучию. У людей с узким и невеликодушным духом эта симпатия не выходит за рамки легкого чувства воображения, которое служит лишь для возбуждения чувств удовлетворения или порицания и заставляет их применять к объекту либо почетные, либо позорные эпитеты. Скупой скряга, например, чрезвычайно хвалит ТРУДОЛЮБИЕ и БЕРЕЖЛИВОСТЬ даже у других и ставит их в своей оценке выше всех других добродетелей. Он знает благо, которое проистекает из них, и чувствует этот вид счастья с более живой симпатией, чем любой другой, который вы могли бы ему представить; хотя, возможно, он не расстался бы с шиллингом, чтобы составить состояние трудолюбивого человека, которого он так высоко хвалит.]

Давайте предположим человека, изначально устроенного так, чтобы не иметь никакого отношения к своим собратьям, но рассматривать счастье и страдания всех чувствующих существ с большим безразличием, чем даже два соседних оттенка одного и того же цвета. Давайте предположим, если бы процветание народов было положено на одну чашу весов, а их гибель — на другую, и его попросили бы выбрать; что он стоял бы как осел схоласта, нерешительный и неопределившийся, между равными мотивами; или, скорее, как тот же осел между двумя кусками дерева или мрамора, без какой-либо склонности или предрасположенности к какой-либо стороне. Следствие, я полагаю, должно быть признано справедливым, что такой человек, будучи совершенно безразличным либо к общественному благу сообщества, либо к частной полезности других, смотрел бы на каждое качество, как бы пагубно или как бы благотворно оно ни было для общества или для его обладателя, с тем же безразличием, как на самый обычный и неинтересный объект.

Но если вместо этого вымышленного монстра мы предположим, что ЧЕЛОВЕК выносит суждение или определение в этом случае, то для него существует ясное основание для предпочтения, где все остальное равно; и как бы холоден ни был его выбор, если его сердце эгоистично или если заинтересованные лица далеки от него, все равно должен быть выбор или различие между тем, что полезно, и тем, что пагубно. Теперь это различие во всех своих частях совпадает с МОРАЛЬНЫМ РАЗЛИЧИЕМ, основание которого так часто и так тщетно искали. Те же дарования ума, в каждом обстоятельстве, приятны чувству морали и чувству человечности; тот же темперамент восприимчив к высоким степеням одного чувства и другого; и то же изменение в объектах, благодаря их более близкому приближению или связям, оживляет одно и другое. По всем правилам философии, следовательно, мы должны заключить, что эти чувства изначально одни и те же; поскольку в каждой детали, даже самой мельчайшей, они управляются одними и теми же законами и движимы одними и теми же объектами.

Почему философы с величайшей уверенностью делают вывод, что Луна удерживается на своей орбите той же силой гравитации, которая заставляет тела падать вблизи поверхности Земли, как не потому, что эти эффекты, при вычислении, оказываются схожими и равными? И не должен ли этот аргумент принести столь же сильное убеждение как в моральных, так и в естественных исследованиях?

Доказывать, путем какого-либо длинного изложения, что все качества, полезные для обладателя, одобряются, а противоположные порицаются, было бы излишним. Малейшего размышления о том, что каждый день испытывается в жизни, будет достаточно. Мы упомянем лишь несколько примеров, чтобы устранить, если возможно, все сомнения и колебания.

Качество, наиболее необходимое для выполнения любого полезного предприятия, — это осмотрительность; с помощью которой мы ведем безопасное общение с другими, уделяем должное внимание своему и их характеру, взвешиваем каждое обстоятельство дела, за которое беремся, и используем самые верные и безопасные средства для достижения любой цели или намерения. Для Кромвеля, возможно, или Де Реца, осмотрительность может показаться добродетелью в духе олдермена, как называет ее доктор Свифт; и, будучи несовместимой с теми грандиозными замыслами, к которым побуждали их мужество и амбиции, она могла действительно, в них, быть недостатком или несовершенством. Но в ведении обычной жизни никакая добродетель не является более необходимой, не только для достижения успеха, но и для того, чтобы избежать самых фатальных неудач и разочарований. Величайшие способности без нее, как заметил элегантный писатель, могут быть фатальными для их владельца; как Полифем, лишенный глаза, был лишь более уязвим из-за своей огромной силы и роста.

Лучший характер, действительно, если бы он не был слишком совершенным для человеческой природы, — это тот, который не колеблется темпераментом любого рода; но попеременно использует предприимчивость и осторожность, поскольку каждая из них полезна для конкретной намеченной цели. Таково превосходство, которое Сент-Эвремон приписывает маршалу Тюренну, который проявлял каждую кампанию, по мере того как становился старше, больше смелости в своих военных предприятиях; и будучи теперь, благодаря долгому опыту, прекрасно знакомым с каждым инцидентом на войне, он продвигался с большей твердостью и безопасностью на пути, столь хорошо ему известном. Фабий, говорит Макиавелли, был осторожен; Сципион — предприимчив: И оба преуспели, потому что ситуация римских дел во время командования каждого была особенно адаптирована к его гению; но оба потерпели бы неудачу, если бы эти ситуации были изменены. Счастлив тот, чьи обстоятельства соответствуют его темпераменту; но более превосходен тот, кто может приспособить свой темперамент к любым обстоятельствам.

Какая нужда в том, чтобы демонстрировать похвалы трудолюбию и превозносить его преимущества в приобретении власти и богатства или в создании того, что мы называем СОСТОЯНИЕМ в мире? Черепаха, согласно басне, своим упорством выиграла гонку у зайца, хотя обладала гораздо превосходящей быстротой. Время человека, когда оно хорошо используется, подобно возделанному полю, несколько акров которого производят больше того, что полезно для жизни, чем обширные провинции, даже самой богатой почвы, когда они заросли сорняками и терновником.

Но всякая перспектива успеха в жизни или даже сносного существования должна потерпеть неудачу, где отсутствует разумная бережливость. Куча, вместо того чтобы увеличиваться, уменьшается ежедневно и оставляет своего обладателя настолько более несчастным, поскольку, не будучи в состоянии ограничить свои расходы большим доходом, он тем более не сможет жить довольным на малый. Души людей, согласно Платону [Сноска: Федон], воспламененные нечистыми аппетитами и теряющие тело, которое одно давало средства удовлетворения, парят вокруг земли и преследуют места, где их тела захоронены; одержимые страстным желанием вернуть утраченные органы чувств. Так можем мы видеть никчемных расточителей, растративших свое состояние в диких кутежах, проталкивающихся к каждому обильному столу и каждой компании удовольствий, ненавидимых даже порочными и презираемых даже глупцами.

Одна крайность бережливости — это скупость, которая, поскольку она и лишает человека всякого использования его богатства, и сдерживает гостеприимство и всякое социальное наслаждение, справедливо порицается по двойной причине. РАСТОЧИТЕЛЬНОСТЬ, другая крайность, обычно более вредна для самого человека; и каждая из этих крайностей порицается больше другой в зависимости от темперамента человека, который порицает, и в зависимости от его большей или меньшей чувствительности к удовольствию, социальному или чувственному.

Качества часто черпают свое достоинство из сложных источников. Честность, верность, правда хвалятся за их непосредственную тенденцию способствовать интересам общества; но после того, как эти добродетели однажды установлены на этом фундаменте, они также рассматриваются как выгодные для самого человека и как источник того доверия и уверенности, которые одни могут дать человеку какой-либо вес в жизни. Человек становится презренным, не менее чем отвратительным, когда он забывает долг, который в этом отношении он обязан самому себе, так же как и обществу.

Возможно, это соображение является одним ГЛАВНЫМ источником высокого порицания, которое бросается на любой случай неудачи среди женщин в отношении ЦЕЛОМУДРИЯ. Величайшее уважение, которое может быть приобретено этим полом, проистекает из их верности; и женщина становится дешевой и вульгарной, теряет свой ранг и подвергается всякому оскорблению, если она недостаточно хороша в этом отношении. Малейшая неудача здесь достаточна, чтобы разрушить ее характер. Женщина имеет так много возможностей тайно потакать этим аппетитам, что ничто не может дать нам безопасности, кроме ее абсолютной скромности и сдержанности; и где однажды сделан пролом, он едва ли может быть полностью исправлен. Если мужчина ведет себя трусливо в одном случае, противоположное поведение восстанавливает его характер. Но каким действием может женщина, чье поведение однажды было распутным, заверить нас, что она сформировала лучшие решения и имеет достаточно самообладания, чтобы привести их в исполнение?

Все люди, признано, одинаково желают счастья; но немногие успешны в погоне: одна значительная причина — это недостаток силы ума, которая могла бы позволить им сопротивляться искушению настоящего комфорта или удовольствия и нести их вперед в поиске более отдаленной выгоды и наслаждения. Наши привязанности, при общем взгляде на их объекты, формируют определенные правила поведения и определенные меры предпочтения одного перед другим: и эти решения, хотя на самом деле являются результатом наших спокойных страстей и склонностей (ибо что еще может объявить какой-либо объект желательным или наоборот?), все же называются, в силу естественного злоупотребления терминами, определениями чистого РАЗУМА и размышления. Но когда некоторые из этих объектов приближаются к нам или приобретают преимущества благоприятных светов и положений, которые захватывают сердце или воображение; наши общие решения часто смешиваются, небольшое наслаждение предпочитается, и длительный стыд и печаль навлекаются на нас. И как бы поэты ни использовали свой ум и красноречие, воспевая настоящее удовольствие и отвергая все отдаленные взгляды на славу, здоровье или состояние; очевидно, что эта практика является источником всякого распутства и беспорядка, раскаяния и страданий. Человек сильного и решительного темперамента упорно придерживается своих общих решений и не соблазняется ни приманками удовольствия, ни устрашается угрозами боли; но держит все еще в поле зрения те отдаленные стремления, с помощью которых он одновременно обеспечивает свое счастье и свою честь.

Самоудовлетворение, по крайней мере в некоторой степени, — это преимущество, которое одинаково сопутствует глупцу и мудрецу: Но это единственное; и нет никакого другого обстоятельства в ведении жизни, где они находятся на равных основаниях. Дела, книги, разговоры; для всего этого глупец совершенно неспособен и, если не осужден своим положением на самую грубую работу, остается бесполезным бременем на земле. Соответственно, обнаруживается, что люди чрезвычайно ревнивы к своему характеру в этом отношении; и многие примеры видны распутства и вероломства, самых явных и нескрываемых; но ни одного — терпеливого перенесения обвинения в невежестве и глупости. Дикеарх, македонский генерал, который, как говорит нам Полибий [Сноска: Lib. xvi. Cap. 35.], открыто воздвиг один алтарь нечестию, другой — несправедливости, чтобы бросить вызов человечеству; даже он, я хорошо уверен, вздрогнул бы от эпитета ГЛУПЕЦ и замышлял бы месть за столь оскорбительное наименование. За исключением привязанности родителей, самой сильной и самой нерасторжимой связи в природе, никакая связь не имеет силы, достаточной, чтобы выдержать отвращение, возникающее из этого характера. Сама любовь, которая может существовать при вероломстве, неблагодарности, злобе и неверности, немедленно гаснет от него, когда она воспринята и признана; и ни уродство, ни старость не являются более фатальными для господства этой страсти. Столь ужасны идеи полной неспособности к какой-либо цели или предприятию и постоянной ошибки и неправомерного поведения в жизни!

Когда задается вопрос, что ценнее: быстрая или медленная сообразительность? Тот ли, кто с первого взгляда проникает в суть предмета, но не способен ничего сделать при изучении, или противоположный характер, которому все приходится добывать упорным трудом? Ясный ум или богатая изобретательность? Глубокий гений или верное суждение? Короче говоря, какой характер или особый склад ума более превосходен, чем другой? Очевидно, что мы не можем ответить ни на один из этих вопросов, не рассмотрев, какие из этих качеств лучше всего подготавливают человека к жизни и продвигают его дальше в любом начинании.

Если утонченный и возвышенный ум не столь ПОЛЕЗЕН, как здравый смысл, то их редкость, новизна и благородство их объектов служат некоторой компенсацией и делают их предметом восхищения человечества: подобно тому как золото, хотя и менее пригодно для дела, чем железо, приобретает благодаря своей скудости ценность, которая значительно выше.

Недостатки суждения не могут быть восполнены никаким искусством или изобретательностью; но недостатки памяти часто могут быть восполнены как в делах, так и в учебе с помощью метода, прилежания и старательности в записывании всего; и мы почти никогда не слышим, чтобы плохая память называлась причиной неудачи человека в каком-либо начинании. Однако в древние времена, когда никто не мог добиться успеха без таланта красноречия и когда аудитория была слишком разборчива, чтобы терпеть такие грубые, непереваренные речи, какие предлагают нашим публичным собраниям современные импровизаторы, способность к запоминанию имела величайшее значение и, соответственно, ценилась гораздо выше, чем в настоящее время. Едва ли упоминается какой-либо великий гений древности, который не прославился бы этим талантом; и Цицерон причисляет его к другим возвышенным качествам самого Цезаря. [Сноска: Fruit in Illo Ingenium, ratio, memoria, literae, cura, cogitatio, diligentia &c. Phillip. 2.].

Особые обычаи и нравы изменяют полезность качеств: они также изменяют их достоинство. Особые ситуации и случайности имеют в некоторой степени то же влияние. Всегда будет больше цениться тот, кто обладает талантами и достижениями, соответствующими его положению и профессии, чем тот, кого судьба поместила не на то место, которое она ему отвела. Частные или эгоистические добродетели в этом отношении более произвольны, чем общественные и социальные. В других отношениях они, возможно, менее подвержены сомнениям и спорам.

В этом королевстве в последние годы среди людей, занятых АКТИВНОЙ жизнью, преобладало такое постоянное хвастовство ОБЩЕСТВЕННЫМ ДУХОМ, а среди тех, кто занят УМОЗРИТЕЛЬНОЙ деятельностью, — БЛАГОЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬЮ; и, несомненно, было обнаружено так много ложных претензий на то и другое, что светские люди склонны, без всякого дурного умысла, проявлять угрюмое недоверие к этим моральным дарованиям и даже иногда полностью отрицать их существование и реальность. Подобным образом я нахожу, что в старину вечное пустословие СТОИКОВ и КИНИКОВ о ДОБРОДЕТЕЛИ, их великолепные заявления и скудные дела вызывали отвращение у людей; и Лукиан, который, хотя и распущен в отношении удовольствий, в других отношениях является весьма моральным писателем, иногда не может говорить о добродетели, которой так хвастались, не выказывая признаков желчности и иронии. Но, конечно, эта раздражительная брезгливость, откуда бы она ни возникала, никогда не может зайти так далеко, чтобы заставить нас отрицать существование всякого рода достоинств и всякого различия в нравах и поведении. Кроме РАССУДИТЕЛЬНОСТИ, ОСТОРОЖНОСТИ, ПРЕДПРИИМЧИВОСТИ, ТРУДОЛЮБИЯ, УСЕРДИЯ, БЕРЕЖЛИВОСТИ, ЭКОНОМИИ, ЗДРАВОГО СМЫСЛА, ПРЕДВИДЕНИЯ, ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТИ; кроме этих дарований, чьи имена сами по себе заставляют признать их достоинство, есть много других, которым самый решительный скептицизм не может ни на минуту отказать в дани похвалы и одобрения. УМЕРЕННОСТЬ, ТРЕЗВОСТЬ, ТЕРПЕНИЕ, ПОСТОЯНСТВО, УПОРСТВО, ДАЛЬНОВИДНОСТЬ, ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ, СКРЫТНОСТЬ, ПОРЯДОК, ВЛИЯТЕЛЬНОСТЬ, ОБХОДИТЕЛЬНОСТЬ, ПРИСУТСТВИЕ ДУХА, БЫСТРОТА ПОНИМАНИЯ, ЛЕГКОСТЬ ВЫРАЖЕНИЯ — никто никогда не станет отрицать, что эти и тысячи других подобных качеств являются совершенствами и достоинствами. Поскольку их заслуга заключается в их склонности служить человеку, обладающему ими, без каких-либо грандиозных претензий на общественную и социальную значимость, мы менее ревниво относимся к их притязаниям и охотно включаем их в каталог похвальных качеств. Мы не осознаем, что, сделав эту уступку, мы проложили путь ко всем другим моральным совершенствам и не можем последовательно колебаться дольше в отношении бескорыстной благожелательности, патриотизма и человечности.

Действительно, кажется несомненным, что первые впечатления здесь, как обычно, крайне обманчивы и что в умозрительном плане труднее свести к себялюбию достоинство, которое мы приписываем вышеупомянутым эгоистическим добродетелям, чем даже достоинство социальных добродетелей — справедливости и благодеяния. Для последней цели нам достаточно сказать, что любое поведение, способствующее благу общества, любимо, восхваляемо и ценимо обществом из-за той полезности и интереса, в которых каждый принимает участие; и хотя эта привязанность и уважение в действительности являются благодарностью, а не себялюбием, различие даже такого очевидного характера может быть не сразу сделано поверхностными мыслителями; и есть место, по крайней мере, для того, чтобы на мгновение поддержать придирки и споры. Но поскольку качества, которые направлены только на пользу их обладателя, без всякого отношения к нам или к обществу, все же ценятся и почитаются, то какой теорией или системой мы можем объяснить это чувство из себялюбия или вывести его из этого излюбленного источника? Здесь, по-видимому, необходимо признать, что счастье и несчастье других не являются для нас совершенно безразличными зрелищами; но что вид первого, будь то в его причинах или следствиях, подобно солнечному свету или виду хорошо возделанных равнин (не завышая наших претензий), вызывает тайную радость и удовлетворение; появление же последнего, подобно нависшему облаку или бесплодному ландшафту, набрасывает меланхолическую тень на воображение. И как только эта уступка сделана, трудность преодолена; и естественная, непринужденная интерпретация явлений человеческой жизни, будем надеяться, впоследствии возобладает среди всех умозрительных исследователей.

ЧАСТЬ II.

Возможно, будет уместно в этом месте рассмотреть влияние телесных дарований и благ фортуны на наши чувства уважения и почтения, а также рассмотреть, укрепляют ли эти явления данную теорию или ослабляют ее. Естественно ожидать, что красота тела, как полагают все древние моралисты, будет в некотором отношении подобна красоте ума; и что всякое уважение, которое оказывается человеку, будет иметь нечто подобное в своем происхождении, возникает ли оно из его умственных дарований или из ситуации его внешних обстоятельств.

Очевидно, что одним из значительных источников КРАСОТЫ у всех животных является преимущество, которое они извлекают из особого строения своих конечностей и членов, соответствующих тому особому образу жизни, к которому они предназначены природой. Справедливые пропорции лошади, описанные Ксенофонтом и Вергилием, те же самые, что приняты по сей день нашими современными жокеями; потому что основа их одна и та же, а именно — опыт того, что является вредным или полезным для животного.

Широкие плечи, поджарый живот, крепкие суставы, стройные ноги — все это прекрасно в нашем виде, потому что является признаками силы и бодрости. Идеи полезности и ее противоположности, хотя они не полностью определяют, что является красивым или безобразным, очевидно, являются источником значительной части одобрения или неприязни.

В древние времена телесная сила и ловкость, будучи более ПОЛЕЗНЫМИ и важными на войне, также гораздо больше ценились и почитались, чем в настоящее время. Не настаивая на Гомере и поэтах, мы можем заметить, что историки не стесняются упоминать СИЛУ ТЕЛА среди других достижений даже Эпаминонда, которого они признают величайшим героем, государственным деятелем и полководцем всех греков. [Сноска: CUM ALACRIBUS, SALTU; CUMM VELOCIBUS, CURSU; CUM VALIDIS RECTE CERTABATA. Саллюстий у Вегеция.] Подобная похвала воздается Помпею, одному из величайших римлян. [Сноска: Диодор Сицилийский, кн. xv. Возможно, будет уместно привести характеристику Эпаминонда, данную историком, чтобы показать идею совершенного достоинства, которая преобладала в те века. В других выдающихся людях, говорит он, вы заметите, что каждый обладал каким-то одним блестящим качеством, которое было основой его славы: в Эпаминонде все ДОБРОДЕТЕЛИ объединены; сила тела, красноречие, бодрость ума, презрение к богатству, мягкость нрава и, что важнее всего, мужество и ведение войны.] Этот пример подобен тому, что мы наблюдали выше в отношении памяти.

Какая насмешка и презрение у обоих полов сопровождают ИМПОТЕНЦИЮ; в то время как несчастный объект рассматривается как лишенный столь важного удовольствия в жизни и в то же время как неспособный передать его другим. БЕСПЛОДИЕ у женщин, будучи также разновидностью БЕСПОЛЕЗНОСТИ, является упреком, но не в той же степени: причина чего, согласно данной теории, очень очевидна.

Нет правила в живописи или скульптуре более обязательного, чем правило балансировки фигур и размещения их с величайшей точностью на их собственном центре тяжести. Фигура, которая не сбалансирована должным образом, безобразна; потому что она передает неприятные идеи падения, вреда и боли.

[Сноска: Все люди одинаково подвержены боли, болезням и недугам; и могут снова обрести здоровье и покой. Эти обстоятельства, поскольку они не делают различия между одним человеком и другим, не являются источником гордости или смирения, уважения или презрения. Но сравнивая наш собственный вид с высшими, это очень унизительное соображение, что мы все должны быть так подвержены болезням и немощам; и богословы, соответственно, используют эту тему, чтобы подавить самомнение и тщеславие. Они имели бы больше успеха, если бы общий ход наших мыслей не был постоянно направлен на сравнение себя с другими. Немощи старости унизительны; потому что может иметь место сравнение с молодыми. Золотуха старательно скрывается, потому что она затрагивает других и часто передается потомству. Почти то же самое происходит с такими болезнями, которые вызывают какие-либо тошнотворные или пугающие образы; эпилепсия, например, язвы, болячки, струпья и т. д.]

Склонность или склад ума, который позволяет человеку преуспеть в мире и продвинуть свое состояние, заслуживает уважения и внимания, как уже было объяснено. Поэтому можно естественно предположить, что фактическое обладание богатством и властью будет иметь значительное влияние на эти чувства.

Давайте рассмотрим любую гипотезу, с помощью которой мы можем объяснить уважение, оказываемое богатым и могущественным; мы не найдем ни одной удовлетворительной, кроме той, которая выводит его из удовольствия, передаваемого зрителю образами процветания, счастья, легкости, изобилия, власти и удовлетворения любого аппетита. Себялюбие, например, которое некоторые так любят считать источником всякого чувства, явно недостаточно для этой цели. Там, где не проявляется добрая воля или дружба, трудно представить, на чем мы можем основывать нашу надежду на выгоду от богатства других; хотя мы естественно уважаем богатых, еще до того, как они проявят какое-либо такое благоприятное расположение к нам.

Мы испытываем те же чувства, когда находимся настолько вне сферы их деятельности, что их даже нельзя предположить обладающими силой служить нам. Военнопленный во всех цивилизованных народах рассматривается с уважением, соответствующим его положению; и богатство, очевидно, во многом определяет положение любого человека. Если рождение и знатность вносят свою долю, это все еще дает нам аргумент для нашей цели. Ибо что мы называем человеком благородного происхождения, как не того, кто происходит из долгой череды богатых и могущественных предков и кто приобретает наше уважение своей связью с людьми, которых мы уважаем? Его предки, следовательно, хотя и мертвые, уважаются в некоторой мере из-за их богатства; и, следовательно, без всякого рода ожиданий.

Но чтобы не заходить так далеко, как военнопленные или мертвые, чтобы найти примеры этого бескорыстного уважения к богатству; мы можем лишь с небольшим вниманием понаблюдать за теми явлениями, которые встречаются в обычной жизни и разговоре. Человек, который сам, предположим, обладает достаточным состоянием и не имеет профессии, будучи представленным компании незнакомцев, естественно относится к ним с разной степенью уважения, по мере того как он узнает об их различном состоянии и положении; хотя невозможно, чтобы он мог так внезапно предложить, и, возможно, он не принял бы никакой денежной выгоды от них. Путешественник всегда допускается в компанию и встречает вежливость в той мере, в какой его свита и экипаж говорят о нем как о человеке большого или умеренного состояния. Короче говоря, различные ранги людей в значительной степени регулируются богатством; и это в отношении как высших, так и низших, незнакомцев, так и знакомых.

Что остается, следовательно, кроме как заключить, что, поскольку богатство желаемо для нас самих только как средство удовлетворения наших аппетитов, либо в настоящее время, либо в какой-то воображаемой будущей период, оно порождает уважение в других просто из-за того, что имеет такое влияние. Это, действительно, сама его природа или суть: оно имеет прямое отношение к товарам, удобствам и удовольствиям жизни. Вексель банкира, который разорился, или золото на необитаемом острове были бы в противном случае столь же ценными. Когда мы приближаемся к человеку, который, как мы говорим, находится в достатке, нам представляются приятные идеи изобилия, удовлетворения, чистоты, тепла; веселый дом, элегантная мебель, готовое обслуживание и все, что желательно в еде, питье или одежде. Напротив, когда появляется бедный человек, неприятные образы нужды, нищеты, тяжелого труда, грязной мебели, грубой или рваной одежды, тошнотворной еды и неприятного питья немедленно поражают наше воображение. Что еще мы имеем в виду, говоря, что один богат, а другой беден? И поскольку уважение или презрение является естественным следствием этих различных ситуаций в жизни, легко увидеть, какой дополнительный свет и доказательства это проливает на нашу предыдущую теорию в отношении всех моральных различий.

[Сноска: Есть что-то необычное и, казалось бы, необъяснимое в действии наших страстей, когда мы рассматриваем состояние и положение других. Очень часто продвижение и процветание другого вызывает зависть, которая имеет сильную примесь ненависти и возникает главным образом из сравнения себя с этим человеком. В то же самое время, или, по крайней мере, через очень короткие промежутки времени, мы можем чувствовать страсть уважения, которая является разновидностью привязанности или доброй воли с примесью смирения. С другой стороны, несчастья наших ближних часто вызывают жалость, в которой есть сильная примесь доброй воли. Это чувство жалости близко к презрению, которое является разновидностью неприязни с примесью гордости. Я лишь указываю на эти явления как на предмет размышления для тех, кто любопытен в отношении моральных исследований. Для настоящей цели достаточно заметить в общем, что власть и богатство обычно вызывают уважение, бедность и низость — презрение, хотя частные взгляды и инциденты могут иногда вызывать страсти зависти и жалости.]

Человек, который избавился от всех нелепых предубеждений и полностью, искренне и твердо убежден, как из опыта, так и из философии, что разница в состоянии делает меньше разницы в счастье, чем принято воображать; такой человек не измеряет степени уважения в соответствии с доходами своих знакомых. Он может, действительно, внешне оказывать большее почтение великому лорду, чем вассалу; потому что богатство является наиболее удобным, будучи наиболее фиксированным и определенным, источником различия. Но его внутренние чувства в большей степени регулируются личными характерами людей, чем случайными и капризными милостями фортуны.

В большинстве стран Европы семья, то есть наследственное богатство, отмеченное титулами и символами от суверена, является главным источником различия. В Англии больше внимания уделяется нынешнему богатству и изобилию. Каждая практика имеет свои преимущества и недостатки. Там, где уважают рождение, неактивные, бездушные умы остаются в надменной праздности и не мечтают ни о чем, кроме родословных и генеалогий: благородные и амбициозные ищут чести и власти, репутации и благосклонности. Там, где богатство является главным идолом, преобладают коррупция, продажность, грабеж: процветают искусства, мануфактуры, торговля, сельское хозяйство. Первый предрассудок, будучи благоприятным для военной добродетели, больше подходит для монархий. Последний, будучи главным стимулом к промышленности, лучше согласуется с республиканским правлением. И мы, соответственно, обнаруживаем, что каждая из этих форм правления, варьируя полезность этих обычаев, обычно имеет соразмерный эффект на чувства человечества.

РАЗДЕЛ VII.

О КАЧЕСТВАХ, НЕПОСРЕДСТВЕННО ПРИЯТНЫХ НАМ САМИМ.

Тот, кто провел вечер с серьезными меланхоличными людьми и наблюдал, как внезапно оживлялся разговор и какая живость распространялась по лицу, речи и поведению каждого при появлении добродушного, живого компаньона; такой человек легко согласится, что жизнерадостность несет в себе большое достоинство и естественно располагает к себе добрую волю человечества. Никакое качество, действительно, не передается так легко всем окружающим; потому что ни одно из них не имеет большей склонности проявлять себя в веселой беседе и приятном развлечении. Пламя распространяется по всему кругу; и самые угрюмые и мрачные часто заражаются им. Что меланхолики ненавидят веселых, даже если Гораций говорит это, мне трудно допустить; потому что я всегда замечал, что там, где веселье умеренно и пристойно, серьезные люди тем более радуются, поскольку оно рассеивает мрак, которым они обычно угнетены, и доставляет им необычное удовольствие.

Из этого влияния жизнерадостности, как передаваться самой, так и вызывать одобрение, мы можем заметить, что существует другой набор умственных качеств, которые, без какой-либо полезности или какой-либо склонности к дальнейшему благу, будь то общества или обладателя, распространяют удовлетворение на зрителей и вызывают дружбу и уважение. Их непосредственное ощущение для человека, обладающего ими, приятно. Другие входят в то же настроение и подхватывают чувство через заражение или естественную симпатию; и поскольку мы не можем удержаться от любви ко всему, что доставляет удовольствие, возникает доброе чувство к человеку, который передает столько удовлетворения. Он — более оживляющее зрелище; его присутствие распространяет на нас более безмятежное довольство и наслаждение; наше воображение, входя в его чувства и расположение, затрагивается более приятным образом, чем если бы нам был представлен меланхоличный, подавленный, угрюмый, тревожный темперамент. Отсюда привязанность и одобрение, которые сопровождают первое: отвращение и брезгливость, с которыми мы относимся к последнему.

[Сноска: Нет человека, который в особых случаях не был бы подвержен всем неприятным страстям: страху, гневу, унынию, горю, меланхолии, тревоге и т. д. Но они, поскольку они естественны и универсальны, не делают различия между одним человеком и другим и никогда не могут быть объектом порицания. Только когда расположение дает СКЛОННОСТЬ к любой из этих неприятных страстей, они обезображивают характер и, вызывая беспокойство, передают чувство неодобрения зрителю.]

Мало кто позавидовал бы характеру, который Цезарь дает Кассию:

Он не любит игр, как ты, Антоний: он не слушает музыки: редко улыбается; и улыбается таким образом, как будто насмехается над самим собой и презирает свой дух, который мог быть тронут улыбкой чему-либо.

Не только такие люди, как добавляет Цезарь, обычно ОПАСНЫ, но также, имея мало удовольствия внутри себя, они никогда не могут стать приятными для других или способствовать социальному развлечению. Во всех вежливых народах и эпохах вкус к удовольствию, если он сопровождается умеренностью и приличием, считается значительным достоинством даже у величайших людей; и становится еще более необходимым у людей низшего ранга и характера. Это приятное представление, которое французский писатель дает о ситуации своего собственного ума в этом отношении: ДОБРОДЕТЕЛЬ Я ЛЮБЛЮ, говорит он, БЕЗ СУРОВОСТИ: УДОВОЛЬСТВИЕ БЕЗ ЖЕНОПОДОБИЯ: И ЖИЗНЬ, НЕ БОЯСЬ ЕЕ КОНЦА. [Сноска: 'J'aime la vertu, sans rudesse; J'aime le plaisir, sans molesse; J'aime la vie, et n'en crains point la fin.'-ST. EVREMONT.]

Кто не поражен каким-либо ярким примером величия ума или достоинства характера; возвышенностью чувств, презрением к рабству и той благородной гордостью и духом, которые возникают из сознательной добродетели? Возвышенное, говорит Лонгин, часто есть не что иное, как эхо или образ великодушия; и где это качество проявляется в ком-либо, даже если не произнесено ни слога, оно вызывает наши аплодисменты и восхищение; как можно заметить по знаменитому молчанию Аякса в Одиссее, которое выражает более благородное презрение и решительное негодование, чем может передать любой язык [Сноска: Cap. 9.].

БУДЬ Я Александр, сказал Парменион, Я ПРИНЯЛ БЫ ЭТИ ПРЕДЛОЖЕНИЯ, СДЕЛАННЫЕ ДАРИЕМ. ТАК СДЕЛАЛ БЫ И Я, ответил Александр, БУДЬ Я ПАРМЕНИОНОМ. Это изречение восхитительно, говорит Лонгин, из подобного принципа. [Сноска: Idem.]

ИДИТЕ! кричит тот же герой своим солдатам, когда они отказались следовать за ним в Индию, ИДИТЕ СКАЖИТЕ СВОИМ СООТЕЧЕСТВЕННИКАМ, ЧТО ВЫ ОСТАВИЛИ Александра ЗАВЕРШАЮЩИМ ЗАВОЕВАНИЕ МИРА. 'Александр', сказал принц Конде, который всегда восхищался этим отрывком, 'покинутый своими солдатами, среди варваров, еще не полностью покоренных, чувствовал в себе такое достоинство и право империи, что не мог поверить, что кто-либо откажется подчиниться ему. Будь то в Европе или в Азии, среди греков или персов, все было безразлично ему: где бы он ни находил людей, он воображал, что найдет подданных'.

Наперсница Медеи в трагедии рекомендует осторожность и покорность; и, перечисляя все бедствия этой несчастной героини, спрашивает ее, что у нее есть, чтобы поддержать ее против ее многочисленных и непримиримых врагов. МЕНЯ САМУ, отвечает она; МЕНЯ САМУ, ГОВОРЮ Я, И ЭТОГО ДОСТАТОЧНО. Буало справедливо рекомендует этот отрывок как пример истинно возвышенного [Сноска: Reflexion 10 sur Longin.].

Когда Фокион, скромный, кроткий Фокион, был веден на казнь, он повернулся к одному из своих товарищей по несчастью, который оплакивал свою собственную тяжелую судьбу: НЕУЖЕЛИ ДЛЯ ТЕБЯ НЕДОСТАТОЧНО СЛАВЫ, говорит он, ЧТО ТЫ УМИРАЕШЬ С ФОКИОНОМ? [Сноска: Плутарх в Phoc.]

Поставьте в противовес картину, которую Тацит рисует о Вителлии, павшем с империи, продлевающем свою позорную жизнь из жалкого желания жить, преданном на растерзание безжалостной толпе; бросаемом, толкаемом и пинаемом; вынужденном, держа кинжал под подбородком, поднять голову и подвергнуть себя всякому оскорблению. Какая низкая подлость! Какое низкое унижение! И все же даже здесь, говорит историк, он обнаружил некоторые признаки ума, не полностью выродившегося. Трибуну, который оскорбил его, он ответил: Я ВСЕ ЕЩЕ ТВОЙ ИМПЕРАТОР.

[Сноска: Тацит. ист. кн. iii. Автор, приступая к повествованию, говорит: LANIATA VESTE, FOEDUM SPECACULUM DUCEBATUR, MULTIS INCREPANTIBUS, NULLO INLACRIMANTE: deformatitas exitus misericordiam abstulerat. Чтобы полностью вникнуть в этот метод мышления, мы должны сделать скидку на древние максимы, что никто не должен продлевать свою жизнь после того, как она стала бесчестной; но, поскольку он всегда имел право распоряжаться ею, тогда стало долгом расстаться с ней.]

Мы никогда не прощаем абсолютного отсутствия духа и достоинства характера или должного чувства того, что причитается самому себе, в обществе и обычном общении жизни. Этот порок составляет то, что мы правильно называем НИЗОСТЬЮ; когда человек может подчиниться самому низкому рабству, чтобы достичь своих целей; льстить тем, кто оскорбляет его; и унижать себя близостью и фамильярностью с недостойными низшими. Определенная степень благородной гордости или самоуважения настолько необходима, что отсутствие ее в уме не нравится, точно так же, как отсутствие носа, глаза или любой из самых существенных черт лица или члена тела.

[Сноска: Отсутствие добродетели часто может быть пороком; и притом самого высокого рода; как в случае неблагодарности, так и низости. Там, где мы ожидаем красоты, разочарование дает неприятное ощущение и производит реальное уродство. Низость характера, также, отвратительна и презренна в другом отношении. Там, где человек не имеет чувства ценности в себе, мы вряд ли будем иметь какое-либо более высокое уважение к нему. И если тот же человек, который пресмыкается перед своими начальниками, нагл со своими подчиненными (как часто бывает), эта противоположность поведения, вместо того чтобы исправить первый порок, крайне усугубляет его добавлением порока еще более отвратительного. См. Раздел VIII.]

Полезность мужества, как для общества, так и для человека, обладающего им, является очевидным основанием достоинства. Но любому, кто должным образом обдумывает этот вопрос, покажется, что это качество имеет особый блеск, который оно извлекает полностью из самого себя и из того благородного возвышения, которое неотделимо от него. Его фигура, нарисованная художниками и поэтами, отображает в каждой черте возвышенность и дерзкую уверенность; которая ловит глаз, вовлекает привязанности и распространяет, через симпатию, подобную возвышенность чувств на каждого зрителя.

В каких блестящих красках Демосфен [Сноска: De Corona.] представляет Филиппа; где оратор извиняется за свое собственное управление и оправдывает ту упорную любовь к свободе, которой он вдохновил афинян. 'Я видел Филиппа', говорит он, 'того, с кем был ваш спор, решительно, в то время как в погоне за империей и господством, подвергая себя каждой ране; его глаз выколот, его шея вывихнута, его рука, его бедро пронзены, какую бы часть его тела судьба ни захватила, ту радостно отдавая; при условии, что с тем, что осталось, он мог бы жить в чести и славе. И разве будет сказано, что он, рожденный в Пелле, месте доселе низком и безродном, должен быть вдохновлен столь высокой амбицией и жаждой славы: в то время как вы, афиняне, и т. д.' Эти похвалы вызывают самое живое восхищение; но взгляды, представленные оратором, не уводят нас, мы видим, дальше самого героя, и никогда не касаются будущих выгодных последствий его доблести.

Материальный темперамент римлян, воспламененный постоянными войнами, поднял их уважение к мужеству так высоко, что в их языке оно называлось ДОБРОДЕТЕЛЬЮ, в качестве превосходства и отличия от всех других моральных качеств. Свевы, по мнению Тацита, [Сноска: De moribus Germ.] УКЛАДЫВАЛИ СВОИ ВОЛОСЫ С ПОХВАЛЬНЫМ НАМЕРЕНИЕМ: НЕ С ЦЕЛЬЮ ЛЮБИТЬ ИЛИ БЫТЬ ЛЮБИМЫМИ; ОНИ УКРАШАЛИ СЕБЯ ТОЛЬКО ДЛЯ СВОИХ ВРАГОВ И ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ КАЗАТЬСЯ БОЛЕЕ УЖАСНЫМИ. Чувство историка, которое звучало бы немного странно в других народах и других эпохах.

Скифы, согласно Геродоту, [Сноска: Lib. iv.] после снятия скальпа со своих врагов, выделывали кожу как кожу и использовали ее как полотенце; и тот, у кого было больше всего этих полотенец, больше всего ценился среди них. Настолько воинская храбрость в этой нации, как и во многих других, разрушила чувства человечности, добродетели, безусловно, гораздо более полезной и привлекательной.