«Анализ религиозных верований»

Но мы не будем обременять себя доисторическим Буддой, рассказы о деяниях которого являются явными вымыслами, а постараемся распутать нить подлинных фактов, которая, вероятно, проходит через принятую биографию Шакьямуни в его последнем явлении на земле. И здесь мы сталкиваемся с предварительной трудностью. Эта жизнь не гарантирована никаким заслуживающим доверия авторитетом. Ее невозможно проследить ни до одного известного ученика Будды. Нельзя доказать, что она была написана в течение столетия после его смерти, и, возможно, она была написана позже. Однако она, несомненно, древняя. Ибо отделение северного буддизма от южного произошло в ранний период истории Церкви, вероятно, примерно через двести лет после смерти ее основателя; и эта биография является общим достоянием всех направлений буддистов. Следовательно, она была в ходу еще до этого разделения. Но ее древность не делает ее достоверной. Напротив, она построена в соответствии с очевидным замыслом. Каждый инцидент имеет определенную догматическую ценность и находится в четко выраженных догматических отношениях с остальными. В них нет ничего естественного или спонтанного. У всего есть свое место и своя четкая цель. И бесполезно пытаться иметь дело с такой биографией, используя рационалистический план отделения исторического от баснословного; естественного и возможного от чудесного и невозможного элементов. Тесное переплетение того и другого делает любой подобный процесс безнадежным. Мы, по сути, в отношении жизни Гаутамы Будды находимся в том же положении, в котором оказались бы в отношении жизни Иисуса Христа, если бы у нас не было других записей для консультации, кроме апокрифических евангелий.

Тем не менее, придерживаясь мнения, что его биография теперь уже никогда не может быть написана, я отнюдь не намерен подразумевать, что о нем невозможно что-либо узнать. Напротив, несомненно, можно нарисовать не совсем воображаемую картину характера и доктрин великого учителя азиатского континента. Давайте рискнем предпринять эту попытку.

Внушительный круг ученых сходится на том, чтобы датировать его смерть 543 годом до н. э., и, поскольку говорится, что он прожил восемьдесят лет, он, таким образом, должен был родиться в 623 году до н. э. Не вдаваясь сейчас в основания их выводов, я склонен полагать, что они отнесли его к слишком отдаленной дате. Я больше склонен согласиться с Кёппеном, который поместил бы его смерть между 480 и 460 годами до н. э., или примерно за два столетия до воцарения великого буддийского царя Ашоки. Вестергаард, правда, отнес бы это событие к гораздо более позднему времени, а именно примерно к 370 году до н. э. Предполагая, что первый автор прав в своих выводах, активная часть жизни Будды пришлась бы на первые годы пятого века до н. э. и, возможно, на конец шестого. Его рождение, примерно в 560-540 годах до н. э., произошло в небольшом царстве на севере Индии под названием Капилавасту. Какого ранга могли быть его родители, имеющиеся у нас сведения не позволяют сказать. Традицию, согласно которой они были царем и царицей страны, я, вслед за Васильевым, рассматриваю как со всей вероятностью вымысел, призванный придать ему дополнительную славу. Говорят, что мальчика назвали Сиддхартха, хотя, возможно, это был один из многих титулов, дарованных ему последующим благочестием. В раннем возрасте он почувствовал — как это всегда было свойственно многим молодым людям высокого характера — пустоту мирских удовольствий и удалился от людей, чтобы вести уединенную и аскетическую жизнь. После того как он утолил жажду самоистязания и подавил похоть плоти, он вышел, полный рвения к искуплению человечества, чтобы провозгласить новое и поразительное евангелие. Индия в то время, как и всегда, была доминируема системой каст. Будда, смело ломая глубочайшие предрассудки своих соотечественников, окружил себя обществом, в котором каста не значила ничего. Стоило мужчине или даже женщине (ибо утверждается, что по просьбе своей сестры он принимал женщин) стать его учеником, согласиться отречься от мира и вести жизнь аскета, как он или она сразу теряли либо привилегии высокой касты, либо унижения низкой. Ранг отныне зависел исключительно от способности к восприятию духовной истины; и самый смиренный человек мог, внимая урокам учителя и практикуя их, подняться до самых высоких мест в иерархии. «Поскольку учение, которое я проповедую, — представлено он говорящим в одной из канонических книг, — совершенно чисто, оно не делает различий между знатным и простолюдином, между богатым и бедным. Оно, например, подобно воде, которая омывает как знатных, так и простых людей, как богатых, так и бедных, как добрых, так и злых, и очищает всех без различия. Его можно, чтобы привести другую иллюстрацию, сравнить с огнем, который пожирает горы, скалы и все великие и малые объекты между небом и землей без различия. Опять же, мое учение подобно небу, поскольку в нем есть место, без исключения, для кого бы то ни было; для мужчин и женщин, для мальчиков и девочек, для богатых и бедных» (W. u. T., стр. 282). Это была практическая сторона великой реформы Шакьямуни. Ее теоретическая сторона заключалась в следующем. Жизнь рассматривалась индийскими подвижниками не как благословение, а как невыразимое страдание. Избавление от существования вообще, а не просто переход к более счастливому способу существования, было целью их страстного стремления. Будда не стремился противостоять этой жажде аннигиляции, а стремился удовлетворить ее. Он обратился к проблеме: как возникает боль и как ее можно погасить? И его размышления привели его к тому, что называют «четырьмя истинами» — кардинальной догме буддизма во всех его формах. Четыре истины формулируются следующим образом:

1. Существование боли.

2. Возникновение боли.

3. Уничтожение боли.

4. Путь к уничтожению боли.

Смысл истин таков: боль существует; то есть все живые существа подвержены ей; ее возникновение является результатом существования таких существ; ее уничтожение возможно; и, наконец, путь к достижению этого уничтожения — вступить на пути, открытые человечеству Гаутамой Буддой. Другими словами, способ избежать той ужасной череды последующих рождений, которым, как верил индиец, он был подвержен, заключался в том, чтобы принять монашескую жизнь; практиковать все добродетели, особенно милосердие; приобрести глубокое знание духовных истин; и, в конечном счете, следовать учению Будды. Отрекись от мира, и ты будешь — рано или поздно, в зависимости от степени твоей заслуги — освобожден от проклятия существования; это, по-видимому, подводит итог, вкратце, евангелию, провозглашенному со всем пылом великого открытия новым учителем. После примерно сорока пяти лет общественной жизни, посвященной человечеству, он умер в возрасте восьмидесяти лет в Кушинагаре, глубоко оплакиваемый немногими верными учениками, которые сплотились вокруг него, и, несомненно, оплакиваемый многими, кто нашел покой и утешение в его доктринах и был укреплен его примером. Имена его главных учеников становятся почти такими же знакомыми читателю буддийских книг, как имена Петра, Иакова и Иоанна — христианину. Маудгальяяна и Шарипутра, выдающиеся евангелисты, и Ананда, любимый ученик, близкий друг и слуга Будды, являются одними из самых заметных в этой небольшой группе. На них лежало распространение веры, и огромные результаты, которые за два столетия последовали за их усилиями, доказывают, что они не были нерадивы. Истории о тысячах тех, кто принял предложенное спасение при жизни Будды, — это благочестивые фантазии. Именно апостолы и Отцы Церкви, развивая его доктрины и значительно добавляя к их сложности и количеству, почти преуспели в том, чтобы сделать его религию доминирующим вероисповеданием Индии.

Такова, на мой взгляд, сумма наших положительных знаний относительно жизни, прожитой этим великим деятелем человеческой истории, и истин, которые он проповедовал. Два момента, на которые я обратил внимание — а именно, формирование общества, отделенного от мира, в котором каста не значила ничего, и надежда, внушаемая на аннигиляцию путем практики добродетелей и аскетизма — слишком фундаментальны и слишком древни, чтобы происходить от кого-либо, кроме основателя. В конце концов, церковные биографы, украшая своих героев фиктивными атрибутами, не выдумывают их полностью. Человек, от наставлений которого проистекли великие результаты, не может быть маленьким человеком; что-то из этих результатов неизбежно должно быть связано с импульсом, который он дал. И если Будда должен был чему-то учить, должен был инициировать какую-то реформу, чему он скорее всего учил, как не пути к уничтожению боли? какую реформу скорее всего инициировал, как не создание общества, скрепленного чисто духовными узами? И то, и другое абсолютно необходимо для буддизма, каким мы его знаем. Оба тесно связаны. Ибо буддизму нечего было бы предложить без надежды на исчезновение; и эта надежда, ведя к практике суровой и религиозной жизни, сама по себе может быть исполнена только этой жизнью; подразумевая, как это и есть, отстраненность от уз плотскости, которые удерживают нас на этой сцене страданий. Таким образом, эти краеугольные камни буддизма — проистекающие, как они должны были, из мастерского ума — могут с высочайшей вероятностью быть приписаны его автору.

По одному другому пункту нет оснований ставить под сомнение свидетельство легенды. Нам не нужно сомневаться, что он действительно был тем чистым, кротким, доброжелательным и безупречным человеком, каким эта легенда его изображает. Даже его враги не пытались (я полагаю) оклеветать его характер. Он предстает перед нами как один из немногих великих лидеров человечества, которые кажутся наделенными всеми добродетелями и свободными от всякого порока.

Подраздел 2. Мифический Будда. Буддийские авторитеты делят жизнь своего основателя на двенадцать великих периодов, в рамках которых будет удобно ее рассматривать:

1. Его нисхождение с небес.

2. Его воплощение.

3. Его рождение.

4. Его демонстрация различных достижений.

5. Его женитьба и наслаждение семейной жизнью.

6. Его уход из дома и принятие монашеского образа жизни.

7. Его покаяния.

8. Его триумф над дьяволом.

9. Его достижение состояния Будды.

10. Его поворот Колеса Закона.

11. Его смерть.

12. Его кремация и разделение его реликвий.

1. Следуя, таким образом, руководству принятой легенды, мы должны начать с его решения родиться на земле для спасения мира. После тысяч подготовительных рождений он пребывал на определенных небесах, называемых Тушита, что является одной из многочисленных ступеней в восходящем ряду обителей блаженных. Наконец, конец его пребывания на этих небесах настал. Он решил покинуть богов, которые были его спутниками там, и родиться на земле. Тщательное рассмотрение убедило его, что только монарх Шуддходана и его царица Майя Деви обладали теми выдающимися качествами, которые давали им право стать родителями Будды. Шуддходана жил в городе Капила и принадлежал к царской семье Шакьев, единственной семье, которую Бодхисаттва (или предназначенный Будда) обнаружил в результате своего исследования свободной от пороков, из-за которых она была бы дисквалифицирована принять его как одного из своих членов. Его жена, в дополнение к самой совершенной красоте, отличалась всеми супружескими и женскими добродетелями. Вот, значит, пара, достойная чести, которая должна была быть оказана их дому.

2. В этот критический момент Майя потребовала и получила разрешение царя посвятить себя на время практике поста и покаяния. Во время этих аскез ей приснилось, что прекрасный белый слон приблизился к ней, проник в ее бок и вошел в ее утробу. В это самое время Бодхисаттва действительно спустился в образе белого слона и поселился внутри ее тела. Проснувшись, она рассказала сон своему мужу, который призвал официальных браминов истолковать его. Они объявили его добрым предзнаменованием. Царица, сказали они, носит в своей утробе существо, которое будет либо «Царем-Колесом», или Владыкой всего мира; или, если он выберет монашескую карьеру, станет Буддой. Все шло хорошо во время беременности Майи. Согласно всем отчетам, она не испытывала никаких неудобств, присущих этому состоянию. Один писатель утверждает, что «ее душа наслаждалась полным спокойствием, сладчайшим счастьем; усталость и утомление никогда не влияли на ее безупречное здоровье». Другой отмечает, что она наслаждалась «самым совершенным здоровьем и была свободна от обмороков». Дополнительным удовольствием было то, что она могла видеть младенца Бодхисаттву, спокойно сидящего на своем месте внутри ее тела.

3. Прошло десять месяцев (Будда всегда берет десять), царица выразила желание прогуляться в прекрасном саду под названием Лумбини; и, с готовностью полученного разрешения царя, отправилась туда со своими слугами. В этом саду настал час ее родов. Стоя под деревом (ficus religiosa), которое любезно опустило свои ветви, чтобы она могла держаться за них во время родов, она родила ребенка, который впоследствии должен был стать первым из человечества. Боги с небес приняли его, когда он родился, и он сам сразу сделал несколько шагов вперед и воскликнул: «Это мое последнее рождение — не будет для меня иного состояния существования: я величайший из всех существ». Ананда, его двоюродный брат, а впоследствии его ученик, родился в тот же момент. Майя, несмотря на свое отличное здоровье, умерла через семь дней после рождения ребенка. Это произошло не из-за какой-либо физической немощи, а потому, что неизменным правилом является то, что мать Будды должна умереть в это самое время. Причина этого, согласно «Лалитавистаре», заключается в том, что когда Будда стал странствующим монахом, ее сердце разбилось бы. Другие уважаемые авторитеты утверждают, что утроба, в которой лежал Бодхисаттва, подобна святилищу, где хранится реликвия. «Ни одно человеческое существо не может снова занять ее или использовать ее» (P. A., № III, стр. 27). Майя родилась снова в одном из небесных регионов, а младенец был доверен ее сестре, его тете Праджапати, или Гаутами, которой в заботе о ее подопечном помогали тридцать две кормилицы. Его окрестили Сарвартхасиддха, обычно сокращаемо до Сиддхартха. Он также известен как Гаутама Будда, под каким именем он отличается от других Будд: как Шакьямуни, отшельник расы Шакья; как Татхагата, тот, кто идет по стопам своих предшественников; как Бхагават, Господь; и другими почетными титулами.

Вскоре после рождения Бодхисаттвы его посетил и почтил очень выдающийся Риши, или отшельник, известный как Асита (или Капиладевила), который предсказал его будущее величие, но заплакал при мысли о том, что он сам слишком стар, чтобы дожить до того дня, когда закон спасения будет проповедован младенцем, которого он пришел созерцать.

4. Когда настал подходящий возраст для женитьбы молодого принца, стали искать жену, обладающую всеми совершенствами, необходимыми для столь превосходного мужа. Она была найдена в девушке по имени Гопа (или Яшодхара), дочери Дандапани, одного из расы Шакья. Однако возникло неожиданное препятствие. Отец прекрасной Гопы пожаловался, что образование Сиддхартхи было грубо запущено, и что ему не хватает как литературных достижений, так и физического мастерства — вещей, которые неизменно требовались от мужей принцесс Шакья. Действительно, кажется, что Шуддходана приложил мало усилий для развития способностей своего сына и что он в основном ограничивался заботой о его личной безопасности, окружая его слугами. Соответственно, он спросил принца, думает ли он, что сможет продемонстрировать свое мастерство в тех областях знаний, овладение которыми Дандапани объявил необходимым условием своего согласия. Сиддхартха заверил отца, что может; и на регулярном конкурсном экзамене, который был после этого проведен, он полностью победил других принцев не только в письме, арифметике и подобных вопросах, но и в борьбе и стрельбе из лука. В последнем искусстве, особенно, он одержал решительную победу, легко управляясь с луком, с которым никто из других не мог справиться.

5. Гопа была теперь завоевана и приведена своим мужем в великолепный дворец, где, окруженный огромным гаремом красивых женщин, он провел несколько лет своей жизни в наслаждении чрезмерной роскошью. Но мирское удовольствие не должно было долго удерживать его в своих объятиях.

6. Кризис в его жизни приближался. Шуддходану предупредили, что Сиддхартха примет аскетический образ жизни, если четыре объекта предстанут перед его взором: старик, больной человек, труп и отшельник. Шуддходана, который предпочел бы, чтобы его сын был вселенским монархом, а не стал Буддой, тревожно пытался уберечь его от встречи с этими вещами. Но все было тщетно. Однажды, проезжая в городе, он увидел морщинистого, дряхлого и жалкого старика. Спросив кучера, что это за странное существо, и узнав от него, что он лишь страдает от общей участи человечества, Бодхисаттва был сильно тронут; и, полный печальных мыслей, приказал повернуть свою колесницу домой. Встретив в двух других случаях, также во время поездок, человека, истощенного болезнью, и труп, он был приведен к еще большим размышлениям о нищете условий, в которых мы живем. Подготовленный этими размышлениями, он полностью поддался тенденциям, пробудившимся внутри него, когда на четвертой экскурсии он наткнулся на монаха. Облик этого человека — его спокойствие, его достоинство, его опущенные глаза, его приличное поведение — наполнили его желанием оставить мир, как он.

Жребий был брошен. Ничто теперь не могло удержать Бодхисаттву, в то время молодого человека двадцати девяти лет, от курса, который одобряла его совесть. Тщетно его отец приказывал окружить его дворец стражей. Тщетно дамы гарема (действуя по инструкции) развертывали свои самые пленительные искусства, чтобы пленить и развлечь его. Его решимость была окончательно закреплена одним необычным обстоятельством. Прекрасные девицы, которые прислуживали ему, пытались привлечь его внимание демонстрацией самых грациозных танцев, сопровождаемых музыкой, демонстрируя свои формы перед его глазами, когда они выполняли свои разнообразные движения. Но Бодхисаттва, глубоко погруженный в свои размышления, был совершенно невозмутим. Он заснул; и женщины, сбитые с толку в своих попытках и изнуренные, вскоре последовали его примеру. Но в течение ночи принц проснулся. И тогда вид этих девушек, спящих во всевозможных неуклюжих и неграциозных позах, вызвал у него полное отвращение. Позвав придворного по имени Чандака, он приказал ему немедленно подготовить его любимого коня Кантаку, чтобы он мог покинуть город своих отцов и вести жизнь смиренного отшельника. Но прежде чем так оставить свой дом, нужно было пройти через одно болезненное расставание. Одна связь все еще удерживала его в мире. Его жена только что стала матерью. Желая увидеть своего маленького сына Рахулу перед своим отъездом, он тихо открыл дверь в покои своей жены. Он нашел ее спящей с одной рукой над головой ребенка. Он хотел бы в последний раз взглянуть на своего маленького мальчика, но, опасаясь, что если он уберет руку матери, она проснется и помешает его отъезду, он удалился, не приближаясь к кровати. Глубокой ночью, верхом на Кантаке и с одним слугой, которого он посвятил в тайну, ему удалось покинуть Капилавасту незамеченным, чтобы никогда не вернуться туда снова, пока он не достигнет полного достоинства Будды.

7. Отправив обратно Чандаку с конем, Бодхисаттва начал, один и без посторонней помощи, курс аскез, подходящих для подготовки его к великому долгу. Он пробовал брахманических учителей, но вскоре остался недоволен их доктриной. Пятеро учеников одного из этих учителей следовали за ним в течение шести лет в бездомной и странствующей жизни, которую он теперь начал. Он принял самый строгий аскетизм, доведя свое тело до последней степени слабости и истощения. Но это тоже обнаружилось его уму как ошибка. Он снова начал есть и восстановил свои силы, после чего пять учеников покинули его, рассматривая его как человека, который слабо отказался от своих принципов.

8. После этого периода постепенного приближения к требуемому совершенству Бодхисаттва отправился в Бодхиманду, место, назначенное для его принятия состояния Будды. Здесь он должен был выдержать яростную атаку демона Мары, который сначала пытался уничтожить его своими армиями, а затем соблазнить его очарованием своих трех дочерей. Но Гаутама противостоял своим мужским и женским противникам с равным спокойствием и успехом. Последних у него, возможно, было достаточно в его княжеском дворце.

9. Все эти испытания были преодолены, он поместил себя под дерево Бодхи (или Просветления) и там, погрузившись в самые интенсивные размышления, постепенно достиг интеллектуальной и моральной высоты, к которой он долго поднимался. Он теперь обладал Бодхи, или тем полным и совершенным знанием, которое составляет Будду. Он был, таким образом, готов проповедовать закон спасения, но «Лалитавистара» представляет его все еще сомневающимся на мгновение, должен ли он заниматься задачей, которая, как он опасался, будет неблагодарной и безрезультатной. Люди, думал он, будут неспособны воспринять столь возвышенную доктрину, и он понесет усталость и приложит усилия напрасно. Тишина и уединение рекомендовали себя в этот момент его духу. Но от решения столь катастрофического он был отвращен заступничеством бога Брахмы.

10. Он приступил, соответственно, к «повороту Колеса Закона», или к проповеди другим, в течение сорока пяти оставшихся лет своей долгой жизни, истин, к которым он пришел сам. Текущие биографии говорят, в своей преувеличенной манере, о его великолепных приемах царями, чьи страны он посещал, и о тысячах обращенных, которых он сделал своей проповедью, или которые, на техническом языке, достигли Нирваны через него. Его отец и другие члены его семьи были среди его последователей. Но среди первых плодов его учения были пять браминов, которые покинули его, когда он ослабил свои аскетические привычки. Они, впервые увидев его, говорили о нем с презрением как о обжоре и роскошном малом, испорченном мягкостью. Но его личное присутствие наполнило их восхищением, и они сразу признали его совершенную мудрость. В это время были основаны два ордена монахов и монахинь со строгими правилами, предписывающими воздержание и умеренность. Тетя и кормилица Гаутамы, Праджапати, была первой аббатисой; Будда, который намеревался исключить женщин из своего ордена, согласился принять их по ее просьбе. Рахула, его сын, принял постриг.

11. После того как он прочно утвердил свой закон в сердцах многих преданных учеников, Будда «вошел в Нирвану» в возрасте восьмидесяти лет в Кушинагаре. То, что его смерть была глубоко оплакана друзьями, которые висели на его губах и черпали из него знание религиозной истины, не нужно рассказывать.

12. Дается помпезный отчет о его похоронных обрядах, о которых здесь будет достаточно упомянуть, что его тело было положено на костер и сожжено по способу сжигания, используемому для Чакравартинов, или Вселенских Монархов. Принцы Кушинагары хотели оставить его реликвии себе; но семь царей, каждый из которых требовал доли, сделали угрожающие демонстрации против них, и после некоторых ссор было решено распределить реликвии между всем числом. Они были, следовательно, разделены на восемь частей, королевская семья каждой страны взяла одну. Дагоба, или памятник, был воздвигнут над ними в каждой из столиц, управляемых этими королевскими буддистами.

О многочисленных историях, которые рассказываются относительно эффектов проповеди Будды, об удивительных чудесах, которые он, как говорят, совершил, и о чудесах, о которых сообщается, что они произошли при его смерти и его кремации, будет возможность поговорить в другом месте. На данный момент достаточно рассказать легенду о его жизни в ее основных чертах, согласно версии, благочестиво почитаемой миллионами человеческих существ, которые — в Китае, Татарии, Монголии, Сиаме, Бирме, Тибете и на Цейлоне — смотрят на него как на своего законодателя и своего спасителя.

Раздел IV. — Заратустра. [16]

Рабы, осужденные делать кирпичи без соломы, вряд ли имели бы более безнадежную задачу, чем тот, кто пытается составить из материалов, находящихся сейчас перед ним, жизнь Заратустры. Выдающимся, как мы знаем, был этот великий пророк, детали его биографии были потеряны навсегда. Его имя и его доктрины, с несколькими разбросанными намеками в Гатах, — это все, что остается в записи относительно личности человека, который был учителем одной великой ветви арийской расы и чья религия, провозглашенная за многие века, возможно, даже за тысячу лет до того, как Христос учил в Галилее, была великой и мощной верой во времена, когда велась битва при Марафоне, и не вымерла даже сейчас. Мы соберем из этих фрагментарных источников те знания, которые сможем, об иранском пророке, но мы откажемся заполнять пустоту, созданную отсутствием исторических документов, остроумными гипотезами или тонкими спекуляциями.

Нечто приближающееся к биографии можно найти в начальных стихах пятой Гаты, которые сводятся к следующему:

«Сообщается, что Заратустра Спитама обладал наилучшим благом; ибо Ахура Мазда даровал ему все, что может быть получено посредством искреннего поклонения, навсегда, все, что способствует доброй жизни, и он дает то же самое всем тем, кто хранит слова и совершает действия, предписанные доброй религией.

«Так пусть Кава Виштаспа, спутник Заратустры, и святейший Фрашаоштра, которые готовят правильные пути для веры, которую Тот, Кто Живет, дал жрецам огня, верно чтят и поклоняются Мазде согласно его (Заратустры) разуму, его словами и его делами!

«Порутчиста, Хетчатаспадин, святейшая, самая выдающаяся из дочерей Заратустры, сформировала доктрину как отражение доброго разума, истинного и мудрого». [17]

Здесь мы находим намек на интересный факт, что у Заратустры была дочь, которая внесла вклад в формирование парсийского вероучения. Фраза «самая выдающаяся из дочерей», вероятно, не означает, что пророк был отцом нескольких дочерей, а лишь то, что эта была прославлена как его соратница. Шпигель тщетно пытался обнаружить имя мужа этой дамы, но кажется сомнительным, известно ли что-либо о ее супружеских отношениях. Факт, который нас интересует, заключается в том, что уже в эти первобытные века мы видим на сцене святую женщину. В дополнение к святой Порутчисте упоминаются два ученика, которые, очевидно, были лидерами в апостольском отряде. Евангельский пыл Фрашаоштры затрагивается в предыдущей Гате, где говорится, что «он хотел посетить мои Нагорья (т. е. Бактрию), чтобы распространить там добрую религию», и Ахура Мазда умоляется благословить его начинание. Рава Виштаспа прославляется в том же месте как получивший знание, которое сам живой Мудрый открыл (Ясна li. 16, 17. Parsees, стр. 161). Имена обоих хорошо известны, будучи часто упоминаемыми в Гатах. Они, по-видимому, были близкими соратниками пророка. Так, предполагаемый запрос адресован Заратустре: «Кто твой истинный друг в великом деле? кто публично провозгласит его?» и ответ таков: «Кава Виштаспа — человек, который сделает это» (Ясна, xlvi. 14). А о Фрашаоштре говорится, что он получил от Бога, в компании с говорящим (вероятно, самим пророком), «выдающееся творение истины» (Там же, xlix. 8). Добавлено: «на все времена мы будем твоими посланниками», или, другими словами, Евангелистами.

Мы не только получаем из Гат проблеск Заратустры в сопровождении ревностных учеников, стремящихся провозгласить благую весть, которую он принес: мы узнаем кое-что также о сопротивлении, с которым он столкнулся со стороны приверженцев старой веры. И поскольку он фактически называет себя в ходе одной из этих композиций, которая носит все признаки подлинности и древности, нам не нужно сомневаться в аутентичности картины, данной там его отношений к этим оппонентам. Они были приверженцами старых Дэвов, богов, которых Заратустра низверг; — политеисты, противящиеся этому неслыханному введению монотеизма в их среду. И они составляли, по крайней мере в течение части жизни пророка, возможно, в течение всей ее, гораздо более сильную партию, ибо он ссылается на них в таких выражениях:

«В какую страну мне пойти? где мне искать убежища? какая страна дает приют мастеру (Заратустре) и его спутнику? Никто из слуг не воздает мне почтения, как и нечестивые правители страны. Как мне поклоняться тебе дальше, живой Мудрый?

«Я знаю, что я беспомощен. Посмотри на меня, находящегося среди немногих людей, ибо у меня мало людей (я потерял своих последователей, или они покинули меня); я умоляю тебя, плача, ты, живой Бог, который даруешь счастье, как друг дает подарок своему другу. Благо доброго разума в твоем собственном владении, ты Истинный!...

«Власть отдана в руки жрецов и пророков идолов, которые своими отвратительными действиями пытаются уничтожить жизнь человека....

«Тому, кто заставляет эту самую жизнь возрастать посредством истины до предела для меня, кто я сам Заратустра, такому будет дарована первая (земная) и другая (духовная) жизнь в качестве награды вместе со всеми благами, которые можно иметь на нетленной земле. Ты, живой Мудрый, являешься самим владельцем всех этих вещей в величайшей степени; ты, кто мой друг, о Мудрый!» (Ясна. xlv. 1, 2, 11, 19.)

А в другом месте мы натыкаемся на это восклицание: «Какую помощь получил Заратустра, когда он провозгласил истины? Что он получил через добрый разум?» (Там же, xlix. 12.)

И жалобный вопрос задается Ахура Мазде: «Почему у правдивого так мало приверженцев, в то время как все могущественные, которые являются неверующими, следуют за Лжецом в великом множестве?» (Там же, xlvii. 4.)

Эти простые и естественные стихи указывают на пророка, который был — по крайней мере некоторое время — без чести в своей собственной стране. В то время как более поздние представления о его карьере изображают его как триумфального открывателя новой веры, перед чьими словами силы «Дэвы», или боги политеизма, бегут в ужасе и смятении, мы встречаем его здесь в образе преследуемого и одинокого человека, не поддерживаемого властями своей нации, противостоящего могущественному большинству и умоляющего, в бедствии и запустении своего ума, о всемогущей помощи своего Бога. Такова реальность; как широко она отличается от вымысла, мы уже видели. Но, как это всегда бывает с великими пророками, которые отвергаются в свои дни и почитаются после своей смерти, реальность забывается; вымысел принимается повсеместно.

Мало что нужно сказать о доктринах, преподаваемых Заратустрой. Его главный принцип — вера в одного великого Бога, Ахура Мазду, которого он заменяет многими богами древних ариев. Он был, по сути, автором монотеистической реформации. Почитатели этих божеств часто упоминаются в оскорбительных терминах, более всего как «лжецы» или «приверженцы лжи», в то время как преданные Ахуры называются добрыми или теми, кто обладает истиной. Только через дух лжи безбожные стремятся причинить вред; через истинного и мудрого Бога они не могут этого сделать (Ясна, xlvii. 4). Этот Бог, друг пророка, почитается на языке глубокого и простого обожания; не просто пустыми эпитетами хвалы, которые становятся обычными в более поздних разделах Зенд-Авесты. Заратустра чувствует себя полностью под его защитой и описывает себя готовым проповедовать любые истины, которые этот великий Дух может наставить его провозгласить.

Помимо этой великой центральной догмы — которую он провозглашает со всем пылом первооткрывателя — в его теологии нет ничего очень отличительного. Доктрина отдельного злого духа, противостоящего Ахура Мазде, не занимает в Гатах того места, которое она впоследствии получила в священной литературе парсов. Д-р Хауг считает, что Заратустра придерживался лишь философского дуализма, два принципа существования — плохое и хорошее — были объединены в высшей природе конечного Божества. От этого великого и всеведущего Существа исходит все доброе. Он вдохновитель своего пророка; учитель своего народа; советник во многих запутанных вопросах, которые терзают умы его почитателей. К нему благочестивые души прибегают в беде; им даруются как земные владения, так и духовная жизнь тем, кто правильно ищет его. Ахура Мазда — истинный Бог; и нет другого Бога, кроме Ахура Мазды.

Раздел V. — Мухаммед. [18]

Последний человек, получивший ранг пророка, — это Мухаммед, или Магомет, сын Абдаллы и Амины. С его времени никому не удалось основать великую и в то же время независимую религию. Многие вносили изменения в уже существующие материалы; но никто не строил с фундамента вверх. Религия Мухаммеда, хотя и составленная из языческих, иудейских и христианских элементов, не является простой реформацией какой-либо из вер, в которых были найдены эти составляющие. Она не зависит в своей первоначальной санкции ни от одной из них, но черпает свое raison d'etre исключительно из прямого вдохновения своего автора.

Этот пророк родился в Мекке в 571 году и был посмертным ребенком Абдаллы от его жены Амины. Его мать умерла, когда ему было шесть лет, и он был взят на попечение своим дедом Абд-аль-Мутталибом, который, умерев через два года, оставил ребенка на попечение своего сына Абу Талиба. Мухаммед был беден и должен был работать на жизнь в очень скромном занятии. Со временем, однако, он получил комфортную работу на службе у богатой вдовы по имени Хадиджа, которая занималась бизнесом и которой он служил в качестве коммерческого путешественника; или сначала, возможно, в более низкой должности. Его наемные отношения с ней вскоре были вытеснены более нежной связью. Он женился на ней в 595 году, когда ей было тридцать восемь или тридцать девять лет, и она была на пятнадцать лет старше его. Она была, очевидно, женщиной сильного характера и сохраняла неразрывную власть над привязанностью Мухаммеда до своей смерти в 619 году. Впоследствии он женился на многих женах, из которых Аиша была наиболее близка с ним; но никто из них, по-видимому, не оказал такого влияния на его характер, как Хадиджа.

Именно она первой поверила в божественное вдохновение, которое ее муж начал раскрывать в 612 году, в зрелом возрасте сорока лет; и именно она поощряла и утешала восходящего пророка в его ранние годы бед и преследований. Его первое откровение было получено им в 612 году. Оно претендовало на то, чтобы быть продиктованным ангелом Гавриилом, который был авторитетом Мухаммеда для всего Корана.

«Читай», — так говорил его небесный наставник, — «во имя Господа твоего, который сотворил; — сотворил человека из сгустков крови: — Читай! Ибо Господь твой — самый щедрый, который научил пользоваться пером; — научил человека тому, чего он не знает» (K., стр. 1. — Сура xcvi).

После этого первого принятия слова Божьего Мухаммед прошел через тот период крайней депрессии и мрака, который кажется всеобщей участью вдумчивых характеров и который г-н Карлейль назвал «Вечным Нет». В течение многих месяцев он не получал больше откровений, и в своем унынии он лелеял желание броситься с высоких гор, но был предотвращен появлением ангела Гавриила. Со временем пришло другое сообщение, чтобы укрепить его в его работе; и откровения теперь начали изливаться обильно. Его первыми учениками, помимо его жены и дочерей, были его двоюродный брат Али и раб Зайд, которого он усыновил как сына. Постепенно он получил других важных обращенных, среди которых были Абу Бакр, Зубайр и Осман, впоследствии Халиф.

Его ранние откровения были безобидны для мекканцев; и только когда он начал проповедовать отчетливо единство Бога, воскресение и ответственность перед Божеством, возникло сопротивление. Преследование последовало за неодобрением. Некоторые из последователей Мухаммеда были вынуждены искать убежища в Абиссинии, и он сам рассказывал мекканцам поучительные легенды о народах, которых Бог уничтожил за их нечестие в отвержении пророков, которые были посланы к ним. В 616 году, однако, Мухаммед был виновен в рецидиве, ибо он опубликовал откровение, признающее трех мекканских идолов, Лат, Оззу и Манат, как заступников перед Аллахом. Вследствие этой уступки их вере, курайшиты — его собственное племя — пали ниц в поклонении Аллаху, и изгнанники в Абиссинии вернулись на свою родную землю. Но пророк вскоре устыдился слабости, с помощью которой он купил общественную поддержку. Стих был вычеркнут из Корана, а мимолетное признание идолопоклонства приписано внушению дьявола. Традиция приписывает этому случаю следующие стихи:

«Мы не посылали до тебя ни одного апостола или пророка, в чьи желания Сатана не вложил бы какое-то неправильное желание; но Бог сведет на нет то, что внушил Сатана. Так Бог утвердит свои откровения, ибо Бог — Знающий-Мудрый! Чтобы он мог сделать то, что внушил Сатана, испытанием для тех, в чьих сердцах болезнь и чьи сердца ожесточены» (K., стр. 593 — Сура xxii. 51, 52).

После его возобновленного исповедания Монотеизма Мухаммед и его последователи были естественно подвергнуты возобновленным преследованиям. Обращения, однако, не прекратились; и обращение Омара в 617 году было очень важно для зарождающейся общины. И все же дела были в конце концов доведены до крайности неверующими. Семья Мухаммеда, хашимиты, были исключены из всех коммерческих и социальных контактов другими курайшитами и вынуждены были удалиться в свой собственный квартал. Это состояние карантина, вероятно, длилось с осени 617 года до осени 619 года. По его завершении Мухаммед потерял свою жену Хадиджу и своего дядю Абу Талиба, который давал ему защиту.

Теперь он подвергался многочисленным оскорблениям и сильным притеснениям. Небезопасность жизни в Мекке вынудила его искать сторонников в других местах. Кааба, или священный камень в Мекке, был местом ежегодного паломничества жителей окрестных земель. Мухаммед воспользовался прибытием паломников в 621 году, чтобы привлечь на свою сторону шестерых жителей Медины, которые, как сообщается, связали себя с ним следующим обетом: не считать никого равным Аллаху; не воровать; не прелюбодействовать; не убивать своих детей; не клеветать умышленно; повиноваться приказаниям пророка в справедливых делах. Рай должен был стать наградой за строгое соблюдение этого обета, который по месту его принесения был назван первой Акабой. В следующем, 622 году, Мухаммед ночью встретился с семьюдесятью двумя жителями Медины в том же ущелье, и клятва, принесенная тогда, стала второй Акабой. Верующие поклялись принять пророка и жертвовать своим имуществом и своей кровью ради его защиты. Двенадцать из семидесяти двух учеников были избраны старейшинами, причем пророк последовал в этом примеру Христа.

Теперь для растущей секты открылось убежище от враждебности их соотечественников. Все мусульмане, которые могли и хотели, постепенно нашли путь в Медину. В конце концов, в Мекке не осталось никого из намеревавшихся переселиться, кроме самого пророка и двух его друзей — Абу Бакра и Али. Замыслы курайшитов против жизни Мухаммеда провалились, и он совершил побег в пещеру на некотором расстоянии от Мекки, в направлении, противоположном Медине. Здесь он три дня скрывался вместе с Абу Бакром, а дочь последнего приносила им обоим пищу. По прошествии этого времени проводник привел трех верблюдов, на которых они благополучно добрались до Медины. Пророк достиг Кобы, деревни прямо за ее пределами, 14 сентября 622 года. Он оставался там три дня и ежедневно принимал своих приверженцев из Медины. Это была знаменитая Хиджра, или переселение, от которой ведется мусульманское летоисчисление.

В течение года большинство жителей Медины приняли ислам, а чуть позже те, кто оставался язычниками, были либо принуждены, либо убеждены принять, или, по крайней мере, подчиниться новой вере и ее апостолу. Только иудеи сохранили свою древнюю религию. Но в то время как Мухаммед добился такого успеха в Медине, он все еще подвергался ожесточенной вражде со стороны Мекки. Война между двумя городами стала результатом гостеприимства, оказанного ему первым. Мухаммед, который теперь соединил в своем лице светскую и духовную власть в своем новом доме, не уклонился от борьбы, а вел ее энергично и успешно. В 624 году, отправившись в погоню за мекканским караваном, он встретил армию курайшитов при Бадре и разбил их, хотя у него было немногим более трехсот человек, в то время как они располагали от девятисот до тысячи. В следующем году мусульмане действительно потерпели поражение в битве при Ухуде, но в 627 году осада Медины, предпринятая Абу Суфьяном во главе десяти тысяч человек, была снята через три недели без серьезных потерь с обеих сторон.

Несмотря на враждебность ее жителей, Мекка все еще сохраняла в глазах Мухаммеда и его учеников свою древнюю прерогативу святости. Кибла, или направление, в сторону которого мусульманин должен был обращаться во время молитвы, некоторое время была Иерусалимом, но Мухаммед вернул эту привилегию своему родному городу через два года после Хиджры. Там же находился священный камень, почитаемый благочестивым поклонником Аллаха не меньше, чем приверженцами Лат, Оззы и Манат, и именно туда должно было совершаться религиозное паломничество, ибо Мухаммед не имел намерения отказываться от этой части своей наследственной веры. Весной 628 года он пожелал совершить паломничество в Мекку. Однако курайшиты вышли ему навстречу с армией, решив не допустить его в город. От этого замысла пришлось отказаться, но между Мухаммедом и Сухайлом, действовавшим в качестве посланника от Мекки, был заключен важный договор. Согласно этому соглашению, обе стороны обязались воздерживаться от всех враждебных действий в течение десяти лет; Мухаммед должен был выдавать беглецов из Мекки, но мекканцы не должны были выдавать беглецов от него; запрещался грабеж; любому было позволено заключать союз с любой из сторон; Мухаммеду и его последователям разрешалось войти в Мекку на три дня в следующем году для проведения праздника. После заключения этого соглашения Мухаммед, уступая обстоятельствам, совершил обряды праздника в Худайбии близ Мекки, а затем удалился.

Договор вызвал большое недовольство среди мусульман, что вполне естественно, и унижение усилилось, когда пророк вскоре после его заключения был вынужден выполнить его условия, выдав некоторых прозелитов, бежавших к нему из Мекки. Тем не менее его власть продолжала расти, и племя, проживавшее недалеко от Мекки, воспользовалось договором, чтобы заключить с ним союз.

Теперь Мухаммед начал ставить себя на один уровень с коронованными особами. В 628 году он изготовил печать с надписью: «Мухаммед — посланник Божий». Снабдив этой официальной печатью шестерых гонцов, он отправил их с письмами к императору Ираклию, к королю Абиссинии, к шаху Персии, к Мукаукису, правителю Александрии, к Харису, гассанидскому вождю, и к Хавде в Ямаме, провинции Аравии. Смысл всех этих посланий заключался в призыве к различным суверенам и вождям принять новую религию и обещании, что Бог вознаградит их, если они это сделают, с предупреждением, что они понесут вину своих подданных, если не сделают этого.

В том же году Мухаммед осадил город Хайбар, жители которого были иудеями. Многие из них были убиты, остальным было разрешено удалиться вместе со своими семьями. Кинана, их вождь, был казнен, а его жена Сафия была добавлена к уже многочисленному гарему победителя.

Следующий, 629 год, ознаменовался совершением мусульманами паломничества в Мекку впервые после Хиджры. Пророк призвал тех, кто сопровождал его в Худайбию годом ранее, отправиться с ним теперь. Курайшиты, согласно условиям договора, покинули город; мусульмане вошли в него, совершили свои молитвы и удалились через три дня. Этот год был также отмечен значительной победой над гассанидским вождем, который казнил мусульманского посланника.

В январе 630 года, воспользовавшись приглашением союзного племени, поссорившегося с Меккой, Мухаммед покинул Медину с большой армией с целью захвата этого города. Подвиг был облегчен дезертирством полководца курайшитов Абу Суфьяна, который тайно бежал в лагерь мусульман и исповедал свою веру. На следующий день войска пророка вошли в Мекку почти без сопротивления. В следующем году он установил условия, на которых следовало поступить с покоренным городом. Абу Бакр в сопровождении 300 мусульман был отправлен в Мекку в качестве предводителя паломников. Али было поручено сделать народу провозглашение, которое содержится в 9-й суре Корана.

«Отречение от Бога и Его Апостола тем из многобожников-арабов, с которыми вы заключили союз! (тем, кто придает богов Богу). Ходите же по земле четыре месяца, но знайте, что Бога вы не ослабите и что тех, кто не верует, Бог покроет позором. И провозглашение от Бога и Его Апостола людям в день великого паломничества, что Бог свободен от всякого обязательства перед почитателями других богов наряду с Богом, как и Его Апостол! Если поэтому вы обратитесь к Богу, это будет лучше для вас; но если вы отвернетесь, то знайте, что вы не ослабите Бога; и тем, кто не верует, возвести ты мучительное наказание. Но это не касается тех многобожников, с которыми вы заключили союз и которые впоследствии ни в чем не подвели вас и не помогали никому против вас. Соблюдайте же обязательство с ними в течение всего срока их договора, ибо Бог любит тех, кто боится Его. А когда священные месяцы пройдут, убивайте тех, кто придает других богов Богу, где бы вы их ни нашли; и захватывайте их, осаждайте их и устраивайте для них засады всякого рода; но если они обратятся, будут соблюдать молитву и платить обязательную милостыню, то отпустите их, ибо Бог прощающий, милосердный. Если кто-либо из тех, кто придает богов Богу, попросит у тебя убежища, дай ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Божие, а затем позволь ему достичь места его безопасности. Это потому, что они люди, лишенные знания» (К., стр. 611. — Сура IX, 1-6).

Не цитируя провозглашение полностью, мы можем заметить, что по существу предоставленные условия были таковыми. Те язычники, с которыми были заключены договоры, были уведомлены, что они свободны в течение четырех месяцев. Это и есть «священные месяцы», упомянутые в тексте, которые всегда соблюдались как время перемирия язычниками-арабами, но которых Мухаммед лишил их привилегии. После того как этот период истекал, мусульмане могли убивать язычников или брать их в плен, где бы они их ни нашли. В отношении других язычников, с которыми не существовало договора, Аллах объявил, что он не будет иметь с ними ничего общего. Более того, этим провозглашением язычникам в будущем было запрещено приближаться к священным местам Мекки. «О верующие! — таковы слова этого последнего указа, — только те, кто придает богов Богу, нечисты! Пусть же они после этого года не приближаются к священному Храму» (К., стр. 615. — Сура IX, 28).

Пророк был теперь на вершине своего могущества. Вся Аравия была его; материально и духовно покоренная его власти. Город его рождения, который отверг его как одного из своих скромных граждан, теперь был вынужден принять его как своего господина. Ни один триумф не мог быть более полным; и это редкий, если не уникальный пример того, как новая религия подвергалась преследованиям, оказывалась под угрозой, была почти раздавлена, спасена, укреплена, боролась за господство и стала господствующей при жизни своего основателя. Но эта жизнь теперь приближалась к концу. В 632 году Мухаммед отпраздновал последний праздник, свидетелем которого ему было суждено стать, с величайшей пышностью. Он отправился со всеми своими женами в Мекку, и тысячи верующих собрались вокруг него там. Он проповедовал им со своего верблюда. Он принес в жертву сто верблюдов. 8 июня 632 года он скончался в хижине Айши от перемежающейся лихорадки, от которой страдал некоторое время.

Характер пророка Мухаммеда — открытый вопрос. Между пылким восхищением, которое выказывал ему Карлейль, и насмешливым пренебрежением Шпренгера лежат многочисленные промежуточные возможности мнений. Его искренность, его правдивость, его человечность, его оригинальность — все это темы для дискуссий, допускающие различное толкование. Старый и простой метод рассмотрения Мухаммеда как самозванца едва ли заслуживает внимания. Среди серьезных исследователей его жизни его можно считать изжитым. Но между явным самозванством и степенью правдивости, равной той, которую все признали бы за Конфуцием или Иисусом, существует много степеней, и человек может быть более или менее искренним во многих деталях, которые не затрагивают фундаментальной честности его поведения. Именно в таких деталях характер Мухаммеда наиболее открыт для подозрений. Немногие, я полагаю, смогли бы прочитать ранние мекканские суры, исполненные духа пылкой преданности новой идее, без полной убежденности в искренности их автора. Не можем мы разумно сомневаться и в том, что он сам полностью верил в откровение, которое, как он утверждал, получал. Коран написан именно в том свободном, бессвязном и нерегулярном стиле, который указывает на то, что его автор был выше законов человеческого сочинительства. Если (как говорят некоторые) в оригинальном арабском языке есть красота, то эта красота полностью испаряется в переводе. Человек, чьей работой это является, излагал мысли момента по мере того, как они приходили к нему, по его мнению, от внешней силы. Но хотя он, несомненно, считал себя инструментом божественного существа, также чрезвычайно вероятно, что в своей поздней жизни он злоупотреблял оружием, которое таким образом попало в его руки. То есть, вместо того чтобы терпеливо ждать откровения и позволить Аллаху действовать в свое время, он, по всей вероятности, выдавал за откровение все, что соответствовало политическим целям дня, и притом в любой момент, который был удобен ему самому. Другими словами, он мог стать менее пассивным и более активным агентом в составлении Корана. Возьмем, например, две следующие суры, относящиеся к его самому раннему периоду, в качестве образцов вдохновенного поэтического стиля: «Скажи: О вы, неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, и вы не поклоняетесь тому, чему поклоняюсь я; я никогда не буду поклоняться тому, чему поклоняетесь вы, и вы не будете поклоняться тому, чему поклоняюсь я. Вам — ваша религия, мне — моя религия». «Скажи: Он — Бог единый: Бог вечный! Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему» (К., стр. 12, 13. — Суры CIX, CXII).

Противопоставьте эти пламенные восклицания такому отрывку, как этот, из одной из последних сур:

«В сей день Я усовершенствовал для вас вашу религию и довершил для вас Мою милость: и Я доволен тем, что Ислам — ваша религия; но кто, не имея умышленной склонности к греху, будет вынужден голодом преступить запрет, тому, поистине, Бог будет снисходителен, милосерден. Они спросят тебя, что дозволено им. Скажи: Дозволены вам те вещи, которые благи, и добыча зверей охоты, которых вы обучили, как собак, обучая их тому, чему научил вас Бог. Ешьте же из того, что они поймают для вас, и поминайте имя Божие над этим, и бойтесь Бога: поистине, скор Бог в расчете. В сей день дозволены вам вещи полезные, и пища тех, кому было даровано Писание, дозволена вам, как ваша пища дозволена им. И дозволено вам жениться на добродетельных женщинах из тех, кому было даровано Писание до вас, когда вы предоставите им их приданое, живя с ними целомудренно, без блуда и не беря наложниц» (К., стр. 632. — Сура V, 5-7).

Доктрина прямого откровения, примененная к таким вопросам, — почти насмешка. И все же Мухаммед мог продолжать думать, что Бог помогал ему в деле установления законов для верующих, и мы не можем обвинить его в явной неискренности, даже если его откровения уже не были спонтанным излиянием переполненного сердца.

Более сложный вопрос возникает, когда мы спрашиваем, сколько из его учения было заимствовано у других и был ли кто-то, кто выступал в качестве его суфлера в новых доктринах, которые он провозглашал. Существует достаточно доказательств, некоторые из которых предоставлены самим Кораном, что Мухаммеду предшествовала секта, называемая ханифами, которые отвергали идолопоклонство своих соотечественников и придерживались монотеистических доктрин. Он говорил о себе как о принадлежащем к этой секте, представителем и основателем которой считался патриарх Авраам. Авраам упоминается в Коране с эпитетом «ханиф» и как один из тех, кто не придает богов Богу (например, сура III, 89; VI, 162; XVI, 121). Около дюжины современников пророка отреклись от идолопоклонства до него и были ханифами. Трое из них стали христианами, а четвертый, по имени Зайд, исповедовал, что он не иудей и не христианин, а последователь религии Авраама. Зайд был признан его предшественником самим Мухаммедом. Но помимо этих источников обращения, которые были открыты для пророка, из самого Корана ясно, что он имел много общения с лицом (или лицами) иудейской веры. Мухаммед не был ученым, и его постоянные аллюзии на события еврейской истории ясно указывают на личный источник. Более того, повествования даны в той несколько извращенной форме, которую мы ожидали бы найти, если бы они были получены из свободной беседы, а не из изучения. Его вера в единство Бога поэтому не является особенностью, которую нельзя объяснить ссылкой на обстоятельства, в которых прошло его юношество. Оригинальной у него была не столько доктрина, сколько интенсивность, с которой она овладела его умом, и пыл, который не давал ему покоя, пока он не сделал все возможное, чтобы передать другим глубокое убеждение, которое он питал в отношении этой великой истины.

Мухаммед, по сути, начал свою общественную карьеру как простой проповедник. Сопротивление, с которым он столкнулся дома, и необходимость полагаться ради самосохранения на мечи жителей Медины превратили его из пророка в властителя. Это изменение было не тем, чего он мог избежать, не пожертвовав всеми шансами на успех; но оно, по-видимому, оказало прискорбное влияние на его характер. Как правитель Медины он стал тираничным и даже жестоким. Среди худших черт его жизни — его поведение по отношению к иудеям после того, как его попытки примирения оказались бесплодными. Например, иудейское племя Бану Кайнука, с которым был заключен договор о дружбе, было изгнано из Медины. Другое племя той же религии, Бану Надир, было блокировано в своем квартале и принуждено капитулировать на условии, что им будет позволено покинуть Медину со своим движимым имуществом. В тот самый день, когда осада Абу Суфьяна в 627 году подошла к концу, Мухаммед блокировал Бану Курайза, также иудеев, и принудил их сдаться на милость победителя. Все мужчины, числом шестьсот, были преданы смерти, а женщины проданы в рабство; наказание, которое, даже при допущении, что племя было враждебно пророку, было непростительно суровым. В следующем году он выступил против Хайбара, города, населенного иудеями, осадил и взял его. Все иудеи, взятые с оружием в руках, были преданы смерти, после чего остальные сдались на условии, что им будет позволено удалиться вместе со своими семьями и их переносным имуществом, за исключением оружия и драгоценных металлов. Кинана, их предводитель, был казнен, и подозрительным обстоятельством является то, что Мухаммед женился на его вдове Сафии. И это были не худшие из злодеяний пророка. Он даже опустился до того, что санкционировал, если не приказал, тайное убийство. Вскоре после его победы при Бадре женщина и старик, которые сделали себя ненавистными своими антимусульманскими стихами, были убиты ночью; и в обоих случаях убийцы получили защиту и одобрение пророка и его последователей.

Необузданная власть, по сути, развратила его. Все те, кто не примкнул к его делу, совершали в его глазах преступление противления воле Божьей. Для человека, наделенного особой миссией, подобной его, обычные ограничения морали не могли применяться. Отсюда также, если ему требовалось большее число жен, чем было позволено любому другому мусульманину, создавалось особое откровение, чтобы оправдать излишество. Это было одним из самых слабых мест в характере пророка. Вместо того чтобы подавать пример общине, он был вынужден оправдывать свою распущенность средствами, которые были не чем иным, как извращением религии ради собственных целей. Не было бы ничего предосудительного, учитывая его возраст и страну, в его увлечении многоженством, если бы он соблюдал хоть какую-то умеренность в его масштабах. Если ему случалось положить глаз на женщину, и эта женщина не возражала против него, моральное чувство его соотечественников не возмутилось бы тем, что он взял ее в жены. Но оно возмущалось неограниченной свободой, с которой он добавлял жену к жене, а наложницу к наложнице; свободой столь великой, что она вырождалась в простое распутство. Он женился на женщинах, которых никогда не видел и которые иногда уже были замужем. Простая красота, по-видимому, оправдывала в его собственных глазах добавление нового члена к его гарему, и не могло быть и речи о настоящей привязанности в случае с женщинами, которых без предварительного знакомства он брал в свое супружеское ложе. Исключая Хадиджу, общее число его жен было тринадцать, из которых девять пережили его. У него также было три наложницы.