«День всех святых и другие проповеди»

ПРОПОВЕДЬ XXV. МИР БОЖИЙ

Балтимор, США, 1874 г. Вестминстерское аббатство. 8 ноября 1874 г.

Колоссянам 3:15. «И да владычествует в сердцах ваших мир Божий».

Мир Божий. Это то, что священник призовет на всех вас, когда вы покинете это аббатство. Знаете ли вы, что это такое? Независимо от того, знаете вы или нет, позвольте мне в нескольких словах рассказать вам, что, как мне кажется, я узнал об этом мире. Что это такое? Как мы можем обрести его? И почему так многие не обретают его и поэтому не пребывают в мире?

Стоит это сделать. Ибо сейчас не мирные времена. Мир Божий редок среди нас. Некоторые говорят, что он стал еще реже, чем был. Я не знаю, как это может быть; но я вижу вокруг нас множество действующих причин, которые должны делать его редким. Мы живем быстрее, чем наши предки. Мы спешим, мы суетимся, мы путешествуем, мы жаждем ежедневных, почти ежечасных новостей со всех сторон, как будто мир не мог бы обойтись без нас или мы без знания сотни фактов, которые лишь удовлетворяют любопытство момента; и как будто великий Бог не мог бы тем временем отлично позаботиться обо всех нас. Мы также жаждем денег и жаждем получить еще больше денег — слишком часто пронзая себя, как предупреждал нас Апостол, многими скорбями и впадая в глупые и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Мы роскошествуем — все больше любим показное; все более склонны жить по средствам, а вероятно, и немного не по средствам; все больше жаждем той или иной безделушки, особенно в одежде и украшениях, которые, если есть у нашего соседа, должны быть и у нас, иначе мы будем уязвлены, завистливы. Более того, столь силен в нас этот дух соперничества, нежелания признавать над собой никого, что мы сделали в наши дни бога из того, что раньше считалось самым низким из всех пороков — порока зависти — и возвеличиваем его именами равенства и независимости. Люди в таком настроении духа не могут быть в мире. Они не довольны; они не могут быть довольны.

Но чем они не довольны? Это вопрос, который стоит задать. Ибо существует недовольство (как я уже говорил вам ранее), которое благородно, мужественно, героично и божественно. Так же как существует недовольство, которое низко, подло, немужественно, земно — иногда дьявольски. Существует недовольство, которое рано или поздно обязательно принесет с собой мир Божий. Существует недовольство, которое изгоняет мир Божий прочь, навсегда. И благородное, приносящее мир недовольство — это быть недовольным собой, что делают очень немногие. А низкое, разрушающее мир недовольство — это быть недовольным вещами вокруг нас, что делают слишком многие. Теперь, друзья мои, я не могу заглянуть в ваши сердца; да я и не должен. Ибо если бы я увидел, я был бы искушаем судить; а если бы я судил, я почти наверняка судил бы опрометчиво, поверхностно и совершенно неверно. Поэтому исследуйте себя и судите себя в этом вопросе. Спросите каждый себя: «Я в мире?» И если нет, то примените к себе правило древнего Эпиктета, героического раба, который, будучи язычником, искал Бога и мира Божьего и, не сомневайтесь, нашел их давным-давно. Спросите себя вместе с Эпиктетом: «Недоволен ли я вещами, которые в моей власти, или вещами, которые не в моей власти?» — то есть, недоволен ли я собой или вещами, которые не являются мной? Недоволен ли я собой или вещами вокруг меня и вне меня? Хорошо обдумайте этот последний вопрос, если хотите быть истинными христианами, истинными философами и, действительно, истинными мужчинами и женщинами.

Но что же вас беспокоит? Что вы хотите изменить? На что вы направили свое сердце и привязанности? Это что-то вне вас? — что-то, что не есть вы сами? Если так, то нет смысла терзать свою душу из-за этого; ибо это не в вашей власти, и вы никогда не измените это по своему желанию; и более того, вам не нужно это менять, ибо вы не несете за это ответственности. Бог посылает это таким, как оно есть, к лучшему или к худшему, и вы должны смириться с тем, что посылает Бог. Имею ли я в виду, что мы должны рабски подчиняться обстоятельствам, как немые животные? Упаси Бог. Мы не рабы, как Эпиктет, а свободные люди. И мы созданы по образу Божьему, и каждый из нас имеет свою искру, пусть и тусклую, того творческого гения, той силы созидания или изменения обстоятельств, с помощью которой Бог сотворил все миры; и использовать это — наше первородное право, иначе чем были бы все образование, прогресс, цивилизация, если не бунтом против Бога? Но когда мы сделали все, что могли, как мало мы сделали! «Можешь ли ты, — спрашивает наш Господь, глядя с любящей печалью на суету и борьбу человеческого муравейника, — можешь ли ты заботой прибавить себе росту хотя бы на локоть?» Ну, найдется ли в этом аббатстве мудрый мужчина или женщина старше пятидесяти лет, которые не знают, что, несмотря на весь их труд и борьбу, они пришли не туда, куда хотели, а туда, куда хотел Бог? Не обнаружили ли они, что на одно обстоятельство их жизни, которое они могли изменить, приходилось двадцать, которые они не могли, некоторые были даны им от рождения, некоторые навязаны всевышним Провидением, действительно непреодолимым — но, как я считаю, самым любящим и самым отеческим, хотя часто суровым — даже до агонии — но все же непреодолимым — до тех пор, пока то, что они действительно приобрели, борясь с обстоятельствами, как бы доблестно они ни боролись, было моральным приобретением, приобретением характера? — силой жить героической жизнью, которая

«Не как праздная руда, Но раскаленная жгучими страхами, И омытая в ваннах шипящих слез, И битая ударами судьбы, Чтобы обрести форму и применение».

Ах! Если человек усваивает этот урок, который является букварем вечной жизни, то я едва ли жалею его, хотя вижу, как он с юности до старости раздирает слабыми руками медные врата и разбивает крылья своей души в кровь о прутья железной клетки. Но, увы! большинство людей раздирают медные врата и бьются о железную клетку без такой благой цели, а потому и без такого благого результата. Они борются с обстоятельствами не для того, чтобы стать лучше самим, не для того, чтобы исправить несправедливости или возвысить души своих ближних, даже не для того, чтобы выполнить священный долг содержания, воспитания и обеспечения детей, которых они привели в мир и за которых они несут ответственность как перед Богом, так и перед людьми; а просто потому, что обстоятельства им неприятны; потому что вещи вокруг них не удовлетворяют их алчность, их роскошь, их амбиции, их тщеславие. И поэтому большинство людей хотят быть, делать и иметь сотню вещей, которые не в их власти и относительно которых у них нет доказательств, что Бог намерен дать их им; нет также доказательств, что если бы они имели их, они правильно использовали бы их, и, конечно, совсем нет доказательств, что если бы они имели их, они обрели бы мир. Они воюют и сражаются, и не имеют, потому что не просят. Просят и не получают, потому что просят не на добро, а чтобы употребить для своих вожделений; и так они проводят свои жизни без мира, жаждая, борясь за вещи вне их, большую часть которых они не получают, потому что получение их не в их власти, и которые, если бы они получили, они не смогли бы удержать, ибо они ничего не могут унести с собой, когда умрут, и их пышность не последует за ними. И поэтому человек ходит в суетной тени и тщетно мятется, ища мира там, где его нельзя найти — во всем и в чем угодно, кроме собственного сердца, долга и Бога.

Но счастливы те, кто недоволен божественным недовольством, недоволен собой. Счастливы те, кто алчет и жаждет правды, чтобы они могли стать праведными и добрыми людьми. Счастливы те, кто направил свое сердце на единственную вещь, которая в их власти, — быть лучше, чем они есть, и делать лучше, чем они делают. Счастливы те, кто жаждет и трудится ради истинных богатств, которые ни толпы, ни тираны, ни человек, ни дьявол, ни процветание, ни невзгоды, ни какой-либо случай или перемена смертной жизни не могут отнять у них — истинного и вечного богатства, которое есть Дух Божий. Человек, говорю я, который направил свое сердце на то, чтобы быть добрым, направил свое сердце на единственную вещь, которая в его власти; единственную вещь, которая зависит целиком и полностью от его собственной воли; единственную вещь, которую он может иметь, если захочет, ибо написано: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него». Более того, он направил свое сердце на единственную вещь, которую нельзя у него отнять. Бог не отнимет ее у него; а человек, и судьба, и несчастье не могут отнять ее у него. Бедность, нищета, болезнь, сама смерть не могут сделать его худшим человеком, не могут сделать его менее справедливым, менее истинным, менее чистым, менее милосердным, менее высокомыслящим, менее похожим на Христа и менее похожим на Бога.

Поэтому он в мире, ибо он, так сказать, окопался в неприступной крепости против всех людей и всех злых влияний. И эта крепость — его собственная душа. И хранитель этой крепости — никто иной, как Всемогущий Бог, Иисус Христос, Господь наш, Которому он предал свою душу, как верному и милосердному Спасителю, способному сохранить до конца то, что предано Ему в вере и святости.

Поэтому этот человек в мире с самим собой, ибо его совесть говорит ему, что он, если не делает все возможное, то пытается делать все возможное, становясь лучше день ото дня. Он в мире со всем миром; ибо большинство людей жаждут и ссорятся из-за приятных вещей вне их, о которых он не особенно заботится, в то время как он жаждет и стремится к добрым вещам внутри себя, в своем собственном сердце и душе; и поэтому мир идет своим путем, а он — своим, и их желания не мешают друг другу.

Но, более того, этот человек в мире с Богом. Он в мире с Богом Отцом; ибо он ведет себя так, как Отец желает, чтобы вели себя Его дети. Он в мире с Богом Сыном; ибо он пытается делать то, что делал Бог Сын, когда Он пришел не для того, чтобы исполнить Свою волю, но волю Своего Отца; не для того, чтобы хвататься за что-то для себя, но просто чтобы пожертвовать собой ради долга, ради блага человека. И он в мире с Богом Духом Святым; ибо он повинуется милостивым внушениям этого Духа и становится лучше день ото дня. И поэтому мир Божий хранит сердце этого человека свободным от суетных желаний и гневных страстей, а его разум — от тех ложных и глупых суждений, которые заставляют мир считать важными вещи, которые совершенно неважны; и, опять же, воображать неважными вещи, которые для них важнее, чем богатства всего мира.

Мои дорогие друзья, возьмите мои слова с собой, и если вы хотите единственного истинного и здравого мира, который есть мир Божий, исполняйте свой долг. Старайтесь быть настолько хорошими, насколько можете, каждый на своем месте в жизни. Да поможет вам Бог.

Возьмите пример с солдата на марше; и если вы сделаете это, вы все поймете, что я имею в виду. У плохого солдата нет мира, просто потому, что он беспокоит себя вещами вне себя, которые не в его власти. «Поведут ли нас офицеры правильно?» Это не в его власти. Пусть он идет туда, куда ведут его офицеры, и исполняет свой долг. «Получит ли он достаточно еды, достаточно воды, достаточно ухода, если будет ранен?» Я надеюсь и уповаю на Бога, что получит; но это не в его власти. Пусть он принимает и это, как оно приходит, и исполняет свой долг. «Будет ли он восхвален, вознагражден, упомянут в газетах, если будет хорошо сражаться?» Это тоже не в его власти. Пусть он принимает и это, как оно приходит, и исполняет свой долг; и так во всем остальном. Если солдат на марше терзает себя этими вопросами, которые не в его власти, он будет тем человеком, который будет беспокойным и мятежным в мирное время, а в военное время первым побежит. Он скажет вам: «Человек должен добиться справедливости; человек должен видеть честную игру для себя; человек должен думать о себе». Бедный глупец! Он все это время думает не о себе, а о множестве вещей, которые вне его, обстоятельствах, которые стоят вокруг него и вне его, и вовсе не являются им самим. Потому что он думает о них — вещах вне его — он трус или мятежник, в то время как он воображает, что заботится о себе — как написано: «Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее».

Но если человек будет действительно думать о себе, о том, что внутри него, о своем характере, своей чести, своем долге — тогда он скажет: сыт или голоден, хорошо ведом или плохо ведом, восхвален и покрыт медалями или забыт и заброшен, и умирающий в канаве, я, сам я, остаюсь тем же человеком, и у меня та же работа. Я должен быть — собой, и я должен делать — свой долг. Да поможет мне Бог. И поэтому, да поможет мне Бог, я не буду недоволен ни человеком, ни вещью, кроме как только собой; и я буду недоволен собой не тогда, когда я не сделал чего-то необычайного, чего, я знаю, не мог сделать, а только тогда, когда я не сделал чего-то обычного, какого-то простого долга, который, я знаю, мог бы сделать, если бы попросил Бога помочь мне сделать его. Тогда в этом солдате исполнилось бы — исполнилось, слава Богу, тысячу раз, людьми, которые лежат в этом аббатстве, и людьми, о которых мы никогда не слышали, «чьи могилы разбросаны далеко и широко, у гор, у потоков, у моря», — в нем исполнились бы слова: «Кто погубит душу свою, тот сбережет ее». Тогда он имел бы в своем сердце, и в своем разуме тоже, мир, который победа и безопасность не могут дать, и который поражение, раны, да и сама смерть никогда не смогут отнять.

А разве вы тоже не солдаты — солдаты Иисуса Христа? Тогда, подобно тому доброму солдату, вы можете быть в мире, через все битвы, победы, поражения смертной жизни, если будете недовольны ничем, кроме самих себя, и поклянетесь, в духе и истине, единственной клятвой, которая не является богохульством, а актом веры, актом молитвы и исповеданием истинного богословия — Да поможет мне Бог. Ибо тогда Бог поможет вам. Ни вы, ни я не знаем как; и я уверен, ни вы, ни я не знаем почему — кроме того, что Бог совершенно добр. Бог, говорю я, поможет вам, Своим Святым Духом Утешителем, исполнить ваш долг и быть в мире. И тогда мир Божий будет владычествовать в ваших сердцах и сделает вас царями для Бога. Ибо Он даст вам возможность каждому властвовать, безмятежно, хотя и устало, над царством — или, увы! скорее над толпой, самой непокорной, самой неразумной, самой нестабильной и часто самой свирепой, которую вы можете встретить на земле. Властвовать, говорю я, над толпой, королем или рабом которой каждый из вас должен быть, в зависимости от того, что вы выберете. И что это за толпа? Что иное, как ваши собственные способности, ваши собственные эмоции, ваши собственные страсти — одним словом, вы сами? Да, с миром Божьим, владычествующим в ваших сердцах, вы сможете стать тем, чем без него никогда не будете, — а именно — хозяевами самих себя.

ПРОПОВЕДЬ XXVI. ГРЕХИ РОДИТЕЛЕЙ, ПОСЕЩАЮЩИЕ ДЕТЕЙ

Эверсли. 19-е воскресенье после Троицы, 1868 г.

Иезекииль 18:1-4. «И было ко мне слово Господне: зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина"? Живу Я! говорит Господь Бог, — не будут вперед говорить пословицу сию в Израиле. Ибо вот, все души — Мои: как душа отца, так и душа сына — Мои: душа согрешающая, та умрет».

Это драгоценная глава, и к тому же утешительная, ибо она помогает нам прояснить загадку, которая терзала умы людей во все времена, когда бы они ни думали о Боге и о том, желает ли Бог им добра или зла.

Ибо все люди были искушаемы. Мы временами искушаемы сказать: «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина». То есть, мы наказаны не за то, что сделали не так, а за то, что сделали не так наши отцы. Один человек говорит: «Мои предки растратили свои деньги, и я наказан тем, что беден». Или: «Мои предки разрушили свое здоровье, и поэтому я слаб и болезнен». «Мои предки были невежественны и безрассудны, и поэтому я вырос невежественным и во всякого рода искушениях». И так люди жалуются на свою злую судьбу и неудачу, как они это называют, пока не начинают жаловаться на Бога и говорить, как говорили евреи во времена Иезекииля, что пути Господни не равны — пристрастны — несправедливы. Он лицеприятен. У Него нет одного правила для всех людей. Он дает людям неравный старт в гонке жизни — некоторые тяжело обременены грехами и несчастьями своих отцов, некоторые во всем поддержаны добродетелью и удачей своих отцов — а затем Он ожидает, что все они побегут одинаково. Бог не справедлив и не равен. И тогда некоторые продолжают — люди, которые считают себя философами, но таковыми не являются — говорить о Боге вещи, о которых я здесь ничего не скажу, чтобы не вложить в ваши умы глупые мысли, которые лучше было бы держать подальше от них.

Но некоторые из вас могут сказать: разве это не так в конце концов? Разве это не правда? Разве Бог не суровее к одним, чем к другим? Разве Бог не наказывает людей каждый день за грехи их отцов? Разве Он не говорит во Второй Заповеди, что Он будет делать это, и посещать грехи отцов на детях до третьего и четвертого рода; и как вы можете согласовать это с тем, что говорит Иезекииль: «Сын не понесет вины отца»? Мои дорогие друзья, я знаю, что это загадка, и всегда была ею. Как старая загадка о Божьем предведении и нашей свободной воле, которые, кажется, противоречат друг другу. Как загадка о том, что мы должны помогать себе сами, и все же Бог должен помогать нам, которые, кажется, противоречат друг другу. Так и с этим. Я верю в это, как и в два других, которые я только что упомянул, что нет реального противоречия между двумя случаями; и что когда-нибудь, как-нибудь, где-нибудь, в мире грядущем, мы увидим их ясно примиренными; и оправдаем Бога во всех Его делах, и прославим Его во всех Его путях. Но, конечно, уже здесь, сейчас, мы можем несколько увидеть путь в глубины этой тайны. Ибо Христос пришел, чтобы дать нам свет, и в Его свете мы можем увидеть свет, даже в этом темном деле.

Ибо смотрите: Бог посещает грехи отцов на детях до третьего и четвертого рода — но на ком? — на тех, кто ненавидит Его. Теперь, под теми, кто ненавидит Бога, подразумеваются те, кто нарушает Его заповеди и является плохими людьми. Если так, то я говорю, что Бог не только справедлив, но и милосерден, посещая грехи отцов на детях.

Ибо рассмотрите два случая. Предположим, эти плохие люди, от отца к сыну и от сына к внуку, продолжают идти одними и теми же злыми путями и неисправимы. Тогда разве Бог не милосерден к миру, наказывая их, даже истребляя их из мира, где они приносят только вред? Миру не нужны глупцы, ему нужны мудрые люди. Миру не нужны плохие люди, ему нужны добрые люди; и мы должны благодарить Бога, если Своими вечными законами Он избавляет нас от плохих людей; и, как говорится, цивилизует их с лица земли в третьем или четвертом поколении. И Бог делает так. Если семья, или класс, или целый народ становится неисправимо распутным, глупым, низким, в трех или четырех поколениях они либо вымрут, либо исчезнут. Они опустятся на дно общества и станут жалко бедными, слабыми и не имеющими влияния, и поэтому неспособными причинить вред никому, кроме самих себя. Целые семьи опустятся так, я видел это; вы, возможно, видели это. Целые народы опустятся так; как евреи опустились во времена Иезекииля, и снова во времена нашего Господа; и будут завоеваны, растоптаны, не будут считаться ни за что, потому что они ничего не стоили.

Но теперь предположим, опять же, что дети, когда грехи их отца посещают их, не являются неисправимыми. Предположим, они подобны мудрому сыну, о котором говорит Иезекииль в 14-м стихе, который видит все грехи своего отца, и обдумывает, и не делает подобного — тогда разве Бог не был милосерден и добр к нему, посещая грехи его отца на нем? Он был. Бог оправдан в этом. Его вечные законы естественного возмездия, какими бы суровыми они ни были, действовали в любви и милосердии, если они научили молодого человека разрушительности, смертоносности греха. Сделали ли грехи отца сына бедным? Тогда он учится не делать своих детей бедными своим грехом. Сделали ли грехи его отца его нездоровым? Тогда он учится не вредить здоровью своих детей. Сделали ли грехи его отца его невежественным или как-либо помешали его продвижению в жизни? Тогда он учится ценить хорошее образование и, возможно, ограничивает себя, чтобы дать своим детям преимущества, которых не имел он сам — и, как верно то, что он делает так, семья начинает подниматься снова после своего падения. Это не фантазия, это факт. Вы можете видеть это. Я видел это, слава Богу. Как некоторые из самых чистых и благородных женщин, некоторые из самых способных и здравомыслящих мужчин будут происходить из семей, будут воспитаны в домохозяйствах, где все было против них — где было все, чтобы сделать их распутными, лживыми, безрассудными, одним словом — плохими — кроме благодати Божьей, которая пыталась сделать их добрыми и преуспела в том, чтобы сделать их добрыми; и как, хотя они чувствовали наказание за грехи своих родителей на себе во многих отношениях в течение всей своей жизни, все же это было для них не просто наказанием, а вразумлением, очищающим лекарством, крестом, который нужно нести, который только побуждал их к большей бдительности против греха, к большей искренности в воспитании своих детей, к большей активности и энергии в делании добра и предоставлении своим детям преимуществ, которых не имели они сами. И так исполнились в них два закона Божьих. Один, который излагает Иезекииль, — что сын плохого человека, который исполняет суды Божьи и ходит в уставах Божьих, не умрет за беззаконие своего отца, но непременно будет жить; и другой закон, который излагает Моисей, — что Бог являет милость до тысяч поколений, как я верю, это значит — то есть, сыну после отца, и сыну после отца снова, без конца — до тех пор, пока они любят Его и соблюдают Его заповеди.

Поэтому я не вижу, чтобы было какое-либо реальное противоречие между тем, что говорит Моисей во второй заповеди, и тем, что говорит Иезекииль в этой главе. Это лишь две разные стороны одной и той же истины; и Моисей показывает евреям одну сторону, потому что им больше всего нужно было научиться этому в его время, а Иезекииль показывает им другую, потому что это было учение, в котором они больше всего нуждались тогда. Ибо они воображали себя в своих бедствиях жертвами какой-то слепой и жестокой судьбы и забыли, что, когда Бог сказал, что Он посещает грехи отцов на детях, Он оговорил это, сказав: «тех, кто ненавидит Меня».

Поэтому будьте полны надежды относительно себя и полны надежды относительно своих детей после вас. Если кто-то здесь чувствует: «Я пал очень низко в мире — здесь все было так сильно против меня — мои родители были моей погибелью», — пусть он вспомнит это одно слово Иезекииля: «Желаю ли Я смерти грешника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?». Пусть он обратится от злых путей своего отца и делает то, что законно и правильно, и тогда он может сказать вместе с Пророком, в ответ на все удары судьбы и невзгоды обстоятельств: «Не радуйся обо мне, неприятельница моя: когда я упаду, я встану». При условии, что он будет помнить, что Бог требует от всех людей чего-то, а именно — быть настолько хорошими, насколько они могут быть; тогда он может помнить также, что наш Господь Сам говорит: «От всякого, кому дано много, много и потребуется»; подразумевая, что от того, кому дано мало, мало и потребуется. Пути Божьи не неравны. У Него есть одно равное, справедливое и праведное правило для каждого человека; и это совершенное понимание, совершенное сочувствие, совершенная добрая воля, а следовательно, совершенная справедливость и совершенная любовь.

И если кто-либо из вас отвечает в своем сердце: «это хорошие слова, и все очень хорошо: но они пришли слишком поздно. Я слишком далеко зашел. Я ел кислый виноград в своей юности, и мои зубы должны быть на оскомине во веки веков. Я был плохим человеком, или я была глупой женщиной слишком много лет, чтобы исправиться сейчас. Я внизу, и внизу я должен быть. Я застелил свою постель, и я должен лежать на ней, и умереть на ней тоже». О мой дорогой брат или сестра во Христе, кто бы вы ни были, кто говорит это, возьмите свои слова обратно, ибо это неправда. Иезекииль говорит вам, что это неправда, и Тот, Кто больше Иезекииля, Иисус Христос, ваш Спаситель, ваш Господь, ваш Бог, говорит вам, что это неправда.

Ибо то, что происходит, по вечным и неизменным законам возмездия Божьего, с целым народом или целой семьей, может произойти с вами — с каждым отдельным человеком. Они падают из-за греха; они встают снова через покаяние и исправление. Они могут встать, наказанные своими грехами, и наказанные в течение долгого времени, тяжело обремененные последствиями своей собственной глупости, и тяжело обремененные в течение долгого времени. Но они встают — они входят в свою новую жизнь слабыми и ранеными, по своей собственной вине. Но они входят. И с того дня все начинает исправляться — погода начинает проясняться, почва начинает давать урожай снова — наказание постепенно прекращается, когда оно выполнило свою работу, бремя облегчается, раны заживают, слабость укрепляется, и по благодати Божьей внутри них и по провидению Божьему вне их они снова становятся людьми и спасены. Так вы, несомненно, обнаружите это в опыте жизни.

Без сомнения, в общем, в большинстве случаев,

Ребенок — отец человека

для добра и зла. Благочестивая и добродетельная юность помогает, по верным законам Божьим, к благочестивой и добродетельной старости. И с другой стороны, нечестивая и распутная юность ведет, по тем же законам, к нечестивой и распутной старости. Это закон. Но есть другой закон, который может остановить этот закон — точно так же, как камень падает на землю по естественному закону тяжести, и все же вы можете остановить этот закон, используя закон физической силы и удерживая его в своей руке. И что это за милостивый закон, который спасет вас от ужасного закона, который заставит вас идти от худшего к худшему?

Это вот что: «когда беззаконник обращается от беззакония своего, которое он сделал, и делает то, что законно и правильно, он спасет свою душу живой». Не сказано, что его душа придет в одно мгновение к совершенному здоровью и силе. Нет. Есть старые плохие привычки, от которых нужно избавиться, старые связи, которые нужно разорвать, старые долги (часто худшие долги, чем любые денежные долги), которые нужно выплатить. Но он спасет свою душу живой. Его душа не умрет от своей болезни. Она будет спасена. Она придет к жизни и постепенно исправится и будет исцелена, и будет расти от силы в силу, как больной человек поправляется день за днем после смертельной болезни, медленно, может быть, но верно: — ибо как вы можете не исцелиться, если ваш врач — никто иной, как Иисус Христос, ваш Господь и ваш Бог?

О, вспомните это последнее слово. Если вы только вспомните это, вы никогда не отчаетесь. Как смеет какой-либо человек сказать — «Плохой я, и плохим я должен оставаться» — в то время как Бог, сотворивший небо и землю, предлагает сделать вас добрыми? Кто смеет сказать — «Я не могу исправиться» — когда Бог Сам предлагает исправить вас? Кто смеет сказать — «У меня нет сил исправиться» — когда Бог предлагает дать вам силу, силу Своей силы, и жизнь Своей жизни, даже Своего Святого Духа? Кто смеет сказать — «Бог отказался от меня; у Него есть обида на меня, которую Он не отложит, гнев на меня, который нельзя умилостивить, счет ко мне, который никогда не будет вычеркнут из Его книги»? О глупая и малодушная душа. Посмотри, посмотри на Христа, висящего на Своем кресте, и увидь там, на что похожа Божья обида, Божий гнев, Божий счет твоих грехов. На любовь невыразимую, и ни на что другое. Чтобы смыть твои грехи, Он не пощадил Своего единородного Сына, но свободно отдал Его за тебя, чтобы показать тебе, что Бог, далеко не ненавидя тебя, возлюбил тебя; что далеко не будучи твоим врагом, Он был твоим отцом; что далеко не желая смерти грешника, Он желал, чтобы ты и каждый грешник обратились от своего беззакония и жили. Ради этого Иисус, единородный Сын Божий, сошел и проповедовал, и скорбел, и страдал, и умер на кресте. Он умер, чтобы ты мог жить; Он страдал, чтобы ты мог быть спасен; Он выплатил долг, потому что ты никогда не смог бы выплатить его; Он понес твои грехи на кресте, чтобы тебе не пришлось нести их вечно и вечно в вечной смерти. Теперь, даже если ты страдаешь несколько в этой жизни за свои грехи, это страдание — не наказание, а благотворное вразумление, как когда отец наказывает сына, в котором он находит радость. Все, что Он просит от тебя, — это жаждать и пытаться оставить свои грехи, ибо Он поможет тебе оставить их. Все, что Он просит от тебя, — это жаждать и пытаться вести новую жизнь, ибо Он даст тебе силу вести новую жизнь. О, не говори — «Я не могу» — когда Христос, Который умер за тебя, говорит, что ты можешь. Не говори — «Я не смею» — когда Христос велит тебе дерзновенно приходить к Его престолу благодати. Не говори — «Я должен быть таким, какой я есть» — когда Христос умер, чтобы ты не был таким, какой ты есть. Не говори — «нет надежды» — когда Христос умер и воскрес, и царствует вечно, чтобы дать надежду тебе и всему человечеству, что когда беззаконник обращается от своего беззакония, которое он сделал, и делает то, что законно и правильно, он спасет свою душу живой, и все его преступления не будут упомянуты ему, но в своей праведности, которую он сделал, он будет жить.

ПРОПОВЕДЬ XXVII. МИРИСЬ С СОПЕРНИКОМ ТВОИМ

Эверсли, 1861 г. Виндзорский замок, 1867 г.

От Матфея 5:25, 26. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта».

Эту притчу наш Господь, по-видимому, произносил по меньшей мере дважды, как и некоторые другие. Ибо мы находим ее также в 12-й главе Евангелия от Луки. Но там она является частью совсем другой беседы. Я думаю, что, поняв ее значение там, мы яснее увидим, что она означает здесь.

Там наш Господь говорит о грехах всего иудейского народа. Здесь же Он говорит скорее о личных грехах каждого человека. Но Он применяет одну и ту же притчу к обоим случаям. Он дает одно и то же предостережение и тем, и другим: не заходить слишком далеко по неверному пути, чтобы не дойти до точки, откуда уже нельзя повернуть назад, а придется идти дальше к заслуженному наказанию, если не к полному уничтожению.

Именно об этом Он предупреждал иудеев на протяжении всей второй половины 12-й главы Евангелия от Луки. Он придет снова, говорит Он, в час, о котором они не думают, и тогда, если их старейшины, книжники и фарисеи, будут продолжать поступать так, как поступают сейчас — бить слуг и служанок, есть и пить с пьяницами, угнетать народ и жить в роскоши и распутстве, — Он рассечет их и подвергнет их одной участи с неверными.

В этой и во многих других притчах Он предупреждал их, что их гибель близка; и, наконец, обратившись ко всей толпе, Он взывает к их здравому смыслу. «Когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет, и бывает так. И когда дует южный ветер, говорите: зной будет, и бывает. Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете?» Если Бог может наделить вас здравым смыслом в одном, почему не в другом? Почему вы не можете открыть глаза и сами судить, что справедливо? «Когда ты идешь с соперником своим в путь, постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу. Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки».

Так Он говорил; и они не вполне поняли, что Он имел в виду. Они подумали, что под соперником Он подразумевал римского наместника. Ибо они тут же начали говорить Ему о некоторых галилеянах, чью кровь Пилат, римский наместник, смешал с их жертвами (полагаю, во время одной из тех войн, которые постоянно вспыхивали в Иудее). Я думаю, Он имел в виду нечто большее. «Думаете ли вы, что эти галилеяне были грешнее всех галилеян? Если не покаетесь, все так же погибнете». Это все равно что сказать: хотя вы и не восставали против римлян, как эти галилеяне, у вас есть свои грехи, которые погубят вас. До тех пор, пока вы лицемеры, чьи уста полны религиозного ханжества, а сердца — низких и злобных страстей; до тех пор, пока вы не можете сами распознать, что справедливо, и утратили совесть и вечное различие между добром и злом, до тех пор вы идете с завязанными глазами к своей погибели. Против вас есть соперник, который однажды непременно предаст вас судье, и тогда будет слишком поздно взывать о милосердии. И кто этот соперник? Кто, как не вечный закон Божий, который гласит: поступай справедливо? — а вы, иудеи, совершенно несправедливы, лживы, алчны и неправедны. Ты должен любить всех людей; а вы жестоки и злобны, ненавидите друг друга и заставляете весь род человеческий ненавидеть вас. Ты должен смиренно ходить пред Богом твоим; а вы, иудеи, ходите пред Богом горделиво, воображая, что Бог принадлежит только вам; что, поскольку вы Его избранный народ, Он позволит вам совершать любой грех, какой вы пожелаете, лишь бы вы держали Его имя на устах и поддерживали пустое поклонение Ему в храме. Вот ваш соперник — вечный нравственный закон Божий. И кто Судья, как не Сам Бог, восседающий на престоле Своем и судящий праведно, в то время как вы творите зло? И кто истязатель, которому этот судья предаст вас? В этом иудеи были правы. Именно римлян Бог назначил наказать их за грехи. Все, что предсказал наш Господь, как знает весь мир, сбылось сорок лет спустя во время той ужасной осады Иерусалима, которую иудеи навлекли на себя исключительно по собственной глупости, гордыне и нечестивому беззаконию. В той осаде, от голода и мора, от мечей римлян, от распятий и от рук друг друга (ибо враждующие группировки истребляли друг друга в массовом порядке вплоть до самого дня взятия Иерусалима), тысячи иудеев погибли страшной смертью, а остальные были проданы в рабство по всему лицу земли и уведены в плен, из которого они не могли выбраться, пока не отдали последней полушки.

Теперь давайте взглянем на эту же притчу в 5-й главе Евангелия от Матфея. Помните прежде всего, что это часть Нагорной проповеди, которая посвящена не доктрине, а морали, закону добра и зла, закону справедливости и милосердия. Вы увидите тогда, что наш Господь проповедует против тех же грехов, что и в 12-й главе Евангелия от Луки. Против лицемерной религии, соединенной с жестоким и несправедливым сердцем. Древние, книжники и фарисеи, говорили лишь: не убивай. И пока ты не убиваешь брата своего, ты можешь ненавидеть его в сердце своем и злословить о нем устами своими. Но наш Господь говорит: нет. Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. Всякий, кто скажет ему «рака», то есть никчемный человек, кто будет говорить с ним дерзко, грубо, жестоко, презрительно, подлежит синедриону. Но всякий, кто скажет ему «безумный», подлежит геенне огненной. Ибо, согласно талмудическому преданию, за использование этого слова в адрес иудеев Моисей и Аарон были лишены доступа в землю обетованную, ибо оно означает неверного, атеиста, безбожника или бунтаря против Бога, как написано: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога». Всякий, кто проклинает брата своего, который старается быть добрым христианином в меру своего разумения и сил, только потому, что он случайно не согласен с ним во всем, и называет его еретиком, неверным, атеистом и врагом Бога — тот подлежит геенне огненной. Пусть он скорее помирится с соперником своим, пока он еще в пути с ним, чтобы не быть преданным Богу-Судье и справедливому наказанию того, кто не поступал справедливо, не любил милосердия и не ходил смиренно пред Богом своим.

Но кто этот соперник человека, и кто судья, и кто истязатель? Наш соперник в каждом случае, когда мы совершаем зло, сознательно или бессознательно, — это Закон Божий, вечные законы, по которым Бог устроил все на небе и на земле; и всякий раз, когда мы нарушаем один из этих законов, давайте мириться с ним как можно скорее, чтобы он не повлек нас пред Бога, Судью всех, и Он не предал нас Своему истязателю — тем силам природы и силам духа, которые Он назначил служителями Своего возмездия, и они не ввергли нас в темницу неизбежных и неотвратимых страданий, из которой мы никогда не выйдем, пока не отдадим последней полушки.

Вы не понимаете меня? Тогда я приведу вам пример. Представьте случай человека, подрывающего свое здоровье потаканием своим слабостям любого рода. Тогда его соперники — это законы здоровья. Пусть он помирится с ними поскорее, пока у него есть силы победить свои дурные привычки, восстановив здоровье, чтобы не пришло время, когда его собственные грехи предадут его Богу, его Судье; а Бог — Своим страшным служителям наказания, законам Болезни; и они ввергнут его в темницу стыда и страданий, из которой нет выхода — стыда и страданий, возможно, наиболее распространенных среди низших классов, но не ограничивающихся ими: ослабленное тело, затуманенный взор, отупевший мозг, преждевременная смерть, дети, болезненные из-за грехов своих родителей, презирающие своих родителей и, возможно, одновременно копирующие их пороки. Многих людей я видел в этой темнице, крепко скованных страданиями, хотя и не железом, и как он должен был заплатить свой долг и выбраться из нее, я не знаю, хотя надеюсь, что Бог знает.

Есть ли среди вас, опять же, те, кто имеет привычку обманывать своих ближних или поступать с ними несправедливо? Ваш соперник — это вечный закон справедливости, который гласит: поступайте с другими так, как хотите, чтобы поступали с вами, ибо какой мерой мерите, такой и вам будет отмерено.

Это может показать вам, как телесный грех, подобный потаканию своим слабостям, наказывает сам себя, ввергая человека в рабство телесных страданий, из которых он не может выбраться; и точно так же духовный грех, подобный отсутствию милосердия, ввергнет человека в духовное рабство, из которого он не может выбраться. И это, как и в случае с телесными грехами, он сделает силой того таинственного и страшного служителя Божьего, которого мы называем Привычкой. Привычка, благодаря которой, мы не можем сказать как, наше однократное совершение чего-либо становится причиной того, что мы делаем это снова и снова, до тех пор, пока, если привычка уже сформировалась, мы не можем не делать этого, становясь рабами этого и крепко скованными этим в темнице, из которой нет выхода. Посмотрите, например, на случай лживого человека. Пусть он остерегается вовремя. Кто его соперник? Факты — его соперник. Он говорит одно, а Факт говорит другое, и очень упрямый и страшный соперник — Факт. Придет день, скорее всего, в этой жизни, когда Факты приведут этого лживого человека пред Бога и пред людей также — и воскликнут: «Суди между нами, кто из нас прав»; и тогда этого лжеца постигнет разоблачение и стыд, а возможно, и наказание похуже, если он позволил привычке слишком сильно овладеть им и не помирился со своим соперником вовремя.

Ибо разве вы не видели (увы, вы слишком верно видели) людей, которые приобрели такую привычку ко лжи, что не могли избавиться от нее — людей, которые так долго играли со своим чувством правды, что почти забыли, что значит правда; людей, которые не могли говорить без таинственности, сокрытия, уверток, полуправды; которые боялись простой правды не потому, что была какая-то непосредственная угроза, что она им повредит, а просто потому, что это была простая правда — детей тьмы, которые по давней привычке ненавидели свет — и которые, даже будучи разоблаченными, не могли исправиться — не могли стать простыми, честными и правдивыми — не могли выбраться из темницы своих собственных дурных привычек и сети лжи, которую они сами расставили на своем пути, пока не заплатили сполна за свой обман?

Посмотрите, опять же, на случай немилосердного человека, имеющего привычку выносить суровые и жестокие суждения о своих ближних. Тогда его соперник — это вечный закон Любви, который непременно в конце концов накажет его самым страшным из всех наказаний — утратой любви к человеку, а следовательно, и к Богу. Разве мы не склонны (я, я знаю, да простит меня Бог за это) гневаться на своих братьев напрасно, из простого раздражения? Давайте остерегаться вовремя. Разве мы не склонны говорить им «рака» — говорить о них жестоко, презрительно, яростно, если они нам мешают? Давайте остерегаться вовремя еще больше. Разве мы не склонны, хуже всего, (как я слишком часто бываю) говорить им «безумный»; называть лучших людей, более полезных людей, более чистых людей, более благочестивых людей, чем мы сами, жесткими и жестокими именами, именами, от которых они содрогнулись бы с ужасом, потому что они не могут видеть христианскую истину точно в том же свете, что и мы? О! давайте же остерегаться. Остерегаться, чтобы вечные законы справедливости и честности между человеком и человеком, любви и милосердия между человеком и человеком, которые мы нарушили, однажды не предали нас, как они предали тех фанатичных иудеев древности, Богу, нашему Судье, а Он не предал наши души Своим самым страшным служителям, которые называются завистью, ненавистью, злобой и всяким немилосердием; и они не ввергли нас в ту чернейшую из всех темниц, на вратах которой написано: «Жестокость сердца» и «Презрение к Слову и заповедям Божьим», и внутри которой — тьма внешняя, в которую если человек попадает, он не может видеть разницы между добром и злом: но называет зло добром, а добро злом, подобно своим спутникам во тьме внешней — а именно дьяволу и ангелам его. О! давайте же мы, приходящие возложить свой дар на алтарь Божий в это приближающееся Рождество, подумаем, не имеет ли брат наш чего-либо против нас в любом из этих дел, и, если так, давайте оставим наш дар на алтаре и сначала примиримся с братом нашим, по крайней мере в сердце, с внутренним стыдом, исповедью, сокрушением и решимостью исправиться. Но мы можем сделать это, только вспомнив, какой дар мы должны оставить на алтаре Христовом — что это дар самого себя, жертва нас самих, со всем нашим эгоизмом, гордыней, тщеславием, злобой, жестокостью. Самих себя, со всеми нашими грехами, мы должны возложить на алтарь Христов, чтобы наши грехи были пригвождены к Его кресту и омыты в Его крови, вечно поглощены в огне Его Духа, чистого духа любви, который есть Милосердие Божие, чтобы, когда эгоизм будет изгнан из нас, мы могли стать святыми и живыми жертвами Богу, частями и долями той совершенной жертвы, которую Христос принес за грехи всего мира — самой жертвы Себя Самого.

ПРОПОВЕДЬ XXVIII. СВЯТОЙ ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ

Честерский собор. 1872 г.

От Луки 3:2, 3, 7, 9-14. «Глагол Божий был к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов... Иоанн приходившему народу креститься от него, говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния... Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. И спрашивал его народ: что же нам делать? Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать? Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам. Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем».

Сегодня день Святого Иоанна Крестителя. Позвольте мне сказать несколько слов — хотя можно было бы сказать очень много — об одном из самых благородных людей, когда-либо появлявшихся на этой земле.

Наш благословенный Господь сказал: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его». Это серьезные слова; ибо кто из нас осмелится сказать, что мы больше Иоанна Крестителя?

Но давайте хотя бы немного подумаем, каким был Иоанн Креститель. Так мы получим хотя бы представление об идеальном человеке. Это не самый высокий идеал. Наш Господь говорит нам об этом прямо; и мы, как христиане, должны знать, что это не так. Идеальный человек — это наш Господь Христос, и никто другой. И все же тот, кто не взошел на нижнюю ступень небесной лестницы, конечно, не взошел и на высшую; и поэтому, если мы не достигли подобия Иоанна Крестителя, тем более мы не достигли подобия Христа. Каким же был Иоанн Креститель? Какую картину его и его характера мы можем создать в своем воображении? Ибо это все, с помощью чего мы можем представить его — при помощи, всегда помните об этом, Святого Духа Божьего, который помогает воображению, поэтической и драматической способности людей; точно так же, как Он помогает логической и аргументативной способности видеть вещи и людей такими, какие они есть на самом деле, через дух любви, который также является духом истинного понимания.

Как же нам представить себе Иоанна Крестителя? Великие художники, каких мир, кажется, вряд ли увидит снова, упражняли свою фантазию на его лице, его фигуре, его действиях. Боюсь, нам придется сразу отбросить многие из самых прекрасных картин: те, на которых Рафаэль и другие изобразили ребенка Иоанна в одежде из верблюжьего волоса, с детским крестом в руке, поклоняющегося младенцу Христу. Есть также одна изысканная картина, если я правильно помню, Аннибале Карраччи, на которой благословенный младенец спит, а благословенная Дева делает знак Святому Иоанну, стремящемуся поклониться Ему, не будить спящего Господа и Бога своего. Но такие представления, какими бы прекрасными они ни были и какими бы истинными в небесном и духовном смысле, который поэтому истинен вечно для вас, и для меня, и для всего человечества, не являются историческим фактом. Ибо сам Святой Иоанн Креститель сказал: «и я не знал Его».

Он мог быть, мы почти должны сказать, он должен был быть воспитан вместе с нашим Господом или рядом с Ним. Он мог видеть в Нем такого ребенка (мы должны верить в это), какого никогда не видел прежде. Он знал, по крайней мере, что Он — царственный ребенок из королевского рода Давидова. Но он не осознавал, кто и что Он такое, пока таинственный внутренний голос, о котором он дает лишь самые смутные намеки, не сказал ему: «На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий». Но каким человеком был Святой Иоанн Креститель в то время? Художники пробовали свои силы в его изображении, и мы благодарим их. Картины, говорит Святой Августин, — это книги для неученых. И, друзья мои, когда пишут великие художники, они становятся книгами и для слишком ученых. Они возвращают нас, возвращают домой, одним взглядом на человеческое лицо, человеческую фигуру, человеческую сцену действия, из наших философий, критических замечаний и доктрин, которые сужают наши сердца, не расширяя наших голов, к более глубоким фактам человечности, а следовательно, и к более глубоким фактам богословия. Но какую картину Святого Иоанна Крестителя мы выберем, чтобы представить его себе как предтечу воплощенного Бога?

Лучшая, которую я могу вспомнить, — это великая картина Гвидо — ах, если бы он всегда писал так мудро и так хорошо — великолепный юноша, сидящий на скале, наполовину одетый в свою одежду из верблюжьего волоса, его мощная рука поднята, чтобы осудить то, чего он едва ли знает, кроме того, что все идет не так, совершенно не так для него; его прекрасный рот открыт, чтобы проповедовать, он едва ли знает что, кроме того, что у него есть послание от Бога, которое он пока лишь наполовину осознает — что он предтеча, пророк, предсказатель чего-то и кого-то, кто должен прийти и кто уже очень близок. Дикие скалы вокруг него, чистое небо над ним, и ничего больше. Он, джентльмен по рождению, священник по рождению — ибо вы должны помнить, кто и что был Святой Иоанн Креститель, и что он не был ни демократом, ни вульгарным демагогом, ни льстецом невежественных толп, но человеком такого же древнего и прославленного, как и цивилизованного происхождения, связанным долгими узами долга, патриотизма, религии и храмового поклонения Богу: — он, дворянин и священник, отбросил — не в недовольстве и отчаянии, а в надежде и благоговении — все свои семейные привилегии, все, что, казалось, делало жизнь стоящей того; и там, высоко в горах, наедине с природой и с Богом, питаясь саранчой и диким медом и всем, что пошлет Бог, и одетый в шкуры, он, подобно Илии древности, обновляет не просто привычки, но дух и силу Илии и проповедует поколению, погрязшему в алчности и суевериях, партийном духе и остальных семи дьяволах, которые привели к падению его родной земли и которые приведут к падению каждой земли на земле, проповедует им, говорю я — что?

Самую обычную, позвольте мне сказать смело, самую вульгарную — в хорошем старом смысле этого слова — самую вульгарную мораль. Он говорит им, что надвигается ужасная гибель, если они не покаются и не исправятся. Насколько пугающе верны были его слова, доказали следующие пятьдесят лет. Секира, сказал он, лежит у корня дерева; и секирой был язычник-римлянин, уже тогда хозяин земли. Но Бог, а не просто римский кесарь, прикладывал секиру. И Он был добрым Богом, который хотел только добра, которое Он сохранит; а не зла, которое Он уничтожит. Поэтому люди должны не просто каяться и совершать покаяние, они должны принести плоды, достойные покаяния; делать добро вместо того, чтобы делать зло, чтобы не оказаться бесплодными деревьями, которые срубают и бросают в тот вечный огонь Божий, который, слава Его Святому имени, горит вечно — неугасимый никакой политикой, системами и политическими или иными экономиками людей, чтобы уничтожить из Царства Божьего все, что соблазняет, и все, что любит и творит ложь — угнетателей, шарлатанов, мошенников, лицемеров и остальных.

Народ — фермерский класс — пришел к нему с вопросом: «Что нам делать?» У молодого священника и дворянина в его одежде из верблюжьего волоса нет для них ничего, кроме простой морали. «У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же». Мытари, ренегаты, которые арендовали налоги у римских завоевателей и извлекали свою низкую прибыль из рабства своих соотечественников, пришли к нему: «Учитель, что нам делать?» Он не говорит им перестать быть мытарями. Он не говорит своим соотечественникам восстать, хотя он, должно быть, был сильно искушаем сделать это. Все, что он говорит, — это: сделайте плохое и низкое устройство настолько хорошим, насколько можете; не требуйте ничего более определенного вам. Воины, бедняги, приходят к нему. Были ли они наемниками Ирода или настоящими доблестными римскими солдатами, нам не сказано. И те, и другие обладали неограниченной властью при военном деспотизме в анархичной и полупорабощенной стране; но кем бы они ни были, у него один и тот же ответ для них — ответ простой морали. Вы — то, что вы есть; вы — там, где вы есть. Делайте это как можно лучше. Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем.

Ах, мудрый политик, ах, ясный и рациональный дух, который знает и говорит другим делать долг, который лежит ближе всего к ним; который видит (как говорит старый грек Гесиод), насколько больше половина, чем целое; который в час глубочайшей деградации своей страны имел божественное мужество сказать: наше избавление не в восстании, а в том, чтобы поступать правильно. Но у него есть и более суровые слова. Фарисеи, сепаратисты, религиозные люди, которые считают себя святее всех остальных; и саддукеи, материалистичные люди мира сего, которые насмехаются над невидимым, неизвестным, героическим, приходят к нему. И для фарисея, и для саддукея — для человека, который гордится тем, что верит больше, чем его ближние, и для человека, который гордится тем, что верит меньше, — у него один и тот же ответ. Оба они — исключительные, бесчеловечные, в то время как они притворяются, что они больше, чем люди. Он знал их хорошо, ибо был рожден и воспитан среди них, и он предвосхищает слова нашего Господа к ним: «Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?»

Наконец, его проповедь простой морали подвергается высшему испытанию. Царь — тиран, как мы бы назвали его — Ирод того времени, узурпатор, ни сын Давидов, ни царь, избранный народом, пытается покровительствовать ему. Старый дух его предка Аарона, его предка Финееса, дух Левия, который (если правильно понимать) есть Дух Божий, вспыхивает в молодом священнике-пророке в старой форме простой морали. «Не должно тебе иметь жену брата твоего». Мы знаем остальное; как по просьбе дочери Иродиады Ирод послал и обезглавил Иоанна в темнице, и как она взяла его голову на блюде и принесла ее своей матери. Великие художники снова и снова показывали нам последний акт — внешне отвратительный, но на самом деле прекрасный — героической драмы Святого Иоанна, на картине с прекрасной танцующей девушкой с головой пророка на блюде — ужасная картина; и все же та, которую нужно было написать, ибо это был ужасный факт, и остается до сих пор, и будет до конца этого нечестивого мира, скорее повод для жалости и слез, чем для негодования. Самые совершенные изображения, безусловно, самые трагические, которые я знаю, — это те, которые примечательны не своим выражением, а отсутствием выражения — юная девушка в парче и драгоценностях, с окровавленной головой в руках, не думающая ни о чем этими широкими пустыми глупыми глазами, кроме триумфа самодовольного тщеславия; ибо злоба и месть не в ней, а в ее нечестивой матери. Она — именно то существо, которое, если бы была лучше воспитана и научена тому, кем на самом деле был Иоанн Креститель, могла бы почитать его, поклоняться ему и служить ему. Увы! увы! как глупости бедного человечества повторяются в каждую эпоху. Бабочка убила льва, в конечном счете не желая особого вреда. Ах, если бы такие человеческие бабочки приняли к сведению судьбу дочери Иродиады и увидели, к какому ужасному преступлению ведет простое тщеславие, если потакать ему слишком долго и слишком свободно.

Знаешь старые истории — как Ирод, Иродиада и тщеславная глупая девушка впали в немилость у Императора, были сосланы в Прованс и умерли в нужде и страданиях. Знаешь также старые легенды, как дочь Иродиады вновь появляется в Южной Европе — даже в старых немецких легендах — как богиня-ведьма, прекрасная и губительная, вечно проносящаяся по лесам и полям ночью со своим отрядом демонов, искушая путника танцевать с ними, пока он не умрет; имя, вечно проклятое из-за собственного тщеславия, а не из-за собственного преднамеренного греха, от чего да сохранит нас всех Бог, мужчин, как и женщин. Так две женщины, одна нечестивая и одна тщеславная, сделали все, что могли, чтобы уничтожить одного из самых благородных людей, когда-либо ходивших по этой земле. И что они сделали? Они не помешали ему быть предтечей и пророком воплощенного Сына Божьего. Они не помешали ему быть наставником и учителем благословенного Апостола Святого Иоанна, который был его духовным сыном и наследником. Они не помешали ему учить всех мужчин и женщин, которым Бог дает благодать понять его, что истинное покаяние, истинное обращение, истинное избавление от будущего гнева, истинный вход в Царство Небесное, истинный путь ко Христу и к Богу — это простая мораль.