АЛКИВИАД II
Подражатель Платона
(см. Приложение II)
Перевод Бенджамина Джоуэтта
Contents
ПРИЛОЖЕНИЕ II.
АЛКИВИАД II
ПРИЛОЖЕНИЕ II.
Два диалога, переведенные во втором приложении, не упоминаются Аристотелем или какими-либо ранними авторитетами и не имеют оснований приписываться Платону. Это образцы платоновских диалогов, которые, вероятно, следует отнести ко второму или третьему поколению после Платона, когда его сочинения были хорошо известны в Афинах и Александрии. Они демонстрируют значительную оригинальность и примечательны тем, что содержат несколько мыслей того рода, которые мы считаем скорее современными, чем древними, и которые поэтому представляют для нас особый интерес. «Алкивиад II» показывает, что трудности, связанные с молитвой, которые озадачивали христианских богословов, были не чужды и последователям Платона. В подлинности «Эриксия» сомневались сами древние: тем не менее, он может претендовать на отличие быть среди всех греческих или римских сочинений тем, которое наиболее поразительным образом предвосхищает современную науку политической экономии и придает абстрактную форму некоторым из ее основных доктрин.
Переводом этих двух диалогов я обязан своему другу и секретарю, мистеру Найту.
То, что диалог, идущий под названием «Алкивиад II», является подлинным сочинением Платона, не будет утверждать ни один современный критик, и в это едва ли верили сами древние. Диалектика здесь слаба и бедна. Нет ни власти над языком, ни красоты стиля; в беседе присутствует некоторая резкость и грубость, что совершенно не по-платоновски. Лучший отрывок, вероятно, тот, что о поэтах: замечание о том, что поэта, обладающего сдержанным нравом, необычайно трудно понять, и нелепое толкование Гомера — все это целиком в духе Платона (ср. «Протагор», «Ион», «Апология»). Персонажи прорисованы плохо. Сократ принимает позу «превосходящей личности» и слишком много проповедует, в то время как Алкивиад глуп и тяжел на подъем. В общем тоне и фразеологии диалога есть следы стоического влияния (ср. «о том, как бы кто не наделал себе зла», «ибо всякий безумец не в своем уме»): и автор, по-видимому, был знаком с «Законами» Платона (ср. «Законы»). Эпизод из «Пира» введен довольно неуклюже, и повторяются две несколько избитые цитаты (из «Пира», «Горгия»). Упоминание о смерти Архелая как о событии, произошедшем «совсем недавно», — лишь вымысел, вероятно, навеянный «Горгием», где рассказывается история Архелая и встречается похожая фраза: «ведь это то, что случилось вчера и третьего дня» и т. д. Есть несколько отрывков, которые либо испорчены, либо крайне плохо выражены. Но предмет диалога представляет современный интерес; и это хороший пример короткого подложного произведения, которое можно отнести ко второму или третьему веку до нашей эры.
АЛКИВИАД II
ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА: Сократ и Алкивиад.
СОКРАТ: Собираешься ли ты, Алкивиад, вознести молитву Зевсу?
АЛКИВИАД: Да, Сократ, собираюсь.
СОКРАТ: Ты кажешься встревоженным и опускаешь глаза в землю, словно о чем-то размышляешь.
АЛКИВИАД: О чем, по-твоему, я размышляю?
СОКРАТ: О величайшем из всего, как я полагаю. Скажи мне, не считаешь ли ты, что боги иногда отчасти исполняют, а отчасти отвергают просьбы, с которыми мы обращаемся публично и частно, и благоволят одним людям, а другим нет?
АЛКИВИАД: Безусловно.
СОКРАТ: Не полагаешь ли ты тогда, что человеку следует быть очень осторожным, чтобы случайно, сам того не ведая, не навлечь на себя великие беды, полагая, что он просит о благе, особенно если боги расположены исполнить все, о чем он может попросить? Есть, например, история об Эдипе, который молил, чтобы его дети разделили наследство между собой мечом: он не стал, как мог бы, просить, чтобы нынешние беды были отведены, но навлек новые. И разве его молитва не исполнилась, и разве не возникли отсюда многие и ужасные беды, о которых мне нет нужды распространяться?
АЛКИВИАД: Да, Сократ, но ты говоришь о безумце: неужели ты думаешь, что кто-либо в здравом уме решился бы вознести такую молитву?
СОКРАТ: Безумие, значит, ты считаешь противоположностью рассудительности?
АЛКИВИАД: Конечно.
СОКРАТ: И одни люди кажутся тебе рассудительными, а другие — наоборот?
АЛКИВИАД: Да.
СОКРАТ: Что ж, давай обсудим, кто они такие. Мы признаем, что одни рассудительны, другие неразумны, а третьи безумны?
АЛКИВИАД: Да.
СОКРАТ: И опять же, есть те, кто здоров?
АЛКИВИАД: Есть.
СОКРАТ: В то время как другие больны?
АЛКИВИАД: Да.
СОКРАТ: И это не одно и то же?
АЛКИВИАД: Конечно, нет.
СОКРАТ: И нет никого, кто не находился бы ни в том, ни в другом состоянии?
АЛКИВИАД: Нет.
СОКРАТ: Человек должен быть либо болен, либо здоров?
АЛКИВИАД: Таково мое мнение.
СОКРАТ: Очень хорошо: а думаешь ли ты так же о рассудительности и отсутствии рассудительности?
АЛКИВИАД: Как ты это понимаешь?
СОКРАТ: Веришь ли ты, что человек должен быть либо в здравом уме, либо вне его; или существует некое третье или промежуточное состояние, в котором он не является ни тем, ни другим?
АЛКИВИАД: Решительно нет.
СОКРАТ: Он должен быть либо в здравом уме, либо безумен?
АЛКИВИАД: Полагаю, что так.
СОКРАТ: Разве ты не признал, что безумие — это противоположность рассудительности?
АЛКИВИАД: Да.
СОКРАТ: И что нет третьего или среднего члена между рассудительностью и неразумием?
АЛКИВИАД: Верно.
СОКРАТ: И не может быть двух противоположностей к одной вещи?
АЛКИВИАД: Не может.
СОКРАТ: Значит, безумие и отсутствие смысла — одно и то же?
АЛКИВИАД: Похоже, что так.
СОКРАТ: Мы будем правы, Алкивиад, если скажем, что все, кто лишен смысла, безумны. Например, если среди людей твоего возраста или старше тебя есть те, кто лишен смысла, — а такие, безусловно, есть, — то они безумны. Ибо скажи мне, клянусь небом, не думаешь ли ты, что в городе мудрых мало, в то время как глупых, которых ты называешь безумными, много?
АЛКИВИАД: Думаю.
СОКРАТ: Но как мы могли бы жить в безопасности с таким количеством сумасшедших людей? Разве мы давно не поплатились бы от их рук, не были бы избиты и не претерпели бы всякого другого дурного обращения, которое безумцы склонны причинять? Подумай, мой дорогой друг: может быть, все совсем иначе?
АЛКИВИАД: Но, Сократ, как это возможно? Должно быть, я ошибся.
СОКРАТ: Мне так кажется. Но, возможно, мы можем рассмотреть дело так:
АЛКИВИАД: Как?
СОКРАТ: Я скажу тебе. Мы думаем, что некоторые больны; не так ли?
АЛКИВИАД: Да.
СОКРАТ: И должен ли каждый больной человек либо страдать подагрой, либо быть в лихорадке, либо страдать от глазной болезни? Или ты веришь, что человек может страдать от какой-то другой болезни, даже если у него нет этих недугов? Конечно, это не единственные болезни, которые существуют?
АЛКИВИАД: Конечно, нет.
СОКРАТ: И является ли каждый вид глазной болезни болезнью?
АЛКИВИАД: Да.
СОКРАТ: А каждая ли болезнь — глазная?
АЛКИВИАД: Конечно, нет. Но я едва ли понимаю, что сам имею в виду.
СОКРАТ: Возможно, если ты уделишь мне все свое внимание, «двое из нас», глядя вместе, смогут найти то, что мы ищем.
АЛКИВИАД: Я внимаю, Сократ, насколько могу.
СОКРАТ: Мы согласны, значит, что любая форма глазной болезни — это болезнь, но не любая болезнь — глазная?
АЛКИВИАД: Согласны.
СОКРАТ: И до сих пор мы, кажется, правы. Ибо каждый, кто страдает лихорадкой, болен; но больные, как я полагаю, не все имеют лихорадку, подагру или глазную болезнь, хотя каждая из них — это болезнь, которая, по мнению тех, кого мы называем врачами, может требовать разного лечения. Они не все одинаковы и не производят одного и того же результата, но каждая имеет свой собственный эффект, и все же все они — болезни. Можем ли мы взять пример от ремесленников?
АЛКИВИАД: Конечно.
СОКРАТ: Есть сапожники, плотники, скульпторы и другие всякого рода и вида, которых нам нет нужды перечислять. У всех свои особые занятия, и все они — работники, хотя не все они сапожники, плотники или скульпторы.
АЛКИВИАД: Нет, конечно.
СОКРАТ: И точно так же люди различаются в отношении отсутствия смысла. Тех, кто больше всего лишился рассудка, мы называем «безумцами», в то время как тех, кто зашел не так далеко, мы называем «глупыми» или «идиотами», или, если предпочитаем более мягкий язык, описываем их как «романтичных» или «простодушных», или, опять же, как «невинных», «неопытных» или «неразумных». Ты можешь найти и другие имена, если поищешь их; но все они подразумевают недостаток смысла. Они различаются лишь так, как одно искусство казалось нам отличающимся от другого или одна болезнь от другой. Или каково твое мнение?
АЛКИВИАД: Я согласен с тобой.
СОКРАТ: Тогда вернемся к тому месту, с которого мы отклонились. Мы сказали сначала, что нам придется рассмотреть, кто мудрые, а кто глупые. Ибо мы признали, что существуют эти два класса? Не так ли?
АЛКИВИАД: Безусловно.
СОКРАТ: И ты считаешь рассудительными тех, кто знает, что должно быть сделано или сказано?
АЛКИВИАД: Да.
СОКРАТ: Неразумные — это те, кто этого не знает?
АЛКИВИАД: Верно.
СОКРАТ: Последние будут говорить или делать то, чего не следует, сами того не ведая?
АЛКИВИАД: Точно.
СОКРАТ: Эдип, как я и говорил, Алкивиад, был человеком такого рода. И даже в наши дни ты найдешь многих, кто (возносил неблагоприятные молитвы), хотя, в отличие от него, они не были в гневе и не думали, что просят о зле. Он не искал и не полагал, что ищет блага, но у других было совершенно противоположное представление. Я верю, что если бы бог, с которым ты собираешься посоветоваться, явился тебе и, предваряя твою просьбу, спросил, довольствовался бы ты тем, чтобы стать тираном Афин, и если бы это показалось в твоих глазах малым и ничтожным делом, добавил бы к этому господство над всей Элладой; и видя, что даже тогда ты не был бы удовлетворен, если бы не стал правителем всей Европы, пообещал бы не только это, но, если бы ты пожелал, провозгласил бы всему человечеству в один и тот же день, что Алкивиад, сын Клиния, — тиран: в таком случае, я полагаю, ты ушел бы полный радости, как тот, кто получил величайшее из благ.
АЛКИВИАД: И не только я, Сократ, но и любой другой, кто встретился бы с такой удачей.
СОКРАТ: И все же ты не принял бы господство и власть над всеми эллинами и всеми варварами в обмен на свою жизнь?
АЛКИВИАД: Конечно, нет: ибо какая тогда была бы мне от них польза?
СОКРАТ: А принял бы ты их, если бы мог использовать их для дурной и пагубной цели?
АЛКИВИАД: Не принял бы.
СОКРАТ: Ты видишь, что человеку небезопасно ни опрометчиво принимать все, что ему предлагают, ни самому просить о чем-то, если он может пострадать от этого или немедленно лишиться жизни. И все же мы могли бы рассказать о многих, кто, долго желая и усердно трудясь, чтобы получить тиранию, думая, что так они извлекут выгоду, тем не менее стали жертвами коварных врагов. Ты, должно быть, слышал о том, что случилось на днях, как Архелай Македонский был убит своим возлюбленным (ср. Аристотель, «Политика»), чья любовь к тирании была не меньше, чем любовь Архелая к нему. Тираноубийца ожидал, что своим преступлением станет тираном и впоследствии будет жить счастливо; но когда он продержал тиранию три или четыре дня, против него в свою очередь составили заговор и убили его. Или посмотри на некоторых наших сограждан — а об их действиях мы были не слушателями, а очевидцами, — которые желали получить военное командование: из тех, кто достиг своей цели, некоторые по сей день являются изгнанниками из города, в то время как другие лишились жизни. И даже те, кому, кажется, повезло больше всех, не только прошли через многие опасности и ужасы во время своей службы, но после возвращения домой были осаждаемы доносчиками, худшими, чем когда-то были их враги, настолько, что многие из них желали, чтобы они оставались в частном положении, а не имели славы командования. Если бы, действительно, такие опасности и ужасы были на пользу государству, был бы смысл их претерпевать; но дело обстоит как раз наоборот. Опять же, ты найдешь людей, которые молились о потомстве, и когда их молитвы были услышаны, они впадали в величайшие боли и страдания. Ибо некоторые породили детей, которые были совершенно дурными, и поэтому проводили все свои дни в нищете, в то время как родители хороших детей претерпели несчастье потерять их и были настолько менее счастливы, чем другие, что предпочли бы никогда не иметь детей, чем иметь их и потерять. И все же, хотя эти и подобные примеры очевидны и известны всем, редко можно найти кого-то, кто отказался бы от того, что ему предлагали, или, если он мог получить что-то молитвой, воздержался бы от своей просьбы. Масса человечества не отказалась бы принять тиранию, или командование армией, или что-либо из многочисленных вещей, которые приносят больше вреда, чем пользы: но скорее, если бы у них их не было, они молились бы об их получении. И часто за короткий промежуток времени они меняют тон и желают, чтобы их старые молитвы остались невысказанными. Поэтому я также подозреваю, что люди совершенно неправы, когда винят богов как авторов бед, которые их постигают (ср. «Государство»): «их собственное высокомерие» или безумие (что бы ни было правильным словом) —
«Принесло им эти неизмеримые беды». (Гомер. «Одиссея»)
Должно быть, это был мудрый поэт, Алкивиад, который, видя, как я полагаю, своих друзей, глупо молящихся о вещах и делающих вещи, которые не принесут им реальной пользы, вознес общую молитву от имени их всех:
«Царь Зевс, даруй нам благо, молим мы о нем или нет; Но то, о чем мы просим неразумно, отведи от нас». (Автор этих строк, которые, вероятно, имеют пифагорейское происхождение, неизвестен. Они также встречаются в Антологии (Палатинская антология).)
По моему мнению, я говорю, поэт высказался и хорошо, и благоразумно; но если у тебя есть что сказать в ответ ему, говори.
АЛКИВИАД: Трудно, Сократ, возражать против того, что было хорошо сказано. И я осознаю, как много бед, причиной которых является невежество, поскольку, как оказывается, из-за невежества мы не только делаем, но, что хуже, молимся о величайших бедах. Никто не вообразил бы, что он сделал бы так; он скорее предположил бы, что вполне способен молиться о том, что лучше всего: навлекать на себя беды кажется скорее проклятием, чем молитвой.
СОКРАТ: Но, возможно, мой добрый друг, кто-то, кто мудрее нас с тобой, скажет, что мы не имеем права винить невежество так опрометчиво, если не можем добавить, какое именно невежество мы имеем в виду и в чем, а также кому и как оно является соответственно благом или злом?
АЛКИВИАД: Как ты это понимаешь? Может ли невежество быть лучше знания для кого-либо в любом мыслимом случае?
СОКРАТ: Я так полагаю: ты так не думаешь?
АЛКИВИАД: Конечно, нет.
СОКРАТ: И все же, конечно, я не могу предположить, что ты когда-либо пожелал бы поступить со своей матерью так, как, говорят, Орест, Алкмеон и другие поступили со своими родителями.
АЛКИВИАД: Добрые слова, Сократ, прошу тебя.
СОКРАТ: Тебе не следует просить использовать благоприятные слова того, кто говорит, что ты не был бы готов совершить столь ужасное деяние, но скорее того, кто утверждает обратное, если поступок кажется тебе непригодным даже для упоминания. Или ты думаешь, что Орест, если бы он был в здравом уме и знал, что для него лучше всего сделать, когда-либо осмелился бы пойти на такое преступление?
АЛКИВИАД: Конечно, нет.
СОКРАТ: И никто другой, я полагаю?
АЛКИВИАД: Нет.
СОКРАТ: Значит, невежество плохо, по-видимому, то, которое касается блага и не знает, что есть благо?
АЛКИВИАД: По крайней мере, я так думаю.
СОКРАТ: И как для того, кто невежествен, так и для всех остальных?
АЛКИВИАД: Да.
СОКРАТ: Давай возьмем другой случай. Предположим, что тебе внезапно пришло в голову, что было бы хорошо убить Перикла, твоего родственника и опекуна, и ты схватил меч и, подойдя к дверям его дома, спросил, дома ли он, намереваясь убить только его и никого больше: слуги отвечают: «Да»: (Заметь, я не имею в виду, что ты действительно сделал бы такую вещь; но нет ничего, думаешь ты, что помешало бы человеку, который невежествен в отношении блага, иногда иметь причуду, что то, что хуже всего, есть благо?
АЛКИВИАД: Нет.)
СОКРАТ: — Если бы ты вошел внутрь и, увидев его, не узнал бы его, но подумал, что это кто-то другой, решился бы ты убить его?
АЛКИВИАД: Решительно нет (мне кажется). (Эти слова опущены в нескольких рукописях.)
СОКРАТ: Ибо ты намеревался убить не первого встречного, а самого Перикла?
АЛКИВИАД: Конечно.
СОКРАТ: И если бы ты предпринял много попыток и каждый раз не узнавал Перикла, ты никогда не напал бы на него?
АЛКИВИАД: Никогда.
СОКРАТ: Что ж, а если бы Орест точно так же не знал свою мать, думаешь ли ты, что он когда-либо поднял бы на нее руку?
АЛКИВИАД: Нет.
СОКРАТ: Он не намеревался убить первую попавшуюся женщину, ни чью-либо еще мать, а только свою собственную?
АЛКИВИАД: Верно.
СОКРАТ: Невежество, значит, лучше для тех, кто находится в таком состоянии ума и имеет такие идеи?
АЛКИВИАД: Очевидно.
СОКРАТ: Ты признаешь, что для некоторых людей в определенных случаях невежество в некоторых вещах есть благо, а не зло, как ты полагал ранее?
АЛКИВИАД: Признаю.
СОКРАТ: И есть еще один случай, который также, возможно, покажется тебе странным, если ты его обдумаешь? (Чтение здесь неясно.)
АЛКИВИАД: Что это, Сократ?
СОКРАТ: Может быть, вкратце, что обладание всеми науками, если оно не сопровождается знанием блага, чаще всего будет вредить обладателю. Рассмотри дело так: разве мы не должны, когда намереваемся что-либо сделать или сказать, предполагать, что мы знаем или должны знать то, что мы предлагаем так уверенно сделать или сказать?
АЛКИВИАД: Да, по моему мнению.
СОКРАТ: Мы можем взять в качестве примера ораторов, которые время от времени советуют нам по поводу войны и мира, или строительства стен и сооружения гаваней, понимают ли они дело, за которое берутся, или только думают, что понимают. Какое бы государство, одним словом, ни действовало по отношению к другому государству или в управлении своими собственными делами, все происходит по совету ораторов.
АЛКИВИАД: Верно.
СОКРАТ: Но теперь посмотри, что следует, если я смогу (сделать это ясным для тебя). (Некоторые слова, по-видимому, здесь выпали.) Ты бы отличил мудрых от глупых?
АЛКИВИАД: Да.
СОКРАТ: Многие глупы, немногие мудры?
АЛКИВИАД: Конечно.
СОКРАТ: И ты используешь оба термина, «мудрый» и «глупый», в отношении чего-то?
АЛКИВИАД: Да.
СОКРАТ: Назвал бы ты мудрым человека, который может дать совет, но не знает, лучше ли или когда лучше выполнить этот совет?