«Пособие к размышлению»

Комментарий. Блаженство (felicity) в своем собственном смысле — это лишь другое слово для обозначения удачливости или счастья; и я не вижу никакой пользы в неправильном употреблении слов, когда можно найти подходящие термины, напротив, вижу в этом большой вред. Ибо, приучая разум к двусмысленным выражениям, то есть таким, которые могут быть поняты в двух или более различных значениях, мы вносим путаницу в мышление и предоставляем софисту его лучшие и самые удобные инструменты. Ведь уловка софистики по большей части состоит в использовании слова в одном смысле в посылке и в другом — в заключении. Мы должны приучить себя мыслить и рассуждать точными и твердыми терминами, даже когда обычай, или недостаточность, или порча языка не позволяют соблюдать ту же строгость в речи. Математик находит это столь необходимым для истин, которые он ищет, что его наука начинается с определения терминов и на них основывается. Ботаник, химик, анатом и другие чувствуют эту необходимость и подчиняются ей любой ценой, даже рискуя подвергнуть свои занятия насмешкам большинства из-за технических терминов, которые трудно запомнить и которые одинаково неприятны для слуха и языка. В деле моральной и религиозной рефлексии, в обретении ясных и отчетливых представлений о наших обязанностях и об отношениях, в которых мы находимся с Богом, ближним и самими собой, подобных трудностей не возникает. В крайнем случае, нам нужно лишь спасти уже существующие и знакомые слова от ложных или расплывчатых значений, навязанных им небрежностью или вульгарным искажением и обесцениванием в повседневном обиходе. И, безусловно, счастье, долг, вера, истина и конечное блаженство представляют для всех людей более глубокий и дорогой интерес, чем круги для геометра, или признаки растений для ботаника, или сродство и принципы соединения элементов тел для химика, или даже чем механизм (пусть и грозный, и удивительный!) бренной Скинии Души для анатома. Среди пособий к рефлексии поместите на видное место следующую максиму: пусть отчетливость в выражении идет рука об руку с различением в мысли. На одну бесполезную тонкость у наших старых богословов и моралистов я приведу десять софизмов двусмысленности в трудах наших современных наставников; и на одну ошибку, проистекающую из излишнего различения безразличного, я укажу десять пагубных заблуждений, возникших из привычки смешивать различное. Размышляете ли вы для себя или рассуждаете с другим, возьмите за правило спрашивать себя о точном значении слова, на котором, по-видимому, строится обсуждаемый вопрос; и если оно может быть (то есть авторитетными писателями было) использовано в нескольких смыслах, тогда спросите, какой из них в данном случае имеется в виду. Этим способом, и едва ли иначе, вы со временем приобретете навык обнаруживать подмену понятий (quid pro quo). И поверьте мне, делая это, вы сможете обезоружить и разоблачить четыре пятых основных аргументов наших самых известных нерелигиозных философов, древних и современных. Ибо подмена понятий — это одновременно и скала, и карьер, на которых и из которых строятся твердыни неверия, материализма и (что еще более пагубно) эпикурейской морали.

[39] У Цицерона, Платона и других подобных писателей много остроумных высказываний, вызывающих душевный отклик, но ни в одном из них я не нахожу этого: Придите ко Мне и т. д. [Мф. 11:28].

АФОРИЗМ II.

Лейтон.

Если мы серьезно задумаемся о том, что такое религия, мы найдем изречение мудрого царя Соломона безупречно верным: Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные [40].

Требует ли от нас религия чего-то большего, чем того, чтобы мы жили целомудренно, праведно и благочестиво в нынешнем веке? Но что, скажите на милость, может быть приятнее и мирнее этого? Умеренность всегда располагает досугом, роскошь — всегда в спешке; последняя ослабляет тело и оскверняет душу; первая есть святость, чистота и здоровое состояние того и другого. Одна из твердых максим Эпикура гласит: «Жизнь никогда не может быть приятной без добродетели».

Комментарий. В трудах моралистов, как христианских, так и языческих, часто утверждается (действительно, мало найдется общих мест, встречающихся чаще), что счастье даже этой жизни состоит исключительно или преимущественно в добродетели; что добродетель — единственное счастье этой жизни; что добродетель — истиннейшее удовольствие и т. д.

Я не сомневаюсь, что смысл, который авторы стремились передать этими и подобными выражениями, был истинным и мудрым. Но я считаю более безопасным сказать, что во всех внешних отношениях этой жизни, во всем нашем внешнем поведении и действиях, как в том, что мы должны делать, так и в том, от чего должны воздерживаться, веления добродетели в точности совпадают с велениями личного интереса, стремясь к одной и той же точке, хотя и не исходя из нее. Ибо, поскольку внешняя цель добродетели заключается в наибольшей достижимой сумме счастья для всех людей, она неизбежно должна включать в себя цель разумного себялюбия, которая есть наибольшее возможное счастье одного индивида; ибо то, что истинно для всех, должно быть истинно и для каждого. Следовательно, вы не можете стать лучше (то есть добродетельнее), не став счастливее; и вы не можете стать хуже (то есть порочнее) без увеличения страданий (или, в лучшем случае, пропорциональной потери наслаждения) в качестве следствия. Если бы это не было несовместимо с нашим благополучием и не было бы известно как таковое, это не классифицировалось бы как порок. Таким образом, то, что в ослабленном и расстроенном уме называется благоразумием, есть голос природы в здоровом состоянии: что доказывается известным фактом, что благоразумные обязанности (то есть те действия, которые предписываются добродетелью, потому что они предписаны благоразумием) животные выполняют по естественному инстинкту.

Удовольствие, которое сопровождает здоровое и энергичное тело или зависит от него, будет следствием и наградой умеренной жизни и привычек активного трудолюбия, независимо от того, было ли это удовольствие главным или единственным определяющим мотивом к ним. Добродетель, возможно, может добавить к удовольствию благо иного рода, быть может, высшее благо, чем то, которое способен понять мирской ум, — духовное удовлетворение, о котором в вашем нынешнем чувственном состоянии вы не можете составить никакого представления. Она может добавить, говорю я, но не может убавить от него. Таким образом, отраженные лучи солнца, которые давали свет, ясность и бесконечное многообразие уму, одновременно доставляют телу приятное ощущение тепла.

Если же время для чего-то высшего еще не пришло, действуйте согласно максиме поиска наибольшего удовольствия с наименьшей болью: и если только вы не ищете там, где сами знаете, что его не найти, это самое удовольствие и эта свобода от беспокойства боли могут породить в вас состояние бытия, прямо или косвенно благоприятное для прорастания и всхода более благородного семени. Если верно, что люди несчастны, потому что они порочны, то также верно, что многие люди порочны, потому что они несчастны. Здоровье, бодрость и обеспеченность, обычные следствия умеренности и трудолюбия, по крайней мере, оставят поле чистым и открытым, будут способствовать сохранению весов суждения в равновесии; в то время как сознание обладания уважением, почтением и симпатией ваших соседей, а также чувство вашей собственной возрастающей силы и влияния едва ли не придадут вашему уму тон достоинства и склонят вас благородно надеяться на свое собственное Бытие. И таким образом они могут подготовить и предрасположить вас к чувству и признанию принципа, отличающегося не просто по степени, но по роду от способностей и инстинктов высших и более разумных видов животных (муравья, бобра, слона), и который, следовательно, является вашей подлинной человечностью. И по этой причине, и только с этой точки зрения, некоторые виды приятных или согласных ощущений, без смешения терминов, могут быть удостоены звания утонченных, интеллектуальных, облагораживающих удовольствий. Ибо удовольствие (а счастье в собственном смысле есть лишь непрерывность и общая сумма удовольствия, которое отпущено человеку или случается с ним, и поэтому греками называлось εὐτυχία, то есть «хорошая доля», или, более религиозно, εὐδαιμονία, то есть «благоприятное провидение») — удовольствие, говорю я, состоит в гармонии между специфической возбудимостью живого существа и соответствующими ей возбуждающими причинами. Рассматриваемое, следовательно, исключительно в себе и для себя, единственный вопрос есть quantum, а не quale? Сколько в целом? после того как противоположное, то есть болезненное и неприятное, было вычтено. Качество — это вопрос вкуса: et de gustibus non est disputandum. Никто не может судить за другого.

Это, повторяю, кажется мне более безопасным языком, чем процитированные выше фразы (что добродетель сама по себе есть счастье; что счастье состоит в добродетели и т. д.) — изречения, которые мне трудно примирить с другими положениями, еще более часто встречающимися у тех же богословов, или с заявлением Святого Павла: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков».

Во всяком случае, я гораздо увереннее полагался бы на обратное, а именно: быть порочным — значит быть несчастным. Мало людей настолько окончательно отверженных, настолько огрубевших от своих пороков, чтобы не иметь некоторых просветленных или, по крайней мере, спокойных и трезвых интервалов; и в такой момент, dum desæviunt iræ, немногие могут устоять, не дрогнув, перед призывом к собственному опыту — каковы были плоды греха? что дьявол сделал для вас? Каким хозяином вы его нашли? Тогда давайте с подобающей подробностью и серией вопросов, которые не требуют громкого ответа и защищены от любого ложного, докажем положение, что быть порочным — значит быть жалким: добавив страшное следствие, что если даже в теле, которое, пока в нем есть жизнь, никогда не может быть полностью лишено приятных ощущений, порок оказывается несчастьем, то чем же он должен быть в мире грядущем? Там, где даже само преступление уже невозможно, не говоря уже о наслаждениях, которые некогда его сопровождали, — где от порока не остается ничего, кроме его вины и его несчастья, — порок должен быть самим несчастьем, полным и абсолютным. Так лучше всего, если я не ошибаюсь, можно выдвинуть мотивы благоразумия и пробудить импульсы себялюбия в союзе с истиной, избегая опасности смешения вещей (я имею в виду Законы Долга и Максимы Интереса), которые нам крайне важно сохранять раздельными, поскольку это различие и вера в него существенны для нашей моральной природы, а она, в свою очередь, является основой и предварительным условием духовного состояния, в котором Человечество стремится к Благочестию и, во имя и силой, и через предваряющую и содействующую благодать Посредника, не будет стремиться напрасно.

Преимущества жизни, проводимой в соответствии с предписаниями добродетели и религии, и то, во скольких и в каких различных отношениях они рекомендуют добродетель и религию даже на основаниях благоразумия, составляют восхитительный предмет для размышления и источник освежающих мыслей для добрых и благочестивых людей. И нет ничего странного в том, что, будучи увлечены этим видом, такие люди иногда рассуждают о прелестях форм и цветов с теми, чьи глаза еще не прозрели; или что они временами кажутся инвертирующими отношения причины и следствия и забывают, что существуют акты и определения воли и чувств, последствия которых могут быть ясно предвидены, и все же не могут быть сделаны нашими собственными и первичными мотивами для таких актов и определений, не разрушая или полностью не изменяя отчетливую природу и характер последних. Софрон хорошо осведомлен, что богатство и широкое покровительство будут следствием того, что он добьется любви и уважения Констанции. Но если бы предвидение этого следствия было, и оказалось бы, главным и определяющим мотивом Софрона для поиска этой любви и уважения; и если бы Констанция была женщиной, которая заслуживала или была способна чувствовать то или другое, — не нашел бы Софрон (и заслуженно) вместо этого отвращение и презрение? В чем же, если не в этом, дружба мирских людей отличается от истинной дружбы? Без добрых услуг и полезных дел, где бы ни представились сила и возможность, любовь была бы пустой претензией. И все же какой благородный ум не был бы оскорблен, если бы подумал, что его любовь ценят ради услуг, а не услуги ради любви?

[40] Притчи 3:17. — Ред.

АФОРИЗМ III.

Хотя благоразумие само по себе не является ни добродетелью, ни духовной святостью, все же без благоразумия, или в противовес ему, ни добродетель, ни святость существовать не могут.

АФОРИЗМ IV.

Находишься ли ты под тиранией греха? раб порочных привычек? во вражде с Богом и скрывающийся беглец от собственной совести? О, как праздны споры о том, является ли прислушивание к велениям благоразумия из благоразумных и корыстных побуждений добродетелью или заслугой, когда не-прислушивание есть вина, несчастье, безумие и отчаяние! Лучшая, самая христианская жалость, которую ты можешь проявить, — это пожалеть собственную душу. Лучшее и самое приемлемое служение, которое ты можешь оказать, — это поступить справедливо и проявить милосердие к самому себе.

МОРАЛЬНЫЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ АФОРИЗМЫ.

АФОРИЗМ I.

Лейтон.

Тем, чем Апостолы были необычайным образом, подобающим первому возвещению Религии для всего Человечества, тем все Учителя Моральной Истины, которые стремятся подготовить к ее принятию, обращая внимание людей на Закон в их собственных сердцах, могут, без самонадеянности, считать себя, при обычных дарах и обстоятельствах; а именно: Посланниками Величайшего из Царей, и не на низком поприще — великого Договора Мира и Примирения между Ним и Человечеством.

АФОРИЗМ II.

О чувствах, естественных для благородных умов по отношению к тем, кто впервые побудил их к рефлексии.

Лейтон.

Хотя Божественные Истины должны приниматься в равной степени от каждого служителя, все же следует признать, что существует нечто (мы не знаем, как это назвать), делающее более приемлемым восприятие тех из них, которые впервые стали средством приведения людей к Богу, по сравнению с другими; подобно мнению, которое некоторые имеют о врачах, которых они любят.

АФОРИЗМ III.

Лейтон и Кольридж.

Достоинство и ценность Знания пропорциональны достоинству и ценности его объекта. Какое же тогда знание лучшее?

Самое точное знание вещей — это знать их в их причинах; тогда это превосходная вещь, достойная усилий тех, кто наиболее жаждет знания, — знать лучшие вещи в их высших причинах; и самый счастливый путь к достижению этого знания — обладать этими вещами и знать их в опыте.

АФОРИЗМ IV.

Лейтон.

Один из главных пунктов счастья заключается в том, что тот, кто счастлив, знает и судит себя таковым. Поскольку это особое благо разумного существа, оно должно быть наслаждаемо разумным образом. Это не тупое покояние камня или любого другого естественного тела на своем естественном месте; но знание и размышление об этом есть вкушение его, само наслаждение и пробование его сладости.

Замечание. Поскольку в христианской стране мы получаем уроки Морали в связи с Доктринами Откровенной Религии, мы не можем слишком рано освободить ум от предрассудков, широко распространенных отчасти из-за злоупотребления, но гораздо больше из-за невежества в отношении истинного значения доктринальных Терминов, которые, как бы они ни были извращены в целях Фанатизма, являются не только библейскими, но и слишком часто встречаются в Писании, чтобы их можно было игнорировать или оставлять без внимания. Следующий отрывок, следовательно, заслуживает внимания, поскольку он проясняет доктрину Спасения в связи с божественным Предведением от всех возражений с точки зрения Морали, благодаря справедливому и впечатляющему взгляду, который Архиепископ здесь дает на те случайные революционные моменты, тот «Поворот Прилива» в уме и характере определенных Индивидов, которые (принимая религиозное направление и относясь непосредственно к Автору всего Доброго) в его дни назывались, более обще, чем сейчас, «действенным призванием». Богословская интерпретация и философская обоснованность этой Апостольской Триады — Избрания, Спасения и Действенного Призвания (последнее является промежуточным) — будут найдены среди Комментариев к Афоризмам Духовного Значения. Для нашей нынешней цели будет достаточно, если я докажу, что Доктрины сами по себе безвредны и могут быть как приняты, так и преподаваемы без каких-либо практических дурных последствий и без ущерба для морального строя.

АФОРИЗМ V.

Лейтон.

Два звена Цепи (а именно: Избрание и Спасение) находятся на небесах в руке Самого Бога; но это среднее (то есть Действенное Призвание) спущено на землю, в сердца Его детей, и они, ухватившись за него, имеют верную хватку за два других: ибо никакая сила не может их разорвать. Если, следовательно, они могут прочитать черты образа Божьего в своих собственных душах, то это — копия золотых черт Его любви, в которых их имена записаны в книге жизни. Их вера записывает их имена под обетованиями открытой книги жизни (Писания) и таким образом удостоверяет их, что те же имена находятся в тайной книге жизни, которую Бог имеет у Себя от вечности. Так что, находя поток благодати в своих сердцах, хотя они не видят источника, откуда он течет, ни океана, в который он возвращается, они все же знают, что он имеет свой исток в их вечном избрании и изльется в океан их вечного спасения.

Если избрание, действенное призвание и спасение неразрывно связаны вместе, то через любое из них человек может ухватиться за все остальные и может знать, что его хватка верна; и это путь, которым мы можем достичь и должны искать утешительную уверенность в любви Божьей. Поэтому делайте свое призвание твердым, а через него и свое избрание; ибо когда это сделано, то следует само собой. Мы не должны заглядывать непосредственно в декрет, но читать его в исполнении. Хотя мореплаватель не видит Полярной звезды, стрелка компаса, указывающая на нее, говорит ему, каким курсом он плывет: так и сердце, тронутое магнитом божественной любви, дрожащее от благочестивого страха и все же постоянно смотрящее на Бога через твердую веру, истолковывает страх через любовь в страхе и говорит душе, что ее путь лежит к небу, к гавани вечного покоя. Тот, кто любит, может быть уверен, что был возлюблен первым; и тот, кто выбирает Бога своим наслаждением и уделом, может уверенно заключить, что Бог избрал его быть одним из тех, кто будет наслаждаться Им и быть счастливым в Нем вечно; ибо наша любовь и избрание Его есть лишь возврат и отзвук лучей Его любви, сияющих на нас.

Хотя из нынешнего неосвящения человек не может сделать вывод, что он не избран; ибо декрет может в течение части жизни человека проходить (как бы) под землей; все же верно, что это состояние ведет к смерти, и если оно не будет прервано, окажется черной чертой отвержения. Человек не имеет доли среди детей Божьих и не может прочитать ни одного слова утешения во всех обетованиях, принадлежащих им, пока остается нечестивым.

Замечание. В дополнение к предыдущему я выбираю следующие параграфы, так как нигде не видел, чтобы термины «Дух», «Дары Духа» и тому подобные были столь эффективно защищены от насмешек полузнаек, с одной стороны, и предохранены от извращений Фанатика, с другой. В этих параграфах Архиепископ разом сокрушает и низвергает единственный разводной мост между фанатичной и ортодоксальной доктриной Благодати и Даров Духа. В Писании термин «Дух» как сила или свойство, пребывающее в человеческой душе, никогда не стоит отдельно, но всегда уточняется следующим за ним родительным падежом; это гебраизм вместо прилагательного, которое использовал бы писатель, если бы он мыслил, а также писал, по-гречески. Это «Дух Кротости» (кроткий Дух), или «Дух Целомудрия» и тому подобное. Моральный Результат, специфическая Форма и Характер, в которых Дух проявляет свое присутствие, является единственным верным залогом и признаком его присутствия; который должен быть, и который безопасно может быть, выведен из его практических следствий, но о котором непосредственное знание или сознание невозможно; и всякая претензия на такое знание есть либо лицемерие, либо фанатичное заблуждение.

АФОРИЗМ V.

Лейтон.

Если кто-то претендует на то, что имеет Духа, и тем самым отворачивается от прямого правила Святого Писания, у них действительно есть дух, но это фанатичный дух, дух заблуждения и головокружения; но Дух Божий, который ведет Своих детей по пути истины и для этой цели послан им с Небес, чтобы направлять их туда, сообразует их мысли и пути с тем правилом, автором которого Он является, и тем словом, которое было Им вдохновлено, и освящает их к послушанию. Кто говорит: «Я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины. (1 Ин. 2:4).

Теперь этот Дух, который освящает и освящает к послушанию, есть внутри нас свидетельство нашего избрания и залог нашего спасения. А те, кто не освящены и не ведомы этим Духом, — Апостол говорит нам, каково их состояние: Если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. [41] Камни, которые предназначены для того славного храма наверху, обтесываются, полируются и подготавливаются для него здесь; как камни были обработаны и подготовлены в горах для строительства храма в Иерусалиме.

Комментарий. Есть много серьезных и искренних христиан, которые не достигли полноты знания и проницательности, но хорошо и разумно заняты подготовкой к ней. Даже они могут изучать мастерские труды наших старших Богословов с безопасностью и пользой, если приучат себя переводить богословские термины на их моральные эквиваленты; говоря себе: «Это может быть не все, что имеется в виду, но это имеется в виду, и это та часть значения, которая принадлежит мне на нынешней стадии моего прогресса». Например: переводите слова «освящение Духом» или «освящающие влияния Духа» как «Чистота в Жизни и Действии от чистого Принципа».

Нам нужно лишь поразмыслить над собственным опытом, чтобы убедиться, что человек создает мотив, а не мотив человека. Что является сильным мотивом для одного человека, вовсе не является мотивом для другого. Если, следовательно, человек определяет мотив, что определяет человека — к доброму и достойному акту, скажем, или добродетельному Курсу Поведения? Разумная Воля, или самоопределяющаяся Сила? Верно, отчасти это так; и поэтому Воля является преимущественно духовным Составляющим в нашем Бытии. Но признает ли какой-либо мыслящий человек, что его собственная Воля является единственным и достаточным детерминантом всего, чем он является, и всего, что он делает? Неужели ничего нельзя приписать гармонии системы, к которой он принадлежит, и предустановленной Пригодности Объектов и Агентов, известных и неизвестных, которые окружают его, как воздействующих на волю, хотя, несомненно, и вместе с ней? процесс, который со-мгновенное, но взаимное действие воздуха и жизненной энергии легких при дыхании может помочь сделать понятным.

Снова: в мире мы повсюду видим свидетельства Единства, которое составляющие части не только не объясняют, но необходимо предполагают его как причину и условие своего существования как этих частей; или даже своего существования вообще. Это предшествующее Единство, или Причину и Принцип каждого Союза, со времен Бэкона и Кеплера принято называть законом. Этот крокус, например: или любой другой цветок, который читатель может иметь перед глазами или пожелает вызвать в своем воображении. То, что корень, стебель, листья, лепестки и т. д. сцепляются в одно растение, обязано предшествующей Силе или Принципу в Семени, который существовал до того, как хоть одна частица материи, составляющей размер и видимость крокуса, была притянута из окружающей почвы, воздуха и влаги. Обратимся ли мы к семени? Здесь тоже нас встречает та же необходимость. Предшествующее Единство (я говорю не о родительском растении, а об агентности, предшествующей в порядке действия, но остающейся присутствующей как сохраняющая и воспроизводящая Сила) должно быть предположено и здесь. Проанализируйте семя самыми тонкими инструментами, и пусть Солнечный Микроскоп придет на помощь вашим чувствам, что вы найдете? Средства и инструменты, удивительная Волшебная сказка Природы, склады пищи, запасы различных видов, трубки, дыхальца, защиты — дом со многими комнатами, а владелец и обитатель невидимы! Поразмышляйте далее о бесчисленных миллионах семян того же названия, каждое из которых более чем численно отличается от любого другого: и еще далее, поразмышляйте о необходимой гармонии всех окружающих вещей, каждая из которых требует того же процесса мысли, и сцепление всех которых в Систему, Мир, требует своего собственного адекватного Предшествующего Единства, которое должно поэтому по необходимости присутствовать для всех и во всем, однако никоим образом не исключая или не приостанавливая индивидуальный Закон или Принцип Союза в каждом. Теперь будет ли Разум, будет ли здравый Смысл терпеть допущение, что в материальной и видимой системе весьма разумно верить в Универсальную Силу как причину и предусловие гармонии всех частных Целых, каждое из которых включает в себя работающий Принцип своего собственного Союза — что разумно, говорю я, верить в это относительно Совокупности Объектов, которая без Субъекта (то есть чувствующего и разумного Существования) была бы бесцельной; и все же неразумно и даже суеверно или восторженно питать подобную Веру в отношении Системы разумных и самосознающих Существ, к моральному и личностному Миру? Но если и в этом, в великом Сообществе Личностей, рационально вывести Одно универсальное Присутствие, Одно, присутствующее для всех и во всем, не является ли в высшей степени иррациональным предполагать, что конечная Воля может исключить его?

Всякий раз, следовательно, когда человек определяется (то есть побуждается и направляется) действовать в гармонии взаимообщения, не должно ли нечто быть приписано этой всеприсутствующей силе как действующей в Воле? И какими более подходящими именами можем мы назвать это, чем закон — как наделяющий силой; слово — как информирующее; и дух — как приводящий в действие?

То, что здесь было сказано, сводится (я осознаю) только к негативной концепции; но это все, что требуется для ума на той стадии его роста, которую мы сейчас предполагаем, и до тех пор, пока Религия рассматривается в форме Морали. Позитивное прозрение принадлежит к более продвинутой стадии; ибо духовные истины могут быть постигнуты только духовно. Это мы знаем из Откровения, и (при допущении существования духовных истин) Философия вынуждена сделать тот же вывод. Но хотя это лишь негативное, этого достаточно, чтобы сделать союз Религии и Морали мыслимым; достаточно, чтобы удовлетворить непредвзятого исследователя, что духовные Доктрины Христианской Религии не находятся в войне с рассудочной Способностью, и что если они не идут по той же Линии (или Радиусу) с Рассудком, то они не пересекают и не перечеркивают ее. Этого достаточно, короче говоря, чтобы доказать, что некоторое отчетливое и последовательное значение может быть приписано утверждению ученого и философского Апостола, что «Сей Дух свидетельствует духу нашему» [42] — то есть, с Волей, как сверхъестественным в человеке и Принципом нашей Личности — о том, я имею в виду, посредством чего мы являемся ответственными Агентами; Личностями, а не просто живыми Вещами. [43]

Будет достаточно, чтобы удовлетворить мыслящий ум, что даже на крыльце и пороге Откровенной Истины существует великий и достойный смысл, в котором мы можем верить заверению Апостола, что не только «Дух подкрепляет нас в немощах наших» [44]; то есть воздействует на Волю посредством предрасполагающего влияния извне, как бы, хотя и духовным образом, и не приостанавливая и не разрушая ее свободы (возможность чего доказана нам влияниями образования, провиденциальных событий и, прежде всего, примера), но что в возрожденных душах он может действовать в воле; что, объединяясь и становясь одним [45] с нашей волей или духом, он может «ходатайствовать за нас»; [46] более того, в этом интимном союзе, принимая на себя форму наших немощей, может ходатайствовать за нас «воздыханиями неизреченными». И нет никакой опасности Фанатизма или Энтузиазма как следствия такой веры, если только внимание будет тщательно и искренне обращено на заключительные слова предложения (Римлянам 8:26); если только должная сила и полное значение будут приданы термину «неизреченный» или «несообщаемый» в использовании его Святым Павлом. В этом, самом строгом и наиболее правильном использовании термина, он означает, что предмет, о котором он предикатируется, есть нечто, что я не могу, что по природе вещей невозможно, чтобы я мог, сообщить любому человеческому уму (даже человека в тех же условиях, что и я) так, чтобы сделать его в себе объектом его прямого и непосредственного сознания. Он не может быть объектом моего собственного прямого и непосредственного Сознания; но должен быть выведен. Выведен он может быть из своих проявлений; он не может быть воспринят в них. И, слава Богу! во всех пунктах, в которых знание имеет высокое и необходимое значение для нашего морального и религиозного благополучия, из Следствий оно может быть безопасно выведено нами, из Проявлений оно может быть достоверно познано; и Писания предоставляют ясные и безотказные Правила для направления исследования и для вывода заключения.

Если какой-либо мыслящий ум удивлен тем, что помощь Божественного Духа должна быть глубже, чем может достичь наше Сознание, это должно проистекать из недостаточного внимания к природе и необходимым пределам человеческого Сознания. Ибо та же невозможность существует в отношении первых актов и движений нашей собственной воли — самое дальнее расстояние, на которое наше воспоминание может проследить следы, никогда не ведет нас к первому отпечатку ноги — самая низкая глубина, которую свет нашего Сознания может посетить даже с сомнительным мерцанием, все еще находится на неизвестном расстоянии от основания: и так, действительно, должно быть со всеми Истинами и всеми способами Бытия, которые нельзя ни сосчитать, ни раскрасить, ни очертить. До и После, когда применяются к таким Предметам, являются лишь аллегориями, которые Чувство или Воображение поставляет Рассудку. Положение Аристотеликов, nihil in intellectu quod non prius in sensu, на котором основано Эссе г-на Локка, неопровержимо: Локк ошибся только в том, что принял половину Истины за целую Истину. Концепция является следствием Восприятия. То, что мы не можем вообразить, мы не можем, в собственном смысле слова, концептуализировать.

Я уже дал одно определение Природы. Другое, отличающееся от предыдущего только словами, таково: Все, что представимо в формах Времени и Пространства, есть Природа. Но все, что охвачено Временем и Пространством, включено в Механизм Причины и Следствия. И наоборот, все, что, какими бы средствами ни было, имеет свой принцип в себе, настолько, чтобы инициировать свои действия, не может быть созерцаемо ни в одной из форм Пространства и Времени; оно должно, следовательно, рассматриваться как Дух или Духовное умом на той стадии его развития, которая здесь предполагается и которую мы согласились понимать под именем Морали, или Морального Состояния: ибо на этой стадии мы заняты только формированием негативных концепций, негативных убеждений; и под духовным я не претендую определять, что Воля есть, но что она не есть — а именно, что она не есть Природа. И так как никто, кто вообще признает Волю (ибо мы можем безопасно предположить, что никто, не намереваясь говорить фигурально, не назвал бы сменяющийся поток реки волей [47] реки), не предположит ее ниже Природы, мы можем безопасно добавить, что она сверхъестественна; и это без малейшей претензии на какое-либо позитивное Понятие или Прозрение.

Теперь Мораль, сопровождаемую убеждениями, подобными этим, я рискнул назвать Религиозной Моралью. О важности, которую я придаю состоянию ума, подразумеваемому в этих убеждениях, ради него самого и как естественной подготовке к еще более высокому состоянию и более субстантивному знанию, доказательство более чем достаточное, возможно, было дано в длине и тщательности этой вводной Дискуссии, и в предвиденном риске, которому я подвергаюсь, подвергая том в целом порицанию, которое каждая работа, или, скорее, каждый писатель, должен быть готов перенести, кто, трактуя предметы, которые нельзя увидеть, потрогать или иным образом сделать предметами внешнего чувства, все же стремится как придать, так и передать отчетливое значение словами, которые он использует — порицанию быть сухим, абстрактным и (из всех качеств наиболее пугающим и позорным для ушей нынешнего поколения) метафизическим; хотя как возможно, что работа не физическая, то есть занятая объектами, известными или в которые верят на основании свидетельства чувств, должна быть иной, чем метафизическая, то есть трактующая о Предметах, свидетельство которых не выведено из чувств, есть проблема, которую критики этого порядка находят удобным оставить нерешенной.

Автор настоящего тома, действительно, будет иметь повод считать себя удачливым, если это все обвинение! — Сколько остроумных цитат, которые (должным образом скрепленные личными намеками на предполагаемые занятия, привязанности и немощи автора), сами по себе составили бы «обзор» тома, могли бы быть поставлены из работ Батлера, Свифта и Уорбертона. Например: «Может быть не лишним проинформировать Публику, что Составитель Пособий к рефлексии и Комментатор Платоновско-Кальвинистского комментария шотландского епископа на Св. Петра принадлежит к секте Эолистов, чьи плодотворные воображения ведут их к определенным понятиям, которые, хотя на вид весьма необъяснимы, не лишены своих тайн и своих значений; предоставляя массу материала для тех, чьи преобразующие Воображения располагают их сводить все вещи к типам; кто может создавать тени, без благодарности Солнцу; а затем лепить из них субстанции, без благодарности Философии: чей особый Талант заключается в прикреплении тропов и аллегорий к букве и очищении того, что является буквальным, в фигуру и тайну». — Сказка бочки, Раздел xi.

И хотелось бы, чтобы мне довелось встретить Критика, который, в силе своих собственных Убеждений и с оружием равной остроты и эффективности из своей собственной кузницы, выступил бы как мой противник; или кто, как друг моей цели, изложил бы возражения против материи и пронизывающего Духа этих Афоризмов и сопровождающих их Разъяснений. Если бы моей задачей было сформировать ум молодого человека с талантом, желающего утвердить свои мнения и веру на твердых принципах и в свете отчетливого понимания, — я бы начал его богословские штудии, или, по крайней мере, ту наиболее важную их часть, касающуюся помощи, которую Религия обещает в наших попытках реализовать идеи Морали, собрав вместе все отрывки, разбросанные по трудам Свифта и Батлера, которые касаются Энтузиазма, Духовных Операций и претензий на Дары Духа, со всей чередой Новых Светов, Восторгов, Опытов и тому подобного. Ибо все, что богатейший Остроумие, в интимном союзе с глубоким Смыслом и устойчивым Наблюдением, может предоставить по этим темам, можно найти в работах этих сатириков; хотя, к несчастью, смешанное с тем, что может лишь стремиться загрязнить воображение.

Не останавливаясь, чтобы оценить степень карикатуры в портретах, набросанных этими смелыми мастерами, и не пытаясь определить, в скольких из Энтузиастов, выдвинутых ими в доказательство влияния ложных Доктрин, конституциональное Безумие, которое, вероятно, проявилось бы в какой-то другой форме, было бы более верным решением, я бы направил внимание моего ученика на одну черту, общую для всей группы — а именно, претензию на обладание, или Веру и Ожидание, основанные на заверениях других людей в их обладании, непосредственным Сознанием, чувственным Опытом Духа в и во время его действия на душу. Недостаточно, чтобы вы предоставили им сознание влитых Даров и Благодатей, или уверенность в Духовном Происхождении оных, основанную на их соответствии обетованиям Писания и их согласии с идеей Божественного Дарителя. Нет! они все одинаково, как будет обнаружено, предъявляют претензии (или, по крайней мере, ожидают) на внутреннее восприятие самого Духа и его действия.

Все, что должно быть искажено, чтобы быть высмеянным, на самом деле не высмеивается; но вещь, подставленная вместо него. Это сатира на что-то другое, сопряженная с ложью со стороны сатирика, который, зная или имея средства узнать истину, решил назвать одну вещь именем другой. Претензии на Сверхъестественное, выставленные к позорному столбу Батлером, отправленные в Бедлам Свифтом и (при их повторном появлении на публике) повешенные Уорбертоном и анатомированные епископом Лавингтоном, все до единой имеют это своим существенным характером, что Дух делается непосредственным Объектом Чувства или Ощущения. Предполагается ли духовное Присутствие и Агентность познаваемыми через неописуемое Чувство или невообразимое Видение посредством некоторой специфической визуальной энергии; видимые ли они, или слышимые, или осязаемые, обоняемые и вкушаемые — ибо в тех огромных Складах фанатичных утверждений, томах Церковной Истории и религиозной Автобиографии, примеры не отсутствуют даже трех последних экстравагантностей; — это разнообразие в способе может сделать различные претензии более или менее оскорбительными для вкуса; но с той же абсурдностью для разума, так как это проистекает из противоречия в терминах, общего и радикального для них всех одинаково, — допущение чего-то существенно сверхчувственного, что тем не менее является объектом Чувства, то есть не сверхчувственного.

Ну что ж! — ибо позвольте мне по-прежнему предполагать Читателя присутствующим со мной, и что я обращаюсь к нему в характере Компаньона и Гида — положения, рекомендованные для вашего изучения, не только не включают, но они исключают эту непоследовательность. И насколько до сих пор кажется, мы можем с удовлетворением видеть, как стрелы сатиры, оперенные Остроумием, утяжеленные Смыслом и выпущенные сильной рукой, летят точно в цель. Наши концепции возможного Духовного Общения, хотя они лишь негативны и только подготовительны к вере в его фактическое существование, не стоят ни на уровне, ни в направлении этих стрел.

Если возражают, что Свифт и Уорбертон не пожелали открыто противопоставить интерпретации более поздних и более рациональных богословов решениям своей собственной Церкви и из благоразумных соображений не атаковали доктрину in toto: это их забота (я бы ответил), и более милосердно думать иначе. Но мы находимся в тихой школе Рефлексии, в тайной исповедальне Мысли. Должны ли мы лгать ради Бога, и притом своим собственным мыслям? Они, действительно, кто осмеливается делать одно, скоро будут способны делать другое. — Так поступали Утешители Иова: и богословам, которые напоминают Утешителей Иова, мы оставим обе попытки.

Но (могут сказать), возможная Концепция не обязательно является истинной; и даже вероятной, где Факты могут быть объяснены иначе. От имени предполагаемого ученика я бы ответил — Это именно тот вопрос, который я готовлюсь изучить; и сейчас ищу Vantage-ground (выгодную позицию), откуда я могу лучше всего командовать Фактами. От своего собственного лица я бы спросил Оппонента, считает ли он Декларации Писания среди Фактов, подлежащих объяснению. Но как для себя, так и для моего ученика, и от имени всего рационального исследования, я бы потребовал, чтобы решение не было таким, само по себе или в своих эффектах, которое предотвратило бы наше знакомство с наиболее важными из этих Фактов; более того, таким, которое бы, для ума решающего, исключило само их существование. — Если не верите, говорит пророк, не поймете. Предположим (что по крайней мере возможно), что факты должны быть следствием веры, ясно, что без веры материалы, на которые должен воздействовать рассудок, отсутствовали бы.

Размышления, которые естественно возникают из этого последнего замечания, — это те, которые лучше всего подходят стадии, на которой мы в последний раз остановились и с которой мы теперь возобновляем наш прогресс — состояние Морального Человека, который уже приветствовал определенные истины Религии и спрашивает о других и более специальных доктринах: все еще, однако, как Моралист, желающий действительно принять их в сочетании с Моралью, но принять их как ее Помощь, а не как ее Замену. Теперь, такому человеку я говорю: Прежде чем вы отвергнете Мнения и Доктрины, утвержденные и подкрепленные в следующем отрывке из Лейтона, и прежде чем вы поддадитесь Эмоциям Отвращения или Насмешки, которые Предрассудки круга, в котором вы движетесь, или ваше собственное знакомство с безумными извращениями доктрины фанатиками во все века, связали с самими словами «Дух», «Благодать», «Дары», «Операции» и т. д., пересмотрите аргументы, выдвинутые на первых страницах этого Вводного Комментария, и простой и трезвый взгляд на доктрину, рассматриваемую в первом случае как простая идея разума, естественно вытекающая из допущения бесконечного вездесущего Ума как Основания Вселенной. Размышляйте снова и снова, и будьте уверены, что вы понимаете доктрину, прежде чем решите отвергнуть ее. Что никакие ложные суждения, никакие экстравагантные самомнения, никакие практические дурные последствия не должны возникать из Веры в Дух и его возможное общение с Духовным Принципом в человеке, могут возникать из правильной Веры, или совместимы с доктриной, истинно и по-библейски объясненной, Лейтона, и почти каждый отдельный период в отрывке, здесь переписанном из него, будет достаточно, чтобы убедить вас.

С другой стороны, поразмыслите о последствиях отказа от него. Ибо, поистине, не подобает мыслящему уму и не пристало здравомыслящему человеку отвергать и отбрасывать один догмат, продолжая при этом признавать и держаться за другой, который не имеет ни смысла, ни цели, и который не предполагает истинности и реальности первого и не опирается на них! Если вы решили, что всякая вера в божественного Утешителя, присутствующего в нашем сокровенном Существе и помогающего нам в наших немощах, есть нелепость и фанатизм — если Писания, обещающие и утверждающие такое общение, должны быть сведены к действию обстоятельств и необходимым движениям огромной машины, в одной из вращающихся цепей которой человеческая Воля является лишь ничтожным Звеном, — то в каком ином свете может предстать перед вами Молитва, кроме как стоны раненого льва в его уединенном логове или вой собаки, глядящей на луну? В лучшем случае вы можете рассматривать ее лишь как преходящее замешательство Социального Инстинкта, как превратно истолкованную социальную Привычку! Разве что вы примете теорию, которую, как я помню, читал в трудах покойного доктора Джебба, и ради некой предполагаемой благотворной реакции молитвы на ум самого молящегося будете практиковать ее как разновидность животного магнетизма, достигаемого путем волевого затмения разума и временного самовнушения со стороны самого самомагнетизера!

Во всяком случае, не судите предвзято о Доктрине, полное отвержение которой должно воздвигнуть грозное препятствие на пути к принятию вами самого христианства, когда книги, из которых одних мы можем узнать, что такое христианство и чему оно учит, написаны столь странно, что по ряду важнейших вопросов, включая (за исключением исторических фактов) все особые Догматы этой Религии, простой и очевидный смысл слов, в котором они понимались учеными и простыми людьми на протяжении по меньшей мере шестнадцати столетий, в течение большей части которых язык был живым, не является достаточным руководством к их действительному смыслу или к тому, что имел в виду сам автор! И это при том, что буквальный и принятый Смысл не содержит в себе ничего невозможного, безнравственного или противоречащего разуму. При таком убеждении деизм был бы более последовательным вероучением. Но, увы! Даже это вас подведет. Полное отвержение всякого настоящего и живого общения с Универсальным Духом обедняет сам деизм и делает его столь же безрадостным, как атеизм, от которого он, по сути, отличался бы лишь неясным олицетворением того, что атеист принимает неолицетворенным под именем Судьбы или Природы.

[41] Римлянам viii. 9. — Ред.

[42] Римлянам viii. 16. — Ред.

[43] Все, что заключено в Цепи и Механизме Причины и Следствия, разумеется, является необходимым и имеет свою необходимость в чем-то другом, предшествующем или сопутствующем, — это называется Естественным; а Совокупность и Система всех таких вещей есть Природа. Поэтому логическим противоречием было бы включать в это Свободную волю, словесное определение которой гласит: то, что порождает акт или состояние Бытия. В этом смысле, следовательно, который является смыслом Святого Павла и, по сути, всего Нового Завета, Духовное и Сверхъестественное синонимичны.

[44] Римлянам viii. 26. — Ред.

[45] Некоторое отдаленное и слабое подобие этого, которое лишь как подобие может быть безвредно использовано для успокоения Воображения, при условии, что оно не навязывается рассудку как аналогичный факт или как тождественное по роду, представлено нам в способности Магнита пробуждать и усиливать магнитную силу в железном стержне и (в случае составного Магнита) действовать в нем и вместе с ним.

[46] Римлянам viii. 26. — Ред.

[47]

"The river windeth[48] at his own sweet will."

Wordsworth's exquisite Sonnet on Westminster-bridge at Sun-rise.

Но кто не видит, что здесь поэтическое очарование проистекает из известной и ощущаемой неуместности выражения, в техническом смысле слова неуместность, среди грамматиков?

[48] В последних изданиях Вордсворта вместо «windeth» (извивается) стоит «glideth» (скользит). — Ред.

АФОРИЗМ VII.

Лейтон и Кольридж.

Надлежащим и естественным Следствием, а при отсутствии всяких мешающих или пресекающих сил — верным и ощутимым сопровождением Мира (или Примирения) с Богом, является наш собственный внутренний Мир, спокойный и тихий склад ума. И там, где есть сознание искреннего желания первого и искреннего стремления к нему, последнее можно рассматривать как Чувство его присутствия. В этом случае, говорю я, и для души бдительной, находящейся под дисциплиной Евангелия, Мир с самим собой может быть средством или органом, через который передается уверенность в Мире с Богом. Мы не будем поэтому осуждать такой способ выражения, хотя и не осмелимся его настоятельно рекомендовать. Пусть будет так, что в нем, поистине и в трезвости речи, достаточно справедливой аналогии в подразумеваемых предметах, чтобы сделать такое использование слов, если и менее чем собственным, то все же чем-то большим, чем метафорическим; все же мы должны остерегаться переносить на Объект недостатки или ограниченность Органа, который неизбежно должен быть причастен несовершенствам тех несовершенных существ, которым он принадлежит. Не без со-уверения других чувств и того же чувства у других людей осмелимся мы утверждать, что то, что видит наш глаз, поистине находится там для созерцания. Тем более мы не можем делать отрицательных выводов и из неадекватности, или приостановки, или любого другого состояния зрения делать вывод о небытии, или исчезновении, или изменениях самой вещи. Хамелеон темнеет в тени того, кто склоняется над ним, чтобы определить его цвета. Подобным образом, но с еще большей осторожностью, должны мы мыслить о спокойном навыке внутренней жизни, рассматриваемом как духовное чувство, как срединный Орган, в котором и посредством которого наш Мир с Богом и живое Действие Его Благодати на наш Дух воспринимаются нами. Этот Мир, который мы имеем с Богом во Христе, нерушим; но поскольку чувство и убежденность в нем могут прерываться, душа, истинно пребывающая в мире с Богом, может на время быть встревожена в самой себе из-за слабости веры, или силы искушения, или тьмы оставленности, теряя из виду ту благодать, ту любовь и свет Божьего лица, от которых зависят ее спокойствие и радость. Ты скрыл лицо Твое, — говорит Давид, — и я смутился. [49] Но когда эти затмения проходят, душа оживает новым утешением, как лицо земли обновляется и начинает улыбаться с возвращением солнца весной; и это всегда должно поддерживать христиан в самые печальные времена, а именно то, что благодать и любовь Бога к ним не зависят от их чувств или от чего-либо в них, но остаются сами по себе, неспособные к малейшему изменению.

Святое сердце, которое радостно принимает благодать, обнаружит, что она и мир не могут пребывать в разлуке; в то время как нечестивый человек может спать до самой смерти в летаргии плотской самонадеянности и нераскаянности; но истинного, живого, твердого мира он иметь не может. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой. Ис. lvii. 21.

[49] Псалом xxx. 7. — Ред.

АФОРИЗМ VIII.

Мирские надежды.

Лейтон.

Мирские надежды — это не живые, а лживые надежды; они часто умирают раньше нас, и мы доживаем до того, чтобы похоронить их и увидеть собственную глупость и несчастье в доверии к ним; но в крайнем случае они умирают вместе с нами, когда мы умираем, и не могут сопровождать нас дальше. Но живая Надежда, которая является Уделом христианина, отвечает ожиданиям в полной мере и даже превосходит их, и не обманывает ничем, кроме того счастливого способа, которым она их далеко превосходит.

Живая надежда, живущая в самой смерти! Мир не смеет сказать о своем девизе ничего больше, чем Dum spiro spero (пока дышу, надеюсь): но дети Божьи могут добавить, в силу этой живой надежды, Dum exspiro spero (пока испускаю дух, надеюсь).

АФОРИЗМ IX.

Страх мирского человека.

Лейтон.

Страшно, когда человек и все его надежды умирают вместе. Так говорит Соломон о нечестивых, Притч. xi. 7. — Когда умирает человек нечестивый, исчезает надежда его; (многие из них раньше, но в крайнем случае тогда, все они); но праведник и при смерти уповает, Притч. xiv. 32. [50]

[50] Одно из многочисленных доказательств против тех, кто со странной непоследовательностью утверждает, что Ветхий Завет был вдохновлен от начала до конца, и все же отрицает, что в нем преподается учение о будущем состоянии.

АФОРИЗМ X.

Мирское веселье.

Лейтон и Кольридж.

Что снимающий с себя одежду в холодный день, что уксус на соду, то поющий песни печальному сердцу, Притч. xxv. 20. Мирское веселье настолько далеко от исцеления духовной скорби, что даже мирская скорбь, когда она велика и пускает глубокие корни, не смягчается, а усиливается им. Человека, полного внутренней тяжести, чем больше окружают весельем, тем больше это раздражает и разъяряет его скорбь; подобно неэффективному слабому лекарству, которое не удаляет гумор, а возбуждает его и делает еще более беспокойным. Но духовная радость уместна для всех состояний: в процветании она уместна, чтобы увенчать и освятить все другие наслаждения этим, которое так далеко превосходит их; а в бедствии она — единственное Непенте, сердечное средство для изнемогающих душ: так, Пс. iv. 7. Ты исполнил сердце мое радостью. Это веселье прокладывает путь само для себя, чего другое веселье сделать не может. Эти песни слаще всего в ночи бедствия.

Есть нечто необычайно прекрасное и трогательное в первом из этих сравнений: а второе, хотя и менее приятное для воображения, обладает очарованием уместности и выражает переход с равной силой и живостью. Скорбь недавнего рождения — это больной младенец, которому нужно давать лекарство с молоком, а печальные мысли — естественная пища скорбящего сердца. Это недуг, который не лечится противоположностями, которые по большей части лишь меняют симптомы, усугубляя болезнь — или подобно скале посреди русла реки, вздувшейся от внезапного ливня с гор, которая лишь задерживает избыток вод от их надлежащего выхода и заставляет их пениться, реветь и кружиться. Душа в своем запустении крепко прижимает к себе скорбь как свою единственную оставшуюся одежду: и ее нужно снимать так постепенно, а одежду, которую нужно надеть взамен, так постепенно натягивать, чтобы она ощущалась как прежняя, чтобы страдающий почувствовал перемену лишь через облегчение. — Истинный Дух Утешения вполне довольствуется тем, чтобы задержать слезу в глазах, и находит более верный залог своего успеха в улыбке Покорности, которая пробивается сквозь нее, чем в самых живых проявлениях вынужденного и чуждого оживления.

АФОРИЗМ XI.

Плотин благодарил Бога за то, что его душа не привязана к бессмертному телу.

АФОРИЗМ XII.

Лейтон и Кольридж.

Какое полное Признание мы делаем в своем неудовлетворении Объектами наших телесных чувств, что в наших попытках выразить то, что мы считаем Лучшим из Существ и Величайшим из Блаженств, мы описываем их через точные Противоположности всего, что мы испытываем здесь — одно как Бесконечное, Непостижимое, Неизменное и т. д., другое как нетленное, неоскверненное и то, что не проходит. Во всяком случае, это Совпадение, скажем скорее, Тождество Атрибутов, достаточно, чтобы уведомить нас, что для того, чтобы стать наследниками блаженства, мы должны стать детьми Божьими.

Это замечание Лейтона остроумно и поразительно. Другим, более плодотворным, возможно, более солидным выводом из этого факта было бы то, что в человеческом уме есть нечто, что заставляет его знать (как только он достаточно пробужден, чтобы размышлять о своих собственных мыслях и замечаниях), что во всяком конечном Количестве есть Бесконечное, во всякой мере Времени — Вечное; что последние являются основой, субстанцией, истинной и пребывающей реальностью первых; и что, как мы истинно существуем лишь постольку, поскольку Бог с нами, так и мы не можем истинно обладать (то есть наслаждаться) нашим Бытием или любым другим реальным Благом, иначе как живя в ощущении Его святого присутствия.

Жизнь в нечестии — это жизнь во лжи; а злое существо, или бытие зла, — последняя и самая темная тайна.

АФОРИЗМ XIII.

Мудрейшее использование Воображения.

Лейтон.

Это не совсем бесполезно; более того, великая мудрость для христиан — вооружать себя против таких искушений, которые могут постичь их в будущем, хотя они еще не встретились с ними; трудиться, чтобы преодолеть их заранее, предполагать самые трудные вещи, которые могут с ними случиться, и принимать самые сильные решения, на какие они только способны. И все же все это лишь воображаемое усилие; и поэтому нет уверенности, что победа — не более чем воображаемая, пока дело не дойдет до действия, и тогда те, кто говорил и думал очень уверенно, могут оказаться лишь (как сказал кто-то об афинянах) fortes in tabula, терпеливыми и мужественными на картине или в фантазии; и, несмотря на все свое оружие и ловкость в обращении с ним в порядке упражнения, могут быть позорно разбиты, когда им придется сражаться по-настоящему.

АФОРИЗМ XIV.

Язык Писания.

Слово Божье говорит к людям, а потому оно говорит на языке Сынов Человеческих. Эта справедливая и глубокая мысль была подсказана Лейтону Быт. xxii. 12. Тот же текст побудил меня раскрыть и расширить это замечание. — По моральным вопросам Писания говорят на языке чувств, которые они возбуждают в нас; по чувственным объектам — не метафизически, как они известны высшим разумам; не теоретически, как они виделись бы нам, будь мы помещены на солнце; но как они представлены нашими человеческими чувствами в нашем нынешнем относительном положении. Наконец, не из тщеславного или худшего, чем тщеславное, честолюбия казаться идущим по морю Тайны на моем пути к Истине, но в надежде устранить трудность, которая тяжело давит на умы многих, кто сердцем и желанием является верующим, и которая долго давила на мой собственный ум, я осмеливаюсь добавить: что о духовных вещах, и намекая на таинственное соединение или содействие Божественного с Человеческим в Духах Праведников, о котором говорится в Римлянам viii. 27, слово Божье приписывает язык освященного Духа Святому, Освятителю.

Теперь Дух в Человеке (то есть Воля) знает свое собственное Состояние в своих Действиях и только через них: точно так же, как в геометрическом рассуждении Ум знает свою конструктивную способность в акте конструирования и созерцает акт в продукте (то есть ментальной фигуре или диаграмме), который неотделим от акта и одновременен с ним.