«Вера странника: Аспекты общей основы религиозной жизни»

ВЕРА ПУТНИКА: АСПЕКТЫ ОБЩЕЙ ОСНОВЫ РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИЗНИ

Т. Эдмунд Харви

Лондон: Wells Gardner, Barton and Co., Ltd. 3 и 4, Paternoster Buildings, E.C. и 44, Victoria Street, S.W.

[1913]

[Отпечатано] Headley Brothers, Bishopsgate E.C.; и Ashford, Kent

Некоторые из этих страниц были первоначально подготовлены автором для использования его собратьями по Обществу Друзей. Он признателен редактору журнала The Nation за разрешение использовать две главы, которые были опубликованы на его страницах в несколько ином виде.

CONTENTS

ГЛАВА[...]СТРАНИЦА

I. ОБЩАЯ ОСНОВА РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИЗНИ 1

II. ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ ЦЕРКВИ 20

III. ПРОРОК В ЦЕРКВИ 33

IV. ТАИНСТВА ЖИЗНИ 58

V. НЕКОТОРЫЕ ТАИНСТВА ПРИРОДЫ 85

VI. ИНСТИТУТЫ И ВДОХНОВЕНИЕ 91

VII. СВЯЩЕННИКИ И ПОНТИФИКИ 97

VIII. ОТВЕТ ВЕРЫ 116

IX. ДОМ МИРА 135

X. ПУТЬ К ЕДИНСТВУ 145

ГЛАВА I. ОБЩАЯ ОСНОВА РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИЗНИ.

Существует известная история о том, как один литератор столетие назад на вопрос о его религиозных взглядах ответил, что все здравомыслящие люди придерживаются одной религии, а на дальнейший вопрос, что это за религия, сухо ответил: «Сэр, здравомыслящие люди никогда не говорят». Эта история характерна для той эпохи и для отношения к религии некоторых из ее наиболее способных умов. Многие великие мыслители, какими бы ни были религиозные убеждения круга, в котором они получили образование, держались в стороне от споров о вопросах вероучения и церкви, взирая на такие разногласия с добродушным презрением толерантных существ, которые сами достигли более широкой и свободной атмосферы, чем та, что окружала тех, кто боролся в пыли равнин под их ногами. Нечто от этого духа, столь ясно проявляющегося в мире политики и литературы, можно увидеть и во многих видных религиозных организациях того времени. Люди устали от ненавистной горечи, которая характеризовала теологические споры XVII века, и более широкий взгляд, пришедший с эпохой Просвещения, проявился даже в начале XIX века, когда в Германии католические и протестантские церковные власти объединились в общем религиозном праздновании в Фульде по случаю годовщины миссии святого Бонифация. Но под поверхностью этой терпимости, которая, казалось, возрастала между католиками, протестантами и иудеями, мы, возможно, можем почувствовать, что объединяющее влияние заключалось не столько в глубоком ощущении основополагающих истин, общих для всех их различных форм веры, сколько в некоторой расплывчатости в отношении любой формы догматической веры, недоверии к догме как таковой, если не безразличии к вещам, которые эта догма пыталась представить. Люди были готовы предоставить другим свободу иметь свои собственные религиозные убеждения и не доверяли энтузиазму фанатика, человека, который хотел обратить других к тому, чтобы видеть жизнь так, как он сам. Провозглашение признания блага во всех религиях шло рука об руку с признанием их несовершенства и сомнением в том, насколько они не столько разделяют истину, сколько смешаны с заблуждением. Это отношение иллюстрируется знаменитой басней Лессинга о трех кольцах, которая, пожалуй, является наиболее цитируемым отрывком в «Натане Мудром». Никто, кроме отца, не может отличить истинное кольцо от подделок, которые он велел изготовить; поэтому сыновья должны относиться друг к другу так же, как к самим себе. Ни одно вероучение не может претендовать на превосходство над другими, никто, кроме Бога, не может отличить истинное от ложного. Урок терпимости, который Лессинг преподал в своей драме, был тем, в чем нуждается наш век, как и его собственный, но если мы должны рассматривать все формы веры с уважением только потому, что осознаем трудность отличить истинное от ложного, мы пришли к позиции, которая, возможно, и способствует дружеским отношениям в обычной жизни, но которая в конечном итоге не может быть удовлетворительной ни для нас, ни для других. Терпимость, основанная на сомнении, никогда не может быть вдохновляющей добродетелью.

Невозможно ли нам, однако, осознав это, сделать следующий шаг? Нам нужно чувствовать не несовершенства всех различных вероучений, религий и безверий, а присущую каждому из них силу, и из осознания этого подняться к некоторому смутному пониманию золотой нити истины, которая проходит через все искренние веры, какими бы деградировавшими или ошибочными они ни казались на первый взгляд.

В XVIII веке по Европе пронеслась волна новой мысли, которая освободила умы людей от старых суеверий и узости прежнего догматизма и породила своего рода масонство новых идей между людьми, чье национальное, религиозное и политическое воспитание было совершенно разным. Но эта волна либеральной мысли не смогла создать постоянного чувства единства; со временем пришло контрдвижение, когда люди отвернулись от обобщений и смутного оптимизма этих философов-синкретиков. Атаки, которые скептические критики обрушивали на старые вероучения, были слишком негативными по своему характеру: довольствуясь тем, что находили слабость позиций своих оппонентов и подвергали их презрению и насмешкам, они не смогли осознать силу, которая лежала глубже интеллектуальных интерпретаций веры, которые они атаковали.

Таким образом, XIX век стал свидетелем в политическом мире необычайного возрождения национального духа, особенно среди малых народов, а с другой стороны — подобного возрождения внутри различных религиозных общин. Гуманисты XVIII века не предвидели ни того, ни другого. Им казалось, что в ясном свете разума старые догмы сект потеряют свою силу, точно так же, как невежественный патриотизм их дня, который, как они видели, был в значительной степени построен на ошибочных предрассудках, уступит место их широкому космополитическому духу, который чувствовал себя выше этих мелких взглядов.

Возрождение национального чувства среди малых народов Европы, не имеющих ни богатства капитала, ни военной силы, чтобы помочь им, свидетелями которого мы стали в течение последнего столетия, едва ли менее примечательно, чем возрождение жизни среди различных Церквей и религиозных общин западного мира. Безусловно, было что-то недостающее в теории жизни этих людей широких взглядов прежних дней, которые при всей своей широте не могли найти места для такого энтузиазма.

Мы начинаем видеть, что истинный космополит будущего не перестанет быть гражданином своей страны, когда станет гражданином мира, что более широкое братство потеряет свое содержание и смысл, если оно будет означать отрицание патриотизма, а не включение его как необходимого элемента в истинный интернациональный дух; и так же во внутренней жизни души мы должны стремиться гармонизировать различные враждующие вероучения, не разрушая какое-либо конкретное вероучение или пытаясь заменить его каким-то смутным обобщением, лишенным жизни или привлекательной и вдохновляющей силы, а пытаясь воззвать к лучшему в каждом, осознавая, что каждое должно иметь свою собственную ценность, точно так же, как беднейший из народов имеет свои особые черты и добродетели; и таким образом постепенно сближать симпатии и мысли людей благодаря общей жизни, из которой должно проистекать все доброе в религии каждого.

Существует прекрасное высказывание Пенна, которое излагает то, что многие добрые люди самых разных вероисповеданий, должно быть, чувствовали снова и снова, прежде чем он выразил эту мысль: «Смиренные, кроткие, милосердные, справедливые, благочестивые и преданные души везде принадлежат к одной религии; и когда смерть снимет маску, они узнают друг друга, хотя различные ливреи, которые они носят здесь, делают их чужими». Можем ли мы не рискнуть развить эту мысль дальше и сказать, что эта религия включает в себя каждого служителя истины и каждого человека, который на практике признает в своей собственной жизни нужду своих ближних, подчиняя свое собственное счастье и интересы их интересам? Что в действительности существует религия, которую разделяют все добрые люди, мы, действительно, признаем на практике в повседневной жизни; как иначе мы можем объяснить призыв к совести, к чувству долга, к бескорыстному желанию приносить пользу другим, который постоянно обращается к людям самых разных религиозных взглядов, чьи теории жизни не были бы приняты друг другом ни на мгновение?

Как же тогда возможно для нас сделать более ясными для наших глаз и для других эту общую основу религии и более надежно построить на ней структуру наших жизней?

Мы не должны разочаровываться, если трудно дать интеллектуальное выражение этой основе жизни; в лучшем случае такое выражение должно быть несовершенным, и мы можем надеяться прийти к нему лишь очень медленно. Возможно, некоторый намек на то, как можно взглянуть на эту проблему, может дать странное стихотворение У. Б. Йейтса «Индус о Боге». Поэт рисует картину того, как каждое из земных существ создает свое собственное представление о Божественном Творце по своему образу; какой-то огромный призрак Броккена, возможно, могут сказать некоторые, отброшенный отражением воображения на облака мира внешнего. И все же стихотворение, безусловно, имеет в себе другой смысл. К каждому существу приходит, окрашенная, правда, разными видениями, некоторая смутная картина Создателя, некоторое ощущение поддерживающего присутствия в мире и в их собственных жизнях:

Я шел вдоль кромки воды, под влажными деревьями,

Мой дух качался в вечернем свете, камыши вокруг моих колен,

Мой дух качался во сне и вздохах; и видел, как болотная птица шагает

Вся мокрая по травянистому склону, и видел, как они перестали гоняться

Друг за другом по кругу, и услышал, как старейшая сказала:

«Тот, кто держит мир в своем клюве и сделал нас сильными и слабыми,

Есть бессмертная болотная птица, и Он живет за небесами.

Дожди — от Его капающего крыла, лунный свет — от Его глаза».

Я прошел немного дальше и услышал, как говорит лотос:

«Тот, кто создал мир и правит им, Он висит на стебле,

Ибо я создан по Его образу, и весь этот звенящий прилив

Лишь скользящая капля дождя между Его широкими лепестками».

Немного в тени косуля подняла глаза,

Полные звездного света, и сказала: «Тот, кто топчет небеса,

Он — нежная косуля; ибо как еще, молю, мог бы Он

Задумать существо столь печальное и мягкое, нежное существо, как я?»

Я прошел немного дальше и услышал, как говорит павлин:

«Тот, кто создал траву, и червей, и сделал мои перья яркими,

Он — чудовищный павлин, и Он машет всю ночь

Своим томным хвостом над нами, освещенным мириадами пятен света».

Легко понять, что некоторые читатели могли бы быть шокированы тем, что показалось бы им идолопоклонническими образами. Но разве все стихотворение не показывает нечто большее, чем тот факт, что люди поклоняются образам Бога по своему подобию? Под самым грубым идолопоклонством может скрываться, по крайней мере, некоторое ощущение контакта с Невидимым. Хотя человек, подобно своим собратьям-творениям, не может созерцать открытым видение Вечного, разве где-то под каждой несовершенной картиной, которую наши догмы создали о Нем, не лежит хотя бы некоторая черта слабого сходства? И как бы мы ни старались удалить из наших умов все антропоморфные концепции, мы вынуждены мыслить как люди. Наши самые абстрактные мысли — это лишь спиритуализированные метафоры, призраки и тени полноцветного языка наших ранних дней или более примитивного народа. В тот момент, когда мы задумываемся о происхождении и значении слов, мы понимаем, что это так; когда мы говорим о зачатии мысли, схватывании идеи, отказе от аргумента, мы используем метафоры, которые когда-то были смелыми и яркими, а теперь едва ли воспринимаются как таковые вообще. И поэтому во всех наших сформулированных мыслях о Невидимом нас можно в некотором смысле назвать идолопоклонниками. Но только греховно так, если мы намеренно цепляемся за низшие формы, когда у нас было видение высшей. Тот факт, что мы выражаем наши мысли о религии через посредство терминов материального мира, не означает, что религиозные истины, которые они выражают, зависят от физического мира и развиваются из него, так же как интеллектуальные процессы концепции и восприятия не зависят от физических процессов, в честь которых они названы, и не происходят из них. Но это, безусловно, означает, что мы должны признать необходимое несовершенство наших усилий выразить невидимые реальности, будь то в религиозном вероучении или философской догме. Если мы убеждены, что существует реальное единство, лежащее в основе религиозной жизни каждого искреннего человека, называет ли он себя религиозным или нет, как мы можем наилучшим образом способствовать росту этого чувства единства, чтобы в каждой форме веры лучшее могло быть укреплено и вовлечено в чувство принадлежности к более широкому целому?

Прежде всего, мы должны стремиться быть верными лучшему идеалу нашей собственной партии, нашей собственной церкви или вероучения, настаивать на положительной стороне того, чему оно учит, а не на его отрицаниях. Истинный протестант, например, должен быть ревностным в том, чтобы протестовать за живой идеал, который, как он чувствует, соответствует его потребностям, а не, как это слишком часто бывало в прошлом, просто протестовать против зла и ошибок, связанных с другим идеалом.

Затем, осознавая необъятность истины и ограниченность наших собственных способностей постигать ее, мы должны быть готовы признать, что должны существовать другие аспекты истины, которые мы, как индивидуумы или как религиозная община, еще не постигли, и что вся истина должна быть слишком велика, чтобы ее мог выразить любой человеческий разум или система. Такое отношение ума должно, безусловно, быть вполне совместимым с восторженной лояльностью к тому видению истины, которое было дано нам или нашей общине, и с желанием поделиться этим видением с другими.

Попытка отказаться от нашего собственного выражения Истины, какой мы ее видим, и заменить ее выражением, взятым из видения других, — это совершить во внутренней жизни ошибку, подобную ошибке Болонской школы в живописи. Карраччи и их последователи сознательно стремились приобрести особые достоинства каждого из великих мастеров, которые предшествовали им: гармонии Рафаэля, колорит Тициана, энергию и грандиозные формы Микеланджело. Они надеялись объединить все это и таким образом достичь более высокого совершенства, чем их учителя, но, делая это, они не смогли выразить себя по-своему, ибо они всегда рисовали вещи так, как, по их мнению, они должны были их видеть, а не так, как они видели их на самом деле.

Великий художник, подобный Рембрандту, будет чтить и восхищаться Рафаэлем или Корреджо, не пытаясь подражать им или заимствовать их технику. И поэтому, хотя мы признаем видение истины, которое приходит к людям с иными взглядами, чем наши собственные, мы не должны отказываться от нашего собственного видения или нашей попытки выразить его верно, потому что мы знаем, что видим часть, а не целое.

Каждое великое религиозное движение было в своем происхождении или в своей высшей точке универсальным в своем стремлении, претендуя на то, чтобы обратиться ко всему человечеству и в конечном итоге стать религией всего мира. И именно это универсальное притязание, которое некоторым беспристрастным критикам кажется таким узколобым и фанатичным, свидетельствует о силе и реальности той глубочайшей религиозной жизни, которая лежит в основе всех различий в догмах и находит свое выражение во всех этих различных верах. В момент своего прорастания крошечная веточка чувствует внутри себя расширяющуюся жизнь всего дерева. «Я — истинное дерево, и дерево, которое будет», — можно представить, как она говорит; хотя большие ветви над ней не шевелятся от ветра, который трясет ее из стороны в сторону. Веточка может иметь внутри себя возможность роста до размеров, превышающих ствол, из которого она сейчас исходит, или она может остаться только веточкой; но в любом случае она является частью дерева, и в некотором смысле она и есть дерево; ее жизнь — это жизнь дерева. Так каждое великое религиозное движение, когда оно находится в своем лучшем и высшем состоянии, с нетерпением ожидает всемирного распространения; может быть, поток жизни принимает новые каналы и только крошечная секта остается, чтобы свидетельствовать о том, что было, но все же, когда ее члены были наполнены своим первым энтузиазмом и вышли в мир, чтобы привлечь других к своим взглядам, они были сильны, потому что так или иначе они пришли в соприкосновение с вечным; их вероучение и организация, возможно, соответствовали только потребности дня и ограниченного числа людей, или, возможно, они были более широкого применения и способны просуществовать более долгое время, но, несмотря на эти ограничения, вероучение и организация представляют собой внутреннюю жизнь, через которую их члены пришли в соприкосновение с источником всей жизни и силы.

Наша задача тогда должна состоять в том, чтобы стремиться быть более сознательными в этом факте в наших собственных жизнях и при разработке наших собственных систем, а также при обращении с религиозными взглядами других и их рассмотрении. Отбрасывая преходящие элементы, шелуху догмы, мы должны уважать семя жизни внутри них. Признание этого сделает нас более почтительными даже к седым ошибкам древности, а также к методам мысли и жизни, которые для нас изжили себя, но когда-то были живыми и, возможно, все еще остаются живыми для кого-то.

Это, безусловно, урок, который мы можем извлечь из той трогательной истории, рассказанной Иоанном Кассианом о монахе Серапионе, которую Огюст Сабатье однажды рассказал своим ученикам. В старости добрый монах внезапно осознал, благодаря проповеди двух миссионеров, ошибку, которую он совершил, думая о Вечном как о существе, подобном ему самому, созданном в человеческой форме. Его друзья собрались вокруг него, чтобы поблагодарить Бога за его избавление от тяжкой антропоморфной ереси, когда посреди их молитв старик в слезах упал на землю с жалобным криком: «Горе мне, несчастному человеку! они забрали моего Бога, и мне теперь не за что держаться, нечему поклоняться и не к кому молиться».

В нашей работе мысли или практических усилий нам нужно будет прежде всего осознать ценность смиренного благоговения перед истиной ради нее самой и признание того, что везде, где есть добро, там есть то, что теист знает как Божественное, о чем другие могут говорить как о непреходящем духовном идеале, но что, под каким бы именем мы это ни называли, является вдохновляющей и освещающей реальностью, которая сияет через каждый бескорыстный поступок и мысль и делает наши жизни ценными.

Мы чувствуем эту объединяющую силу, как бы ни различались наши этические идеалы. Мы не можем объяснить общие принципы, которые оправдывают идеал Гордона и идеал Толстого, но мы, безусловно, должны чувствовать, что эти идеалы в некотором роде являются ветвями одного и того же доброго дерева; вполне может быть, что точно так же, как в интеллектуальном мире разные склонности гения имеют свое место и оправдание, так и в моральном — разные типы этического идеала. Научный ум, практический, исполнительский талант бизнесмена, спекулятивные способности метафизика и творческие дары поэта и художника — каждый имеет свое место, и ни один человеческий разум не может объединить их все. Так же может быть и с моральными идеалами, реализованными здесь, в наших человеческих жизнях. Потому что один хорош, другой не совсем неправ. Могут быть разновидности добра, точно так же, как есть различия в форме и красоте между цветком и цветком. Но, признавая это, мы, безусловно, должны также осознать, что в конечном итоге должна существовать некоторая жизненная связь между этими различными идеалами, хотя мы сами, возможно, не способны воспринять объединяющее влияние или принцип. Не здесь ли терпит неудачу Союз Этических Обществ, в том, что после настаивания на «высшей важности знания, любви и практики Правого», их манифест продолжает отрицать «принятие какого-либо одного конечного критерия права» как условия этического братства? И все же, если нет какого-либо такого критерия, можем ли мы вообще говорить о «Правом»? Заглавная «П» — это бессознательный пережиток теистического выражения мысли, или, скорее, выражение по существу религиозного духа человека, который, несмотря на вероучение интеллектуального агностицизма, признает Божественное в жизни и воздает ему должное под другим именем. Идея добра и мысль о Боге связаны вместе не просто сходством звука; они имеют лишь одно происхождение. Таким образом, если там, где есть добро, там есть Бог, мы должны быть способны найти доказательства, даже там, где может не быть интеллектуального знания о Боге, признания уникальной ценности в добре, помимо всех попыток объяснения его значения. И, возможно, мы не можем сделать ничего лучше, чем взять пример из сочинений мастера-скептика, чтобы показать, как, несмотря даже на кажущееся намерение высмеять неудачу доброго и бескорыстного человека и совершенно непрактичный характер его идеала, своего рода дань уважения все же отдается идеалу и его приверженцу, а через них — источнику их вдохновения.

Читатели «Кандида» Вольтера вспомнят фигуру анабаптиста Жака, честного и бескорыстного человека, который погибает, несмотря на все свое доверие к всеблагому провидению. Вольтер, изображая его смерть, по-видимому, насмехается над самодовольным взглядом на вселенную, где такое могло бы случаться снова и снова, и, насколько дело касается какого-либо практического учения, он, кажется, просто указывает на то, что праведность и вера могут не только не помочь предотвратить бедствие, но могут фактически навлечь его на тех, кто делает такой стандарт своим единственным руководством. И все же, даже когда вы читаете, вы чувствуете, насколько благороднее и лучше погибнуть, как Жак, с непоколебимой верой доброго человека, чем жить, довольствуясь возделыванием своего сада и наслаждением его плодами в эгоистичном покое. И как бы мы ни осознавали, что в момент испытания, лицом к лицу со смертельной опасностью, мы сами могли бы свернуть в сторону, могли бы колебаться и потерпеть неудачу, мы все же знаем, что если бы мы могли сделать свой выбор в спокойный час, спокойно пересматривая то, что мы должны сделать, и что мы сделали бы, если бы могли быть верны лучшему, что есть в нас, мы выбрали бы почетную неудачу доброго человека, а не успех плохого. Мы знаем, что это лучше само по себе, независимо от всех мыслей о последствиях. И на практике мы знаем, как в присутствии прелести бескорыстного поступка все низшие мысли о удовольствии и выгоде исчезают! Лицом к лицу с непреходящим идеалом, который сияет из доброго дела, низшие идеалы съеживаются и погружаются в ничто. Еще более верно это в отношении добра, ставшего реальным для нас в личности, и здесь те из нас, кто называет себя христианами, могут найти краеугольный камень постоянного самооткровения Бога человеку, в том высшем откровении Божественной природы в уникальной личности Иисуса, которая для Церкви является центром вдохновения и объяснением света, который сияет во всех других жизнях.

Если мы можем объединиться в почитании доброго и бескорыстного духа, где бы он ни проявлялся в человеческих жизнях, точно так же нам нужно повсюду почитать поиск истины и служение Истине ради нее самой. Безусловно, один из самых полезных знаков нашего времени находится в этом растущем признании духовного родства между искателями Истины самых разных вероисповеданий; не последним из преимуществ высшей критики и проблем, с которыми столкнулись умы людей благодаря прогрессу науки, было то, что в перестройке мысли и жизни, которая происходит вокруг нас, люди осознали, что они не ведут свои битвы в одиночку, но что далеко и близко есть родственные души, проходящие через подобную борьбу, и даже что те, кого они считали врагами, были на самом деле их союзниками. Это начало движения, более широкого и глубокого, чем так называемые религиозные споры, которые отравляют поверхность нашей политической жизни, прелюдия к новому и более широкому католицизму духа, в котором все служители Истины и человечества могут объединиться без жертвы убеждениями в чувстве истинного братства. Нечто от этого лежащего в основе единства признается как в высшие моменты наших индивидуальных жизней, так и в великие времена национального кризиса, такие как те, что приходят в муках рождения нового движения или храброй попытке остановить какую-то растущую волну зла. Так случилось, что в великом восстании немецкой демократии 1848 года цвета, которые символизировали новые надежды народа, часто освящались публичной религиозной церемонией, в которой объединялись все веры, и в маленьком баварском городке Фюрт еврейский раввин, как представитель самой маленькой деноминации города, был по общему согласию выбран для совершения церемонии. Но нам не нужно заходить так далеко назад или в такое далекое место, чтобы найти примеры того, как люди разных вероисповеданий обнаруживали, что объединяются с теми, кто выступает против всех форм религии в защиту какого-то общего дела, вдохновленные каким-то объединяющим идеалом, пусть и лишь смутно осознаваемым. Здесь, безусловно, самый верный тест того, что является Католическим, то quod semper, quod ubique, quod ab omnibus, что догмы теологии могут лишь несовершенно объяснить, но что осознается даже сейчас всеми, кто стремится всем сердцем служить истине, а значит, и своим ближним.

Остается еще один практический вопрос, с которым нужно столкнуться. Если мы признаем, что добро находит выражение разными способами, что люди в действии и мысли могут отличаться друг от друга, и все же внутренний источник их духовной жизни может быть одним и тем же, должны ли мы отказаться от попытки найти какой-то интеллектуальный синтез их расходящихся идеалов? Должны ли мы перестать пытаться выразить в терминах мысли то, что мы признаем превосходящим всякую человеческую мысль и тем более наши несовершенные термины? Безусловно, это было бы ошибкой. Хотя не только для наших собственных жизней, но и для всей жизни человечества на земле должно оказаться, что наши процессы построения вероучений и создания церквей неизбежно несовершенны, мы все же должны вечно стремиться выразить в мысли и в действии жизнь духа, которая растет и углубляется по мере того, как она верно выражается. Вероучение и дело, как мы чувствуем, — это лишь одеяние жизни; они увядают и перерастают, но их не следует яростно разрывать на части или легко отбрасывать в сторону. Даже если мы никогда не можем надеяться объяснить себе или другим общую основу наших этических идеалов и нашей религиозной жизни, мы никогда не должны переставать пытаться найти какое-то объяснение и дать ему то выражение, которое мы можем.

Видение истины, которое мы имеем сейчас, наше интеллектуальное выражение нашего отношения к миру и нашего долга в нем, мы признаем, несовершенно; это не ключ к вселенной, чтобы открыть для нас каждую тайну, тем более для других; но это может оказаться достаточной лампой, и той, чьи лучи становятся все ярче, чтобы осветить наши шаги вперед или (изменяя метафору) это может быть ключом к великому лабиринту вокруг нас, который может быть полезен другим, кроме нас самих, хотя некоторые могут прийти к цели очень другим путем. Конечно, опыт всех великих мистиков, по-видимому, показывает, что по мере того, как мы восходим на Небесную гору, один с одной стороны, другой с другой, наши пути приближаются друг к другу, и так через ночь между ними мы можем прислушиваться к голосам наших собратьев-паломников и осознавать, что однажды мы встретимся лицом к лицу.

ГЛАВА II. ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ ЦЕРКВИ

Нам трудно, а некоторые могут даже почувствовать, что невозможно, провести беспристрастный обзор института, частью которого мы сами являемся; с другой стороны, одинаково трудно, если нельзя осознать нечто из его жизни изнутри, оценить истинную природу этой жизни. И поэтому нам всегда должно быть особенно трудно понять истинное отношение христианских церквей к миру, в котором они работают, и к идеалу, который ими руководит. И все же, когда мы стремимся увидеть трудности, которые чувствуют другие, и проникнуться симпатией как к критику снаружи, так и к работникам внутри, мы можем подойти, по крайней мере, к пониманию некоторой части истины. Может оставаться верным, что «все, что мы имеем силу видеть, — это прямая палка, согнутая в бассейне», но по мере того, как мы стремимся очистить наши умы и сердца от предрассудков и использовать чужие глаза, а также свои собственные, бассейн становится яснее, и отражение становится менее разбитым и более близким к образу реальности, которую оно представляет.

Видеть неудачу Церкви не означает, что мы игнорируем ее победы: но если мы хотим продвинуть эти победы дальше, это должно быть путем отмечания наших недостатков и всего того, чего мы не достигли. Глядя на жизнь людей сегодня, мы не можем забыть, как, несмотря на то, что она плоха, общество снова и снова в значительной степени искупалось и поддерживалось жизнями, которые были светом и силой Церкви, а также мира, но это не должно мешать нам видеть, насколько Церковь в целом не смогла действовать таким же образом.

Организованное христианство сегодня в Англии, как оно представлено в церквях, является в значительной степени институтом среднего класса. Не только очень богатые, но и большая масса более бедных рабочих стоят в стороне от него. Она не отдала свою силу на то, чтобы пророчествовать против зла, которое атакует нашу социальную жизнь; и чтобы исправить прежде всего то полное разделение жизней богатых и бедных, работодателя и наемного работника, которое является ужасной характеристикой городской цивилизации двадцатого века.

Существует много религиозной «активности» ограниченного рода, использующей старые и признанные каналы выражения, и серьезность в защите конкретных религиозных взглядов или в нападении на конкретные ошибки доктрины или формы поклонения. Но если мы можем на мгновение забыть нашу собственную индивидуальную точку зрения и попытаться взглянуть с точки зрения аутсайдера на такой религиозный энтузиазм, который проявляется с разных сторон в, скажем, нынешнем споре об образовании, мы, безусловно, почувствуем, что если это представляет жизнь церквей, они далеки от духа своего Основателя.

«Я люблю видеть, как эти христиане дерутся», — было замечанием одного способного критика, когда он покидал комнату, где общественный орган был занят обсуждением какой-то фазы «религиозной трудности» в образовании. Это правда, что такое обвинение не является новым; еще в середине второго века философ Цельс выдвинул подобное против христиан своего времени. Но с тех ранних дней также был постоянный протест внутри Церкви против этого самого духа, и именно в этой серии протестов некоторые, возможно, могут проследить истинную апостольскую преемственность учителей и наставников. Век за веком эти лидеры находили новую помощь и вдохновение, когда они обращались к источнику, из которого впервые возникла сила Церкви, и примечательно, что сейчас, как часто в прошлом, многие из людей, которые отчуждены от Церкви, не имеют ничего, кроме уважения — нет, часто благоговения — в своих мыслях о Христе и об этих Его последователях. У них были бы совсем другие мысли о христианстве, если бы все, кто исповедует и называет себя христианами, осознали тот идеал значения имени, которым они называются, который Уильям Пенн однажды выразил словами: «Быть как Христос, значит быть христианином».

Если бы только у всех нас было более ясно перед глазами это видение, мы не могли бы не быть наполнены не только жгучим стыдом за нашу собственную неудачу, но и стремлением быть более полезными нашим собратьям и приблизиться к ним, как мы хотели бы приблизиться к нашему духу. И это желание внутри нас, безусловно, будет укрепляться, когда мы обратимся к тому чудесному отражению Его учения, собранному для нас в заключительных главах Евангелия от Иоанна. В той уникальной картине ума и сердца Учителя есть черты, над которыми мы иногда останавливаемся и удивляемся; изречения, которые, когда мы можем освободить наши глаза от чешуи, которой обычай покрыл их, кажутся сияющими светом, более ярким, чем мы можем вынести. И в той главе, в которой мы слушаем как безмолвные свидетели великой хартии будущего, молитвы Основателя за Его Церковь, которая будет, есть слова, которые настолько полны возвышенной цели, что мы колеблемся применять их к нашим жизням; бессознательно, возможно, мы привыкли читать их и относиться к ним как к метафоре, призванной вдохновлять, но не быть реализованной; и постепенно мы потеряли хватку их истинного значения, внутренней жизни мысли за ними. Как истинно мы можем сказать, что мы реализовали, как индивидуумы или как Церковь, эту картину, которую эта молитва дает нам о цели и желании Учителя для нас?

«И Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, которое Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы... Но не о них только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня».

Настолько возвышенна эта мысль, что можно задаться вопросом, если бы эти слова не дошли до нас так, как они дошли, и какой-то поздний христианский мистик осмелился бы высказать это как свой идеал, не был бы он принят за сумасшедшего или еретика. Трудно подумать о том, что это значит: единство христиан друг с другом, точно так же, как существует единство между Божественным Отцом и уникальным Сыном.

В минувшие дни схоластической теологии люди могли бы продолжать раскрывать смысл этого, показывая, как единство сущности не устраняет различие лиц; Но эти мысли не живут для нас сегодня, как для наших предков. Мы должны стремиться найти смысл союза Христа с Отцом не по дороге средневековой метафизики, а каким-то методом, который может обратиться к нашему моральному сознанию.

Разве не факт, что Христос наиболее истинно открывается нам как находящийся в единстве с Отцом в своем отождествлении себя со страдающим и деградировавшим человечеством, как наиболее истинно Божественный, когда он ест с мытарями и грешниками, изливает свою силу для больных и страждущих, и свою жизнь для тех, кто отверг его и в лучшем случае неправильно понял его?

Церковь, таким образом, скорее всего достигнет того внутреннего единства, о котором молился ее Основатель, следуя руководству его жизни. Она будет наиболее похожа на него, возлагая на себя и заявляя как свои собственные страдания и зло, которые постигают или должны постигнуть людей в мире вне; наименее похожа на него и наименее вероятно достигнет этого Божественного единства, когда она требует прав и привилегий для себя, когда она настаивает на своем превосходстве, когда она отворачивается от мытаря и грешника или оставляет их встретить наказание, которое им причитается.

Союз христиан друг с другом должен быть свидетельством миру о Божественной миссии Иисуса. Люди должны верить в него, потому что они видят, как его жизнь и дух удерживают вместе общины с различными организациями и людей с широко варьирующейся личностью. Союз не должен разрушать личность или разнообразие характера, но лежать в основе всех различий. Это не внешняя машина, чтобы объединить нас в единую видимую организацию, с помощью которой индивидуальность была бы стерта или скована в росте. В самой ранней истории Церкви мало следов какой-либо такой машины, и века и места, где она была наиболее совершенной, не были теми, которые мы считаем наиболее близкими по духу ко Христу, ни теми людьми, наиболее похожими на Него, чьи жизни были потрачены просто на развитие такой организации.

Возможно, единственным из первой группы учеников, кто обладал способностями к организации, был Иуда Искариот; и некоторые критики могут сказать, что он, по крайней мере, имел апостольскую преемственность последователей на протяжении всей истории Церкви. Вспоминается ужасное высказывание Ренана: L'histoire de l'Eglise sera le plus souvent désormais l'histoire des trahisons que subira l'idée de Jesus; и хотя ни одна церковь не была посвящена святым Анании и Сапфире, они стали на практике покровителями слишком многих христианских жизней. Но если мы не можем желать внешнего единства, подобного тому, за которое выступают многие добрые люди, мы, тем не менее, должны постоянно стремиться к более глубокому союзу духа в служении нашим ближним, в поиске истины, в любви к нашему Господу.

Во-первых, давайте возьмем нашу потребность в искренности. Возможно, ничто так не удерживает многих людей сегодня от Христа, как чувство неискренности тех, кто называет себя христианами. Наше поклонение, наши гимны и молитвы полны нереальности; мы убеждаем себя, возможно, что мы все еще верим в догмы, которые перестали оказывать какое-либо влияние на наши жизни. Мы закрываем глаза на новые истины, потому что мы действительно боимся быть свободными, и то, что было чашей новой истины для наших отцов, становится чашей с ядом для нас и наших детей. Если Церковь хочет вернуть и сохранить уважение честных мыслителей, мы должны приветствовать непредвзятое исследование, где бы оно ни было направлено, и не бояться открыть глаза на солнце.

И нужна не только интеллектуальная искренность в принятии новых истин; если старые истины должны стать реальными для нашего дня, мы должны быть готовы перевести их на язык, который люди могут понять. Часто хуже, чем бесполезно, пытаться передать их в одеждах старых слов, в которые они были облачены в прежние дни, ибо, поскольку истина — вещь живая, а слова увядают и теряют свое значение, форма, в которой она правильно выражается, должна меняться от века к веку. Недостаточно, таким образом, повторять какой-то отрывок из Писания, какой-то знакомый стих религиозной поэзии или какие-то слова человека Божьего прежних дней, чтобы принести помощь людям сегодня, даже если слова полны значения для нас, потому что мы вошли во внутренний опыт, который они представляют. Некоторые слышали слова так часто, что они теперь почти бессмысленны; другие не могут быть тронуты образом мысли, который был результатом другого времени. Им нужны истины, которые лежат за старыми словами и изжившими себя методами мышления, но они должны быть перевыражены, если они хотят достичь их.

Вечные реальности, которыми владели авторы Нового Завета, которые наполняли их души и заставляли их бороться со словами и метафорами, чтобы выразить хоть проблеск того, что они чувствовали, никогда не могли быть полностью представлены никаким языком. И все же мы взяли слова Писания и обращались с ними так, как будто они были множеством флаконов истины в растворе. Изысканные цветы любви и веры были раздавлены и избиты в ступке теологов, чтобы произвести непогрешимые догмы нашей ортодоксии. Но внутренняя жизнь не живет на абстракциях теолога, так же как наша внешняя жизнь не живет на сжатых лекарствах химика, каким бы совершенным ни был процесс их изготовления. Не можем ли мы тогда честно признаться, что наши догмы — это лишь несовершенные человеческие попытки постичь глубокие вещи Божьи, символы, которые стоят за чем-то, что превосходит их так же, как лицо матери превосходит плохой рисунок, который может сделать ее ребенок? Такой рисунок может быть понят только глазами любви, и нам нужен тот же дух, чтобы сделать наши догмы полными значения.

Не только в интеллектуальных вопросах Церковь была неискренней. Многие, кто не является мыслителем, чувствуют, что она не пыталась честно выполнить свои собственные учения. «Блаженны кроткие», «Блаженны нищие духом» объясняются во многих комментариях, но иллюстрируются слишком немногими жизнями. И все же единственный адекватный комментарий к заповедям блаженства — это жизнь истинного последователя Христа.

Дело в том, что многие христиане думают, что, склоняясь в поклонении перед Христом, они являются Его последователями, забывая Его собственный тест для таких: «Что вы зовете Меня: Господи, Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» Мы пишем о Нем, может быть, как о Нашем Господе с заглавных букв, когда Он вовсе не наш господь, ни хозяин и контролер наших жизней. Существует много ложного благоговения вокруг этого лицемерного поклонения фразе и форме, которое на самом деле мешает нам приблизиться так близко, как мы могли бы, к истинному духу последователей Христа.

Если мы — любители и последователи истины, как Иисус велит нам быть, мы должны признать наше родство и товарищество со всеми другими, кто искренне ищет истину, даже если они могут нападать на нас и не видеть на мгновение весь свет, который может сиять в наших глазах так ясно: в самом поиске истины их души обращены к свету и бессознательно питаются и поддерживаются Источником всей истины! И мы не должны думать о них как о наших слепых братьях только, ибо они могут сражаться с гораздо большей армией врагов, чем мы, размещенные как аванпосты воинств Божьих, окруженные врагом и сами подавленные на время, чтобы впоследствии победоносные ряды их товарищей могли продвигаться по их телам к завоеваниям, о которых мы даже не мечтали.

И насколько мы потерпели неудачу в единстве с нашим Учителем и друг с другом из-за того, что не усвоили Его урок пути служения, нашего истинного отношения к нашим собратьям?

И все же здесь и там на страницах истории сияет свет доброй жизни, указывающий нам истинный путь, и то, как, теряя себя, мы находим себя.

Несение Креста, которое Иисус заповедал Своим последователям, совсем иное, чем тот аскетизм, который монах, монахиня и пуританин потратили не одну драгоценную жизнь, чтобы достичь. Мы не должны отказываться от приятной вещи, потому что она приятна, или потому что она дает только мирскую и преходящую радость. Радость — это хорошо, и ее не следует избегать, а приветствовать. Мы должны отказаться от приятной вещи сами, другие могут взять ее вместо нас; или отказаться от большой ее части, чтобы они могли разделить ее с нами. Мы не теряем радость и не притворяемся, что она нереальна и преходяща, как может монах. Она очень реальна, и мы чувствуем ее в смысле, в котором не могли раньше, потому что наши собратья разделяют ее или имеют ее вместо нас, и наша жизнь — это их жизнь. Радость, которую они чувствуют, мы должны чувствовать тоже.

В этом разница между монахом пустыни и Франциском Ассизским, апостолом радости Христа. Монах борется с самим собой, чтобы соблюсти свой обет бедности; он постоянно отказывается, не владея вещами для себя, или отрекаясь от удовольствий, которые привлекают его. Св. Франциск, не владея ничем, имеет все, ибо все — Божье и его собратьев, и он — их. Широкий мир — его монастырь, и все, что он может сделать, чтобы порадовать своего брата, доставляет радость ему самому. Истинное христианство, подобное его, полно заразительного чувства радости жизни. Всякий раз, когда такие люди приходят, к другим приходит некоторое прикосновение их духа, как крошки падают с полного стола.

Эта вера в то, что радость сама по себе хороша, не означает, что для всех нас не может быть необходима некоторая форма истинного аскетизма, тренировка в воздержании от вещей, хороших самих по себе, и от удовольствий, которых мы желаем, совершенно отдельно от отказа от них в пользу других. Но как бы необходима ни была эта тренировка, она хороша только как подготовка к цели за пределами самой себя, а не просто ради воздержания. Мы воздерживаемся, чтобы быть хозяевами своей воли, чтобы сохранять контроль над привычкой, чтобы наши тела могли быть инструментом наших духов; такой пост только делает нас более готовыми к радости служения.

Еще более глубоким, чем таинство радости, является таинство скорби, и мы можем кое-чему научиться в этом отношении у Джона Вулмана, квакерского апостола Христовых страданий. Там, где страдали люди, он душой страдал вместе с ними. Отправляясь в свое последнее путешествие в Англию, он не смог ехать в комфортабельной каюте из-за того, что рабочим пришлось напрасно трудиться, украшая ее, и предпочел разделить с бедными матросами спертый воздух и неудобства трюма. А когда во время штормового перехода через Атлантику он лежал там, больной и страдающий, его сердце преисполнилось благодарности за то, что ему позволено разделить опыт, через который пришлось пройти столь многим его ближним, и таким образом соединиться со страждущим человечеством. «Теперь я стремился, — говорит он нам, — использовать любую возможность, чтобы внутренне приобщиться к тяготам и трудностям моих ближних и трудиться в Его любви ради распространения чистой праведности на земле». Мы также вспомним тот прекрасный отрывок ближе к концу его дневника, где он вспоминает видение, посетившее его во время болезни: массу тусклых, мрачных красок, состоящую из [с. 32] человеческих существ, пребывающих в величайшем возможном для жизни несчастье, и то, как ему было сказано, что он смешан с ними и отныне не должен считать себя отдельным существом. Ангельская песнь «Джон Вулман мертв» прозвучала для него чище и прекраснее, чем все, что он слышал прежде, ибо воистину его ветхая воля умерла, и в нем ожил дух Христов.

Не здесь ли Церковь найдет путь к примирению с миром тружеников и страждущих, отчужденных от нее сегодня? — в том единстве между ее членами, которое глубже, чем просто членство, в любви ко Христу, которая проявляется, как Он того требует, ко всем, кто нуждается в Нем, и которая отождествляет христианина с его братьями, творцами и носителями зла?

Взирая на христианский мир, разделенный сектами и вероучениями на множество различных общин, мы можем опечалиться тем сетованием, которое не одна благочестивая душа возносила о расколах, терзающих мистическую ризу Учителя. Но воины разделили лишь Его внешние одежды: бесшовный хитон по-прежнему не разорван. Внешнее разделение не затрагивает духа любви и истинного общения, которое, несмотря на бесчисленные внешние различия, объединяет жизни всех, кто следует за Ним на деле и в истине. И по мере того, как каждый из нас приближается к Нему, и Его жизнь вливается в наши жизни, мы должны приближаться друг к другу и ко всем нашим ближним.

ГЛАВА III. ПРОРОК В ЦЕРКВИ.

Как для отдельного человека, так и для общины глубочайшие влияния выражаются скорее в жизни, чем в словах, однако остается верным, что через символы высказанной мысли жизнь должна вновь и вновь находить свое выражение. В прежние времена это осознавалось в той ценности, которая придавалась пророчеству — если мы можем использовать это слово в его самом широком и высоком смысле, как возвещение на языке человеческой мысли Божественной воли, присутствующей за пределами наших жизней и действующей посреди мира.

Одно из изменений, которое больше всего поражает в организованном христианстве сегодня по сравнению с Церковью ранних времен, — это общее отсутствие пророчества в данном смысле, за исключением самых редких кризисных моментов. Пророческий инстинкт, конечно, не умер, но люди находят его высшие проявления скорее вне Церкви прежних времен. Лидеры Церкви слишком часто довольствовались повторением посланий пророков прошлого, вместо того чтобы искать живой голос в своей среде. И все же те, кто знает жизнь Церкви изнутри, судя не только по этому неполному [с. 34] выражению, но видя, как она влияет на повседневную жизнь бесчисленных мужчин и женщин, должны, безусловно, согласиться, что, несмотря на все оковы условностей и традиций, Церковь все еще имеет жизнь, которую нужно передать, и послание, которое нужно донести до нужд сегодняшнего дня. Те, кто хотел бы, чтобы она вновь стала школой пророков, несомненно, будут готовы на несколько мгновений взглянуть на картину, дошедшую до нас, о том, какое место пророчество занимало в церковной жизни самых ранних дней, и как пророк был вытеснен — не убит, как некоторые думали, — священником, а скорее заглушен железной хваткой организации.

В четырнадцатой главе Первого послания к Коринфянам для нас сохранена картина собраний ранней христианской Церкви, полная интереса для историка.

Из этого описания ясно, что важная роль на этих собраниях обычно отводилась людям, которые передавали своим собратьям по вере то, что они считали Божьим посланием или откровением для них. Это было нечто совершенно отличное от чтения гимна или отрывка из Писания, или от толкования Писания, или, опять же, от преподавания вероучения. Апостол Павел рассматривает это как высший духовный дар, которого следует ревностно желать, хотя он был дан не всем, а лишь некоторым. О природе этого служения мы получаем представление из его описания того, как неверующий, входящий в собрание, убеждается им. [с. 35] Служение проникает в его сокровенное «я», читая нужды его сердца.

«Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или неучащийся, то он всеми обличается, всеми судится: и таким образом тайны сердца его делаются явными; и так он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно Бог в вас». [3]

Послание пророчества — это, по-видимому, то, что достигает подсознания пришедшего, который внезапно созерцает реалии своей собственной внутренней жизни в этом потоке света, изливающемся на него и пронзающем завесу, которую обычай и условности создали вокруг него. Но пророческое слово не просто дает это более полное знание о его собственной природе незнакомцу; оно также приводит его в соприкосновение с высшим «я». Вспышкой откровения он видит не только зло в своей собственной жизни, но и источник силы, чтобы исправить его, здесь, посреди этого собрания, и, склоняясь перед ним, он исповедует Божественное Присутствие.

Если мы спросим, как это пророческое служение, по представлению, приходит к тем, кто его осуществляет, то из слов Апостола следует, что пророчество приходит не через упражнение интеллекта, хотя понимание должно развиваться в связи с другим высоко ценимым даром — даром учительства. Но коринфян призывают стремиться к дару пророчества больше всего; они [с. 36] должны готовить себя к нему молитвой — дверью, через которую наша жизнь открывается в Божественную жизнь и питается от нее. Учитель обдумывает то, что он знает о нуждах и трудностях своих ближних, размышляет об истинах, которые стали ясны ему в прошлом, ищет среди изречений Господа, учений Апостолов, слов Закона или пророков древности помощи для настоящего. Не так пророк. Он может, конечно, пройти через всю эту подготовку мысли, но существенная подготовка для его труда — это молитва; молитва, в которой он должен быть готов отложить, если нужно, все эти мысли. Пророческий дух тянется к тому, чтобы осознать состояние тех, кому он должен служить, и устремляется вверх в поисках света и силы из единственного источника.

Иногда пророку не дано достичь сознательного обладания Тем, Кем мы все поддерживаемы, и тогда все его служение может быть лишь криком о помощи, с глубоким чувством нужды. Иногда он чувствует присутствие очень близко, и, держась крепко за руку Отца, окружающие его также получают возможность почувствовать это.

Или, возможно, какое-то слово Господне или мысль прошлых дней внезапно озаряется новым светом, и его послание состоит в том, чтобы передать огонь с алтаря, дабы окружающие его могли зажечь и свои факелы.

Пророк — это Божий глашатай. Он должен забыть о себе в своем послании. Он [с. 37] переводит для других и перед другими в присутствии Дающего послание. Он должен поддерживать связь с теми, к кому обращается. Он должен также помнить, как легко толкователям расширить и приукрасить оригинал, и тем самым испортить его. И поэтому пророк должен держаться очень близко к Дающему послание, Который, возможно, дал другим его более полное истолкование.

Одна опасность, грозившая пророкам Коринфа, была очень ясна святому Павлу.

Некоторые из них, по-видимому, были настолько поглощены чувством Божественного общения, что не сохраняли контроля над всей своей природой, который позволил бы им найти выражение на языке разума. Увлеченные своими чувствами, они изливали опыт своего духа в словах отрывистых и невразумительных; каналы слова и мысли, над которыми их мозг имел контроль, казались слишком узкими для потока эмоций, который вырывался с подавляющей силой, так что их языки двигались, и они говорили, не зная, что говорят. Павел знал лучше любого из них сокровенные вещи Духа, воздыхания неизреченные, мысли, которые вспыхивают в нас и не могут быть схвачены нашим хромающим разумом, медленно следующим позади, стремления души, которые не могут вместить никакие слова, богоданные интуиции, которые невозможно заключить в слова.

Но он также знал, что язык дан нам не для радости выражения того, что мы чувствуем, а [с. 38] как средство разделения нашего опыта с другими. Говорить на неизвестном языке, предаваться экстазу момента может быть правильно для нашей собственной жизни, пишет он, но это бесполезно для наших ближних. Мы не должны довольствоваться тем, что сами воспаряем в мир жизни и света, мы должны пытаться принести обратно в наш мир чувств некоторые символы истин мира иного, заключая в слова, которые люди могут понять, фрагменты истин, которые никогда не могут быть полностью выражены словами.

Порой послание так жжет в груди пророка, что он чувствует, что должен говорить, независимо от того, что происходит вокруг него. Таким образом, кажется, что иногда в Коринфе двое или трое пророков говорили одновременно и портили послания друг друга. Но это означало упустить из виду свое истинное место, забыть, что послание было дано им для того, чтобы другие могли его принять.

Пророк, пишет он, остается хозяином своего духа: он не должен позволять своему разуму терять должный контроль. Он должен использовать свой интеллект, решая, когда ему говорить и когда он должен хранить молчание. Он не должен позволять своему сознательному «я» погрузиться в подсознательное, подобно острову под волнами окружающего моря; скорее, он должен собрать на его сушу блага, которые принесли ему волны, прежде чем снова отправить их к другим берегам. Таким образом, Божественное послание может принести не только помощь ему, но и утешение всем, кому оно послано. [с. 39] Таким образом, картина Церкви в Коринфе и советы святого Павла для ее нужд — это то, на что могут взирать люди, ищущие сегодня того истинного пророческого служения, которое казалось Апостолу самым важным из даров Духа для христианской Церкви.

Нам также может помочь рассмотрение того, насколько этот дар присутствовал на протяжении последующих веков и насколько Церковь препятствовала его истинному осуществлению.

Когда мы в следующий раз получаем представление о Церкви в Коринфе, прошло уже более поколения, и, вероятно, немногие из тех, кто был членами, когда писал святой Павел, еще живы. Большинство членов церкви не согласно со своими старейшинами или епископами и сместило их с должностей; и епископ Рима Климент пишет от имени своей церкви в ответ на какое-то письмо коринфян, призывая их примириться и вновь воздать должное этим достойным пресвитерам. Первое послание Климента — это длинное и прекрасное письмо, которое с тактом и глубокой озабоченностью вникает в обсуждение раздоров, нарушающих мир коринфян, но в нем нет никакого упоминания о месте пророчества в Церкви. Слово «пророк» встречается в послании дважды, но только в связи с Ветхим Заветом.

В то же время ясно, что Климент очень хорошо осознает важность положения [с. 40] епископов или пресвитеров, хотя не совсем ясно, являются ли это полностью различными должностями. По-видимому, Церковь в Коринфе пыталась, в духе греческой демократии, обойтись без своих церковных должностных лиц. Климент рассказывает им [4], как Апостолы ходили, назначая епископов и диаконов среди первых плодов своих обращенных в разных городах; эти должности были предвидены даже веками ранее, отмечает он, пророком Исаией (Ис. 17).