«Трактат о реликвиях»

Трактат о реликвиях

Автор:

Жан Кальвин

Перевод с французского оригинала

С

Вступительной диссертацией

О чудотворных образах, а также о других суевериях Римско-католической и Русской православной церквей.

Покойного

Графа Валериана Красинского,

автора «Религиозной истории славянских народов» и др.

Второе издание.

Эдинбург:

Johnstone, Hunter & Co.

1870

Contents

Предисловие. Предисловие ко второму изданию. Вступительная диссертация. Глава I. Происхождение почитания реликвий и образов в христианской церкви. Глава II. Компромисс церкви с язычеством. Глава III. Положение первых христианских императоров по отношению к язычеству и их политика в этом вопросе. Глава IV. Заражение христианской церкви языческими идеями и практиками в IV и V веках. Глава V. Реакция против почитания образов и других суеверных практик со стороны императоров-иконоборцев Востока. Глава VI. Происхождение и развитие благочестивых легенд, или житий святых, в Средние века. Глава VII. Анализ языческих обрядов и практик, сохранившихся как в Римско-католической, так и в Греко-российской церкви. Глава VIII. Иконопочитание и другие суеверные практики Греко-российской церкви. Трактат Кальвина о реликвиях с примечаниями переводчика. Послесловие. Список работ, опубликованных издательством Johnstone, Hunter & Co., Эдинбург. Сноски

[pg iii]

Предисловие.

«Трактат о реликвиях» великого женевского реформатора известен не так широко, как того заслуживает, хотя во время своей публикации он пользовался значительной популярностью. Вероятная причина этого заключается в том, что абсурдность реликвий, описанных в Трактате, со времен Реформации стала настолько очевидной, что их выставляющие напоказ стараются как можно меньше шуметь о своих чудотворных товарах, в чьи добродетели больше не верят, за исключением самой невежественной части населения стран, где образование низших классов находится в пренебрежении. И действительно, не только протестанты, но и многие просвещенные римские католики полагали, что все чудеса реликвий, образов и другие суеверия, которыми христианство было заражено во времена средневекового невежества, вскоре, благодаря прогрессу знаний, будут навсегда преданы забвению темных веков и останутся лишь в истории заблуждений человеческого разума, наряду с суевериями Древнего Египта, Греции и Рима. К сожалению, эти надежды не оправдались и до сих пор остаются в числе pia desideria. Римско-католическая реакция, начавшаяся около полувека назад с работ философского характера, адаптированных к потребностям наиболее интеллектуальных слоев общества, осмелев от успеха, постепенно приняла все более материальную направленность и, наконец, начала проявляться в таких результатах, как выставление святой ризы в Трире, что вызвало большой шум по всей Германии, явление Девы Марии в Ла-Салетт, плачущая Мадонна в Римини и, что, пожалуй, важнее всего, торжественное установление реликвий Святой Феодосии в Амьене; в то время как работы, подобные «Житию Святого Франциска Ассизского» г-на Шавена де Малана и «Житиям английских святых», которые я упомянул на стр. 113 и 115 моего Введения, создаются писателями, обладающими значительным талантом и эрудицией. Это знаменательные факты, доказывающие, во всяком случае, что, несмотря на прогресс интеллекта и знаний, которым гордится наш век, мы, по-видимому, стремительно возвращаемся к положению вещей, подобному тому времени, когда Кальвин писал свой Трактат. Поэтому я считаю, что его воспроизведение в новом английском переводе не будет запоздалым.

С другой стороны, политико-религиозная система агрессии, проводимая Россией, в настоящее время получила столь стремительное развитие, что опасности, угрожающие свободам и цивилизации Европы с этой стороны, стали более неизбежными, чем те, которые можно ожидать от римско-католической реакции. К счастью, Англия и Франция взялись за оружие против нечестивого крестового похода, провозглашенного имперским Папой России. Я думаю, что термин «нечестивый», который я обдуманно использую в данном случае, отнюдь не является преувеличением; ибо как иначе мы можем охарактеризовать действия, предпринятые царем для разжигания религиозного фанатизма русских, как, например, письмо архиепископа Грузии, адресованное архиепископу Московскому и опубликованное в официальной газете Санкт-Петербурга, в котором со ссылкой на авторитет российского генерала князя Багратиона-Мухранского утверждается, что во время недавнего столкновения между русскими и турками в Азии Пресвятая Дева явилась в воздухе и напугала турок до такой степени, что они обратились в бегство! Я развил эту тему в последней главе моего Введения, чтобы показать моим читателям религиозное состояние русского народа, поскольку считаю, что без этого невозможно хорошо понять политику, проводимую сейчас их правительством, или в полной мере оценить ее последствия.

Эдинбург, май 1854 г.

[pg vi]

Предисловие ко второму изданию.

Ценная диссертация, которая служит столь подходящим комментарием к «Трактату о реликвиях» Жана Кальвина, была написана покойным автором накануне Крымской войны, в 1854 году. Она не переиздавалась в течение нескольких лет, но в наши дни папских притязаний и заявлений о непогрешимости было решено, что новое издание будет уместным и полезным для привлечения внимания к комедиям и абсурдам, привитым к Истинной Христианской Вере ложной и развращенной Римской церковью.

Эдинбург, январь 1870 г.

[pg 001]

Вступительная диссертация.

Глава I. Происхождение почитания реликвий и образов в христианской церкви.

Героизм врожден человеческой природе и основан на некоторых из наших самых благородных чувств — благодарности, любви и восхищении, — которые, однако, как и все другие чувства, будучи неконтролируемыми принципами и разумом, могут легко выродиться в самые дикие преувеличения и привести к самым опасным последствиям. Именно благодаря такому преувеличению этих благородных чувств язычество наполнило Олимп богами и полубогами, возведя в этот ранг людей, которые часто заслуживали благодарности своих ближних за некоторые выдающиеся услуги, оказанные обществу, или их восхищение, совершив некоторые деяния, требовавшие более чем обычного уровня умственных и физических сил. Та же причина вызвала благодарность и восхищение христианских мучеников у их собратьев-христиан и в конечном итоге превратила их в своего рода полубогов. Это было особенно характерно для того времени, когда церковь начала разлагаться из-за своего компромисса с язычеством, которое, будучи крещеным, но не обращенным, быстро внедрило в христианскую церковь не только многие свои обряды и церемонии, но даже свой политеизм, с той разницей, что божества Греции и Рима были заменены христианскими святыми, многие из которых приняли функции своих языческих предшественников. Церковь вначале терпела эти злоупотребления как временное зло, но впоследствии оказалась неспособна их устранить; и они стали настолько сильными, особенно во время господствовавшего невежества средних веков, что церковь закончила тем, что узаконила своими декретами то, на что поначалу лишь закрывала глаза. Я постараюсь дать моим читателям беглый очерк возникновения, развития и окончательного утверждения языческих практик, которые не только продолжают преобладать в Западной, так же как и в Восточной церкви, но и в последнее время, несмотря на хваленый прогресс интеллекта в наши дни, проявились столь же смелым, сколь и успешным образом.

Ничто, действительно, не может быть более достойным нашего восхищения, чем поведение христианских мучеников, которые радостно шли на позорную смерть, причиняемую самыми мучительными пытками, нежели отрекались от своей веры даже простым исполнением, казалось бы, незначительного языческого обряда. Их преследователи часто бывали поражены, видя примеры героической стойкости, подобной той, которой они восхищались в Сцеволе или Регуле, проявленной не только мужчинами, но и женщинами и даже детьми, и обращались в веру, которая могла внушить своим исповедникам такую преданность своим догматам. Справедливо было сказано, что кровь мучеников была славой и семенем церкви, потому что стойкость ее исповедников, возможно, дала ей больше обращенных, чем красноречие и ученость ее учителей. Поэтому было вполне естественно, что память об этих благородных поборниках христианства должна была почитаться их братьями по вере. Тела мучеников или их останки всегда, когда это было возможно, выкупались у их судей или палачей и достойно погребались христианами. День, в который мученик пострадал, обычно отмечался в регистрах его церкви, чтобы отмечать это славное событие в его годовщины. Эти поминовения обычно состояли в восхвалении мученика, произносимом в церковном собрании для назидания верующих, укрепления слабых и стимулирования теплохладных путем представления им благородного примера вышеупомянутого мученика. Было вполне естественно, что объекты поминовения получали по такому случаю величайшие похвалы, нередко выражаемые в самых преувеличенных терминах, но не было и речи о призывании помощи или заступничества исповедников, чей пример таким образом выставлялся для подражания церкви.

Мы знаем из Деяний, что ни Святой Стефан, первый христианский мученик, ни Святой Иаков, убитый Иродом, не призывались каким-либо образом апостольской церковью, потому что, если бы это было так, вдохновенный автор этой первой летописи древней церкви не опустил бы столь важного обстоятельства, упомянув факты гораздо меньшего значения. Если бы такая практика соответствовала апостольскому учению, она, безусловно, была бы приведена в посланиях Святого Павла или других апостолов. Существуют также достаточные доказательства того, что отцы первоначальной церкви ничего не знали о призывании или каком-либо другом виде поклонения, воздаваемом усопшим святым. Пределы этого эссе не позволяют мне привести доказательства этого факта, которые могут быть в изобилии почерпнуты из сочинений этих отцов, и я ограничусь следующими немногими, но убедительными примерами такого рода.

Святой Климент, епископ Римский, который, как предполагается, был поставлен Святым Павлом и является тем самым, о ком он говорит в своем Послании к Филиппийцам iv. 3, направил письмо Коринфянам по поводу определенных разногласий, которыми была обеспокоена их церковь. Он рекомендует им с великой похвалой Послания Святого Павла, принявшего мученическую смерть при Нероне, но не говорит ни слова о призывании помощи или заступничества мученика, который был основателем их церкви, что было бы наиболее уместно в том случае, если бы такая практика уже была допущена христианами его времени. Напротив, он молится Богу за них, «ибо именно Он дает душе, которая взывает к Нему, веру, благодать, мир, терпение и мудрость». Святой Поликарп, епископ Смирнский, живший во втором веке, направил письмо Филиппийцам, но в нем нет ничего, что рекомендовало бы призывание Святого Павла, который был основателем их церкви и как таковой считался бы ее святым покровителем, если бы почитание святых было в то время уже введено среди христиан. Самым важным и положительным доказательством того, что первоначальные христине не только не воздавали никакого поклонения мученикам, но решительно отвергали его, является послание, изданное церковью Смирны после мученичества ее епископа, которого я только что упомянул. В нем говорится, что язычники по наущению иудеев пристально следили за христианами, полагая, что они попытаются унести прах Поликарпа, чтобы поклоняться ему после его смерти, ибо эти идолопоклонники не знали, что христиане не могут оставить Иисуса Христа или поклоняться кому-либо другому. «Мы поклоняемся, — гласит тот же документ, — Иисусу Христу, который есть Сын Божий; но что касается мучеников, учеников Христа и подражателей Его добродетелей, мы любим их, как они того заслуживают, из-за той непобедимой любви, которую они имели к своему Учителю и Царю; и дай Бог, чтобы мы стали их учениками и причастниками их рвения».

Я мог бы множить доказательства такого рода без конца, но замечу лишь, что даже в четвертом веке православные христиане считали поклонение любому сотворенному существу идолопоклонством, поскольку противники ариан, считавших Иисуса Христа сотворенным и не единосущным Богу Отцу, использовали следующий аргумент для борьбы с этим догматом: «Если вы считаете Иисуса Христа сотворенным существом, вы совершаете идолопоклонство, поклоняясь ему».

Восхищение, однако, сродни обожанию, и неудивительно, что те, чья память постоянно восхвалялась, и часто в самых преувеличенных выражениях, постепенно стали считаться чем-то большим, чем простые смертные, и к ним стали относиться соответственно. Было также вполне естественно, что различные предметы, принадлежавшие мученикам, тщательно сохранялись как интересные памятные вещи, поскольку это постоянно делается с людьми, которые приобрели какую-то известность, и что это должно было произойти с их телами, которые часто бальзамировались. Однако невозможно, как справедливо заметил Кальвин, сохранять такие объекты, не почитая их определенным образом, и это должно вскоре выродиться в обожание. Таково было происхождение почитания реликвий, которое продолжало возрастать в той же пропорции, в какой чистота христианских доктрин уступала место суевериям язычества.

Почитание образов тесно связано с почитанием святых. Они отвергались первоначальными христианами; но Святой Ириней, живший во втором веке, рассказывает, что существовала секта еретиков, карпократиане, которые поклонялись, на манер язычников, различным изображениям, представляющим Иисуса Христа, Святого Павла и других. У гностиков также были изображения; но церковь решительно отвергла их использование, и христианский писатель третьего века Минуций Феликс говорит, что «язычники упрекали христиан за то, что у них нет ни храмов, ни симулякров»; и я мог бы привести много других доказательств того, что первоначальные христиане испытывали великий ужас перед любым видом изображений, считая их делом демонов.

По-видимому, однако, использование картин проникало в церковь уже в третьем веке, поскольку Эльвирский собор в Испании, состоявшийся в 305 году, специально запрещает иметь какие-либо картины в христианских церквях. Эти картины, как правило, были изображениями каких-либо событий, либо Нового, либо Ветхого Завета, и их целью было наставлять простой и неграмотный народ в священной истории, в то время как другие были эмблемами, представляющими некоторые идеи, связанные с доктринами христианства. Это, безусловно, было мощным средством воздействия на чувства и воображение простолюдинов, которые верят без рассуждения и принимают без размышления; это был также самый легкий способ обращения грубых и невежественных народов, потому что, постоянно глядя на изображения какого-либо факта, люди обычно заканчивают тем, что верят в него. Это иконографическое обучение, следовательно, рекомендовалось правителями церкви как полезное для невежественных, которые имели только понимание глаз и не могли читать писания. Такая практика, однако, была чревата величайшей опасностью, как опыт доказал более чем достаточно. Это была замена интеллекта зрением. Вместо того чтобы возвышать человека к Богу, она низводила Божество до уровня его ограниченного интеллекта, и это не могло не способствовать быстрому распространению языческого антропоморфизма в церкви.

Была также другая причина, которая, по-видимому, в значительной степени способствовала распространению вышеупомянутого антропоморфизма среди христиан, а именно созерцательная жизнь отшельников, особенно тех, кто населял выжженные пустыни Египта. Относительно этих монахов Циммерман в своем знаменитом труде об уединении заметил, что «люди с необычайными характерами, движимые странными и необычными страстями, бежали от мирских удовольствий в безрадостный мрак и запустение. В диких и мрачных пустынях они вели уединенную и нищенскую жизнь, подвергая себя добровольным самоотречениям и умерщвлениям, почти невероятным; иногда обнаженными подвергаясь леденящим порывам зимнего холода или палящему дыханию летнего зноя, пока их мозги, расстроенные совместным действием истерзанных чувств и перенапряженного воображения, не кишели самыми дикими и неистовыми видениями». Тот же писатель рассказывает со ссылкой на Сульпиция Севера, что один человек около пятидесяти лет бродил по горе Синай, совершенно нагой, избегая всякого общения с людьми. Однажды, однако, когда его спросили о мотивах его странного поведения, он ответил, что, «наслаждаясь обществом серафимов и херувимов, он чувствует отвращение к общению с людьми».

Многие из этих энтузиастов воображали в своих галлюцинациях, что имеют прямое общение с самим Богом, который, как и подчиненные духи, являлся им в человеческом облике. Монахи Египта были, действительно, самыми ревностными защитниками телесности Бога. Они яростно ненавидели Оригена за то, что он утверждал, что Он духовен. Феофил, епископ Александрийский, противостоял этому заблуждению; но монахи собрались в большом количестве с намерением убить его; и он избежал этой опасности, обратившись к ним словами, которые Иаков использовал по отношению к Исаву: «Я увидел лицо твое, как будто увидел лицо Божие» (Быт. xxxiii. 10). Этот комплимент, который можно было истолковать как признание телесного Бога, умерил гнев монахов, но они заставили Феофила предать анафеме сочинения Оригена.

Следующий анекдот характерен для сильной склонности человеческой природы к антропоморфизму. Старый монах по имени Серапион, будучи убежденным доводами друга в том, что верить в телесность Бога — это заблуждение, воскликнул, плача: «Увы, мой Бог был отнят у меня, и я не знаю, кому я теперь поклоняюсь!» В ходе этого эссе у меня будет возможность показать, что монахи всегда были самыми ревностными и эффективными пропагандистами иконопочитания.

Следующий беглый очерк введения иконопочитания в христианскую церковь и его последствий был составлен современным французским писателем, чьих религиозных взглядов я не разделяю, но чья глубокая эрудиция, справедливость и искренность заслуживают величайшей похвалы:

[pg 011] «Отвращение первых христиан к изображениям, вдохновленное языческими симулякрами, уступило место в течение веков, последовавших за периодом гонений, чувству совершенно иного рода, и изображения постепенно завоевали их расположение. Появившись вновь в конце четвертого и в течение пятого веков, просто как эмблемы, они вскоре стали изображениями в истинном значении этого слова; и уважение, которое испытывали христиане к лицам и идеям, представленным этими изображениями, впоследствии превратилось в реальное поклонение. Изображения страданий, которые христиане претерпели ради своей религии, поначалу демонстрировались народу, чтобы стимулировать таким зрелищем веру масс, всегда теплохладных и безразличных. Что касается изображений божественных лиц, совершенно нематериальных существ, следует заметить, что они не происходят из самых спиритуализированных и чистых доктрин христианского общества, но были отвергнуты строгой ортодоксией первоначальной церкви. Эти симулякры, по-видимому, были распространены сначала гностиками, т.е. теми христианскими сектами, которые приняли большинство верований Персии и Индии. Таким образом, именно христианство, не очищенное контактом со школой Платона, — христианство, которое полностью отвергло Моисееву традицию, чтобы привязаться к самым странным и привлекательным мифам Персии и Индии, — породило изображения. И именно возвращение к спиритуализму первых веков и возрождение духа отвращения к тому, что имеет тенденцию низводить Божество до узких пропорций человеческого существа, породило войну против этих изображений. Но нравы и верования изменились. Целые народы приняли христианство, когда оно уже сопровождалось этим идолопоклонническим поездом резных и расписных изображений. Только те народы, среди которых сохранились древние традиции, могли поддержать эту реакцию. Духовенство, более того, было заинтересовано в сохранении одного из своих самых мощных средств обучения. Долгие и упорные усилия иконоборцев оказались поэтому неэффективными; и вальденсы не были более удачливы. Уиклиф, гуситы и Карлштадт нападали на изображения; но только кальвинистам было суждено утвердить в некоторых частях Европы триумф идей иконоборцев. Удар был ужасен. Религионисты часто совершали акты фанатичного и бессмысленного вандализма; и искусство имело много потерь, которые приходилось оплакивать. Но идолопоклонническая тенденция была поражена в самом корне; и сам католицизм обрел после борьбы больше чистоты и идеализма в своем собственном поклонении. Реформаты впоследствии осознали преувеличение своих принципов; и хотя они продолжали защищать вход в свои храмы от симулякров, осужденных Богом на горе Синай, они пощадили те, которые были завещаны менее строгой и более материальной верой их отцов».

Основной причиной разложения христианской церкви из-за внедрения вышеупомянутых языческих идей и практик была, однако, главным образом плачевная политика компромисса с язычеством, которую эта церковь приняла вскоре после своего внезапного триумфа благодаря обращению Константина. Целью этой политики было как можно быстрее привести в ее лоно язычников; и поэтому, вместо того чтобы заставить их войти через узкие врата, она расширила их таким образом, что наплыв язычества почти вытеснил христианство из ее лона. Пример императоров, которые, исповедуя христианство, были или считали себя обязанными в силу необходимости своего положения действовать в некоторых случаях как язычники, возможно, был не без влияния на церковь. Я постараюсь развить эту важную тему в следующих главах; и, чтобы устранить всякое подозрение в пристрастности, я сделаю это почти полностью на авторитете выдающегося римско-католического писателя наших дней.

[pg 014]

Глава II. Компромисс церкви с язычеством.

Я описал в предыдущей главе причины, которые заставили христианское богослужение постепенно отклониться от своей первоначальной чистоты и принять характер, более адаптированный к идеям языческого населения, многие из которых постоянно присоединялись к церкви. Это было, особенно со времен Константина, потому что его праздники, становясь с каждым днем все более многочисленными, а его святилища — более торжественными, просторными и украшенными с большим великолепием, его церемонии — более сложными, его эмблемы — более разнообразными, предлагали язычникам обильную компенсацию за художественную помпу их древнего поклонения. «Ладан, — говорит выдающийся римско-католический писатель нашего времени, — цветы, золотые и серебряные сосуды, лампады, венцы, светильники, лен, шелк, песнопения, процессии, праздники, повторяющиеся в определенные фиксированные дни, перешли с побежденных алтарей на торжествующий. Язычество пыталось заимствовать у христианства его догматы и его мораль; христианство взяло у язычества его украшения». Христианство стало бы торжествующим и без этих трансформаций. Оно сделало бы это позже, чем сделало, но его триумф был бы иного рода, чем тот, который оно получило с помощью этих вспомогательных средств. «Христианство, — говорит вышеупомянутый автор, — регрессировало; но именно это составило его силу». Было бы правильнее сказать, что оно продвинуло свой внешний прогресс за счет своей чистоты; оно завоевало таким образом расположение толпы, но именно другими средствами оно получило одобрение просвещенных умов.

Церковь пошла на компромисс с язычеством, чтобы легче обращать его приверженцев, забывая наставления апостола остерегаться философии и суетных преданий (Кол. ii. 8), а также отвергать непотребные и бабьи басни (1 Тим. iv. 7). И нельзя сомневаться, что Святой Павел хорошо знал, что терпимость к этим вещам быстро расширила бы новые церкви, если бы количество обращенных было важнее качества их веры и морали.

Эта тема была широко развита одним из самых выдающихся французских писателей наших дней, который, сам принадлежа к Римско-католической церкви, стремится оправдать ее поведение в этом отношении, хотя и признает с величайшей искренностью, что она внесла в свою политику большую долю языческих элементов. Я дам моим читателям этот любопытный образец специальной защиты в пользу той линии политики, которую церковь проводила по этому случаю, поскольку он представляет собой ценный документ, доказывающий неопровержимым образом степень языческих обрядов и идей, содержащихся в Римско-католической церкви, тем более что он исходит не от противника этой церкви, а от ее послушного сына. Работа, из которой я делаю эту выдержку, более того, считается одним из шедевров современной французской литературы, и она была увенчана одним из самых ученых органов Европы — Академией надписей и изящной словесности Парижа.

«Фундаментальная идея христианства, — говорит наш автор, — была новой, мощной идеей, независимой от всех тех, которым она предшествовала. Однако люди, которыми христианская система расширялась и развивалась, будучи сформированными в школе язычества, не могли устоять перед желанием связать ее с прежними системами. Святой Иустин, Святой Климент (Александрийский), Афинагор, Татиан, Ориген, Синезий и др. рассматривали языческую философию как подготовку к христианству. Это, действительно, было большой уступкой духу древних времен; но они полагали, что могут скрыть ее неудобства, поддерживая во всей чистоте форму христианского богослужения и отвергая с презрением обычаи и церемонии политеизма. Когда христианство стало доминирующей религией, его учителя осознали, что они будут вынуждены уступить в равной степени в отношении внешней формы богослужения и что они не будут достаточно сильны, чтобы заставить множество язычников, которые принимали христианство с своего рода энтузиазмом, столь же неразумным, сколь и недолговечным, забыть систему актов, церемоний и праздников, которая имела такую огромную власть над их идеями и нравами. Церковь допустила, следовательно, в свою дисциплину многие обычаи, явно языческие. Она, несомненно, стремилась очистить их, но никогда не могла изгладить отпечаток их первоначального клейма.

«Этот новый дух христианства — этот эклектизм, который распространялся даже на материальные вещи — в наше время породил страстные дискуссии; эти заимствования из старой религии были осуждены как внушенные христианам четвертого и пятого веков остатками той старой любви к идолопоклонству, которая таилась на дне их сердец. Современным реформаторам было легко осудить несправедливым порицанием лидеров церкви; им следовало, однако, признать, что главным интересом христианства было вырвать из заблуждения наибольшее число его приверженцев и что невозможно было достичь этой цели, не обеспечив упорным приверженцам ложных богов легкий переход из храма в церковь. Если мы учтем, что, несмотря на все эти уступки, крах язычества был достигнут только постепенно и незаметно — что в течение более чем двух веков было необходимо бороться по всей Европе с заблуждением, которое, хотя и постоянно низвергаемое, непрестанно восставало вновь, — мы поймем, что примирительный дух лидеров церкви был истинной мудростью.

«Святой Иоанн Златоуст говорит, что дьявол, заметив, что он ничего не может добиться с христианами, толкая их прямым путем в идолопоклонство, принял для этой цели непрямой. Если дьявол, то есть языческий дух, менял свой план атаки, церковь также была вынуждена модифицировать свою систему защиты и не притворяться негибкой, что удержало бы от нее большое количество людей, чья нерешительная совесть колебалась между ложью и истиной.

«Уже в начале пятого века некоторые высокомерные духи, христиане, которые выставляли напоказ строгость своих добродетелей и которые поднимали крик против осквернения святых вещей, начали проповедовать мнимую реформу; они призывали христиан к апостольскому учению; они требовали того, что называли истинным христианством. Вигиланций, испанский священник, вел по этому поводу оживленный спор со Святым Иеронимом. Он выступал против почитания святых и обычая ставить свечи на их гробницах; он осуждал как источник скандала бдения в базиликах мучеников и многие другие обычаи, которые, правда, происходили из древнего поклонения. Мы можем судить по теплоте, с которой Святой Иероним опровергал доктрины этого ересиарха, о важности, которую он придавал этим обычаям. Он предвидел, что миссией христианской доктрины будет адаптация к нравам всех времен и противостояние им только тогда, когда они будут склоняться к развращенности. Далекий от желания лишить римлян определенных церемониальных практик, которые были им дороги и влияние которых не имело ничего опасного для христианских догматов, он открыто взял их сторону, и его поведение было одобрено всей церковью.

«Если бы Святой Иероним и Святой Августин разделяли мнения Вигиланция, имели бы они необходимую силу, чтобы успешно противостоять внедрению языческих обычаев в церемонии христианской церкви? Я не верю, что имели бы. После падения Рима целые народы перешли под знамена христианства, но они сделали это со своим багажом бессмысленных верований и суеверных практик. Церковь не могла оттолкнуть эту толпу самозваных христиан, и еще менее — призвать их немедленно оставить все свои древние заблуждения; поэтому она пошла на уступки обстоятельствам, уступки, которые не были полностью добровольными. Их можно рассматривать как расчеты, полные мудрости со стороны лидеров церкви, а также как следствие того рода иррупции, которая была совершена в начале пятого века в христианском обществе народами, которые, несмотря на свое отречение, были язычниками по своим нравам, своим вкусам, своим предрассудкам и своему невежеству».

«Давайте теперь рассчитаем степень этих уступок и исследуем, было ли правильно говорить, что они повредили чистоте христианских догматов.

«Римляне унаследовали от своей религии чрезмерную любовь к публичным праздникам. Они были неспособны представить себе поклонение без помпезного облачения церемоний. Они считали длинные процессии, гармоничные песнопения, великолепие одежд, свет свечей, аромат ладана существенной частью религии. Христианство, далекое от того, чтобы противостоять склонности, которая требовала лишь того, чтобы ею руководили с большей мудростью, приняло часть церемониальной системы древнего поклонения. Оно изменило объект своих церемоний, оно очистило их от их старых нечистот, но оно сохранило дни, в которые многие из них праздновались, и толпа нашла таким образом в новой религии, так же как и в старой, средства для удовлетворения своей доминирующей страсти».

«Неофиты испытывали к языческим храмам невольное уважение. Они не могли перейти сразу от почитания к презрению памятников благочестия своих предков; и, поднимаясь по ступеням церкви, они бросали тоскливый взгляд на те храмы, которые еще недавно блистали великолепием, но теперь были пусты. Христианство понимало силу этого чувства и желало присвоить его для своего собственного служения; оно согласилось, следовательно, установить торжества своего богослужения в зданиях, которыми оно пренебрегало долгое время. Его забота не оскорбить языческие привычки была такова, что оно часто уважало даже языческие названия этих зданий. Короче говоря, его политика, которая со времен Константина всегда заключалась в том, чтобы облегчить обращение язычников, приняла после падения Рима более решительный характер, и система полезных уступок стала общей во всех церквях Европы; и нельзя сомневаться, что ее результаты были благоприятны для распространения христианских идей».

«Существует, более того, особая причина, которой следует приписать быстрый упадок языческих доктрин на западе, и я постараюсь поставить эту мощную причину в ее истинный свет, тщательно избегая смешивания с предметом такой важности всех соображений, чуждых объекту моих исследований.

«Несторий, патриарх Константинопольский, после того как долго защищал истинную веру, сбился с нее в вопросе, который оказался камнем преткновения для столь многих теологов — я имею в виду природу Иисуса Христа. Несторий различал в Сыне Божьем две природы, божественную и человеческую; и он утверждал, что Дева Мария была не матерью Бога (Θεοτοκος), а матерью человека (ἀνθρωποτοκος). Эта доктрина, которая была новой и более смелой формой, данной арианству, распространилась в двух империях и приобрела большое число сторонников среди монастырей Египта. Многие монахи почти не могли вынести того, чтобы Иисус Христос признавался Богом, и считали его лишь инструментом Божества или сосудом, который нес его (Θεοφορος)».

«Знаменитый Святой Кирилл, епископ Александрийский, написал послание к этим монахам, чтобы призвать их обратно к уважению традиций, установленных в церкви, если не апостолами — которые, говоря о святой деве, никогда не использовали выражение «мать Бога», — то, по крайней мере, отцами, которые последовали за ними. Ссора стала всеобщей и насильственной; христиане повсюду перешли к дракам. Несторий, по-видимому, желал отступить, будучи напуганным бурей, которую он сам поднял. «Я нашел, — сказал он, — церковь жертвой разногласий. Некоторые называют святую деву матерью Бога; другие — только матерью человека. Чтобы воссоединить их, я назвал ее матерью Христа. Оставайтесь, следовательно, в мире по этому вопросу и будьте убеждены, что мои чувства относительно истинной веры всегда одни и те же». Но его упрямство и пыл его сторонников не позволили ему пойти дальше этого ложного отречения. Необходимость вселенского собора ощущалась, и император Феодосий II приказал в 431 году его созыв в Эфесе. 21 июня 431 года двести епископов осудили Нестория и объявили, что Дева Мария должна почитаться как мать Бога. Это решение было принято, несмотря на некоторые тщетные протесты, вселенской церковью. Отцы Эфесского собора не имели мысли вводить в церковь новый догмат или поклонение. Дева Мария всегда считалась ими матерью Бога, и они сделали теперь торжественную декларацию этой веры, чтобы ответить на атаку Нестория и устранить всякую неопределенность относительно догмата, которому до сих пор не противостояли. Но эти великие собрания христиан, несмотря на частный мотив их встречи, всегда были порождены некоторой общей необходимостью, которая ощущалась христианским обществом, и результаты их декретов часто выходили за рамки положений тех, кем они были составлены».

«Хотя я далек от того, чтобы верить, что позволительно взвешивать на весах человеческого разума догматы христианства, я не думаю, что запрещено исследовать, какой из этих догматов был наиболее способствующим отрыву язычников от их заблуждений.

«Мы несколько раз проникали в ходе наших исследований в совесть лидеров язычества, и мы всегда находили, что она была полностью под влиянием политических взглядов и интересов. Эти интересы, которые столь мощно действовали на ум политика, имели лишь слабое влияние на ум жителей деревни. И, действительно, какой интерес могли иметь земледельцы, ремесленники и пролетарии в поддержании целостности римской конституции или в сохранении прав сената, а также привилегий, почестей и богатств аристократии? Будучи предназначенными, как они были при любой религии, для жизни труда и лишений, они могли выбирать между христианством и язычеством, не имея своего выбора, продиктованного каким-либо личным интересом. Поэтому необходимо искать другую причину той упорной привязанности, которую низшие классы городского и сельского населения проявляли к практикам поклонения, чье существование в течение века было сведено к столь жалкому состоянию».

«Я не буду останавливаться на том, что было сказано о тирании привычки, которая всегда более сурова там, где умы менее просвещены. Я укажу другую причину упорства язычников, которая была основана по крайней мере на операции разума — на суждении — и была, следовательно, более заслуживающей внимания церкви, чем то уважение обычая, против которого оружие разума бессильно.

«Христианские догматы, проникая в душу, развращенную и ослабленную идолопоклонством, должны были в первый момент наполнить ее своего рода ужасом. И, действительно, как было возможно, чтобы язычники, привыкшие к своим распутным богам и богиням, не затрепетали, когда они услышали в первый раз голос Бога, справедливого, но неумолимого воздаятеля добра и зла? Не должно ли было торжественное и серьезное поклонение, чьи церемонии были постоянным и прямым возбуждением к практике всякой добродетели, показаться невыносимым игом людям, которые привыкли находить в своих священных обрядах законный повод предаваться всякого рода разврату? Страх подчинить свою жизнь правилу слишком жесткой морали и склонить свои головы перед Богом, чье величие ужасало их, удерживал в течение многих лет множество язычников от церкви».

«Если в замыслы Провидения входило смягчить суровые догматы христианства освящением некоторых мягких, нежных и утешительных идей, и тем самым адаптированных к хрупкой человеческой природе, очевидно, что, какова бы ни была их цель, они должны были помочь в отрыве последних язычников от их заблуждений. Почитание Марии, матери Бога, по-видимому, было средством, которое Провидение использовало для завершения христианства».

«После Эфесского собора церкви Востока и Запада предложили поклонение верующих Деве Марии, которая победоносно вышла из яростной атаки. Народы были как будто ослеплены образом этой божественной матери, которая соединяла в своем лице два самых нежных чувства природы, целомудрие девы и любовь матери; эмблема мягкости, смирения и всего, что есть возвышенного в добродетели; та, кто плачет с угнетенными, заступается за виновных и никогда не появляется иначе, как вестница прощения или помощи. Они приняли это новое поклонение с энтузиазмом, иногда слишком большим, потому что для многих христиан оно стало всем христианством. Язычники даже не пытались защищать свои алтари против прогресса поклонения матери Бога; они открыли для Марии храмы, которые держали закрытыми для Иисуса Христа, и признали свое поражение. Это правда, что они часто смешивали с поклонением Марии те языческие идеи, те суетные практики, те нелепые суеверия, от которых они, казалось, были неспособны отделиться; но церковь радовалась, тем не менее, их вхождению в ее лоно, потому что она хорошо знала, что ей будет легко очистить от примесей, с помощью времени, поклонение, чья сущность была чистотой самой по себе. Таким образом, некоторые благоразумные уступки, временно сделанные языческим нравам и поклонению Марии, были двумя элементами силы, которые церковь использовала, чтобы преодолеть сопротивление последних язычников — сопротивление, которое было достаточно слабым в Италии, но насильственным за Альпами».

[pg 029]

Глава III. Положение первых христианских императоров по отношению к язычеству и их политика в этом вопросе.

Я привел в предыдущей главе описание, начертанное одним из самых ученых римско-католических писателей наших дней, компромисса между христианством и язычеством, посредством которого церковь стремилась установить свое господство над приверженцами последнего. Я теперь попытаюсь дать беглый очерк обстоятельств, которые, несомненно, повлияли на церковь в значительной степени в принятии линии политики, которая, хотя она, безусловно, много способствовала расширению ее внешнего господства, внесла в ее лоно те самые заблуждения и суеверия, которые было ее миссией уничтожить и избавить человечество от их пагубного влияния.

Существует широко распространенное, но ошибочное мнение, что обращение Константина сопровождалось немедленным уничтожением язычества в Римской империи. Это мнение возникло из неверных утверждений некоторых церковных писателей; но историческая критика доказала вне всякого сомнения, что даже через столетие после обращения этого монарха язычество отнюдь не было истреблено и насчитывало много приверженцев даже среди высших классов римского общества.

Когда Константин провозгласил свое обращение в религию Креста, ее приверженцы составляли лишь меньшинство населения Римской империи. Недостаток их численности, однако, компенсировался их моральными преимуществами; ибо они были объединены поклонением одному истинному Богу и пламенно преданы религии, которую они добровольно приняли и за которую они так много пострадали. Язычники были, напротив, разобщены и в значительной степени безразличны к религии, чьи доктрины высмеивались более просвещенными из них, хотя, рассматривая ее как политический институт, необходимый для поддержания империи, они часто проявляли большое рвение в ее защите. Христиан того времени можно сравнить с греками, когда они сражались с персами на поле Марафона и при Фермопилах; но, увы! их победа при Константине оказалась столь же фатальной для чистоты их религии, как победа греков при Александре для их политических и военных добродетелей. И те, и другие стали развращенными, приняв идеи и нравы своих побежденных противников.

Некоторые авторы высказывали подозрение, что обращение Константина было продиктовано скорее политическими, нежели религиозными мотивами; однако, сколь бы велики и многочисленны ни были прегрешения этого монарха, в искренности его принятия христианской религии нельзя сомневаться, поскольку этот шаг в большей степени противоречил его политическим интересам, нежели благоприятствовал им. Христиане, как я уже говорил выше, составляли лишь меньшинство населения империи, особенно в ее западных провинциях. В римском сенате не было ни одного христианина; аристократия Рима, чьи привилегии и интересы были тесно связаны с религиозными институтами империи, была весьма ревностна в их защите. Муниципальные органы главных городов также были слепо преданы национальной религии, существование которой многие считали неотделимым от существования самой империи; и эти органы, как правило, были главными инициаторами тех ужасных преследований, которым христиане подвергались столь много раз. Языческое духовенство, богатое, могущественное и многочисленное, всегда ревностно разжигало общественную ненависть к христианам; а легионами командовали преимущественно те офицеры, которые вместе с Галерием принуждали Диоклетиана преследовать христиан. Столица империи была особым оплотом древнего вероучения. «Рим, — говорит Беньо в труде, из которого я так много почерпнул, — был колыбелью и средоточием национальной веры. Многие традиции, возведенные в ранг догматов, родились в его пределах и наложили на него религиозный отпечаток, который все еще ярко сиял во времена Константина. Язычники Запада считали Рим священным городом, святилищем своих надежд, точкой, к которой должны были быть устремлены все их мысли; а греки, в своем обычном преувеличении, признавали в нем не часть земли, а часть неба». — (Libanii Epistolæ, epist. 1083, p. 816.) «Аристократия, наделенная множеством жреческих достоинств и влекущая за собой толпу клиентов и вольноотпущенников, которым она передавала свои страсти и привязанность к заблуждению, с помощью своих огромных богатств обеспечивала средства к существованию алчной, беспокойной и суеверной черни, среди которой легко было поддерживать самые отвратительные предрассудки против христианства. Надежда приобрести имя, состояние или просто принять участие в общественных раздачах привлекала в этот город из провинций всех тех, кто не имел положения, или, что еще хуже, тех, кто был недоволен своим. Италия, Испания, Африка и Галлия посылали в Рим цвет своих детей, чтобы они обучались в школе, главным достоинством профессоров которой была завистливая ненависть к любой новой идее и которая приобрела печальную репутацию во время преследований христиан. Знамя язычества развевалось в полной свободе на стенах Капитолия. Общественные и частные жертвоприношения, священные игры и вопрошание авгуров процветали в этой клоаке всех суеверий. Имя Христа проклинали, и скорую гибель его почитателей предрекали в каждой части этого места, в то время как слава богов воспевалась, а их помощь призывалась. Каким жестоким должно было быть положение христиан, оставленных посреди этого города, где на каждом шагу храм, алтарь, статуя и ужасные богохульства открывали им вечно активную силу Лжи! Они не осмеливались ни основывать церкви, ни открывать школы, ни даже публично отвечать на то, что говорилось против них в театрах, на форуме или в банях: так что казалось, будто они существуют в Риме лишь для того, чтобы придать больший блеск господству идолопоклонства». — (Т. I, с. 75.) Неудивительно, что такое религиозное устройство Рима поставило его в постоянную и упорную оппозицию к Константину и его христианским преемникам; и это обстоятельство можно считать дополнительным мотивом, побудившим Константина перенести столицу империи из Рима в Византий, хотя эта мера, возможно, была в основном вызвана политическими соображениями. Перенося свою резиденцию в более центральную точку империи, он в то же время приближался к восточным провинциям, где христианство имело много преданных сторонников. Константинополь стал столицей христианской партии, откуда она постепенно распространила свое влияние на другие части империи, но язычники тем временем удерживали свои позиции в Риме таким образом, что он, по-видимому, стал непригодным для жизни христианских императоров; ибо мы видим, что даже те из них, кто правил западными провинциями, обосновывались либо в Милане, либо в Равенне, посещая лишь изредка город Цезарей, который стал со времени основания Константинополя укрепленным лагерем язычества.

Константин провозгласил полную религиозную свободу для всех своих подданных. Эта мера, продиктованная здравой политикой и находящаяся в полной гармонии с истинным духом его новой религии, однако, не была достаточной, чтобы избавить его от трудностей личного положения, поскольку он соединял в своем лице два диаметрально противоположных характера. Будучи христианином, он в то же время, как император Рима, был главой и представителем не только его политических, но и его религиозных институтов. Это обстоятельство вынудило его проводить двойную линию политики, которую я опишу словами г-на Беньо:

«В Константине было, так сказать, два лица — христианин и император. Если бы этот монарх не был наделен редким интеллектом, он, смешав эти два характера, воздвиг бы на своем пути препятствия, которые не смог бы преодолеть. Как христианин, он повсюду выказывал свое презрение к суетным суевериям древнего культа и свой энтузиазм к новым идеям. Он совещался с епископами; он присутствовал стоя при их долгих проповедях; он председательствовал на соборах; он глубоко размышлял над таинствами христианства; и он боролся против ересиархов с пылом христианского воина и скорбью глубоко убежденной души. Как император, он подчинялся необходимостям трудного положения и сообразовывался во всех важных делах с нравами и верованиями, которые он не чувствовал в себе достаточно сил открыто потрясти. Облекшись в пурпур, он стал наследником той длинной череды императоров, которые все оставались верны культу отечества; и он окутал себя, так сказать, древними традициями и воспоминаниями языческого Рима; ибо это было наследство, от которого он не мог отказаться без опасности как для себя, так и для империи.

«Когда мы наблюдаем некоторые действия Константина, явно окрашенные язычеством, мы должны рассматривать не столько их внешнюю форму, сколько отношение, в котором они находились к конституции Рима, которую этот император не желал разрушать. Мы тогда убедимся, что его поведение было результатом необходимости, а не извилистой политики. Как частное лицо, он был свободен; как император, он был рабом; и его величайшей заслугой, по нашему мнению, было то, что он здраво оценил затруднения этой ситуации. Одушевленный живым рвением к истинам христианства, было весьма естественно, что он должен был использовать императорскую власть, чтобы сломить все препятствия на пути его прогресса. Но это вовлекло бы его в открытую войну с нацией, большинство которой состояло из язычников; и весьма вероятно, что он пал бы в такой борьбе. Он понимал это; и это удержало его от того, чтобы уступить мольбам и даже жалобам чрезмерно ревностных христиан». — Т. I, с. 88.

Константин, несмотря на свое обращение в христианство, был великим понтификом языческого Рима. Титул этого достоинства давался ему на публичных памятниках, и он исполнял его функции по нескольким поводам; как, например, в 321 году, через несколько лет после своего обращения, он писал Максиму, префекту Рима, следующее:

«Если наш дворец или какой-либо общественный памятник будет поражен молнией, следует вопросить авгурии согласно древним обрядам (retento more veteris observantiæ), чтобы узнать, что означает это событие; и отчеты об этих действиях должны быть немедленно присланы нам. Частные лица могут производить подобные вопрошания при условии, что они воздержатся от тайных жертвоприношений, которые особо запрещены. Что касается сообщений о том, что амфитеатр недавно был поражен молнией, которые ты отправил Гераклиану, трибуну и магистру служб, знай, что они должны быть доставлены нам».

Это, несомненно, весьма странный документ для христианского монарха, который официально приказывает вопрошать языческие оракулы и, как, по-видимому, подразумевают его заключительные слова, стремится сохранить в подобных случаях свои права как великого понтифика язычества.

Также в своем качестве великого понтифика Константин учредил вскоре после своего воцарения Франкские игры в ознаменование своей победы над франками, которые праздновались в течение значительного времени 18-го числа до августовских календ; а в 321 году — Сарматские игры по случаю своей победы над сарматами, праздновавшиеся 6-го числа того же месяца. Эти игры были подлинно языческими церемониями и по этой причине порицались христианскими писателями того времени.

[pg 038] Я мог бы привести другие примеры подобного рода; но я завершу эту тему замечанием, что сохранилась медаль, на которой Константин изображен в облачении великого понтифика, т. е. с покрывающей голову вуалью.

Константин, действительно, очень старался не оскорбить языческую партию. В 319 году он издал весьма суровый закон против прорицателей, выразив, однако, что этот запрет не распространяется на публичные вопрошания гаруспиков согласно установленным обрядам. А некоторое время спустя он провозгласил другой закон по тому же предмету, в котором он еще более явно заявляет, что не вмешивается в обряды языческого культа.

Следует заметить, что римляне, как и греки, имели два вида гадания: публичные, которые считались законными, и тайные, которые были в основном запрещены. Последние были запрещены некоторыми прежними императорами; а законы Двенадцати таблиц объявляли их наказуемыми смертью. Константин, по-видимому, очень хотел, чтобы его намерение по этому вопросу не было истолковано превратно; и он опубликовал в 321 году эдикт, которым он положительно разрешает практику определенного рода магии следующими примечательными выражениями:

«Справедливо подавлять и наказывать справедливо суровыми законами тех, кто практикует или пытается практиковать магические искусства и стремится соблазнить чистые души к распутству; но те, кто использует это искусство, чтобы найти средства против болезней, или кто в сельской местности пользуется им, чтобы предотвратить разрушение урожая снегом, ветром и градом, не должны преследоваться. Ни благополучию, ни репутации никого не угрожают действия, цель которых — обеспечить людям блага божества и плоды их труда». — Codex Theodosianus, lib. ix., f. 16, apud Beugnot.

Это была, несомненно, весьма большая уступка суевериям язычества, сделанная христианским монархом, от которых он, возможно, и сам не был полностью свободен. Хорошо известно, что Константин после своего публичного провозглашения христианства ввел лабарум как знак господства новой веры; но он обычно помещался на его монетах в руках крылатой статуи языческой богини Победы. Помимо этих монет Константина, существует много других того же монарха, имеющих надписи в честь Юпитера, Марса и других языческих божеств. Языческая аристократия Рима, по-видимому, была полна решимости игнорировать тот факт, что глава империи стал христианином, и считать его, вопреки его воле, одним из своих. Так, после его смерти сенат поместил его, согласно обычному обычаю, среди богов; и сохранился календарь, где указаны праздники в честь этого странного божества. Имя Divus дается ему на нескольких монетах; и, что весьма странно, этот языческий бог изображен на вышеупомянутых медалях держащим в руке христианский знак лабарума.

Мы видим, таким образом, что Константин, вместо того чтобы преследовать приверженцев национального язычества, следовал политике компромисса между двумя характерами, соединенными в его лице, — христианина и римского императора. Это, однако, не помешало ему осыпать христианскую церковь милостями всякого рода — милостями, которые оказались для нее гораздо более вредными, чем все преследования прежних императоров. И, действительно, христиане, которые благородно выдержали испытание невзгодами, не устояли перед более опасным испытанием внезапного и неожиданного процветания.

Первой милостью, дарованной Константином христианам, которую он сделал еще до своего публичного исповедания их веры, было распространение на их духовенство освобождения от различных муниципальных повинностей, которыми пользовались языческие жрецы в силу того, что они были обязаны давать за свой счет определенные публичные игры. Христианское духовенство было таким образом поставлено в более благоприятное положение, чем языческие жрецы, потому что, будучи допущены к равным иммунитетам, они не подвергались тем же повинностям; и таким образом впервые была предложена взятка за обращение в религию, которая до тех пор обычно подвергала своих последователей преследованиям. «Множество людей, движимых не столько убеждением, сколько надеждой на награду, стекались со всех сторон в церкви, и первая милость, дарованная христианам, ввела среди них преступные страсти, к которым они до тех пор оставались чуждыми и действие которых было столь быстрым и столь печальным. Жалобы муниципальных органов и беспорядок, который это производило в провинциальной администрации, побудили Константина наложить некоторые ограничения на милость, которая, будучи дарована, возможно, несколько опрометчиво, принесла больше вреда, чем пользы интересам христианской религии». — Беньо, т. I, с. 78.

Константин увеличил свои милости христианам после того, как публично принял их веру. «Церковные историки, — говорит автор, которого я только что цитировал, — перечисляют с чувством гордости доказательства его щедрости. Они говорят, что доходы империи использовались для возведения повсюду великолепных церквей и для обогащения епископов. Их нельзя в этом случае обвинить в преувеличении. Константин ввел среди христиан вкус к богатству и роскоши; и исчезновение их бережливых и простых нравов, которые были славой церкви в течение трех предшествующих столетий, можно датировать его правлением». — Там же, с. 87.

[pg 042] Церковный историк Евсевий, великий почитатель Константина, чьим личным другом он был, сам признает, что милости, оказанные этим монархом церкви, не всегда способствовали ее чистоте.

Короче говоря, внезапное торжество церкви при Константине было одной из главных причин ее разложения и началом того компромисса с язычеством, который описан в предыдущей главе. Язычество, хотя и ослабленное из-за того, что от него отказался глава государства, отнюдь не было сломлено ко времени смерти Константина. Многие из его ревностных приверженцев занимали главные достоинства государства, а также важнейшие гражданские и военные должности; но его главным оплотом был Рим, где его сторонники были столь могущественны, что прискорбные разногласия, разделявшие христиан, публично выставлялись на посмешище в театрах этого города. Арианский писатель Филосторгий говорит, что Константину поклонялись после его смерти не как святому, а как богу православные христиане, которые приносили жертвы статуе этого монарха, помещенной на порфировой колонне, и возносили молитвы ему, как самому Богу. Невозможно установить, имели ли место примеры такой безумной экстравагантности среди христиан или нет; но Западная церковь не удостоила его память почестями святости, хотя она была в целом весьма щедра на них. Таким образом, первый христианский император был канонизирован только язычниками.

Сыновья Константина следовали религиозной политике своего отца; и легкость, с которой его племянник, Юлиан Отступник, восстановил язычество в ранге господствующей религии через двадцать четыре года после его смерти, доказывает, насколько сильна была его партия даже в то время. Восемнадцатимесячное правление Юлиана было слишком коротким, чтобы произвести какой-либо значительный эффект на религиозные партии, на которые была тогда разделена Римская империя. После его смерти императорская корона была предложена армией Саллюстию, языческому генералу, который, отказавшись от нее из-за своего преклонного возраста, была возложена на Иовиана, христианина, правившего всего три месяца. Легионы избрали после смерти Иовиана Валентиниана, который, будучи искренним христианином, строго поддерживал религиозную свободу своих подданных; и той же политики придерживался его брат и коллега Валент, который управлял восточной частью империи и был арианином. Сын и преемник Валентиниана, Грациан, хотя и воспитанный знаменитым поэтом Авзонием, который придерживался древнего культа, был ревностным христианином. Сразу после своего воцарения он опубликовал эдикт, предоставляющий полную религиозную свободу всем своим подданным, за исключением манихеев и некоторых других сект. Он даровал несколько новых привилегий христианам, но продолжал некоторое время сообразовываться с обязанностями, унаследованными от своих языческих предшественников, самым примечательным примером чего было то, что он приказал поместить своего отца среди богов, согласно общему обычаю, соблюдавшемуся при смерти римских императоров.