«Трактат о добрых делах»

Трактат о добрых делах

вместе с Посвятительным посланием

by Dr. Martin Luther, 1520

CONTENTS

ВВЕДЕНИЕ ПОСВЯЩЕНИЕ ТРАКТАТ

ВВЕДЕНИЕ

1. Повод к написанию работы. Лютер не навязывал себя Церкви в качестве реформатора. В ходе добросовестного исполнения обязанностей своей должности, к которой он был призван законным и божественным образом, и без какого-либо побуждения с его стороны, он пришел к этому положению в силу внутренней необходимости. В 1515 году он получил назначение от городского совета Виттенберга в качестве постоянного заместителя болезненного городского пастора Симона Хайнзе. До этого времени он был обязан проповедовать лишь изредка в монастыре, помимо своей деятельности в качестве преподавателя в университете и монастыре. Благодаря этому назначению он был обязан по божественному и человеческому праву вести и направлять общину в Виттенберге на истинный путь к жизни, и было бы отречением от познания спасения, к которому Бог привел его через пламенные внутренние борения, если бы он повел общину по любому другому пути, кроме того, который Бог открыл ему в Своем Слове. Он не мог отрицать перед общиной, вверенной его попечению, то, чему до этого времени он учил со все возрастающей ясностью в своих лекциях в университете — ибо в лекциях по Псалмам, которые он начал читать в 1513 году, он провозглашает свое убеждение, что оправдание происходит только верой, что видно из полной рукописи, опубликованной с 1885 года, и с еще большей ясностью из его Комментария к Посланию к Римлянам (1515–1516), который доступен с 1908 года; так же как и то, к чему он призывал в качестве духовного наставника своих братьев по монастырю, когда они находились в глубокой скорби — сравните очаровательное письмо Георгу Спалатину от 8 апреля 1516 года.

Первые литературные произведения Лютера, появившиеся в печати, также были вызваны работой по его призванию и его служением в виттенбергской общине. У него не было иной цели, кроме как назидать свою общину и вести ее ко Христу, когда в 1517 году он опубликовал свою первую самостоятельную работу «Разъяснение семи покаянных псалмов». 31 октября того же года он опубликовал свои 95 тезисов против индульгенций. Они действительно задумывались как дискуссионные тезисы для теологов, но в то же время хорошо известно, что Лютер был побуждаем своим долгом перед общиной заявить о своей позиции в этом вопросе и поставить на обсуждение весь вопрос о правомерности или неправомерности индульгенций посредством своих тезисов. Его проповедь «Об индульгенциях и благодати», вызванная нападками Тецеля и произнесенная во второй половине марта 1518 года, а также его проповедь «О покаянии», произнесенная примерно в то же время, также предназначались для его общины. Перед своей общиной (сентябрь 1516 г. — февраль 1517 г.) он произнес «Проповеди о Десяти заповедях», которые были опубликованы в 1518 году, и «Проповеди о молитве Господней», которые также были опубликованы в 1518 году Агриколой. Хотя в том же году Лютер опубликовал ряд полемических сочинений, вызванных нападками извне, а именно: Resolutiones disputationis de Virtute indulgentiarum, Asterisci adversus obeliscos Joh. Eccii и Ad dialogum Silv. Prieriatis responsio, все же он никогда не отвлекался этим необходимым опровержением от своего важнейшего долга — назидания общины. Осень 1518 года, когда он столкнулся с Каэтаном, а также весь 1519 год, когда он проводил свои диспуты с Экком и т. д., были полны беспокойства и неотложных трудов; тем не менее, Лютер в это время служил своей общине целым рядом сочинений и лишь сожалел, что не мог полностью быть в ее распоряжении. Из таких сочинений мы упомянем: «Разъяснение молитвы Господней для простых мирян» (разработка проповедей 1517 года); «Краткое разъяснение Десяти заповедей»; «Наставление относительно некоторых статей, которые могут быть приписаны ему его противниками»; «Краткое наставление, как исповедоваться»; «О размышлении о святых страданиях Христа»; «О двоякой праведности»; «О брачном сословии»; «Краткая форма для понимания и чтения молитвы Господней»; «Разъяснение молитвы Господней “vor sich und hinter sich”»; «О молитве и процессиях в крестные дни»; «О ростовщичестве»; «О таинстве покаяния»; «О приготовлении к смерти»; «О таинстве крещения»; «О таинстве святого Тела»; «Об отлучении». За немногими исключениями, все эти сочинения вышли в свет в 1519 году, и опять же именно общине Лютер стремился служить в первую очередь. Если границы его общины расширялись все дальше за пределы Виттенберга, так что его сочинения находили удивительно быстрый сбыт даже вдали, то это была не вина Лютера. Даже Tessaradecas consolatoria, написанная в 1519 году и напечатанная в 1520 году, книга утешения, которая изначально предназначалась для больного курфюрста Саксонского, была написана им только по запросу извне.

К этому кругу сочинений относится и трактат «О добрых делах». Хотя побуждение к его написанию исходило от Георга Спалатина, придворного проповедника курфюрста, который напомнил Лютеру о данном им обещании, все же Лютер был готов взяться за него только тогда, когда вспомнил, что в предыдущей проповеди своей общине он однажды дал подобное обещание произнести проповедь о добрых делах; и когда Лютер действительно приступил к написанию, у него не было иной цели, кроме подготовки проповеди для своей общины на эту важную тему.

Но по мере работы материал накапливался настолько, что далеко вышел за рамки проповеди для общины. 25 марта он написал Спалатину, что вместо проповеди получится целая книжка; 5 мая он снова подчеркивает рост материала; 13 мая он говорит о его скором завершении, а 8 июня он смог отправить Меланхтону печатный экземпляр. Она называлась: Von den guten werckenn: D. M. L. Vuittenberg. На последней странице стоял знак печатника: Getruck zu Wittenberg bey dem iungen Melchior Lotther. Im Tausent funfhundert vnnd zweyntzigsten Jar. Она насчитывала не менее 58 листов формата кварто. Несмотря на объем, намерение книги для общины сохранилось, однако теперь уже не только для узкого круга виттенбергской общины, но и для христианских мирян в целом. В посвятительном предисловии Лютер придает этому величайшее значение, ибо пишет: «Хотя я знаю о многих и ежедневно должен слышать, как они легкомысленно относятся к моей бедности и говорят, что я пишу только маленькие Sexternlein (брошюры небольшого объема) и немецкие проповеди для необученных мирян, я не позволю этому смутить меня. Дай Бог, чтобы за всю свою жизнь я послужил хотя бы одному мирянину для его улучшения всеми своими силами; этого было бы для меня достаточно, я поблагодарил бы Бога и позволил бы всем моим книгам после этого погибнуть... Я охотно уступлю честь большего другим и нисколько не буду стыдиться проповедовать и писать по-немецки для необученных мирян».

Поскольку Лютер посвятил вышеупомянутую Tessaradecas consolatoria правящему князю, теперь он, вероятно, по рекомендации Спалатина, посвятил «Трактат о добрых делах» его брату Иоанну, который впоследствии, в 1525 году, сменил Фридриха на посту курфюрста. Вероятно, была веская причина посвятить книгу члену правящего дома. Князья имеют основания проявлять особый интерес к тому, чтобы проповедь о добрых делах звучала в их владениях, ибо безопасность и здоровое развитие их королевства во многом зависят от воспитания нравственности у их подданных. Раз за разом папская церковь рекомендовала себя князьям и государственным деятелям своим настойчивым учением о добрых делах. Лютера же, напротив, обвиняли — подобно апостолу Павлу до него (Рим. 3:31) — в том, что ревностное совершение добрых дел ослабло, что узы дисциплины ослабли и что, как необходимое следствие, его учение об оправдании только верой способствует беззаконию и бесстыдной безнравственности. Еще до 1517 года распространился слух, что Лютер намерен покончить с добрыми делами. Герцог Георг Саксонский не получил хорошего впечатления от проповеди, которую Лютер произнес в Дрездене, потому что опасался последствий, которые учение Лютера об оправдании только верой могло иметь для морали масс. При таких обстоятельствах не было бы удивительным, если бы член курфюршеского дома питал подобные сомнения, тем более что полное понимание проповеди Лютера о добрых делах зависело от евангельского понимания веры, столь же глубокого, как и у самого Лютера. Средневековье различало fides informis, бесформенную веру, и fides formata или informata, сформированную или украшенную веру. Первая считалась знанием без какой-либо жизни или действия, вторая — идентичной любви, ибо, как говорили, любовь, которая проявляет себя и эффективна в добрых делах, должна быть добавлена к бесформенной вере как ее дополнение и содержание, угодное Богу. Во времена Лютера каждый, кто серьезно интересовался религиозными вопросами, воспитывался под влиянием этих идей.

Теперь, поскольку Лютер выступил против учения об оправдании любовью и ее добрыми делами, он рисковал быть неправильно понятым чужими людьми, как будто он считал простое знание и согласие достаточными для оправдания, и такая проповедь действительно привела бы к легкомыслию и беспорядочному поведению. Но даже если оставить в стороне вопрос о том, был ли обеспокоен такими сомнениями брат курфюрста, Лютер должен был приветствовать возможность, когда к нему поступил призыв, посвятить свою книгу «О добрых делах» члену курфюршеского дома. Во всяком случае, книга могла послужить для того, чтобы познакомить его с мыслями его многократно поносимого пастора и профессора в Виттенберге, ибо никогда прежде Лютер не высказывался по важному вопросу о добрых делах столь фундаментально, основательно и глубоко.

2. Содержание работы. Ознакомление с содержанием показывает, что книга в процессе своего создания достигла большей длины, чем предполагалось изначально. Этому факту следует приписать то, что новая нумерация разделов начинается с аргументации о Третьей заповеди и повторяется при каждой последующей заповеди, в то время как до этого разделы были пронумерованы последовательно. Но, несмотря на это, план целого ясен и понятен. Очевидно, весь трактат разделен на две части: первая включает разделы 1–17, а вторая — все последующие разделы. Первая, будучи фундаментальной, является более важной частью. Лютер хорошо знал об обвинениях, выдвигаемых против него, что «вера так высоко превозносится», а «дела отвергаются» им; но он знал также, что «ни серебро, ни золото, ни драгоценные камни, ни какая-либо другая драгоценная вещь не претерпели такого увеличения и уменьшения», как добрые дела, «которые все должны иметь лишь одну простую благость, иначе они — не что иное, как цвет, блеск и обман». Но особенно он осознавал тот факт, что Церковь настаивает только на так называемых самоизбранных делах, таких как «беготня в монастырь, пение, чтение, игра на органе, совершение мессы, чтение утрени, вечерни и других часов, основание и украшение церквей, алтарей, монастырей, сбор колоколов, драгоценностей, облачений, камней и сокровищ, хождение в Рим и к святым, реверансы и преклонение колен, чтение розария и псалтыря» и т. д., и что она обозначает их одни как истинно добрые дела, в то время как верное исполнение обязанностей своего призвания она представляет как мораль низшего порядка. По этим причинам высшая цель Лютера в этом трактате — сделать совершенно ясным, в чем заключается сущность добрых дел. Как только сущность добрых дел будет понята, обвинения против него быстро рухнут.

В фундаментальной части он поэтому утверждает: «Истинно добрые дела — это не самоизбранные дела монашеской или какой-либо иной святости, а только такие, которые Бог заповедал и которые заключены в пределах своего особого призвания, и все дела, как бы они ни назывались, становятся добрыми только тогда, когда они проистекают из веры, первого, величайшего и благороднейшего из добрых дел» (Иоанна 6:29). В этой связи сущность веры, этого единственного источника всех истинно добрых дел, должна, конечно, быть правильно понята. Это твердая уверенность в Боге, что все мое делание угодно Ему; это упование на Его милосердие, даже если Он кажется разгневанным и возлагает на нас страдания и невзгоды; это уверенность в божественной доброй воле, даже если «Бог должен укорять совесть грехом, смертью и адом и отказывать ей во всякой благодати и милосердии, как будто Он хочет осудить и вечно являть Свой гнев». Там, где такая вера живет в сердце, там дела добры, «даже если бы они были такими незначительными, как поднятие соломинки»; но где ее недостает, там есть только такие дела, которые могут иметь и делать «язычник, иудей и турок». Где такая вера обладает человеком, ему не нужен учитель добрых дел, так же мало, как мужу или жене, которые ищут друг от друга только любви и благоволения, и не нуждаются в каком-либо наставлении в том, «как они должны относиться друг к другу, что они должны делать, оставлять неделанным, говорить, оставлять неговоренным, думать».

Эта вера, продолжает Лютер, есть «истинное исполнение Первой заповеди, помимо которой нет дела, которое могло бы воздать должное этой заповеди». С этим утверждением он объединяет, с одной стороны, всю аргументацию о вере как о лучшем и благороднейшем из добрых дел со своим исходным положением (нет добрых дел, кроме заповеданных Богом), а с другой стороны, он подготавливает путь для следующего аргумента, в котором он предлагает показать добрые дела в соответствии с Десятью заповедями. Ибо Первая заповедь не запрещает то и это, и не требует того и этого; она запрещает только одно — неверие; она требует только одного — веры, «этой уверенности в доброй воле Бога во все времена». Без этой веры лучшие дела — ничто, и если бы человек подумал, что ими он может быть угоден Богу, он опустил бы Бога до уровня «брокера или рабочего, который не будет раздавать свою благодать и доброту даром».

Это понимание веры и добрых дел, так Лютер теперь обращается к своим оппонентам, должно по справедливости приниматься во внимание теми, кто обвиняет его в выступлениях против добрых дел, и они должны извлечь из него, что, хотя он проповедовал против «добрых дел», это было против таких, которые ложно так называются и способствуют смятению совести, потому что они самоизбранны, не проистекают из веры и совершаются с претензией на совершение дел, угодных Богу.

Это подводит нас к концу фундаментальной части трактата. Однако у Лютера не было намерения говорить только о сущности добрых дел и их фундаментальной связи с верой; он хотел показать также, как «лучшее дело», вера, должно доказывать себя во всем как живая вера в соответствии с другими заповедями. Лютер, однако, не переходит к этой части, пока в фундаментальной части не скажет с акцентом, что верующий, духовный человек, не нуждается в таком наставлении (1 Тим. 1:9), но что он по своей собственной воле и во все времена совершает добрые дела, «как учит его его вера, его уверенность». Только «потому, что не у всех нас есть такая вера или мы забываем о ней», такое наставление становится необходимым.

И он не переходит к этому, пока не применит свои часто повторяемые слова относительно отношения веры к добрым делам к отношению Первой заповеди к другим. Из того факта, что согласно Первой заповеди мы обретаем чистое сердце и уверенность по отношению к Богу, он выводит доброе дело Второй заповеди, а именно: «хвалить Бога, признавать Его благодать, воздавать всю честь Ему одному». Из того же источника он выводит доброе дело Третьей заповеди, а именно: «соблюдать божественные службы с молитвой и слушанием проповеди, склонять воображение наших сердец к Божьим благодеяниям и, для этой цели, умерщвлять и преодолевать плоть». Из того же источника он выводит дела Второй скрижали.

Аргументация о Третьей и Четвертой заповедях занимает почти половину всего трактата. Среди добрых дел, которые, согласно Третьей заповеди, должны быть упражнением и доказательством веры, Лютер особо упоминает надлежащее слушание мессы и проповеди, общую молитву, телесную дисциплину и умерщвление плоти, и он соединяет первое и второе важным фундаментальным обсуждением новозаветного понимания субботнего покоя.

Лютер обсуждает Четвертую заповедь так же полно, как и Третью. Упражнение веры, согласно этой заповеди, состоит в верном исполнении обязанностей детей по отношению к родителям, родителей по отношению к детям и подчиненных по отношению к начальству как в церковной, так и в общей гражданской сфере. Различные обязанности проистекают из различных призваний, ибо верное исполнение обязанностей своего призвания с помощью Божьей и ради Бога — это истинное «доброе дело».

Поскольку он теперь переходит к разговору о духовных властях, управлении Церковью, он откровенно раскрывает их недостатки и требует реформы нынешних правителей. Честь и послушание во всем должны воздаваться Церкви, духовной матери, как это причитается естественным родителям, если только это не противоречит первым трем заповедям. Но в нынешнем положении дел духовные магистраты пренебрегают своей особой работой, а именно: воспитанием благочестия и дисциплины, подобно матери, которая убегает от своих детей и следует за любовником, и вместо этого они предпринимают странные и злые дела, подобно родителям, чьи приказы противоречат Богу. В этом случае члены Церкви должны поступать так, как поступают благочестивые дети, чьи родители стали безумными и сумасшедшими. Короли, князья, дворянство, муниципалитеты и общины должны начать по своей собственной воле и положить конец этим условиям, чтобы епископы и духовенство, которые сейчас слишком робки, могли быть побуждены последовать их примеру. Но даже гражданские магистраты должны также позволить провести реформы в своих особых сферах; особенно они призваны покончить с грубым «обжорством и пьянством», роскошью в одежде, ростовщической продажей рент и общими борделями. Это, по божественному и человеческому праву, является частью их предписанных дел согласно Четвертой заповеди.

Лютер, наконец, кратко рассматривает Вторую скрижаль заповедей, но, говоря о делах этих заповедей, он никогда не забывает указать на их связь с верой, тем самым удерживая эту фундаментальную мысль книги до конца. Вера, которая не сомневается в том, что Бог милостив, говорит он, найдет легким делом быть милостиво и благосклонно настроенной к своему ближнему и преодолеть все гневные и яростные желания. В этой вере в Бога Дух научит нас избегать нечистых мыслей и тем самым соблюдать Шестую заповедь. Когда сердце уповает на божественное благоволение, оно не может искать временных благ других, ни прилепляться к деньгам, но, согласно Седьмой заповеди, будет использовать их с радостной щедростью на благо ближнего. Где присутствует такая уверенность, там есть также мужественное, сильное и бесстрашное сердце, которое во все времена будет защищать истину, как требует Восьмая заповедь, будь то на кону шея или кафтан, будь то против папы или королей. Где присутствует такая вера, там есть также борьба против злой похоти, как запрещено в Девятой и Десятой заповедях, и это даже до смерти.

3. Значение работы. Исследуя теперь значение книги, мы отмечаем, что впечатление Лютера, очевидно, было совершенно правильным, когда он писал Спалатину задолго до ее завершения — еще 25 марта — что он считает ее лучше всего, что он написал до сих пор. Книга, действительно, превосходит все его предыдущие немецкие сочинения по объему, а также все его латинские и немецкие сочинения по ясности, богатству и фундаментальной важности своего содержания. В сравнении с распространенным побуждением к самоизбранным делам монашеской святости, которые возникли из полного непонимания так называемых евангельских советов (ср. особенно Матфея 19:16–22) и которые в то время принимались как самоочевидные и ревностно насаждались всей церковью, аргументация Лютера должна была показаться всем вдумчивым и серьезным душам откровением, когда он так ясно развил положение, что только те дела следует считать добрыми делами, которые заповедал Бог, и что поэтому не оставление своего земного призвания, а верное соблюдение Десяти заповедей в ходе своего призвания — это работа, которую Бог требует от нас. Против широко распространенного мнения, будто воля Божья, как она провозглашена в Десяти заповедях, относится только к внешнему делу, всегда особо упоминаемому, аргументация Лютера должна была напомнить объяснение Закона, которое Господь дал в Нагорной проповеди, когда Он учил людей распознавать только крайнюю точку и проявление целого направления мысли в деле, запрещенном текстом, и когда Он направлял христиан не останавливаться на соблюдении буквального требования каждой заповеди, но с этой выгодной позиции исследовать всю глубину и широту Божьей воли — положительно и отрицательно — и исполнять Его волю в полном объеме, как ее восприняло сердце. Хотя эта мысль, возможно, изредка высказывалась в толкованиях Десяти заповедей, появившихся на заре Реформации, все же она никогда прежде не была так ясно признана единственно правильным принципом, тем более она не была так энергично проведена от начала до конца, как это сделано в этом трактате. Против глубоко укоренившегося взгляда, что дела любви должны придавать вере ее форму, ее содержание и ее ценность перед Богом, это должно было показаться рассветом новой эры (Галатам 3:22–25), когда Лютер в этом трактате провозгласил и с победоносной уверенностью провел мысль, что именно истинная вера наделяет дела, даже лучшие и величайшие из дел, их содержанием и ценностью перед Богом.

Это положение, которое Лютер здесь развивает яснее, чем когда-либо прежде, требовало не меньшего, чем разрыв со всем комплексом распространенных религиозных взглядов, и в то время должно было восприниматься как открытие нового мира, хотя это было не более чем возвращение к ясному учению новозаветного Писания относительно пути спасения. Это также объясняет тот факт, что в этом сочинении обвинение в том, что учение об оправдании только верой приводит к моральной распущенности, опровергается более впечатляюще, чем прежде, и что, с другой стороны, фундаментальная и радикальная важность праведности по вере для всей моральной жизни раскрывается в такой освежающей для сердца манере. Призыв Лютера в этом трактате к королям, князьям, дворянству, муниципалитетам и общинам выступить против злоупотребления духовными властями и отменить различные злоупотребления в гражданской жизни отмечает этот трактат как предшественник великих реформационных сочинений, которые появились в том же году (1520), в то время как, с другой стороны, его защита прав «бедного человека» — встречающаяся здесь впервые — показывает, что монах из Виттенберга, выйдя из узких пределов монастыря, имел глубокое и сочувственное знание социальных нужд своего времени. Таким образом, он доказал на собственном примере, что занять позицию в центре Евангелия не сужает видение и не ожесточает сердце, а скорее порождает мужество в истине и сочувствие ко всякого рода страданиям.

Современники Лютера сразу признали огромное значение трактата, ибо в течение семи месяцев он выдержал восемь изданий; за ними последовали еще шесть изданий в период между 1521 и 1525 годами; в 1521 году он был переведен на латынь и в этой форме выдержал три издания до 1525 года; и все это несмотря на то, что в те годы так называемые три великих реформационных сочинения 1520 года затмевали все остальное. Меланхтон в современном письме к Иоанну Гессу назвал его лучшей книгой Лютера. Иоганн Матезиус, известный пастор в Иоахимстале и биограф Лютера, признавал, что он выучил из нее «основы христианства».

Даже сегодня эта книга имеет свою особую миссию для Церкви. Поиск самоизбранных дел, праздность в отношении дел, заповеданных Богом, глупое мнение, что путь дел ведет к Божьей благодати и благоволению, даже сегодня широко распространены в Царстве Божьем. На все это трактат Лютера отвечает: будьте усердны в делах вашего земного призвания, как заповедал Бог, но только после того, как вы сначала укрепили размышлением о Божьем милосердии веру в вас, которая является единственным источником всех истинно добрых дел, угодных Богу.

М. РЕУ. ВАРТБУРГСКАЯ СЕМИНАРИЯ, ДЬЮБЬЮК, АЙОВА.

ТРАКТАТ О ДОБРЫХ ДЕЛАХ

1520

ПОСВЯЩЕНИЕ ИИСУС

Светлейшему, высокородному князю и господину, Иоанну, герцогу Саксонскому, ландграфу Тюрингскому, маркграфу Мейсенскому, моему милостивому господину и покровителю.

Светлейший, высокородный князь, милостивый господин! Мой покорный долг и моя слабая молитва о Вашей Светлости всегда помнимы!

Долгое время, милостивый князь и господин, я желал выказать свое покорное уважение и долг Вашей княжеской Светлости демонстрацией некоторых духовных товаров, которые находятся в моем распоряжении; но я всегда считал свои силы слишком слабыми, чтобы предпринять что-либо достойное того, чтобы быть предложенным Вашей княжеской Светлости.

Поскольку, однако, мой милостивейший господин Фридрих, герцог Саксонский, курфюрст и викарий Священной Римской империи, брат Вашей Светлости, не пренебрег, а милостиво принял мою небольшую книгу, посвященную его курфюршеской Светлости и ныне опубликованную — хотя такового не было мое намерение, я набрался мужества от его милостивого примера и рискнул подумать, что княжеский дух, подобно княжеской крови, может быть одинаковым у вас обоих, особенно в милостивой доброте и доброй воле. Я надеялся, что Ваша княжеская Светлость также не пренебрежет этим моим покорным подношением, которое я чувствовал необходимость опубликовать больше, чем любую другую из моих проповедей или брошюр. Ибо был поднят величайший из всех вопросов, вопрос о добрых делах; в котором практикуется неизмеримо больше хитрости и обмана, чем в чем-либо другом, и в котором простодушный человек так легко вводится в заблуждение, что Господь наш Христос заповедал нам тщательно остерегаться овечьих шкур, под которыми скрываются волки.

Ни серебро, ни золото, ни драгоценные камни, ни какая-либо редкая вещь не имеют таких многообразных сплавов и изъянов, как добрые дела, которые должны иметь единую простую благость, а без нее являются лишь цветом, показухой и обманом.

И хотя я знаю и ежедневно слышу многих людей, которые легкомысленно относятся к моей бедности и говорят, что я пишу только маленькие брошюры и немецкие проповеди для необученных мирян, это не должно смущать меня. Дай Бог, чтобы я за всю свою жизнь, со всей способностью, которую имею, помог одному мирянину стать лучше! Я был бы удовлетворен, поблагодарил бы Бога и был бы вполне готов тогда позволить всем моим маленьким книгам погибнуть.

Является ли создание многих великих книг искусством и благом для Церкви, я оставляю судить другим. Но я верю, что если бы я был склонен создавать великие книги согласно их искусству, я мог бы, с Божьей помощью, сделать это легче, возможно, чем они могли бы подготовить небольшую речь на мой манер. Если бы достижение было таким же легким, как преследование, Христос давно был бы снова изгнан с небес, а сам престол Божий опрокинут. Хотя мы не все можем быть писателями, мы все хотим быть критиками.

Я с величайшей радостью оставлю кому-либо другому честь большего и нисколько не буду стыдиться проповедовать и писать по-немецки для необученных мирян. Хотя я тоже имею мало навыка в этом, я верю, что если бы мы до сих пор делали и впредь делали этого больше, христианство получило бы немалую выгоду и выиграло бы от этого больше, чем от великих, глубоких книг и quaestiones, которые используются только в школах, среди ученых.

Затем, я никогда не принуждал и не умолял никого слушать меня или читать мои проповеди. Я свободно служил в Церкви тем, что Бог дал мне и чем я обязан Церкви. Кому это не нравится, тот может слушать и читать то, что говорят другие. И если они не желают быть моими должниками, это мало что значит. Для меня достаточно, и даже более чем слишком, что некоторые миряне снисходят до чтения того, что я говорю. Даже если бы не было ничего другого, чтобы побудить меня, было бы более чем достаточно того, что я узнал, что Вашей княжеской Светлости нравятся такие немецкие книги и что вы стремитесь получить наставление в добрых делах и вере, с которым наставлением я был обязан покорно и со всем усердием служить вам.

Поэтому в почтительном смирении я молю, чтобы Ваша княжеская Светлость приняла это мое подношение с милостивым умом, пока, если Бог дарует мне время, я не подготовлю немецкое изложение веры в ее целостности. Ибо в это время я хотел показать, как во всех добрых делах мы должны практиковать и использовать веру и позволить вере быть главным делом. Если Бог позволит, я рассмотрю в другое время саму веру — как мы должны ежедневно молиться или произносить ее.

Я покорно вверяю себя сим Вашей княжеской Светлости, Вашей княжеской Светлости покорный капеллан,

Д-Р МАРТИН ЛЮТЕР. Из Виттенберга, 29 марта 1520 г. от Р. Х.

ТРАКТАТ

I. Мы должны прежде всего знать, что нет добрых дел, кроме тех, которые заповедал Бог, точно так же, как нет греха, кроме того, который Бог запретил. Поэтому всякий, кто желает знать и совершать добрые дела, не нуждается ни в чем ином, кроме как знать Божьи заповеди. Так Христос говорит в 19-й главе Евангелия от Матфея: «Если хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди». И когда юноша спрашивает Его в 19-й главе Евангелия от Матфея, что он должен сделать, чтобы наследовать жизнь вечную, Христос не ставит перед ним ничего иного, кроме Десяти заповедей. Соответственно, мы должны научиться различать добрые дела из заповедей Божьих, а не из внешнего вида, величины или количества самих дел, и не из суждения людей или человеческого закона или обычая, как мы видим, что это делалось и делается до сих пор, потому что мы слепы и презираем божественные заповеди.

II. Первое и высшее, самое драгоценное из всех добрых дел — это вера во Христа, как Он говорит в 6-й главе Евангелия от Иоанна. Когда иудеи спросили Его: «Что нам делать, чтобы делать дела Божьи?» Он ответил: «Вот дело Божье, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». Когда мы слышим или проповедуем это слово, мы спешим мимо него и считаем его очень малым делом и легким для исполнения, тогда как мы должны здесь долго задержаться и хорошо обдумать его. Ибо в этом деле все добрые дела должны быть совершены и получить от него приток своей благости, как заем. Это мы должны сказать прямо, чтобы люди могли понять это.

Мы находим многих, кто молится, постится, основывает пожертвования, делает то или это, ведет добрую жизнь перед людьми, и все же, если вы спросите их, уверены ли они, что то, что они делают, угодно Богу, они говорят: «Нет»; они не знают или сомневаются. И есть некоторые очень ученые люди, которые вводят их в заблуждение и говорят, что не обязательно быть уверенным в этом; и все же, с другой стороны, эти же люди не делают ничего, кроме как учат добрым делам. Теперь все эти дела совершаются вне веры, поэтому они — ничто и совершенно мертвы. Ибо как их совесть относится к Богу и как она верит, так же и дела, которые вырастают из нее. Теперь у них нет веры, нет доброй совести перед Богом, поэтому делам не хватает их головы, и вся их жизнь и благость — ничто. Отсюда происходит, что когда я превозношу веру и отвергаю такие дела, совершенные без веры, они обвиняют меня в запрещении добрых дел, когда на самом деле я изо всех сил стараюсь учить настоящим добрым делам веры.

III. Если вы спросите далее, считают ли они также добрым делом, когда они работают на своем ремесле, ходят, стоят, едят, пьют, спят и делают все виды дел для питания тела или для общего блага, и верят ли они, что Бог находит удовольствие в них из-за таких дел, вы обнаружите, что они говорят: «Нет»; и они определяют добрые дела так узко, что они состоят только из молитвы в церкви, поста и милостыни. Другие дела они считают тщетными и думают, что Богу нет до них дела. Так через свое проклятое неверие они сокращают и уменьшают служение Богу, Которому служат всем, что бы ни делалось, говорилось или мыслилось в вере.

Так учит Екклесиаст 9: «Иди, ешь с радостью хлеб твой, и пей с радостью вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей». «Да будут во всякое время одежды твои светлы», то есть, пусть все наши дела будут добрыми, какими бы они ни были, без всякого различия. И они светлы, когда я уверен и верю, что они угодны Богу. Тогда голова моей души никогда не будет испытывать недостатка в елее радостной совести.

Так Христос говорит в 8-й главе Евангелия от Иоанна: «Я всегда делаю то, что Ему угодно». И святой Иоанн говорит в 1-м послании Иоанна 3: «Из сего узнаем, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши, и имеем добрую уверенность. И если сердце наше осуждает или беспокоит нас, Бог больше сердца нашего, и мы имеем уверенность, что чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем то, что угодно пред Ним». Опять: «Всякий, рожденный от Бога, то есть, всякий, кто верит и уповает на Бога, не делает греха и не может грешить». Опять, Псалом 33: «Никто из уповающих на Него не согрешит». И в Псалме 2: «Блаженны все, уповающие на Него». Если это правда, то все, что они делают, должно быть добрым, или зло, которое они делают, должно быть быстро прощено. Посмотрите же, почему я так высоко превозношу веру, вовлекаю в нее все дела и отвергаю все дела, которые не проистекают из нее.

IV. Теперь каждый может заметить и сказать сам для себя, когда он делает то, что хорошо, или то, что нехорошо; ибо если он находит свое сердце уверенным, что оно угодно Богу, дело доброе, даже если бы это было такое малое дело, как поднятие соломинки. Если уверенность отсутствует, или если он сомневается, дело не доброе, хотя бы оно воскресило всех мертвых и человек отдал бы себя на сожжение. Это учение святого Павла, Римлянам 14: «Все, что не по вере, грех». Вера, как главное дело, и никакое другое дело, дала нам имя «верующих во Христа». Ибо все другие дела может делать и язычник, и иудей, и турок, и грешник; но твердо уповать, что он угоден Богу, возможно только для христианина, который просвещен и укреплен благодатью.

То, что эти слова кажутся странными и что некоторые называют меня еретиком из-за них, объясняется тем, что люди следовали слепому разуму и языческим путям, поставили веру не выше, а рядом с другими добродетелями и дали ей дело ее собственного, отдельно от всех дел других добродетелей; хотя вера одна делает все другие дела добрыми, приемлемыми и достойными, в том, что она уповает на Бога и не сомневается, что для нее все вещи, которые делает человек, сделаны хорошо. Действительно, они не позволили вере остаться делом, а сделали из нее habitus, как они говорят, хотя Писание не дает имени доброго, божественного дела никакому делу, кроме одной только веры. Поэтому неудивительно, что они стали слепыми и вождями слепых. И эта вера приносит с собой сразу любовь, мир, радость и надежду. Ибо Бог дает Своего Духа сразу тому, кто уповает на Него, как святой Павел говорит Галатам: «Вы получили Духа не из-за ваших добрых дел, а когда поверили Слову Божьему».

V. В этой вере все дела становятся равными, и одно подобно другому; все различия между делами отпадают, будь они великие, малые, короткие, длинные, немногие или многие. Ибо дела приемлемы не ради них самих, а из-за веры, которая одна есть, действует и живет в каждом деле без различия, как бы многочисленны и разнообразны они ни были, точно так же, как все члены тела живут, действуют и имеют свое имя от головы, и без головы ни один член не может жить, действовать и иметь имя.

Из чего далее следует, что христианин, который живет в этой вере, не нуждается в учителе добрых дел, но что бы он ни находил делать, он делает, и все сделано хорошо; как Самуил сказал Саулу: «Дух Господень найдет на тебя, и ты пророчествуешь с ними и сделаешься иным человеком; тогда делай, что может рука твоя, ибо с тобою Бог». Так также мы читаем о святой Анне, матери Самуила: «Когда она поверила священнику Илию, который обещал ей Божью благодать, она пошла домой в радости и мире, и с того времени больше не металась туда и сюда», то есть, что бы ни случилось, для нее все было едино. Святой Павел также говорит: «Где Дух Христов, там все свободно». Ибо вера не позволяет связать себя никаким делом, ни позволяет отнять у себя никакое дело, но, как говорит Первый Псалом, «Он приносит плод свой во время свое», то есть, как само собой разумеющееся.

VI. Это мы можем видеть на обычном человеческом примере. Когда мужчина и женщина любят и довольны друг другом и полностью верят в свою любовь, кто учит их, как они должны вести себя, что они должны делать, оставлять неделанным, говорить, не говорить, думать? Одна уверенность учит их всему этому и многому другому. Они не делают различия в делах: они делают великое, долгое, многое так же охотно, как малое, короткое, немногое, и наоборот; и это с радостными, мирными, уверенными сердцами, и каждый является свободным спутником другого. Но где есть сомнение, там ищут, что лучше; тогда воображается различие дел, посредством которых человек может снискать благоволение; и все же он идет на это с тяжелым сердцем и большим отвращением; он, так сказать, взят в плен, более чем наполовину в отчаянии, и часто выставляет себя дураком.

Так христианин, который живет в этой уверенности по отношению к Богу, знает все вещи, может делать все вещи, предпринимает все вещи, которые должны быть сделаны, и делает все весело и свободно; не для того, чтобы он мог собрать много заслуг и добрых дел, а потому, что для него удовольствие угождать Богу этим, и он служит Богу чисто даром, довольный тем, что его служение угодно Богу. С другой стороны, тот, кто не един с Богом или сомневается, охотится и беспокоится, каким образом он может сделать достаточно и многими делами подвигнуть Бога. Он бежит к святому Иакову в Компостелу, в Рим, в Иерусалим, туда и сюда, читает молитву святой Бригитты и остальное, постится в этот день и в тот, исповедуется здесь и исповедуется там, спрашивает этого человека и того, и все же не находит мира. Он делает все это с большим усилием, отчаянием и отвращением сердца, так что Писание справедливо называет такие дела на иврите Avenama, то есть труд и мучение. И даже тогда они не являются добрыми делами и все потеряны. Многие сошли с ума из-за этого; их страх привел их ко всякого рода несчастьям. О них написано, Премудрость Соломона 5: «Мы утомились на пути беззакония и погибели и прошли пустыни, где нет пути; а пути Господня не познали, и солнце правды не освещало нас».

VII. В этих делах вера все еще слаба и немощна; спросим далее, верят ли они, что они угодны Богу, когда они страдают в теле, имуществе, чести, друзьях или чем бы то ни было, что у них есть, и верят ли они, что Бог по Своему милосердию назначает им их страдания и трудности, будь они малы или велики. Это настоящая сила — уповать на Бога, когда для всех наших чувств и разума Он кажется разгневанным; и иметь большую уверенность в Нем, чем мы чувствуем. Здесь Он скрыт, как говорит невеста в Песни Песней: «Вот, он стоит за нашей стеною, заглядывает в окно»; то есть, Он стоит скрытый среди страданий, которые отделяли бы нас от Него, как стена, да, как каменная стена, и все же Он смотрит на меня и не оставляет меня, ибо Он стоит и готов милостиво помочь, и через окно тусклой веры Он позволяет Себе быть увиденным. И Иеремия говорит в Плаче: «Он огорчает людей, но Он делает это не по Своей воле».

Эту веру они не знают вовсе и сдаются, думая, что Бог оставил их и стал их врагом; они даже возлагают вину за свои беды на людей и дьяволов и не имеют никакой уверенности в Боге. По этой причине их страдание всегда является соблазном и вредным для них, и все же они идут и делают некоторые добрые дела, как они думают, и не осознают своего неверия. Но те, кто в таком страдании уповает на Бога и сохраняет добрую, твердую уверенность в Нем и верит, что Он доволен ими, те видят в своих страданиях и скорбях не что иное, как драгоценные заслуги и редчайшие владения, ценность которых никто не может оценить. Ибо вера и уверенность делают драгоценным перед Богом все то, что другие считают самым постыдным, так что написано даже о смерти в Псалме 115: «Дорога в очах Господних смерть святых Его». И точно так же, как уверенность и вера лучше, выше и сильнее на этой стадии, чем на первой стадии, так и в той же степени страдания, которые переносятся в этой вере, превосходят все дела веры. Поэтому между такими делами и страданиями есть неизмеримая разница, и страдания бесконечно лучше.

VIII. Выше всего этого — высшая стадия веры, когда Бог наказывает совесть не только временными страданиями, но смертью, адом и грехом и отказывает в благодати и милосердии, как будто Его воля — осуждать и гневаться вечно. Это немногие испытывают, но Давид взывает в Псалме 6: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня». Верить в такие времена, что Бог по Своему милосердию доволен нами, — это высшее дело, которое может быть совершено тварью и в твари; но об этом делатели закона и совершители добрых дел не знают ничего вовсе. Ибо как могли бы они здесь ожидать добрых вещей и благодати от Бога, пока они не уверены в своих делах и сомневаются даже на низшей ступени веры.

Таким образом я, как сказал, всегда превозносил веру и отвергал все дела, которые совершаются без такой веры, чтобы тем самым отвратить людей от ложных, претенциозных, фарисейских, неверующих добрых дел, которыми переполнены все монастырские дома, церкви, дома, низшие и высшие классы, и привести их к истинным, подлинным, всецело добрым, верующим делам. В этом никто не противится мне, кроме нечистых зверей, которые не разделяют копыт, как постановляет Закон Моисеев; которые не потерпят никакого различия между добрыми делами, а идут, тяжело ступая: если только они молятся, постятся, основывают пожертвования, ходят на исповедь и делают достаточно, все должно быть хорошо, хотя во всем этом у них не было веры в Божью благодать и одобрение. Действительно, они считают дела лучшими из всех, когда они совершили много великих и долгих дел без всякой такой уверенности, и они ищут добра только после того, как дела сделаны; и так они строят свою уверенность не на божественном благоволении, а на делах, которые они совершили, то есть на песке и воде, с которых они должны в конце концов жестоко упасть, как говорит Христос, Матфея 7. Это благоволение и милость, на которых покоится наша уверенность, были провозглашены ангелами с небес, когда они пели в рождественскую ночь: «Gloria in excelsis Deo, Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение».

IX. Это и есть дело Первой заповеди, которая гласит: «Да не будет у тебя других богов», что означает: «Поскольку Я один есть Бог, ты должен возложить все свое упование, доверие и веру только на Меня и ни на кого другого». Ибо это не значит иметь Бога, если ты называешь Его Богом только устами или поклоняешься Ему коленопреклонением или телесными жестами; но если ты доверяешь Ему всем сердцем и ожидаешь от Него всякого блага, милости и благоволения, будь то в делах или страданиях, в жизни или смерти, в радости или печали; как Господь Христос говорит женщине-язычнице в Евангелии от Иоанна 4: «Говорю тебе, что поклоняющиеся Богу должны поклоняться в духе и истине». И эта вера, верность, доверие, глубоко укоренившиеся в сердце, есть истинное исполнение Первой заповеди; без этого нет другого дела, которое могло бы удовлетворить эту заповедь. И как эта заповедь является самой первой, высшей и лучшей, из которой исходят все остальные, в которой они существуют и которой они направляются и измеряются, так и ее дело, то есть вера или доверие к Божьему благоволению во все времена, есть самое первое, высшее и лучшее, из которого все остальные должны исходить, существовать, оставаться, направляться и измеряться. По сравнению с этим другие дела — это все равно что если бы остальные заповеди существовали без Первой и Бога не было бы вовсе. Поэтому святой Августин справедливо говорит, что дела Первой заповеди — это вера, надежда и любовь. Как я сказал выше, такая вера и доверие влекут за собой любовь и надежду. Более того, если мы правильно на это посмотрим, любовь — это первое, или она приходит в тот же миг, что и вера. Ибо я не мог бы доверять Богу, если бы не думал, что Он желает быть благосклонным и любить меня, что, в свою очередь, побуждает меня любить Его, сердечно доверять Ему и ожидать от Него всех благ.

X. Теперь вы сами видите, что все те, кто не доверяет Богу во все времена и не полагается во всех своих делах или страданиях, в жизни и смерти на Его благоволение, милость и добрую волю, но ищет Его благоволения в других вещах или в самих себе, не соблюдают эту заповедь и практикуют настоящее идолопоклонство, даже если бы они совершали дела всех остальных заповедей и в придачу имели все молитвы, посты, послушание, терпение, целомудрие и невинность всех святых вместе взятых. Ибо главное дело отсутствует, без которого все остальные — не что иное, как пустая видимость, показуха и притворство, за которыми ничего нет; против чего Христос предостерегает нас в Евангелии от Матфея 7: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде». Таковы все те, кто желает своими многочисленными добрыми делами, как они говорят, сделать Бога благосклонным к себе и купить у Него Божью благодать, как будто Он торговец или поденщик, не желающий давать Свою благодать и благоволение даром. Это самые извращенные люди на земле, которые вряд ли когда-либо обратятся на истинный путь. Таковы и все те, кто в невзгодах бегает туда-сюда и ищет совета и помощи везде, кроме как у Бога, у Которого им настоятельно заповедано искать ее; кого пророк Исаия упрекает так, Исаия 9: «Безумный народ не обращается к Тому, Кто поражает его»; то есть Бог поразил их и послал им страдания и всякого рода невзгоды, чтобы они прибежали к Нему и доверились Ему. Но они бегут от Него к людям, то в Египет, то в Ассирию, а порой и к дьяволу; и о таком идолопоклонстве много написано у того же пророка и в Книгах Царств. Таков же путь всех святых лицемеров, когда они в беде: они не бегут к Богу, а бегут от Него и думают лишь о том, как избавиться от своей беды собственными усилиями или с помощью людей, и все же считают себя и позволяют другим считать их благочестивыми людьми.

XI. Именно это имеет в виду святой Павел во многих местах, где он приписывает вере так много, что говорит: Justus ex fide sua vivit, «праведник верою своею жив будет», и вера — это то, благодаря чему он считается праведным перед Богом. Если праведность состоит из веры, ясно, что вера исполняет все заповеди и делает все дела праведными, поскольку никто не оправдан, если не соблюдает все заповеди Божьи. Опять же, дела не могут оправдать никого перед Богом без веры. Настолько решительно и всесторонне Апостол отвергает дела и восхваляет веру, что некоторые соблазнились его словами и говорят: «Ну, тогда мы не будем больше делать добрых дел», хотя он осуждает таких людей как заблуждающихся и неразумных.

Так люди поступают и по сей день. Когда мы отвергаем великие, претенциозные дела нашего времени, которые совершаются полностью без веры, они говорят: люди должны только верить и не делать ничего доброго. Ибо в наши дни говорят, что дела Первой заповеди — это пение, чтение, игра на органе, чтение мессы, произнесение утрени и вечерни и других часов, основание и украшение церквей, алтарей и монастырских домов, сбор колоколов, драгоценностей, одежд, безделушек и сокровищ, беготня в Рим и к святым. Далее, когда мы наряжаемся и кланяемся, преклоняем колени, молимся по четкам и Псалтири, и все это не перед идолом, а перед святым крестом Божьим или изображениями Его святых: это мы называем почитанием и поклонением Богу и, согласно Первой заповеди, «не иметь других богов»; хотя эти вещи могут делать и ростовщики, прелюбодеи и всякого рода грешники, и делают их ежедневно.

Конечно, если эти вещи делаются с такой верой, что мы верим, будто они угодны Богу, тогда они похвальны не из-за своей добродетели, а из-за такой веры, для которой все дела имеют равную ценность, как уже было сказано. Но если мы сомневаемся или не верим, что Бог милостив к нам и доволен нами, или если мы самонадеянно ожидаем угодить Ему только через наши дела и после них, то все это чистое обман, внешнее почитание Бога, но внутреннее воздвижение себя как ложного бога. Это причина, по которой я так часто выступал против пышности, великолепия и множества таких дел и отвергал их, потому что ясно как день, что они не только совершаются в сомнении или без веры, но нет и одного из тысячи, кто не возлагал бы свое упование на дела, ожидая ими заслужить Божье благоволение и предвосхитить Его благодать; и так они устраивают из них ярмарку, чего Бог не может терпеть, поскольку Он обещал Свою благодать даром и хочет, чтобы мы начинали с доверия этой благодати и в ней совершали все дела, какими бы они ни были.

XII. Заметьте же для себя, как далеки друг от друга эти две вещи: соблюдение Первой заповеди только внешними делами и соблюдение ее внутренним доверием. Ибо последнее делает истинными, живыми детьми Божьими, другое же делает лишь худшее идолопоклонство и самых вредных лицемеров на земле, которые своей мнимой праведностью ведут бесчисленное множество людей на свой путь и все же позволяют им оставаться без веры, так что они жалко введены в заблуждение и пойманы в жалкий лепет и маскарад. О таких Христос говорит в Евангелии от Матфея 24: «Берегитесь, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там»; и в Евангелии от Иоанна 4: «Говорю тебе, наступает час, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Богу, ибо Отец ищет Себе поклонников духовных».

Эти и подобные отрывки побудили меня и должны побудить каждого отвергнуть великую пышность булл, печатей, флагов, индульгенций, которыми бедный народ побуждают строить церкви, жертвовать, дарить, молиться, и при этом вера не упоминается, а даже подавляется. Ибо, поскольку вера не знает различий между делами, такое возвеличивание и навязывание одного дела над другим не может существовать рядом с верой. Ибо вера желает быть единственным служением Богу и не предоставит этого имени и чести никакому другому делу, кроме как в той мере, в какой вера придает его, как это бывает, когда дело совершается в вере и верой. Это извращение указано в Ветхом Завете, когда иудеи оставляли Храм и приносили жертвы в других местах, в зеленых рощах и на горах. Это то, что делают и эти люди: они ревностно совершают все дела, но это главное дело веры они не ставят ни во что.

XIII. Где же теперь те, кто спрашивает, какие дела добрые; что им делать; как им быть религиозными? Да, и где те, кто говорит, что когда мы проповедуем о вере, мы не должны ни учить делам, ни совершать их? Разве эта Первая заповедь не дает нам больше работы, чем может сделать любой человек? Если бы человек был тысячей людей, или всеми людьми, или всеми творениями, эта заповедь все равно требовала бы от него достаточно, и более чем достаточно, поскольку ему заповедано жить и ходить во все времена в вере и доверии к Богу, возлагать такую веру ни на кого другого и, таким образом, иметь только одного, истинного Бога, и никого другого.

Теперь, поскольку существо и природа человека не могут ни на мгновение быть без делания или неделания чего-либо, терпения или бегства от чего-либо (ибо, как мы видим, жизнь никогда не отдыхает), пусть тот, кто хочет быть благочестивым и наполненным добрыми делами, начнет и во всей своей жизни и делах во все времена упражняется в этой вере; пусть он научится делать и оставлять неделанными все вещи в такой постоянной вере; тогда он обнаружит, сколько работы ему предстоит сделать и как полно все вещи включены в веру; как он не смеет никогда становиться праздным, потому что само его безделье должно быть упражнением и делом веры. Вкратце, ничто не может быть в нас или вокруг нас и ничто не может случиться с нами, чтобы это не было добрым и достойным, если мы верим (как должны), что все вещи угодны Богу. Так говорит святой Павел: «Дорогие братья, все, что вы делаете, едите ли или пьете, все делайте во Имя Иисуса Христа, Господа нашего». Теперь это не может быть сделано в этом Имени, если не сделано в этой вере. Точно так же, Римлянам 8: «Мы знаем, что все содействует ко благу святым Божьим».

Поэтому, когда некоторые говорят, что добрые дела запрещены, когда мы проповедуем только веру, это все равно что я сказал бы больному человеку: «Если бы у тебя было здоровье, ты бы пользовался всеми своими конечностями; но без здоровья дела всех твоих конечностей — ничто»; а он хотел бы сделать вывод, что я запретил дела всех его конечностей; тогда как, напротив, я имел в виду, что он должен сначала обрести здоровье, которое будет совершать все дела всех членов. Так и вера должна быть во всех делах главным мастером и капитаном, иначе они — ничто.

XIV. Вы могли бы сказать: «Почему тогда у нас так много законов Церкви и Государства, и много церемоний церквей, монастырских домов, святых мест, которые побуждают и искушают людей к добрым делам, если вера делает все через Первую заповедь?» Я отвечаю: просто потому, что не у всех нас есть вера или мы не внимаем ей. Если бы у каждого человека была вера, нам не нужно было бы больше законов, но каждый сам по себе во все времена совершал бы добрые дела, как учит его доверие к Богу.

Но сейчас есть четыре вида людей: первые, только что упомянутые, которым не нужен закон, о которых святой Павел говорит, 1 Тимофею 1: «Закон не положен для праведника», то есть для верующего, но верующие сами по себе делают то, что знают и могут делать, только потому, что твердо верят, что Божье благоволение и благодать почивают на них во всем. Второй класс хочет злоупотреблять этой свободой, возлагает на нее ложное упование и становится ленивым; о которых святой Петр говорит, 1 Петра 2: «Живите как свободные, не как использующие свободу для прикрытия злодейства», как если бы он сказал: Свобода веры не допускает грехов и не будет покрывать их, но она освобождает нас для совершения всякого рода добрых дел и терпения всего, что с нами случается, так что человек не связан только одним делом или немногими. Так и святой Павел, Галатам 5: «Не используйте свободу вашу для повода плоти». Таких людей нужно побуждать законами и ограничивать учением и увещеванием. Третий класс — это злые люди, всегда готовые к грехам; их нужно принуждать духовными и светскими законами, как диких лошадей и собак, и где это не помогает, они должны быть преданы смерти светским мечом, как говорит святой Павел, Римлянам 13: «Светский правитель носит меч и служит им Богу, не как страх для добрых, а для злых». Четвертый класс, которые все еще похотливы и по-детски понимают веру и духовную жизнь, должны быть улещены как маленькие дети и искушены внешними, определенными и предписанными украшениями, чтением, молитвой, постом, пением, украшением церквей, игрой на органе и другими подобными вещами, которые заповеданы и соблюдаются в монастырских домах и церквях, пока они тоже не научатся познавать веру. Хотя здесь есть большая опасность, когда правители, как это сейчас, увы! имеет место, занимаются такими церемониями и внешними делами и настаивают на них, как если бы они были истинными делами, и пренебрегают верой, которую они должны всегда учить вместе с этими делами, точно так же, как мать дает своему ребенку другую пищу вместе с молоком, пока ребенок не сможет есть твердую пищу самостоятельно.