«Трактат о сожительстве верных с неверными»

Этот электронный текст содержит символы, которые отображаются только при кодировке файла UTF-8 (Unicode):

ã ẽ ĩ õ ũ (гласная с тильдой)

Если какой-либо из этих символов отображается некорректно — в частности, если диакритический знак не находится непосредственно над буквой — или если апострофы и кавычки в этом абзаце выглядят как «мусор», возможно, у вас несовместимый браузер или отсутствуют нужные шрифты. Во-первых, убедитесь, что в настройках браузера для «кодировки» или «набора символов» выбрано Unicode (UTF-8). Вам также может потребоваться изменить шрифт по умолчанию в вашем браузере.

В оригинальном тексте использовался готический шрифт (blackletter), а боковые примечания и латинские слова были набраны антиквой. Части, изначально набранные антиквой, здесь представлены шрифтом без засечек для сохранения визуального различия.

Некоторые абзацные отступы в оригинальной книге были неоднозначными: текст заканчивался в середине строки, но следующая строка не имела отступа. Здесь они представлены как простые разрывы строк.

Орфография, пунктуация и использование заглавных букв оставлены без изменений. Все виргули («косые черты» /) присутствуют в оригинале. Исключения отмечены во всплывающих подсказках при наведении курсора; необычные формы отмечены аналогичным образом. Подробности о необычном написании, опечатках и пагинации приведены в конце текста.

Текст титульного листа

1. Вопрос о сожительстве.

2. Христиане не должны присутствовать на папистских мессах и суевериях.

3. Месса есть профанация Вечери Господней.

4. Долг князей — поддерживать чистую религию среди своих подданных, и что должны делать низшие правители, когда им приказывают обратное их начальники.

5. Опровержение доводов, приводимых в доказательство законности сожительства.

6. Как христианам следует обращаться с иудеями.

7. Паписты — еретики.

Законно ли совместное проживание и близкое общение благочестивых с нечестивыми, верных с неверными, исповедника Евангелия Христова с папистом, или нет.

Доводы, которыми многие убеждают себя и других в том, что верным законно иметь близкое общение и жить вместе с неверными, таковы.

1. Христос Иисус ходил на пиры и обеды к мытарям и грешникам и был там, сопровождая их и близко общаясь с ними. Подобным образом, будучи приглашен фарисеями на обед, Он пошел.

2. 1 Кор. 7. Также святой Павел велит, чтобы верный, состоящий в браке с неверующим, не разводился, если неверующий желает жить с верным.

3. 1 Кор. 10. Далее он учит: если кто из неверующих позовет вас на пир, и если вы захотите пойти, то все, что предложено вам, ешьте и т. д. В другом месте он также говорит: 1 Кор. 5. Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками. Впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолопоклонниками, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолопоклонником, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не ешьте.

4. Быт. 12. Аврааму, призванному выйти из Халдеи, повелено путешествовать в тех странах, в которых люди были совершенно нечестивыми и злыми идолопоклонниками, то есть в земле Ханаанской и в Египте.

5. Быт. 13. Лот отказался оставаться в доме и близком окружении Авраама и предпочел жить среди содомлян.

6. 4 Цар. 5. Нееман Сириянин после того, как исцелился от проказы, вернулся к своему идолопоклонническому народу.

7. Марк. 5. Христос, Спаситель наш, не оставил при Себе всех тех, кого исцелил, но повелел некоторым из них вернуться к своим близким, соотечественникам и родственникам (которые все же были нечестивцами и неверными), среди которых они должны были возвестить и рассказать, что сделал для них Господь.

8. Иудеям как по гражданским, так и по каноническим законам не только позволено жить среди христиан, но и иметь свои синагоги; и с них взимается подать.

9. Некоторым еретикам гражданские законы дают свободу жить среди верных, ибо законы не предписывают наказывать их всех смертью. Мы читаем, что новациане имели свои церкви и собрания, дозволенные в Константинополе во времена Константина Великого и Феодосия, которые были благочестивейшими императорами.

Таковы доводы, которыми многие убеждают себя и других, что благочестивым и верным законно жить вместе и иметь близкое общение с нечестивыми и неверными. Расположение трактата. Чтобы доказать, что их убеждения ложны и неверно выведены из этих мест, я должен предложить определенные разделения; после чего я выдвину определенные положения или суждения. Доказывая их истинность, вы ясно увидите, как приведенные ими места злонамеренно используются для поддержания их ложного мнения.

Первое разделение. Во-первых, я должен разделить состояния и виды людей: одни люди — это магистраты и правители, другие — подданные и люди простого звания.

Второе разделение. Второе разделение будет касаться сожительства или совместного проживания, один вид которого свободен, то есть когда людей не принуждают приобщаться к нечестивым суевериям, безбожным обрядам и идолопоклонству.

Существует и другой вид сожительства или совместного проживания, который не является свободным, а именно тот, где людей принуждают приобщаться к нечестивым суевериям, присутствовать при идолопоклонстве и тем самым осквернять себя.

Третье разделение. Третье разделение будет касаться самих благочестивых и верных людей, которые так близко общаются с неверующими. Либо они учены, сильны и способны исповедовать учение истины в религии и обличать и опровергать ложь; либо они неучены, слабы и неспособны стоять в исповедании истины и обличении неправды.

Этих трех разделений будет достаточно. Теперь я выдвину определенные суждения и положения. Первое суждение и положение будет касаться тех, кто по своему состоянию и положению является частным лицом и подданным; того сожительства и проживания, которое является свободным; и тех людей, которые учены и сильны; обо всех них я выдвигаю следующее положение.

Первое положение. Частные лица и подданные, которые учены и сильны, проживая в том месте, где они свободны и не принуждаются приобщаться к нечестивым суевериям, могут близко общаться, жить и пребывать вместе с неверующими. Это они могут делать, но при соблюдении определенных условий и правил.

1. Правила, которые следует соблюдать. Первое из них таково: они должны учить тех неверующих, с которыми живут и близко общаются, и наставлять их в истине, верно обучая их и искренне призывая к познанию истины и вере во Христа. И они не должны прекращать делать это до тех пор, пока живут и общаются с ними. Кроме того, чтобы делать это лучше, им не возбраняется, а весьма подобает проявлять дружелюбие, мягкость и любовь к неверующим, с которыми они близко общаются и живут. Чтобы те могли видеть, что верные любят их; иначе следует опасаться, что они не принесут им никакой пользы, ибо учение легче всего принимается слушателем от того, о ком он убежден, что тот является его другом и действительно любит его.

2. Второе, чего верные должны остерегаться и какое правило должны соблюдать, таково: они должны вести святую жизнь, и среди неверующих их поведение должно быть настолько благочестивым, серьезным, достойным и соответствующим их исповеданию, чтобы они никоим образом не подавали повода к соблазну через нечестие своей жизни; ибо если неверные соблазнятся их жизнью, то их служение будет бесполезным для неверующих, так как своими злыми делами они разрушат то, что пытались созидать словами.

3. Третье, чего эти люди должны остерегаться и какое правило должны соблюдать, таково: они не должны приобщаться к суевериям и идолопоклонству неверующих и даже не должны внешне казаться одобряющими их. Этого никоим образом нельзя делать, даже в надежде тем самым отвратить неверующего от его суеверия и идолопоклонства. Рим. 3. Ибо это правило Святого Духа остается неизменным: не следует делать зло, чтобы вышло добро. Это неизменное правило нельзя нарушать.

4. Четвертое и последнее, чего эти люди должны остерегаться и какое правило должны соблюдать, таково: они не должны иметь близкого общения с неверующими ради самих себя, ради своего удовольствия и отдыха или ради своей выгоды и прибыли, но только ради обращения их к Евангелию Христову. Также это общение и сожительство не должно поддерживаться с нечестивыми и неверующими постоянно, а лишь до тех пор, пока есть добрая надежда на обращение их к Евангелию Христову. Ибо если неверующие проявят себя настолько упорными в своем зле, что дадут веский повод отчаяться в их исправлении, то их следует полностью оставить, и не должно быть никакого общения или сожительства с ними, кроме случаев, когда жизненная необходимость принуждает ту или иную сторону. Например, если неверующие окажутся в такой крайней нужде, что не смогут получить помощь иначе, как от верных; или если последние окажутся в такой нужде, что не смогут получить необходимое иначе, как от неверующих. Также при покупке и продаже вещей, необходимых для жизни, таких как одежда, пропитание и тому подобное; далее, в таких делах, как гражданские состояния и условия, требующие от князей и правителей законной защиты, и повиновения им в законных делах; к отцам, супругам, господам и тому подобным — исполнять те обязанности, которые назначены в Слове Божьем. В этих делах пользоваться услугами неверующих или служить им не является незаконным.

Таким образом и в такой манере частному лицу, которое учено и твердо в истине Божьей, находясь в том месте, где никто не принуждается быть участником нечестивых суеверий, законно жить вместе и поддерживать близкое общение с неверующими и неверными, как предписывают и позволяют названные правила и условия. И так вы имеете это положение разъясненным и раскрытым. Оно подтверждается примером Христа, Спасителя нашего. Он посещал обеды и пиры, где были книжники и фарисеи, мытари и грешники, только с этой целью — чтобы учить их и привлечь к Евангелию. Так говорит Иероним. Иероним на Мф. гл. 9. Господь ходил на пиры грешников, чтобы иметь повод учить их и чтобы преподать духовную пищу тем, кто приглашал Его; и, говоря далее о том, как Христос часто ходил на пиры, он говорит: «Там не сообщается ничего иного, кроме того, что Он делал и чему учил там». Чтобы была явлена как смиренность Господа в хождении к грешникам, так и сила Его учения в обращении кающихся.

Таким же образом пророки в древности общались с идолопоклонническим народом. Так и апостолы близко общались с неверующими иудеями, а также ходили среди других неверующих народов и людей. Деян. 17. Святой Павел, придя в Афины, не погнушался вести себя настолько близко, что вошел в храмы их идолов и весьма любопытно исследовал их углы; он осмотрел их жертвенники, надписи и начертания на них, так что нашел надпись «Неведомому Богу», из чего взял повод произнести ту самую проповедь, в которой проповедовал им Христа, как будто из их собственных книг.

И таким образом, я думаю, что это наше положение (которое само по себе достаточно ясно и очевидно) вполне доказано. А именно: частное лицо, ученое и твердое в истине, находясь в том месте, где никто не принуждается приобщаться к нечестивым суевериям, может близко общаться с неверующими, до тех пор, пока в своем общении соблюдает вышеупомянутые условия. Общение с отлученными. Здесь я считаю уместным добавить, как бы в качестве предостережения, что при соблюдении этих правил и условий благочестивым законно общаться с теми, кто отлучен, даже чтобы призвать их на путь благочестия, и не приобщаться к ним в каком-либо зле или грехе. Второе положение. Теперь я выдвину другое положение или суждение, которое будет касаться тех лиц, которые являются частными лицами и подданными; того сожительства, которое свободно, где никто не принуждается приобщаться к нечестивым суевериям; и таких людей, которые неучены в познании истины Божьей, слабы в вере и поэтому неспособны дать христианское исповедание истины. Это собрание согласуется с тем, что я собрал ранее, из чего я сделал свое первое положение, за исключением того, что если там, при частном состоянии и свободном проживании, я сочетал людей, которые были учены и сильны в исповедании истины, то здесь я добавляю вместо них людей неученых, неспособных и слишком слабых, чтобы исповедовать истину. Но здесь не думайте, что я одобряю такое невежество и неспособность в людях. Такое невежество в людях следует сурово обличать, ибо нет среди христиан столь невежественного, столь простого и неученого человека, который не был бы обязан по совести быть способным дать отчет в своей вере, а также быть в некоторой степени способным учить и наставлять других, да и сказать что-то в защиту истины во всех главных пунктах христианской веры, что он может сделать, если хотя бы немного наставлен в Катехизисе. Но поскольку отчасти из-за извращенности служителей, которые не исполняют свою обязанность наставлять людей, отчасти из-за небрежности самих людей, которые не исполняют свой долг, стремясь быть наставленными, такое невежество существует, я допускаю поэтому в это мое собрание тех невежественных, неспособных и слабых людей. И так я выдвигаю это положение: те люди, которые являются частными лицами и подданными, проживая или находясь в месте, где они не принуждаются приобщаться к нечестивым суевериям, и сами являются неучеными и неспособными исповедовать и защищать истину, не должны поддерживать близкое общение с неверующими.

Эти люди не находятся в том положении, что ученые, о которых я говорил ранее, ибо они не могут учить неверующих, да и неспособны защитить Евангелие Христово от богохульства неверующих, и не могут избавить себя от тех ложных сетей, которые неверующие расставят для них. Поэтому они не должны иметь близкого общения с ними, через которое они таким образом подвергнут себя опасности и риску, если только они не могут заверить себя в такой силе, что не уступят нечестию неверующих. В противном случае, если им случится жить вместе в одном месте с неверными, пусть они хорошо остерегаются того, чтобы вести святую жизнь среди них; а в остальном, насколько жизненная необходимость и гражданские дела и занятия позволят им, пусть полностью воздерживаются от компании неверующих.

Вопрос. Но здесь возникает вопрос: может ли такой слабый и неученый человек изучать какие-либо свободные искусства или философию у такого учителя, который является неверующим?

На что я отвечаю: поскольку изучение таких искусств у неверного учителя не является такой необходимостью, которой нельзя избежать, то человек, слабый в вере, не должен изучать их у него. Это очень опасное дело — использовать тех, кто является неверующим, в качестве учителей и наставников; ибо часто в умах слушателей возникает великое восхищение и уважение к учителю, и легко может случиться в конце концов, что они подумают и рассудят, что эти учителя не заблуждаются в религии, поскольку обладают точным и совершенным знанием в этих свободных науках и философии. Это (говорю я) может произойти от того, что люди склонны приписывать многое своим учителям. Да, чтобы доказать, что это может быть так, я приведу обратный пример. Ориген, преподавая математику и подобные науки, привел многих людей к познанию Христа. Ибо сначала он начал читать среди них такие науки, которыми они были увлечены; будучи экспертом в них, он показал своим слушателям такое мастерство, что тотчас приобрел среди них великое уважение и тем самым легче привлек их к учению Христову. Августин также пришел в Милан, чтобы слушать Амвросия, потому что тот считался превосходным ритором. И так, пока он с желанием слушал его, в конце концов, через слушание, он был обращен от секты манихеев к истинным католикам. Как поэтому через изучение этих наук у благочестивых учителей неверующие были обращены к вере Христовой, точно так же, и даже гораздо легче, может случиться, что те, кто слаб и неучен, могут под руководством неверующих учителей быть увлечены от Христа к безбожию. Поэтому, видя, что это не может быть сделано без великого риска и опасности, чтобы такой слабак пользовался услугами неверного учителя, я считаю, что он должен полностью воздержаться от таковых.

Некоторые здесь возражают и говорят, что святой Павел коринфянам не назначает такого правила, условия или исключения, о которых я говорил, для слабых и неученых, но прямо говорит: 1 Кор. 10. Если кто из неверующих позовет вас на пир, и если вы захотите пойти, то все, что предложено вам, ешьте и т. д. В этих словах он учит, что нам оставлено на нашу собственную волю, как свободное дело, идти или не идти. Я отвечаю, что вы должны хорошо заметить те слова Павла: «и если вы захотите пойти». Как следует понимать эти слова: «и если вы захотите пойти». Он не дарует каждому человеку такую свободу и волю, но доброй и правильной воле он дает свободу идти. Ибо если человек захотел бы пойти туда, чтобы напиться допьяна, чревоугодно наполнить чрево или дать волю языку для грязных и непристойных разговоров, без сомнения, этот человек согрешил бы даже из-за нечестия своей воли и из-за своего порочного намерения и цели. Точно так же, если человек сомневался в своей собственной силе и определенно понимал, что не сможет принести пользу тем, кто будет там, и все же хотел пойти туда, несомненно, с чистой совестью и с доброй волей он не мог бы взяться за это дело, ибо он не может направить свое действие к славе Божьей, как ему повелено делать. Поэтому, хотя Павел прямо не добавляет это правило, из этого не следует, что его не нужно добавлять; более того, что его нужно добавить, я докажу другими местами Писания. И чтобы мы в этом не отступили от Павла, то же самое учение о воле он преподает в 7-й главе того же послания, где, рассуждая о том, отдавать или не отдавать девственницу замуж, говорит, что хорошо поступает тот, кто хранит свою девственницу и твердо решает это в своем сердце (добавляя это условие), не имея нужды, но будучи властен над своей волей; ибо если бы он поступил иначе, чем хотела бы его дочь или чем требовала ее нужда, то он не поступил бы ни по воле, ни хорошо. Таким образом, чтобы совершить доброе дело или сделать поступок совершенным, недостаточно остерегаться, чтобы он не был злым по природе или противным Слову Божьему, но для этого также требуется, чтобы мы приступали к нему с праведным и совершенным разумом и волей. Святой Павел, следовательно, не просто разрешает это хождение, но с определенными обстоятельствами. Которые таковы: идти с доброй волей, чтобы наставлять неверных; далее, идти с твердым намерением не быть и не пробовать такой силы, чтобы не быть поверженным. И таким образом это положение остается истинным, что человек, который слаб и неучен, должен отделять себя от компании и близкого общения неверующих, насколько гражданские и естественные дела и занятия позволят, и как того потребует жизненная необходимость (как я сказал ранее). Точно так же все домашние обязанности и должности, назначенные в Слове Божьем, должны соблюдаться, иначе он согрешит, ибо, как говорит Павел: 1 Тим. 5. Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного. И чтобы доказать далее, что этот неученый и слабый человек должен воздерживаться от близкой компании неверующих, даже если они ему очень дороги, служит то правило, которое дает Христос, Спаситель наш, говоря: Мф. 5. 18. Если рука твоя или нога твоя соблазняет тебя и препятствует тебе, отсеки ее и брось от себя и т. д. Если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя. Нам не повелено в этом месте отсекать внешние члены нашего тела, как Ориген (если это правда, что некоторые сообщают о нем) ошибочно думал, но, как пишут здравые толкователи, те друзья и вещи, которые наиболее близки и дороги нам, — это они должны быть отсечены, вырваны и брошены прочь от нашей близости и компании, когда они отрывают и отделяют нас от истинного пути спасения или являются таким препятствием для нас, что, создавая помехи и преграды на нашем пути, мешают нам ходить в законе Божьем. Златоуст, рассуждая об этом деле, пишет: На Иоан. гом. 15. Если член, который неправильно присоединен к телу, должен быть отсечен, то разве не следует тем более отсекать злых друзей? И далее он говорит: Если мы отсекаем тот член, который сгнил и неизлечим, от тела из страха, чтобы он не развратил другие части его (что мы делаем не потому, что пренебрегаем им, ибо кто когда-либо ненавидел свою плоть, но чтобы спасти остальное), насколько более это должно быть сделано по отношению к тем, кто плохо присоединен к нам? Что мы, однако, должны делать не так, как будто мы презираем их, но чтобы позаботиться, чтобы наше здоровье и спасение не были поставлены под угрозу ими, после того как мы увидим, что не можем принести им никакой пользы. К этому также относится закон, который дал Христос: Мф. 18. Тот, кто не хочет слушать братьев, увещевающих его, и презирает голос церкви, когда она обличает и исправляет его, тот должен почитаться и приниматься как язычник и мытарь. 1 Кор. 5. Каковую вещь Павел приводит в исполнение, когда велит, чтобы коринфяне отлучили блудника, дабы малая закваска не заквасила все тесто. С той же целью он использует стих поэта Менандра: 1 Кор. 15. Худые сообщества развращают добрые нравы. Там Павел учит, что истинное учение о воскресении сильно препятствовалось среди коринфян, которые были лишь недавно обращены ко Христу, потому что они слишком легко прислушивались к безбожным аргументам и доводам философов, или скорее еретиков, которые спорили и боролись против этого учения. Никто не может в достаточной мере осознать, как околдовывание злых сказок и разговоров потрясает и вредит нежной совести и слабой вере слабого брата. Поэтому крайне необходимо и полезно увещевать тех, кто слаб, чтобы они воздерживались и удалялись от общения и близкой компании неверующих. Врачи советуют, когда заразная болезнь поразила какое-либо близкое место, чтобы те, кто еще здоров и не заражен, не приходили к тем, кто уже заражен и болен, потому что в телах людей, в их темпераментах и предрасположенностях есть такое общее страдание, что инфекция легко переходит от тех, кто заражен, к другим. И хотя те, кто не остерегается и не бережет себя от этой инфекции, не чувствуют сразу яд и силу ее, все же, поскольку мало-помалу полученная инфекция и яд растут, вскоре после этого они обязательно почувствуют силу и мощь ее. Видя, что это так, и каждый человек может достойно и благочестиво остерегаться избегать болезней тела, тем более тщательную осторожность должны проявлять все люди, чтобы они не получили от какого-либо человека или места заразительные пороки ума. Наша природа и предрасположенность через наш природный и врожденный грех теперь настолько испорчены (как и Святое Писание предупреждает нас, и бесконечные примеры повседневного опыта учат нас), что нам не нужно сомневаться вовсе, что мы легко получим яд и инфекцию грехов других людей, если не будем бежать далеко от них; и как без особого труда они прилипнут к нам, так после того, как они однажды вползли и укоренились в нас, тогда с трудом и не без великой боли и труда будут они изгнаны снова. На Иоан. гом. 56. Поэтому Златоуст в вышеназванном месте, кажется, говорит хорошо. Если (говорит он, говоря о неверующих и нечестивых) мы могли бы сделать их лучше и не навредить себе, все нужно было бы сделать: но когда мы не можем принести им пользу, потому что они неизлечимы и таковы, что не исправятся, и при этом мы вредим себе, они должны быть полностью отсечены. И чтобы он мог еще сильнее подтвердить свое высказывание, он приводит то высказывание Павла: 1 Кор. 5. Извергните развратного из среды вас. Которые слова Павла не следует понимать о грехе, ибо греческое слово стоит в мужском роде, τὸν πονηρον, и поэтому он подразумевает под ним злого человека. Те же слова я теперь несколько изменю, использую и поверну к пользе тех из вас, кто слаб, и скажу вам так: извергните самих себя из среды злых людей, которые среди вас; ибо, видя, что вы лишь частные люди и неучены, и поэтому не можете извергнуть злого из среды вас, все же самих себя вы можете избавить и удалить от пребывания среди нечестивых и злых людей.

Более того, случается, что пока слабые и неученые так близко сопровождают неверующих, они не могут не слышать много тонких доводов и не видеть много других вещей, которые сильно направлены против истинной религии, которую они исповедуют: которые вещи, когда они видят и неспособны опровергнуть и разоблачить, они не делают этого; и так они впадают в две беды. Первая — что они являются как бы свидетелями богохульства и упрека, который неверующие наносят истине; вторая — что они могут случайно получить некоторое жало, оставшееся в их совести, которым они будут дольше, мучительнее и опаснее терзаемы, чем они думают или боятся. Послушаем здесь поэтому мудреца, который говорит: Сир. 13. Кто прикасается к смоле, тот очернится, и кто входит в общение с гордым, сделается подобным ему. Не возлагай на себя бремени выше сил твоих, и не входи в общение с тем, кто почетнее и богаче тебя. Эти слова мудреца по двум причинам относятся к нашей цели. Во-первых, потому что они учат, что грехи других людей подобны смоле, которая прилипает к пальцам и одежде тех, кто касается ее. Далее, что каждый человек должен хорошо испытать и рассмотреть свою собственную силу и мощь. На основании этого совета я вывожу две вещи. Во-первых, что немощные и слабые не должны вступать в близкое общение с нечестивыми, ибо нечестие тогда прилипнет к ним; во-вторых, что каждый человек должен настолько хорошо рассмотреть и справедливо испытать свою собственную силу и мощь, чтобы не переоценить себя.

Церковь Божья во все века чувствовала по опыту, что много зла произошло через эту близкую компанию и общение, поддерживаемое между слабыми в вере и знании и неверующими. В первоначальной церкви сразу после вознесения Христова, поскольку иудеи, которые обратились ко Христу, жили долгое время с теми язычниками, которые приняли Евангелие, началось великое иудействование. Ибо иудеи навязывали обряды закона Моисеева, смешивая их с учением Евангелия, через что они заразили многие собрания христиан настолько сильно, что едва и с трудом в конце концов можно было искоренить это зло: да, это зло настолько преобладало, что даже до наших времен, в Испании в частности, и в некоторых других местах также, есть многие, которые не только держатся обрядов закона Моисеева вместе с исповеданием Христа, но и думают, что они необходимы для спасения. Тех среди испанцев, которые придерживаются этого мнения, называют маранами. И по сей день церковь Индии заражена тем же пороком. Но пусть примеры Святого Писания, я прошу вас, научат нас тому же. Израильтяне, которые были пленниками в Вавилоне в течение 70 лет, когда им была дана свобода сначала Киром, потом Дарием, теми двумя благороднейшими царями, вернуться, они не все тотчас вернулись, но большое число их, такие именно, которые были слабее в Господе, чем другие, будучи увлечены благами и удовольствиями своих домов, полей и торговлей, остались среди халдеев. Как сурово они были обличены Ездрой, Неемией, Захарией и другими пророками, это ясно видно в Писании тем, кто желает искать и знать это. Как израильтяне были заражены через то общение, которое они имели с египтянами, видно ясно из того, что пока они были в пустыне, когда еще чудесные благодеяния Божьи были прямо перед их глазами, они отпали от Господа, своего Избавителя, к идолопоклонству, и к тому виду идолопоклонства, с которым они были знакомы в Египте. Там они видели, как египтяне поклонялись волу, Исх. 32, они поэтому яростно настаивали перед Аароном, когда Моисей отсутствовал, чтобы он сделал им тельца для поклонения: что когда он сделал, тогда начали они радостно кричать: вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. Далее, когда по пустынным диким и бесплодным местам, Числ. 25, они пришли к пределам моавитян и начали становиться более близкими с ними, чем подобало народу Божьему, через это общение они были доведены до того, что не только совершили гнуснейший блуд с теми бесстыдными женщинами, но также приносили жертвы их постыднейшему идолу, Ваал-Фегору, и позволили себе быть приобщенными к его жертвам, за что они претерпели многие бедствия и несчастья. Мф. 26. Петр также, когда пришел в тот нечестивый двор первосвященника и был там общающимся среди тех служанок и безбожных слуг, самым жалким образом отрекся и поклялся, что не знает своего Учителя Христа, Спасителя нашего: каковой свой проступок, после того как удалился оттуда, он оплакивал с обилием слез. По этим историям вы можете ясно видеть, что случается со слабыми через то близкое общение, которое они имеют с неверными. Ис. 6. Исайя пророк, когда увидел Господа, сидящего на престоле славы, с ангелами вокруг Него, чистейшим образом возвещающими Его хвалу, хотя и не кажется, что считает себя сильно виновным в каком-либо заметном преступлении или проступке, все же восклицает: О, горе мне! и т. д. Я живу среди народа с нечистыми устами. Этот человек Божий поистине думал, что получил немалое развращение и инфекцию, потому что жил долго с нечистым народом.

Истории язычников учат нас тому же. Александр, тот великий и могущественный царь Македонии, который силой оружия и самыми заметными победами покорил большую часть всего мира, даже он сам был побежден нравами персов. И на кого по праву, как на покоренный народ, он должен был наложить законы, чтобы привести их к тому суровому образу жизни, который использовали македоняне, даже он, как человек, покоренный и побежденный их нравами, позволил себе быть настолько постыдно использованным, что принял их вид одежды, их распущенную изнеженность, их помпу и гордость, и выставил себя на поклонение им как богу. И так, будучи развращен, он допустил то падение от нравов греков, через что он претерпел великий упрек среди мудрых и великую ненависть среди своих солдат, и это не без основания. Помимо этого, мы должны знать, что если эти люди без какого-либо правила или благочестивой цели поддерживают такую компанию и близко общаются с неверующими, если только в них плод их обращения не появляется быстро, и у других также он не ищется всеми средствами искренне, как в обличении их неверия, так и в привлечении их к истине, случается, что их обращение затрудняется такой компанией и близостью. Ибо пока неверующие видят, что верные живут так дружелюбно и близко с ними, они тотчас судят, что их суеверие и неверие — не такая уж злая вещь, и не такая вещь, которую следует ненавидеть и осуждать, как о ней сообщается; да, так они могут быть доведены до того, чтобы вообразить, что они могут быть спасены, даже если они упорствуют и продолжают в своем неверии. Ибо если бы это было иначе (подумают они), эти добрые и благочестивые люди не были бы так близки и дружелюбны с нами.

Я опускаю говорить о том, что многие другие из братьев есть, которые по примеру этого общения убеждают себя, что они могут делать даже то же самое, и так терпят нечестивых и закрывают глаза на их зло, потому что видели, что другие люди делали так до них. И так случается, что по примеру некоторых людей это зло распространяется повсюду, так что в конце концов наша вера и религия даже выставляются напоказ для злых и безбожных, чтобы насмехаться и презирать.

Часто также случается то, что, как мы читаем, случилось во времена Павла среди коринфян, 1 Кор. 10, что братья через это общение приводятся к тому, чтобы стать участниками нечестивостей, гнусных обычаев и идолопоклонства неверных: каковое близкое общение не только сочетает их с неверными, но является средством сделать их идолопоклонниками: для избежания чего Павел восклицает в том же месте: 1 Кор. 10, бегайте идолослужения. Я также обхожу молчанием то, что когда наши слабые и неученые братья так соединяются в близком общении с неверными, не может быть, чтобы между ними и неверными иногда не случалось общения в религии: и тогда, хотя случается так, что из-за недостатка знаний наши слабаки не оступаются и не оскверняют себя, все же, поскольку они не могут опровергнуть и ответить на аргументы и тонкие доводы противников уместно, возникают тогда спорные пререкания между ними, и не только это, но злые слова, упреки и ненависть, каковые вещи настолько далеки от назидания, что они полностью препятствуют и мешают ему: более того, в этих конфликтах случается, что наши слабаки в конце концов приводятся к молчанию, так что они ни говорят, чтобы исповедовать истину, ни обличают то, что ложно: теперь рассмотрите здесь, какую свободу эти люди теряют: каковая христианская свобода есть в свободной смелости в речи, чтобы обличать то, что ложно, как и исповедовать Бога и Его истину. Эту свободу свободной речи и исповедания ни один христианин не должен так отдавать, чтобы он во всех своих разговорах не должен был и не мог использовать ее.

Но в этом обществе неверующих эти слабые люди не делают этого, да и не смеют, опасаясь, что их слова будут подхвачены и обращены им в стыд. И все же, поистине, ни один человек и ни одно сообщество людей не должны заставлять христианина отбросить эту свободу и вольность.

2 Кор. 6. Ибо для нашей цели подходит и то изречение святого Павла: «Распространитесь; ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместимость храма Божия с идолами?» Эти слова настолько ясны, что не нуждаются в толковании: в них это сожительство, о котором мы сейчас ведем речь, самым простым и ясным образом запрещено. Образы и обряды закона Моисеева упразднены, но то, что ими изображалось — то, что я мог бы назвать их силой, сутью и основанием, — остается. Числ. 15. Поскольку это верно, я могу задать такой вопрос. Господь повелел, чтобы иудеи делали кисти на краях одежд своих и на эти края нашивали ленту из голубой шерсти и т. д. Мой вопрос теперь таков: почему Господь повелел, чтобы иудеи отличались от язычников не только обрезанием, но даже и одеждой? Истинно ради того, чтобы они даже через эти кисти были научены, что они — особый народ Божий, и что они должны отделять себя от язычников, не общаться с ними и не вступать с ними в близкие отношения, насколько того не требует необходимость жизни. Иудейские кисти мы отвергаем, но то, что ими подразумевается, мы соблюдаем и обязаны соблюдать. Во многих местах Господь также повелевал иудеям не возвращаться в Египет и не просить помощи у египтян или ассирийцев: это Он делал отчасти для того, чтобы через такое общение, которое неизбежно возникло бы между ними и их помощниками, израильтяне не заразились их пороками. Книга Судей достаточно ясно учит нас этой воле и благоволению Божьему. Суд. 2. Ибо израильтяне тяжко согрешили в том, что обложили данью те идолопоклоннические народы, над которыми Господь даровал им победу, и заключили с ними союз, чтобы они жили среди них в мире, — что Бог многократно прямо запрещал им делать, повелевая совершенно истребить жителей той земли. Это Он делал отчасти для того, чтобы через это они не были вовлечены хананеями в опасность идолопоклонства. Теперь, когда дело обстоит так с этими слабыми и несведущими людьми, о которых я сейчас говорю, они должны точно так же тщательно соблюдать то правило, которое Господь установил для израильтян. Ясно видно, что эта заповедь Божья долгое время соблюдалась среди иудеев: ибо они не вступали ни в какие близкие отношения и не водили компании с самарянами, которые не поклонялись истинно живому Богу, даже во времена Христа, Иоан. 4, как видно из беседы, которую Он вел с женщиной у колодца. Более того, как добрые отцы в древности почитали своей особой радостью, когда могли близко общаться с благочестивыми, так и то, как сильно они скорбели, когда не могли так общаться с народом Божьим и в доме Божьем, свидетельствует Давид: который, убегая от лица Саула, преследователя своего, скорбел и в псалмах с тяжелейшими жалобами сокрушался о том, что был вынужден общаться среди чужеземцев, таких, которые не знали живого Бога, и быть как бы изгнанником от Бога и Его народа. Так и общение с неверными должно быть тяжким и горьким для верных.

Даниил 1. Даниил и три его товарища могли бы жить при столе царя и вкушать самые изысканные и деликатесные яства, но они предпочли жить вместе, питаясь похлебкой и водой, и полностью отказаться от тех удовольствий и деликатесов, нежели осквернить себя пищей неверующих. Моисей также, как написано в послании к евреям, Евр. 11, мог бы, если бы захотел, считаться сыном дочери фараона и тем самым иметь большую надежду на получение царства Египетского: но, отложив все это, он предпочел, оставив все это, пойти к своим братьям, которые были в жалком рабстве, служа и работая на глине и кирпичах. Это деяние, будучи великим испытанием его веры, так же и подтверждает, и являет его веру, и показывает, какую любовь он имел к общению с народом Божьим. Те, кто не следует этим примерам, показывают, как мало они дорожат славой Божьей и общением и содружеством святых, которые они не хотят обрести или искупить ценой потери, пусть даже самой малой. И в этом предпочтении своей собственной выгоды, богатства и удобства славе Божьей и братскому общению благочестивых они поступают крайне нечестиво. 1 Кор. 10. «Неужели мы решимся раздражать Господа?» — говорит Павел коринфянам. «Разве мы сильнее Его?» Эти слабые братья, которые не испытывают свою собственную силу, чтобы почувствовать свою слабость, дабы они могли искать умножения силы в себе, но, будучи действительно слабыми, дерзают и так отчаянно предаются этому близкому общению с неверными, — они искушают Бога и в некотором роде раздражают Его, как будто хотят стать сильнее Его.

Много других доводов мог бы я привести, чтобы доказать истинность этого положения: что частное лицо, находясь в месте, где оно не принуждено участвовать в суевериях неверных, и будучи несведущим, неспособным и слишком слабым, чтобы исповедовать истину, не должно вступать в близкие отношения, а также близко жить и общаться вместе с неверными. Но поскольку я полагаю, что это достаточно доказано приведенными мною доводами, я теперь приготовлюсь к другому положению.

Третье положение будет о частных лицах и подданных, которые сведущи и сильны, а также о тех, которые слабы и несведущи, о том жительстве, которое не является свободным, где люди принуждаются законами и тиранией к общению и участию с нечестивыми в их суевериях и идолопоклонствах. И об этих я выдвигаю это положение и суждение. Третье положение. Частные лица и подданные, будь они сведущи или несведущи, сильны или слабы, которые живут и пребывают в том месте, где люди принуждаются к общению и участию с идолопоклонниками и к присутствию на незаконных суевериях и идолопоклонствах, оскверняя себя нечистой религией, не могут жить вместе и близко общаться, они не могут вступать в сообщество с такими идолопоклонниками. Я говорю, что это сожительство и близкое совместное жительство является незаконным, нечестивым и ни в коем случае не должно соблюдаться. Но в этом случае верный человек должен либо бежать, либо умереть за истину, чтобы он не был принужден осквернить себя идолопоклонством. Истина поистине одна, и ее нужно держаться с чистой совестью, и ее нельзя оставлять ради угождения кому-либо. 1 Кор. 10. Святой Павел говорит коринфянам: «Убегайте идолослужения». Тогда люди убегают от идолопоклонства, когда либо они уходят из того места, где совершается идолопоклонство, либо, оставаясь на том же месте, они отдают свои жизни и претерпевают смерть, потому что не хотят совершать идолопоклонство или одобрять его своим присутствием. Павел, следовательно, учит этим изречением, что верные ни в коем случае не должны приходить на идолопоклонства неверных, но бежать от них. Это суждение настолько ясно для понимания самого простого человека, что оно не нуждается ни в каком толковании. Закон и пророки, Ветхий Завет и Новый полны таких изречений и заповедей, которые запрещают чуждое поклонение Богу и идолопоклонство. 2 Макк. 7. Вспомните историю Маккавеев, которую я привожу не так, будто хочу придать этой книге какой-то авторитет, равный каноническим Писаниям, но потому, что история эта пересказывается не только там, но и у Иосифа, и примеры их полезны для нас, поэтому я и ссылаюсь на них. Та благочестивая мать предпочла, чтобы весь плод ее чрева был жалко погублен, нежели хоть раз вкусить свиного мяса.

Быт. 2. Свиное мясо и плод Адамов по своей природе не являются чем-то, что следует ненавидеть, ибо каждое из них — доброе творение Божье. Но поскольку Бог присоединил к ним Свое слово, запрещающее вкушать их, то, подобно тому как Адам не мог вкусить запретный плод, так и они не могли вкусить свиного мяса, не совершив великого греха. И чтобы не делать этого, бедные дети предают себя смерти, а благочестивая мать самым решительным образом поощряет их к этому и сама самым стойко переносит то же самое.

В церкви Христовой было бесчисленное множество мучеников, как пишут Евсевий и другие, которые самым стойким образом претерпевали смерть, потому что не хотели отступать от религии Христовой и осквернять себя идолопоклонством. Они не хотели положить ни одного зерна ладана на алтари идолов, ни бросить ни одного цветка, ни хоть раз преклонить колено перед ними, но предпочли претерпеть смерть. Мф. 10. Лк. 12. У них всегда было перед глазами: «Не бойтесь убивающих тело» и т. д. И то, что Он говорит об убиении тела, следует понимать также и об отнятии имущества и богатств. Но бояться нужно Того, Кто после того, как отнял и жизнь, и имущество, может ввергнуть душу в огонь вечный, — бойтесь Его.

Святой Павел, чтобы убедить коринфян воздерживаться от мяса, предложенного идолам, использует такие доводы: 1 Кор. 3. Потому что они были храмом Божьим. Они были членами Христовыми, и поэтому они не могли стать членами идола. Потому что они были причастниками трапезы Господней, причастниками которой они не могли быть одновременно с трапезой бесовской. И то же самое, что Павел сказал коринфянам, говорю и я этим нашим братьям, о которых я веду речь.

Даниил 3. Три товарища Даниила предпочли быть брошенными в пылающую печь, нежели поклониться золотому истукану царя. Но эти вещи должны быть применены к этим самым несчастным дням, в которые, там, где господствует папизм, благочестивые, живущие вместе с нечестивыми — я имею в виду исповедников Евангелия Христова — вместе с папистами, принуждаются присутствовать на их мессах и самых гнусных и мерзких идолопоклонствах и суевериях. К ним относится это положение, и о них поэтому я ясно утверждаю и говорю следующее: Непозволительно присутствовать на папистской мессе и суевериях. То, что им непозволительно присутствовать на папистских мессах, на папистских суевериях и идолопоклонствах. Слишком хорошо известно, что многие глупо льстят и на самом деле обманывают самих себя, воображая, что им позволительно присутствовать на этой папистской дряни. Против них, со всеми их уловками, я использую это изречение Павла: «Убегайте идолослужения». Но здесь они сопротивляются и говорят, что это изречение и подобные ему, которые я приводил ранее, следует понимать о жертвах, приносимых идолам и ложным богам, а не о таких суевериях, которые ныне выросли и используются в папизме, как, например, мессы и тому подобное. Ибо в жертвах язычников, что бы ни делалось, это делается идолам. Но здесь, в мессе, то, что делается, делается как поклонение Богу, ибо призывается имя Божье. Она имеет начало от установления и учреждения Христова, хотя некоторые негодные люди злоупотребляют ею. Поэтому, видя, что эти вещи так отличаются от тех, эти не могут быть запрещены им этими изречениями и подобным доводом, как идолопоклонство было запрещено коринфянам. Так они говорят. Но эти люди должны рассудить и хорошо понять, что нет никакого внешнего дела, которое следует почитать как поклонение и служение Богу, кроме того, которое назначено и установлено словом Божьим для того, чтобы быть таковым. Если же это установление отсутствует в слове, то это совершенно не что иное, как человеческое изобретение, что бы это ни было. Ибо поклонения Богу и служение Богу — это не они, а только тогда, когда они имеют слово Божье, чтобы поддерживать и гарантировать их. Бог не может быть истинно почитаем без веры, ибо если веры нет в поклонении, которое совершается Богу, то это поклонение Господь ненавидит, как свидетельствует пророк Исаия: «Каждение — мерзость для Меня; новомесячий и суббот... не могу терпеть. ...ненавидит душа Моя праздники ваши» и т. д. Так Бог отвергает служение, назначенное в Его слове, потому что оно совершалось без веры. Если служение и поклонение Богу, которому учат в Его слове, может совершаться без веры и поэтому не угодно Богу, то тем более эти поклонения, которые не имеют своего установления в слове Божьем, совершаются без веры, а потому не угодно Богу. Ибо вера не имеет места там, где нет слова Божьего. Теперь, эти изобретения людей, будь они сколь угодно славны для глаз, они не установлены в слове Божьем, они поэтому не могут быть совершены в вере, они не могут быть угодны Богу. «Все, что не по вере, грех» (Рим. 14). Да, Бог ненавидит их и считает их мерзостью, потому что они не совершены так, в вере, я имею в виду, в вере они не совершены, потому что они не преподаны в слове Божьем. Ибо где нет слова Божьего, там нет веры, а где нет веры, там нет поклонения Богу, но гнусное лицемерие и зловонная мерзость. Теперь пусть паписты покажут, что их месса — это поклонение Богу, преподанное в Его слове, чего, как мы ясно говорим, они сделать не могут. Пусть они сделают это, если могут, и когда они сделают это, тогда мы скажем вместе с ними. Но до тех пор, пока они этого не сделали, их месса останется грязной и зловонной мерзостью перед Господом, и такой вещью, которую Господь ненавидит и гнушается. Если мы хотим воздать честь и поклонение людям, мы привыкли прежде всего наблюдать, чем они больше всего довольны, что, заметив, мы и делаем, и тогда мы думаем, что хорошо потратили наш труд, когда сделали это. Бог доволен только тем служением, которое Он установил в Своем слове. Поэтому тот, кто хочет совершить Богу угодное служение, должен делать то, чему учит Его слово, и таким образом, как оно учит, иначе, как говорит Господь через пророка Исаию, Он ненавидит и гнушается их жертвами (Ис. 1). И чтобы доказать, что месса со всем таким папистским хламом является самым настоящим идолопоклонством, мне не нужно приводить много доводов, ибо одна эта вещь легко учит этому. Нет истинного Бога, который хотел бы, чтобы Ему поклонялись этим папистским служением, ибо истинный живой Бог в Своем слове ясно назначил образ, как Он хочет, чтобы Ему поклонялись, в котором эта месса и их папистская дрянь не преподаны, но они совершенно противоположны и противоречат ему. Поэтому, когда нечестивые паписты совершают свое папистское служение богу (как они говорят), ясно, что они поклоняются не тому истинному живому Богу, Которого Священное Писание учит нас знать и почитать, но какому-то другому богу, которого они выдумали в своей фантазии, чтобы он был их богом, такому, который доволен этими их служениями. Но видя, что на самом деле нет такого истинного Бога, как они воображают, бог, которому они служат, — это лишь новый бог, выдуманный и изобретенный в их собственных умах. Поэтому по праву их бог может и должен называться ужасным идолом, их месса, равно как и все папистское служение, совершенное ему, — мерзким идолопоклонством, а они, совершающие такое папистское служение, — гнусными идолопоклонниками. Но когда они говорят, что те вещи, которые делаются и говорятся в мессе, имели свое начало от установления Христова, и что по нечестивости людей они испорчены, это изречение не помогает вовсе. Ибо в этих вещах следует рассматривать не только начало, или то, что может сделать их добрыми, видя, что они отклонились от истины, но теперь их природа и использование должны быть испытаны, согласуются ли они с самим словом Божьим или нет. Числ. 21. Какая вещь имела более чистое начало, даже по повелению Божьему, чем медный змей? Он был воздвигнут по воле и повелению Божьему. Он был явлен с чудесами, ибо всякий, кто смотрел на него, избавлялся от укусов смертоносных змей (4 Цар. 18). Но, несмотря на это, когда люди поклонялись этому же змею и приносили ему курение, благочестивые до того гнушались им, что Езекия, тот святейший царь, не обращая внимания на его начало, разбил его на куски и совершенно уничтожил поклонение ему. Поэтому недостаточно рассматривать начало вещи, но то, как порядок и использование ее согласуются с первым установлением и заповедью. Этот поступок Езекии восхваляется в Писании. И дай Бог, чтобы у нас был сейчас такой Езекия, который так поступил бы с мессой. Более того, наши люди хотели бы, чтобы в них рассматривалось то, что, хотя они и ходят на мессу, у них нет намерения отступить и отойти от Бога, но что они поклоняются Ему там. На это я отвечаю, что израильтяне, когда они принуждали Аарона сделать им тельца для поклонения, на самом деле не имели того намерения, что они хотят отпасть от истинного живого Бога, так что они больше не будут исповедовать, что Он вывел их из Египта, но только это было их намерение: они не хотели сохранять то поклонение невидимому Богу, которое было передано им в слове, но они хотели поклоняться истинному Богу под каким-то знаком, видимой формой и образом, который должен был представлять им живого Бога, их избавителя. И ту форму или образ они больше всего желали иметь, которую они видели у египтян, чтобы представлять им своего бога. Они использовали форму или образ быка, ту же самую форму хотели иметь теперь и израильтяне. И как язычники могли бы сказать, что они поклоняются одному лишь истинному живому Богу, Творцу и Создателю всех вещей, чье величие было показано, изображено и явлено им теми различными знаками и формами, которым они поклонялись: как знак Минервы являл Его мудрость, знак Марса — Его силу и мощь, знак Юпитера — Его справедливость и благость, — так хотели израильтяне иметь своего бога и избавителя, явленного им в образе тельца, не потому, что они намеревались отвернуться от Него или отречься от Него (как они думали), но потому, что они хотели поклоняться Ему так, как было угодно их фантазии. Но мы не должны назначать образ и порядок служения Богу по нашему уму и суждению, или, как они обычно говорят, по доброму намерению людей, ибо это деяние израильтян Бог не одобрил, но за него Он наказал их тяжко. Ни Моисей не одобрял его, ибо он знал, что Бог не хочет, чтобы Ему так поклонялись. Этот плащ, следовательно, не должен иметь места в этом деле, но мы должны видеть, хочет ли Бог такого поклонения и служения, учит ли ему слово Божье, облечено ли оно словом истины, которое если не имеет, то ты не поклоняешься истинному Богу тем поклонением, которое Ему угодно. Иеровоам думал во многом в этом роде (3 Цар. 12), ибо его намерение не было в том, чтобы отвратить народ от поклонения Богу Иегове, но он боялся, как бы, если они будут по обыкновению ходить в храм в Иерусалим, народ не отпадет от его царства и не присоединится снова к дому и роду Давидову. Поэтому, ища своей собственной выгоды, он сказал, что нет нужды, чтобы они ходили вверх в храм и к Ковчегу Завета, когда хотят поклониться истинному Богу, ибо тот же Бог, который был представлен им через Ковчег из дерева и храм, может быть представлен им так же хорошо через эти новые знаки и золотых тельцов. Нет никакой перемены, кроме как формы и внешнего вида, ибо как в Иерусалиме через Ковчег, так здесь через тельцов должен был быть представлен живой Бог. И какое имеет значение, что это за знак, если поклонение — одно и то же? Поэтому то же самое поклонение, которое иначе они должны были бы совершать в Иерусалиме, они могли бы более удобно совершать в Вефиле и Дане. Так что он не делает ничего иного, как устанавливает это внешнее дело, в котором он хотел бы, чтобы они поклонялись истинному Богу, но он не имел гарантии в слове Божьем для этого, и, когда она отсутствует, в его деянии не остается ничего, кроме человеческого дела, суеверия и идолопоклонства, так оно и судится. И поэтому никто из его подданных не должен был слушать его. Так теперь, когда тираны, короли, королевы, епископы и такие другие, как воины Антихриста, Папа я имею в виду, принуждают и стесняют людей к таким гнусным и нечестивым суевериям, как те, которые папистское отродье имеет и устанавливает, хотя они и притворяются добрым благожелательным намерением к своему народу и стране (как они говорят), и что все будет для их блага, и хотя они также говорят, что эти вещи имеют древнее начало и продолжение, — все же на самом деле они лишь папистские идолопоклонники, и к идолопоклонству они приучают людей. Поэтому их подданные не должны слушать их и не должны повиноваться им в этом, но делать скорее, как учит святой Павел. Ефес. 5. «Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте». Он называет их их делами, ибо делами Божьими они не могут быть названы, потому что они отличаются и отклоняются от Его слова. С ними (говорит он) не имейте общения. Что тогда делать в этом случае? Мы должны (говорит Павел) обличать их. И так часто, как того потребует нужда, обличать их с великой свободой и смелостью. Настолько далеки мы должны быть от притворства с ними, что мы должны (говорит он) обличать их. Если ты проповедник, проповедуй против них. Если ты не проповедник, все же говори против них, обличай их и осуждай их. Но наши люди говорят, что это было бы очень опасно делать так, ибо тогда (говорят они) мы будем сожжены или повешены, мы потеряем наше имущество, земли и должности. Я слышу вас хорошо. А вы, с другой стороны, рассмотрите это так же, что нет ни одного из нас всех, кто получил христианство под таким заветом и условием, что с ним он должен иметь и держать в безопасности свою жизнь, свои богатства и достоинства без преследования. Сказано нам, и в этом случае как закон, возложенный на нас всех, Мф. 16, что если мы не отречемся и совершенно не оставим все наши вещи и не возьмем кресты наши и не последуем за Христом, мы не можем быть Его учениками, и если мы не потеряем наши жизни, мы не спасем их. Это поистине, это мы должны определить с самими собой, к этому мы должны приготовиться, чтобы сделать и претерпеть, это мы должны просчитать. К этому каждый христианин должен быть так готов и настроен, что он не должен сомневаться, нет, даже советоваться или брать совет по этому делу. Киприан. Тот пример Киприана должен быть поставлен перед нашими глазами. Когда он был приведен к месту, где он должен был претерпеть смерть, магистрат, будучи очень желающим на самом деле избавить его от смерти, сказал ему: «Теперь я даю тебе время, чтобы обдумать и посоветоваться с самим собой хорошо, хочешь ли ты так жалко умереть или повиноваться и быть отпущенным на свободу». На что этот благочестивый человек ответил: «В столь святом деле нет места для раздумий или советов». Эта готовность должна быть у каждого христианина в этом случае, чтобы нести крест и следовать за Христом как ученик Христов. Поистине, те, которые не так настроены, но чтобы спасти свои жизни и имущество, оскверняют себя мессами и нечестивыми суевериями, тяжко наказываются за это даже сейчас: тяжкое наказание. Во-первых, их собственная совесть жалко мучает их. Во-вторых, свет истины Божьей, который был открыт их уму, мало-помалу гаснет. Затем любовь к истине и ненависть к лжи остывает в них. В-четвертых, их ум становится больше не обеспокоенным или встревоженным за зло, которое они делают, но они начинают находить удовольствие в этом своем зле и притворстве, да и пытаются убедить других к тому же. Наконец, они начинают ненавидеть тех, кто не слушает их совета и наставления, которое состоит в том, чтобы делать, как они, да и они возбуждают против них острое преследование, насколько это в их силах. Это был самый несчастный конец многих. Но это не конец всей их нищеты, как вы можете хорошо заметить, если вы рассмотрите, что назначено быть их вечной долей, которая будет выплачена им вполне истинно в последний день. Пусть они поэтому остерегаются этой бездонной ямы, которые боятся сломать свои шеи. Но некоторые есть, которые в этом своем притворстве привыкли защищать самих себя таким образом: мы не делаем эти вещи (говорят они) нашими сердцами, мы только так ведем себя телом и во внешнем поведении. На что я отвечаю: Бог — Он есть Господь сердца и тела, как Он требует поклонения сердца, так же справедливо и строго Он заповедует внешнее поклонение тела, ибо эти внешние деяния являются своего рода исповеданием, и поэтому, как люди должны быть здравыми и прямыми в вере сердца, так должны они быть в внешнем исповедании и выражении своего благочестия и религии. Деяния людей — это как бы язык. Язык исповедует вещь, которая лежит в сердце, словами, так деяния дают исповедание того на деле. Как поэтому тот, кто отрекается языком, есть отрекающийся от Христа, так тот, кто во внешних делах и деяниях отрекается от Христа, справедливо называется отрекающимся. О ком Христос говорит, Мф. 10: «Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим, Который на небесах». Поэтому, как язык не должен в исповедании благочестия и религии отличаться от ума, так не должны внешние деяния тела расходиться с тем же. И этим людям я говорю также, с Павлом, Рим. 10, что вера сердца оправдывает, но уста и внешние деяния делают исповедание ко спасению. И поэтому Христос говорит, Мк. 8: «Кто постыдится Меня пред людьми, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего». Более того, я хотел бы, чтобы было хорошо известно этим людям, что нет истинной веры, которая не прорывается в делании того дела, которое согласуется с верой. Как написано о Христе, Который поистине искал славы Отца Своего: «Ревность по доме Твоем снедает Меня». Эта ревность не лежала в груди Христовой только, но она прорвалась в слова, как видно из Его проповедей, и в дела также, как видно там, где Он с бичом выгнал покупающих и продающих из храма. Это ревность, которая только заслуживает имени христианской ревности. И то же самое я говорю о вере. Какая ревность тогда, какая вера, какое усердие или забота о вере — это то, чем эти люди хвастаются, что они закрыли так близко в своих грудях, что она не прорывается в слова и дела? Как эта истинная христианская ревность и их притворство не могут быть вместе в одном человеке, так же истинная и живая вера не может скрываться в такой притворной груди. Более того, есть два вида поклонения, должного Богу: внутреннее и внешнее поклонение. Внутреннее поклонение — это поклонение ума, то есть когда мы верим истине Божьей и думаем о Боге истинные и достойные вещи. Внешнее поклонение — это поклонение тела, которое объявляется теми внешними знаками, которые принадлежат к истинному поклонению Богу. Подобным образом есть два вида идолопоклонств: одно — внутреннее, которое есть идолопоклонство ума, то есть когда человек не думает хорошо и не верит истинно в истинного живого Бога, но выдумывает для себя через ложное учение либо чуждого бога в своем собственном уме, либо чуждое поклонение Богу. Другое — внешнее, которое есть идолопоклонство тела, и это когда мы отдаем поклонение, которое только должно Богу, тварям, и когда мы внешне поклоняемся Богу иначе, чем Он хочет, чтобы Ему поклонялись. Поистине, эти притворщики не отдают Богу это поклонение ума и тела, которое должно Ему, но идолопоклонство ума и тела они совершают, как потому, что они внешне соединяются с папистами в их идолопоклонстве, так и потому, что в своем уме они убеждают самих себя, что им позволительно так делать. «Мы думаем (говорят они), как вы думаете, и в наших сердцах мы сохраняем истину, и поэтому наш ум чист». Но ваши тела вы отдаете дьяволу и идолам. 1 Кор. 6. «Тело ваше, — говорит Павел, — есть член Христов, почему ты делаешь его членом блудницы?» Здесь они будут говорить против меня, что Павел говорил это о блуде. Я признаю это, но пророки учат нас, что самый гнусный и ужасный блуд — это идолопоклонство. Иеремия, Иезекииль и другие пророки говорят так против иудеев и их церкви, что они называют ее даже подобной блуднице, которая открыла свои ноги под каждым деревом, имеющим ветви, идолам и нечестивым идолопоклонствам. Поэтому, если ты не можешь сделать свое тело членом блудницы, ты не должен делать его членом идола. Это сопоставление между блудом и идолопоклонством ясно и истинно, преподано пророками и Павлом. Более того, насколько тщетно это их оправдание, то изречение достаточно объявляет, в котором Господь провозглашает, 3 Цар. 19: «Я оставил между Израильтянами семь тысяч мужей; всех сих колена не преклонялись пред Ваалом, и уста их не лобызали его». Он не говорит: «которые думают хорошо в своем уме, которые верят хорошо», но он показывает знак внешнего поклонения, то есть преклонить колено и целовать. Что учит, что требуется для истинного поклонения Богу не только чистый ум, но внешний знак, символ и деяние поклонения и служения. Господь Бог наш не довольствуется половинами, Он не будет делить доли с дьяволом. Ис. 45. «Преклонится предо Мною всякое колено», — говорит Господь. Бог не будет делить так, чтобы Он имел ум, а дьявол — тело. «Все — Мое, — говорит Господь, — и Я хочу все или ничего, Я хочу и послушание сердца, и преклонение колена». Которое поклонение этими твоими притворствами ты отнимаешь у Бога, и так ты грабишь Его чести и отдаешь ее идолам, даже папистским мессам. Но ты говоришь: «Я презираю мессу и все идолопоклонническое папистство в моем сердце»: почему тогда ты проституируешь свое тело ей? «Мой ум чист, — говоришь ты: да, но Бог хочет, чтобы ум и тело были чисты». Если бы этот твой довод и оправдание были какой-то силы, тогда могли бы коринфяне сказать Павлу: «Почему ты так обличаешь нас? Мы также по благодати Божьей знаем, что нет идола. Истинное мнение мы храним в нашем уме о Божьей истине, пусть Бог будет доволен этим, а тем временем наши тела будут служить для наших удобств». 1 Кор. 10. Но Павел говорит им ясно, что они участвуют в бесовском. Мясо, предложенное идолам, по своей природе было чисто, однако когда коринфяне едят его с идолопоклонниками в их идолопоклонстве, тогда они становятся (говорит Павел) причастниками трапезы бесовской. Когда вы тогда присутствуете на мессе, которая есть нечистая вещь, и делаете там, как делают паписты, тем более справедливо говорится о вас, что тогда вы являетесь причастниками тех бесовских отбросов, которые есть в мессе. Опять наши люди возражают и говорят: «Это не мы испортили эти вещи, мы были бы рады иметь их чистыми и неиспорченными, их нечистота не должна быть приписана нам». Я отвечаю: чужой грех не будет действительно вменен тебе, ибо каждый человек понесет свой собственный грех, но все же эту вещь я обличаю в тебе, что ты участвуешь в нечестии: это твой грех, здесь ты осквернен, и за это ты будешь судим. Павел сказал коринфянам, 1 Кор. 10: «Разве те, которые едят жертвы, не причастники жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами: не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую, не можете быть причастниками трапезы Господней и трапезы бесовской». Хотя порча мяса, предложенного идолам, не должна быть вменена всем тем, кто является причастниками их (которые не были действительно испорчены сами по себе (как я сказал), но когда они были предложены идолам, это сделало их испорченными), все же само участие и едение их с идолопоклонниками есть вина, справедливо возлагаемая на их счет, от которой они должны были удержаться как ради чести, которую они должны Богу, так и ради совести, которую они должны иметь, чтобы назидать других людей. Если бы это было не так, почему Павел так упрекал коринфян? Да, почему наши святые мученики первобытной церкви не хотели участвовать и быть причастниками в жертвах язычников? Мученики могли бы сказать: «Мы знаем, что идол — ничто, и приносить курение им — это лишь внешняя вещь, мы делаем это только телом, наш дух и сердце чисты, и то, что мы делаем, мы делаем против нашей воли» и т. д. Они поистине не знали такого оправдания, но они считали, что Бог требует этого, чтобы они внешне исповедовали Его, и обличали, и бежали от идолопоклонства. И поэтому как ради их долга перед Богом, так и потому, что они не хотели оскорбить братьев своим примером, они отдали свою жизнь в этом деле, не делая никаких таких слепых оправданий. Эти люди говорят далее, что месса не должна быть справедливо уподоблена идолопоклонству язычников, ибо то было прямо запрещено Богом, а месса — нет, говорят они, ибо хотя она несколько отклонилась в сторону, все же это установление Христово. Но в противоположность я говорю, что месса настолько далеко отклонилась от установления Христова, что она не имеет ничего согласующегося с установлением Христовым, да и что она самым прямым образом противоречит ему, — самый настоящий идол, в котором мессопоклонники совершают самое гнусное идолопоклонство. И это я докажу различными доводами. Прежде всего. Вечеря Господня, как она была передана Христом, должна быть публичным и общим делом и действием, ибо Христос, наш Спаситель, совершил ее со Своими апостолами. Но теперь в мессе приходит один жертвующий священник, переодетый в чудное облачение, и он делает все вещи один, остальные стоят, смотрят, слушают и хранят молчание. Если Павел достойно и справедливо сказал, когда коринфяне не ждали и не смотрели друг на друга, что они не ели тогда Вечерю Господню, то тогда не естся Вечеря Господня там, где один не ждет другого, так что они могут есть все вместе. И как мы тогда скажем, что месса — это Вечеря Господня, где один только жертвующий священник ест и пьет все в одиночку? Конечно, она не может так называться, ибо быть и не быть Вечерей Господней — это противоположности. Павел говорит: это не Вечеря Господня, поэтому называйте вашу мессу каким угодно именем, Вечерей Господней она не является, ибо Павлу следует верить больше, чем всем мессовым торговцам. Они говорят более того, что в своей мессе они приносят в жертву Сына Божьего вечному Отцу за грехи живых и мертвых, и это они называют главным пунктом своей мессы. Но на Последней Вечере Господней эта жертва и приношение не были сделаны, но на кресте, как свидетельствует Писание. А что касается этого их приношения, во-первых, Павел отрицает его самыми ясными словами в послании к евреям, Евр. 9, 10, где он говорит, что все приношения за грех были завершены и закончены, и все вещи сделаны совершенными тем одним единственным приношением, которое Христос Иисус, наш Спаситель, в Своем собственном лице совершил из Себя на кресте. Слово Божье учит, что Христос должен был быть только однажды принесен в жертву и предложен, и та жертва больше не должна быть совершена, ибо если бы она часто должна была быть совершена, тогда первая не была бы совершенной. Но первая была совершенной, поэтому не должно быть повторения ее. Паписты говорят, что они ежедневно приносят Христа, чтобы взять грех, и что эта жертва должна ежедневно повторяться ими. Писание отрицает это ясно, и так вы видите, что здесь есть ясное противоречие.