«Трактат о человеческой природе. Диалоги о естественной религии»

Такое ограничение, если его придерживаться, лишило бы свидетельство всякого смысла.

Однако в том самом предложении, где Локк ограничивает свидетельство ощущения существованием, присутствующим вместе с ним, он использует формулировки, несовместимые с этим ограничением. Конкретное существование, которое он приводит в качестве «засвидетельствованного», — это существование «такой совокупности простых идей, которую принято называть человеком». Но эти идеи могут присутствовать только последовательно. (См. Книгу II, гл. VII, разд. 9 и гл. XIV, разд. 3.) Даже поверхность человеческого тела может быть воспринята только последовательными актами зрения; и, что еще более очевидно, состояния сознания, в которых представлены его качества движения и действия, занимают разное время. Если же ощущение свидетельствует только о существовании, присутствующем вместе с ним, то как оно может свидетельствовать о сосуществовании (скажем) прямой осанки, которую я вижу в настоящий момент, со смешливостью, которую я наблюдал минуту назад? Как вообще может быть сформирована «совокупность идей, которую принято называть человеком» как сосуществующая? И если это невозможно, то как настоящее существование объекта, называемого так, может быть засвидетельствовано чувством в большей степени, чем прошлое? Та же доктрина, которая губительна для предположения о «необходимой связи между существованием человека минуту назад и его существованием сейчас», на самом деле губительна для предположения о его существовании как комплекса качеств вообще. Это не просто означает, что, насколько нам известно, человек мог умереть. Конечно, он мог умереть, и все же между живым телом и мертвым может существовать непрерывность бытия согласно законам природы, хотя и не такая, для которой у нас есть свидетельство настоящего чувства. В уме у Локка была мысль, что, поскольку существование подтверждается только настоящим ощущением, а каждое ощущение является лишь индивидуальным и мгновенным, не может быть свидетельства о продолженном существовании чего-либо. Однако он не мог совершить такого насилия над самой тканью знания, которое подразумевалось бы в логическом развитии этой доктрины, и поэтому позволил себе говорить о чувстве как о свидетельствующем о сосуществовании чувственных качеств в вещи, хотя индивидуальное ощущение могло свидетельствовать лишь о присутствии одного качества за раз и никогда не могло свидетельствовать об их связи в общей причине. Как только это свидетельство о сосуществовании в настоящей вещи было допущено, он естественным образом позволил себе дальнейшее допущение, что свидетельство при своем повторении является свидетельством о том же самом сосуществовании и той же самой вещи. Существование того же самого человека (очевидно, предполагает он), о котором час назад свидетельствовало ощущение, может быть подтверждено подобным ощущением сейчас. Это означает, что сходство ощущения становится тождеством вещи — что подобные ощущения, возникающие в разное время, интерпретируются как представляющие одну и ту же вещь, которая непрерывно существует, хотя и не подтверждается чувством в промежутках между этими моментами.

Но это не утверждается: свидетельство относится к действию постоянных тождественных вещей.

66. Короче говоря, как мы видели, простая идея ощущения возникает из исследования Локка о начале познания, трансформируясь в суждение «у меня есть идея, отличная от других идей, которую я не создал для себя», так теперь из исследования о соответствии между знанием и реальностью она возникает как сознание вещи, действующей на меня сейчас, которая продолжала существовать с тех пор, как действовала на меня прежде, и в которой, как в общей причине, вместе существовали способности воздействовать на меня, никогда не воздействовавшие на меня вместе. Если в одной форме действие мысли в чувстве, «созидание рассудка» внутри простой идеи, является лишь скрытым или потенциальным, то в другой оно является актуальным и явным. Отношения субстанции и качества, причины и следствия, а также тождества — все это «изобретения ума» — необходимо вовлечены в непосредственное, спонтанное свидетельство пассивного чувства.

Рассмотрение Локком отношений причины и тождества.

67. Следует заметить, что именно на первом из них, отношении субстанции и качества, до сих пор главным образом сосредоточено наше исследование «Опыта» Локка. В этом оно следует курсу, взятому самим Локком. Об идее субстанции, eo nomine, он рассуждает пространно: о причине и тождестве (помимо специального вопроса о личном тождестве) он говорит мало. Так же и «отчет чувств» обычно представляется как объявляющий о чувственных качествах вещи, а не о действии причины или непрерывности существования. Разница, конечно, по большей части словесная. Поскольку чувственные качества, как постоянно настаивает Локк, суть не что иное, как «способности воздействовать на наши чувства» прямо или косвенно, субстанция или вещь, как источник этих качеств, принимает характер причины. Опять же, поскольку предполагается, что чувственное качество есть одно и то же во множестве отдельных случаев ощущения, оно обладает тождеством в противоположность разнообразию этих случаев, точно так же, как вещь обладает им со своей стороны в противоположность разнообразию своих качеств. Однако остается сказать кое-что о трактовке Локком идей причины и тождества в тех кратких отрывках, где он рассматривает их специально. Здесь мы также обнаружим тот же контраст между данным и изобретенным, молчаливо противоречащий описанию данного в терминах изобретенного.

То, из чего он выводит идею причины, предполагает ее.

68. Отношение причины и следствия, согласно общему утверждению Локка об отношении, должно быть чем-то «не содержащимся в реальном существовании вещей, но привходящим и навязанным извне». (Книга II, гл. XXV, разд. 8.) Это «сложная идея», не принадлежащая вещам, как они есть сами по себе, которую ум создает своим собственным актом. (Книга II, гл. XII, разд. 1, 7 и гл. XXV, разд. 1.) Однако ее происхождение описывается так: «Замечая постоянную изменчивость вещей, мы не можем не наблюдать, что многие частные вещи, как качества, так и субстанции, начинают существовать; и что они получают это свое существование от должного приложения и действия какого-либо другого существа. Из этого наблюдения мы получаем наши идеи причины и следствия. То, что производит любую простую или сложную идею, мы обозначаем общим именем причины; а то, что произведено, — следствием. Так, обнаруживая, что в той субстанции, которую мы называем воском, текучесть, являющаяся простой идеей, которой раньше в нем не было, постоянно производится приложением определенной степени тепла, мы называем простую идею тепла, в отношении к текучести воска, ее причиной, а текучесть — следствием. Так же, обнаруживая, что субстанция дерево, которая есть некая совокупность простых идей, так называемых, приложением огня превращается в другую субстанцию, называемую золой, т.е. другую сложную идею, состоящую из совокупности простых идей, совершенно отличных от той сложной идеи, которую мы называем деревом; мы рассматриваем огонь, в отношении к золе, как причину, а золу — как следствие». Здесь мы обнаруживаем, что «данное», на которое «навязывается» отношение причины и следствия или из которого «получается идея о нем» (дадим Локку преимущество обоих выражений), согласно первому предложению процитированного отрывка, заведомо включает сложную или производную идею субстанции. Предложение, действительно, является примечательным примером двойного преломления, возникающего из избыточной фразеологии. Предполагается, что наши чувства «замечают постоянную изменчивость вещей» или субстанций. Затем мы наблюдаем то, что необходимо подразумевается в этой изменчивости, — начало существования в субстанциях или их качествах, «полученное от должного приложения или действия какого-либо другого существа». Затем мы выводим то, что является просто другим именем для существования, таким образом данного и полученного, — отношение причины и следствия. Таким образом, не только datum рассматриваемого процесса «изобретения», т.е. наблюдение изменения в вещи, включает производную идею, но производную идею, которая предполагает именно этот процесс изобретения.

Обоснование этого «petitio principii».

69. Здесь снова необходимо остерегаться мысли, что очевидное petitio principii Локка можно было бы избежать с помощью лучшей формулировки без существенного изменения его доктрины идей. Верно, что «замечание изменчивости вещей» включает то «изобретение рассудка», которое оно якобы должно подсказывать, но изложите первичное знание иначе — сведите изменчивость вещей, как ее следует свести, чтобы сделать Локка последовательным, к простому многообразию ощущений — и видимость подсказки исчезнет. Изменение или «изменчивость» — это нечто совершенно иное, чем простое разнообразие. Это разнообразие относительно чего-то, что сохраняет тождество. Это тождество, которое дальнейший анализ может найти в «законе природы», Локк нашел в «вещах» или «субстанциях». Благодаря той же бессознательной подмене, посредством которой у него чувственная вещь занимает место ощущения, «изменчивость вещей» занимает место многообразия ощущений, неся с собой наблюдение, что измененное состояние вещи обусловлено чем-то другим. Простое многообразие ощущений не могло бы передать никакого такого «наблюдения», точно так же, как вид счетных жетонов в ряду не передал бы понятия о том, что один «получил свое существование» от другого. Только в той мере, в какой многообразные явления относятся, как его изменчивости, к чему-то, что остается единым, возникает потребность в объяснении их разнообразного существования или, как следствие, наблюдение его выведения «из какого-либо другого существа». Локк, правда, после того как заявил, что именно на замечании изменчивости вещей основывается рассматриваемое наблюдение, продолжает говорить так, как будто можно наблюдать возникновение субстанций, что является прямой противоположностью их изменчивости; и второй пример производства, который он приводит — производство золы при сжигании дерева — по-видимому, предназначен для примера производства субстанции, в отличие от производства качества. Здесь он, однако, как часто делает, использует термин «субстанция» свободно, для обозначения «некоторой совокупности простых идей», без ссылки на «субстрат, в котором они существуют», который, как он признал бы, в конечном счете один и тот же для дерева и для золы. Концепция, действительно, такого субстрата, будь то смутно как «природа» или более точно как «реальное устройство нечувствительных частей» (Книга III, гл. III, разд. 18 и сл.), управляла всем его умозрением и делала для него то, что он здесь называет субстанцией, фактически модусом, а ее производство — собственно «изменчивостью».

Отношение причины должно быть вложено в чувственный опыт, чтобы быть извлеченным из него.

70. Мы таким образом обнаруживаем, что только в той мере, в какой простые идеи относятся к вещам — только в той мере, в какой каждая из них по очереди, используя пример Локка, рассматривается как явление «в субстанции, которого в ней раньше не было» — наш чувственный опыт, предполагаемый datum знания, является опытом изменчивости вещей; и опять же, что только как опыт такой изменчивости он предоставляет «наблюдение, из которого мы получаем наши идеи причины и следствия». Но отнесение ощущения к чувственной вещи означает его отнесение к причине. Другими словами, изобретенное отношение причины и следствия должно быть найдено в первичном опыте, чтобы его можно было извлечь из него. [1]

[1] Противоречие Локка самому себе в отношении этого отношения можно было бы показать в еще более ярком свете, поставив рядом с его описанием этого отношения его описание идеи силы. Они совершенно схожи, причем идея силы представлена как полученная путем замечания изменения простых идей в вещах вовне (Книга II, гл. XXI, разд. 1), точно так же, как идея причины и следствия. Сила, также, прямо говорит он, есть отношение. Тем не менее, хотя идея о ней, как производная и как об отношении, должна была бы быть сложной, он считает ее простой и первоначальной, и, используя ее взаимозаменяемо с «чувственным качеством», делает ее первичным datum чувства.

Происхождение идеи тождества согласно Локку.

71. То же самое относится к тому другому «продукту ума», отношению тождества. Эта «идея», согласно Локку, формируется, когда, «рассматривая что-либо как существующее в определенное время и в определенном месте, мы сравниваем его с ним же самим, существующим в другое время». «В этом состоит тождество, — добавляет он, — когда идеи, к которым оно приписывается, нисколько не варьируются от того, чем они были в тот момент, когда мы рассматриваем их прежнее существование и с которым мы сравниваем настоящее; ибо, никогда не находя и не считая возможным, чтобы две вещи одного рода существовали в одном и том же месте в одно и то же время, мы справедливо заключаем, что все, что существует где-либо, в любое время, исключает все вещи того же рода и является там само по себе единственным. Когда, следовательно, мы спрашиваем, является ли что-либо тем же самым или нет? это всегда относится к чему-то, что существовало в такое-то время в таком-то месте, о чем было достоверно известно в тот момент, что оно было тем же самым, что и оно само, и никаким другим; откуда следует, что одна вещь не может иметь два начала существования, ни две вещи — одно начало; будучи невозможным для двух вещей одного рода быть или существовать в один и тот же момент в самом одном и том же месте, или для одной и той же вещи — в разных местах. То, следовательно, что имело одно начало, есть та же самая вещь; а то, что имело другое начало во времени и месте, чем это, не есть то же самое, но иное». Он продолжает спрашивать о principium individuationis, который, как он решает, есть «само существование, которое определяет бытие любого рода к определенному времени и месту, непередаваемое двум существам одного рода... ибо, будучи в тот момент тем, что оно есть, и ничем иным, оно есть то же самое, и так должно продолжаться, пока продолжается его существование; ибо до тех пор оно будет тем же самым и никаким другим». (Книга II, гл. XXVII, разд. 1-3).

Отношение тождества не должно отличаться от идеи о нем.

72. Важно иметь в виду в отношении тождества, как и в отношении причины и следствия, что никакое различие, согласно Локку, не может быть законно проведено между отношением и идеей отношения. Что касается субстанции, то правда, он был вынужден в своем споре со Стиллингфлитом проводить различие между «бытием и идеей о нем», но при рассмотрении отношения он не пытается совершить никакого такого насилия над своей собственной системой. Между «идеей» как таковой и «бытием» как таковым его «новый путь идей», как жалобно называл его Стиллингфлит, не оставлял места для различия. В этом, действительно, заключалась его постоянная ценность для спекулятивной мысли. Различие, с помощью которого он мог бы последовательно попытаться заменить старое, чтобы удовлетворить требованиям языка и знания, было различием между простыми идеями, как данными и необходимо реальными, и воспроизведениями или комбинациями, в которых ум может их изменять. Но поскольку каждое отношение подразумевает соединение идей и является, таким образом, всегда, как признает Локк, сложной идеей или работой ума, различие между его бытием и идеей о нем, в том смысле различия, в котором оно вообще может быть последовательно допущено Локком, было явно недопустимо. Таким образом, в рассматриваемых нами отрывках отношение тождества не рассматривается прямо как первоначальное «бытие» или «существование». Это идея, сформированная умом при определенном «рассмотрении вещей» бытия или существования. Но при внимательном рассмотрении описания Локка мы обнаруживаем, что только в той мере, в какой оно уже принадлежит к вещам, более того, составляет их, оно формируется при их рассмотрении.

Это «изобретенное» отношение формирует «само бытие вещей».

73. Когда говорится, что идея тождества или любого другого отношения формируется при рассмотрении вещей как существующих определенным образом, это естественно понимается как означающее — в самом деле, иначе это бессмысленно — что вещи сначала познаются как существующие, и что впоследствии формируется идея рассматриваемого отношения. Но согласно Локку, как мы видели [1], первым и простейшим актом знания, который возможен, является восприятие тождества между идеями. Либо тогда «вещи», при рассмотрении которых формируется идея тождества, вообще не познаются, либо знание о них включает саму идею, впоследствии сформированную при их рассмотрении. Локк, вынужденный любой ценой самопротиворечия заставить свою теорию соответствовать требованиям языка, фактически принимает последнюю альтернативу, хотя и с двусмысленностью выражения, из-за которой трудно извлечь определенный смысл. У нас, однако, есть положительное утверждение для начала, что сравнение, в котором возникает отношение, есть сравнение вещи с ней самой, как существующей в другое время. Опять же, «идеи» (используемые взаимозаменяемо с «вещами»), к которым приписывается тождество, «нисколько не варьируются от того, чем они были в тот момент, когда мы рассматриваем их прежнее существование». Здесь ясно подразумевается, что «вещи» или «идеи» существуют, т.е. даны нам в спонтанном сознании, которое мы не создаем, как каждая одна и та же на протяжении множества времен. Это, опять же, означает, что отношение тождества или самости, т.е. единство вещи при множественности явлений, принадлежит к «самому бытию» тех данных объектов сознания, которые в смысле Локка являются реальными и на которые, согласно ему, всякое отношение навязывается последующим актом мысли, или состоит в нем. До тех пор, пока каждый такой объект «продолжает существовать», до тех пор его «самость с самим собой должна продолжаться», и эта самость есть сложная идея, отношение тождества. Точно так же, как раньше, следуя примеру Локка, мы обнаружили, что простая идея, как элемент знания, становится сложной — воспринимаемым тождеством идей; так теперь простое существование, «само бытие вещей» (которое у Локка есть лишь другое имя для простой идеи), разрешается в отношение, для установления которого требуется «рассмотрение умом».

[1] См. выше, параграф 25.

Локк не проводит различия между тождеством и простым единством.

74. Процесс самопротиворечия, посредством которого «созидание ума» проникает в реальное или данное, должен также проявляться в противоречивой концепции самого реального. Очищенное от всего, что Локк считает интеллектуальной фикцией, оно не может быть ничем иным, как простым хаосом индивидуальных единиц: только путем навязывания отношения может быть самость или непрерывность существования в мельчайших из них в последовательные моменты. Локк представляет его произвольно под концепцией простого индивидуальности или непрерывности, в зависимости от того, находится ли перед ним его отличие от работы ума или его умопостигаемое содержание. Подобное колебание в его описании индивидуальности и общности идей уже было отмечено [1]. В его обсуждении тождества противоречие частично замаскировано путаницей между простым единством, с одной стороны, и самостью или единством в различии, с другой. Таким образом, начав с описания тождества как принадлежащего идеям, которые являются теми же самыми в разное время, он продолжает говорить о вещи как о той же самой с собой в единый момент. Так же и под principium individuationis он понимает «само существование, которое определяет бытие любого рода к определенному времени и месту». Поскольку из контекста ясно, что под principium individuationis он имел в виду источник тождества или самости, из этого следует, что под «самостью» он понимал единичность вещи в едином времени и месте. Откуда тогда множественность, без которой «самость» бессмысленна? На самом деле Локк, исключив ее в своем определении, скрыто возвращает ее в своем примере, который есть «атом, т.е. продолженное тело под одной неизменной поверхностью, существующее в определенном времени и месте». Это, «рассматриваемое в любой момент своего существования, есть в этот момент то же самое с собой». Но это так потому — и, если мы предположим, что рассмотрение множественности времен исключено, только потому — что это «продолженное» тело, что подразумевает, хотя его место и определено, что оно существует во множестве частей пространства. Либо эта множественность, либо множественность моментов его существования должна быть признана в противоположность единству тела, если это единство должно стать «самостью с собой». Добавляя, что не только в предполагаемый момент атом является тем же самым, но «так должно продолжаться, пока продолжается его существование», Локк показывает, что он действительно думал о тождественном теле во множестве времен ex parte post, если не ex parte ante.

[1] См. выше, параграфы 43 и следующие.

Чувства суть реальное и не допускают тождества. Как тогда тождество может быть реальным?

75. Но как эта непрерывность или самость существования во множестве времен или пространств совместима с конституированием «реального существования» простыми individua? Трудность та же, согласно предпосылкам Локка, независимо от того, принимаются ли простые идеи сами по себе за реальные individua или каждая принимается за представление одной отдельной вещи. В своей главе о тождестве он прямо говорит, что «вещи, существование которых находится в последовательности», не допускают тождества. Таковы, добавляет он, движение и мысль; «потому что, каждая погибая в момент своего начала, они не могут существовать в разное время или в разных местах, как постоянные существа могут существовать в разное время в отдаленных местах». (Книга II, гл. XXVII, разд. 2.) То, что он здесь называет «мыслью», явно включает пассивное сознание, в котором одном, согласно его строгой доктрине, дана реальность. Так же и в другом месте (Книга II, гл. VII, разд. 9), объясняя «простую идею последовательности», он говорит вообще, что «если мы заглянем непосредственно в себя, мы обнаружим, что наши идеи всегда, пока у нас есть какая-либо мысль, проходят в ряду, одна уходящая и другая приходящая, без перерыва» [1]. Никакое утверждение о «вечном потоке» идей, как каждая имеющая отдельное начало и конец и заканчивающаяся в самый момент, когда она начинается, не может быть сильнее, чем вышеприведенное. Если «идеи» любого рода, согласно этому их описанию, должны составлять реальное существование, то в реальности не может быть найдено никакой самости. Это действительно должно быть отношение, «изобретенное умом».

[1] Верно, что в этом месте Локк проводит различие между «подсказкой нашими чувствами» идеи последовательности и тем, что проходит в наших «умах», посредством чего она «более постоянно предлагается нам». Но поскольку, согласно ему, идея ощущения должна быть «произведена в уме», если вообще должно быть какое-либо ощущение или идея (Книга II, гл. IX, разд. 3 и 4), различие между «подсказкой нашими чувствами» и тем, что «проходит в наших умах», не может быть поддержано.

И все же именно из реальности выводится идея о ней.

76. Это, можно сказать, как раз тот вывод, который требовался, чтобы сделать доктрину Локка о частном отношении тождества соответствующей его общей доктрине фиктивности отношений. Однако для завершения последовательности все его описание происхождения отношения (или идеи, в которой оно состоит) должно быть изменено, поскольку оно предполагает, что оно выведено из наблюдения вещей или существования, что опять же означает предположение, что самость находится в вещах или является реальной. Сделав это изменение, философия должна была бы начать заново с проблемы объяснения происхождения фиктивной идеи. Ей пришлось бы объяснить, как получается, что ум, если его функция состоит исключительно в воспроизведении и комбинировании данных идей или, опять же, в «абстрагировании» комбинированных идей друг от друга, должен быть способен изобрести отношение, которое не является ни данной идеей, ни воспроизведением, комбинацией или абстрактным остатком данных идей. Это великая проблема, которую, как мы увидим, Юм пытается решить. Локк на самом деле никогда не видел ее необходимости, потому что господство языка — господство, которое, поскольку он его не признавал, ему не нужно было объяснять — всегда, вопреки его утверждению, что простые идеи являются единственными данными сознания, удерживало его в вере в другой datum, появлениями которого являются идеи, а именно, вещь, обладающая тождеством, потому что она та же самая с собой во множестве времен своего появления. Этот datum, под различными видами, но в каждом доказуемо, согласно показу Локка, «созидание мысли», встречался нам во всех модусах его теории как условие знания. Как «абстрактная идея» субстанции, она превращает «погибающие» идеи в качества, по которым можно различать объекты. (Книга II, гл. XI, разд. 1.) Как относительная идея причины, она делает их «аффектами», которые нужно объяснить. Как фикция универсального, она является условием их взаимной квалификации как составляющих целого. Наконец, как «навязанное» отношение самости, прямое отрицание вечного начала и конца «идей», она составляет «само бытие вещей».

Переход к доктрине сущности Локка.

77. «Само бытие вещей», заметим, согласно тому, что Локк считал их «реальной», в отличие от их «номинальной», сущности. Рассмотрение этого различия до сих пор откладывалось; но обсуждение отношения тождества, как существующего между частями «продолженного тела», приводит нас к доктрине материи и ее «первичных качеств», которая не может быть должным образом рассмотрена иначе, как в связи с другой доктриной (которую Локк, к сожалению, держал отдельно) о двух видах «сущности». До сих пор, следует помнить, «факты» или данные идеи, которые, как мы обнаружили, он невольно превращал в теории или «изобретенные» идеи, были идеями «вторичных качеств тела» [1]. Именно они объединяются в вещи или субстанции, будучи уже «найденными в них»: именно из них мы «выводим» отношение причины и следствия, потому что как «изменчивости вещей» или «аффекты чувства» они предполагают его: именно они опять же, как «полученные извне», свидетельствуют о настоящем существовании чего-то, потому что, будучи так полученными, они уже интерпретируются как «явления чего-то». Что «вещь», по отношению к которой эти идеи оцениваются как «реальные», «адекватные» и «истинные» — или, другими словами, становятся элементами знания — является все же сама по себе, согласно доктрине субстанции и отношения Локка, «фикцией мысли», было достаточно показано. Что это так не менее согласно его доктрине сущности, также станет ясно. Вопрос тогда будет в том, могут ли, согласно тому же показу, идеи тела, самости и Бога быть чем-то иным, кроме фикций, и путь будет расчищен для философского приключения Юма по объяснению их как таковых.

[1] См. выше, параграф 20.

Это повторяет противоречие, обнаруженное в его доктрине субстанции.

78. В доктрине Локка об «идеях субстанций» «вещь» появлялась в двух противоречивых позициях: с одной стороны, как то, в чем они «найдены»; с другой стороны, как то, что является результатом их конкреции, или что, после того как такая конкреция была сделана, мы приучаем себя предполагать как ее основу. Это противоречие, скрытое для самого Локка в теории субстанции, выходит на поверхность в теории сущности, где оно (как он думал) преодолевается, но на самом деле лишь делается более определенным, путем различения терминов.

План, которому следует следовать.

79. Эта последняя теория настолько стала частью «здравого смысла» образованных людей, что может показаться, что она едва ли нуждается в пересказе. Она обычно рассматривается как завершающая работу, которую начал Бэкон, по переводу философии из схоластического рабства слов к плодотворной дисциплине фактов. В процессе передачи и популярной адаптации, однако, ее истинное значение было упущено из виду, и было забыто, что для ее первоначального автора неявно — а явно для его более логичного последователя — хотя она действительно эффективно различала вещи и значение слов, именно анализ последних только, а не понимание вещей, она оставила как возможную функцию знания. Будет хорошо, поэтому, в том, что следует, сначала кратко пересказать теорию в ее общей форме; затем показать, как она конфликтует с фактическим знанием, которое человечество предполагает, что оно достигло; и, наконец, показать одновременно необходимость этого конфликта как результат управляющих идей Локка и двусмысленности, с помощью которых он скрывал его от самого себя.

Что Локк понимал под сущностью.

80. Сущность вещи у Локка, в единственном смысле, в котором мы можем знать или вразумительно говорить о ней, есть значение ее имени. Это, опять же, есть «абстрактная или общая идея», что означает, что это идея, «отделенная от обстоятельств времени и места и любых других идей, которые могут определить ее к этому или тому частному существованию. Этим способом абстракции она делается способной представлять более чем одну особь; каждая из которых, имея в себе соответствие этой абстрактной идее, есть (как мы называем это) того рода». (Книга III, гл. III, разд. 6.) То, что дано в непосредственном опыте, как он продолжает объяснять, есть то или иное «частное существование», Петр или Джеймс, Мэри или Джейн, такое частное существование уже будучи сложной идеей [1]. То, что это должно быть так, действительно находится в прямом противоречии с его доктриной первичности простой идеи, но необходимо для его доктрины абстракции. Какую-то часть сложной идеи (предполагается) — меньше или больше — мы продолжаем опускать. Минимумом вычитания, по-видимому, было бы вычитание «обстоятельств времени и места», в которых дано частное существование. Это есть «отделение идей», сделанное первым и само по себе достаточное для конституирования «абстрактной идеи», даже если, как это имеет место с идеей солнца, существует только одна «частная субстанция», чтобы соответствовать ей. (Книга III, гл. VI, разд. 1.) В той пропорции, в какой сравниваемые частные субстанции более разнообразны, вычитание идей больше, но, будь оно меньше или больше, остаток есть абстрактная идея, к которой присоединяется имя — например, человек — и к которой как к «виду» или «стандарту» могут быть отнесены другие частные существования, при «обнаружении их соответствия ей», чтобы называться тем же именем. Эти идеи тогда, «связанные вместе именем», формируют сущность каждого частного существования, к которому применяется то же имя (Книга III, гл. III, разд. 12 и следующие). Такая сущность, однако, согласно Локку, является «номинальной», а не «реальной». Это комплекс — более полный или более пустой — идей в нас, который, хотя он является «объединяющим средством между общим именем и частными существами» [2], никоим образом не представляет качества последних. Эти, состоящие во «внутреннем устройстве нечувствительных частей», формируют «реальную сущность» частных существ; сущность, однако, о которой мы ничего не можем знать. (Книга III, гл. VI, разд. 21 и IX, разд. 12.)

[1] Книга III, гл. III, разд. 7, в конце.

[2] Книга III, гл. III, разд. 13.

Только к номинальным сущностям относятся общие суждения, т.е. только к абстрактным идеям, не имеющим реального существования.

81. Именно формирование «номинальных сущностей» делает возможными общие суждения. «Общая достоверность, — говорит Локк, — никогда не может быть найдена нигде, кроме как в наших идеях. Всякий раз, когда мы отправляемся искать ее в другом месте, в эксперименте или наблюдении вне нас, наше знание не выходит за пределы частностей. Именно созерцание наших собственных абстрактных идей единственно способно дать нам общее знание». (Книга IV, гл. VI, разд. 16.) «Общее знание, — говорит он снова, — лежит только в наших собственных мыслях» [1]. Это использование «наших идей» и «наших собственных мыслей» как эквивалентных фраз, каждая из которых антитетична «реальному существованию», рассказывает старую историю отклонения от «нового пути идей» на более легкие пути. Согласно этому новому пути в его строгости, как мы достаточно видели, нигде ничего нельзя найти, кроме как «в наших идеях». Поэтому оно никоим образом не отличает общее знание или достоверность тем, что их нельзя найти в другом месте. Локк, однако, позволив себе предположение, что простые идеи сообщают о реальном существовании, отличном от них самих, но к которому они относятся как эктип к архетипу, молчаливо продолжает превращать их в реальные существования, которым идеи в целом, как простые мысли наши собственные, могут быть противопоставлены. Вместе с этим превращением, поверх первоначального различия между простыми и сложными идеями, которое одно выполняет работу во Второй книге «Опыта», возникает другое различие, существенное для доктрины Локка о «реальности» знания — различие между идеей, простой или сложной, как первоначально данной в ощущении, и той же самой, как удержанной или воспроизведенной в уме. Только в первой форме идея, как бы проста она ни была, сообщает, и, таким образом (у Локка), сама является реальным существованием. Такое реальное существование есть «частное» существование, а наше знание о нем — «частное» знание. Другими словами, согласно единственной последовательной доктрине, которую мы смогли извлечь из Локка [2], «это знание, которое состоит в сознании, по случаю настоящего ощущения — скажем, ощущения красноты — что какой-то объект присутствует здесь и сейчас, вызывая ощущение; объект, который, соответственно, должен быть «частным» или преходящим, как и ощущение. «Здесь и сейчас», поскольку в таком случае они составляют частность объекта сознания, также делают его реальным существованием. Отделите эти («обстоятельства времени и места» [3]) от него, и он сразу теряет свое реальное существование и становится «абстрактной идеей», одной из «наших собственных мыслей», о которой как «в уме» согласие или несогласие с какой-то другой абстрактной идеей может быть утверждено в общем суждении; например, «красное не есть синее». (Книга IV, гл. VII, разд. 4.) [4]

[1] Книга IV, гл. VI, разд. 13, ср. Книга IV, гл. III, разд. 31.

[2] См. выше, параграф 56.

[3] Книга III, гл. III, разд. 6.

[4] В случае, если возникнут какие-либо сомнения относительно значения Локка в этом отрывке, было бы хорошо сравнить Книгу IV, гл. IX, разд. 1. Там он отчетливо противопоставляет рассмотрение идей в рассудке знанию реального существования. Здесь (Книга IV, гл. VII, разд. 4) он отчетливо говорит о суждении «красное не есть синее» как выражающем рассмотрение идей в рассудке. Из этого следует, что это не суждение о реальном существовании.

Абстрактная идея может быть простой.

82. Именно между простыми идеями, заметим, здесь утверждается отношение, и в этом отношении суждение отличается от такого, какое может быть сформировано, когда простые идеи были скомпонованы в номинальную сущность вещи, и в котором какая-то одна из них может быть утверждена о вещи, будучи уже включенной в значение ее имени; например, «у розы есть листья». Но как выражающее отношение между идеями «абстрактными» или «в уме», в отличие от настоящих ощущений, полученных извне, два вида суждения, согласно доктрине Четвертой книги Локка, стоят на одном и том же основании [1]. Это номинальная сущность, с которой оба они имеют дело, и от этого зависит общая достоверность или самоочевидность, которыми они отличаются от «эксперимента или наблюдения вне нас». Они никогда не могут «достичь с достоверностью дальше, чем голый пример» (Книга IV, гл. VI, разд. 7): т.е., хотя они являются единственными каналами, по которым мы можем достичь реального существования, они никогда не могут сказать больше, чем о присутствии того или иного ощущения, вызванного неизвестной вещью вовне, или о настоящем несогласии таких настоящих ощущений друг с другом. О повторении таких ощущений или каком-либо постоянно реальном отношении между ними они не могут сказать нам ничего. Ничего о их повторении, потому что, хотя в каждом случае они показывают присутствие чего-то, вызывающего ощущения, они ничего не показывают о реальной сущности, от которой зависит их повторение [2]. Ничего о каком-либо постоянно реальном отношении между ними, потому что, хотя несогласие между идеями синего и красного, и согласие между одной идеей красного и другой, как в уме, самоочевидно, все же как таковые в уме они не являются «актуальными ощущениями» вообще (Книга IV, гл. XI, разд. 6), и они не передают того «чувственного знания частного существования», которое является единственно возможным знанием о нем. (Книга IV, гл. III, разд. 21.) Как актуальные ощущения и показатели реальности, они действительно различаются в том или ином «голом примере», но не могут передать никакой уверенности в том, что реальная вещь или «частица материи» (Книга III, гл. III, разд. 18), которая сейчас вызывает ощущение (и, таким образом, есть) красного, не может в другое время вызвать ощущение (и, таким образом, быть) синего [3].

[1] Уже в Книге II (гл. XXXI, разд. 12) простая идея, как абстрактная, упоминается как номинальная сущность.

[2] Ср. Книга IV, гл. VI, разд. 5. «Если бы мы могли достоверно знать (что невозможно), где находится реальная сущность, которую мы не знаем — например, в каких частицах материи находится реальная сущность золота; все же мы не могли бы быть уверены, что то или иное качество может с истиной быть утверждено о золоте; поскольку для нас невозможно знать, что то или иное качество или идея имеет необходимую связь с реальной сущностью, о которой у нас нет никакой идеи вообще».

Несколько отрывков, конечно, могут быть приведены из Локка, которые несовместимы с утверждением в тексте: например, Книга IV, гл. IV, разд. 12. «Чтобы сделать знание реальным относительно субстанций, идеи должны быть взяты из реального существования вещей. Какие бы простые идеи ни были найдены сосуществующими в какой-либо субстанции, эти мы можем с уверенностью соединить снова и так сделать абстрактные идеи субстанций. Ибо то, что однажды имело союз в природе, может быть соединено снова». Во всех таких отрывках, однако, как будет показано ниже, строгая оппозиция между реальным и ментальным упускается из виду, «природа» или «субстанция», в которой идеи «имеют союз» или «найдены сосуществующими», будучи системой отношений, которую, согласно Локку, требуется ум, чтобы конституировать, и, таким образом, сама по себе «номинальная сущность».

[3] Ср. Книга IV, гл. III, разд. 29; Книга IV, гл. VI, разд. 14; Книга IV, гл. XI, разд. 11.

Как тогда возможна наука о природе?

83. Мы таким образом приходим к решающей антитезе между отношениями идей и фактами, с исключением общей достоверности относительно последних, что должно было оказаться таким мощным оружием скептицизма в руках Юма. О ее несовместимости с признанной наукой у нас не может быть более сильного знака, чем тот факт, что, после того как прошло более века с тех пор, как предпосылки Локка были доведены до их логического завершения, принятая система логики среди нас есть та, которая, претендуя на принятие доктрины сущности Локка и вместе с ней рассматриваемой антитезы, повсюду предполагает возможность общих суждений относительно фактов и ищет в их методическом открытии и доказательстве ту науку о природе, которую Локк уже «подозревал» в невозможности. (Книга IV, гл. XII, разд. 10.)

Никакие «единообразия явлений» не могут быть познаны.

84. То, что, поскольку любое выведение от прошлых к будущим единообразиям необходимо для науки о природе, его доктрина делает больше, чем оправдывает такое «подозрение», достаточно ясно. Оставляет ли она, однако, место хотя бы для знания прошлых единообразий факта, в которых естествоиспытатель, принимающий доктрину, мог бы, вероятно, искать убежища? На первый взгляд, может показаться, что оставляет. «Как, когда наши чувства фактически заняты каким-либо объектом, мы знаем, что он существует; так по нашей памяти мы можем быть уверены, что до сих пор вещи, которые воздействовали на наши чувства, существовали — и таким образом мы имеем знание о прошлом существовании нескольких вещей, о которых, наши чувства проинформировав нас, наши памяти все еще сохраняют идеи». (Книга IV, гл. XI, разд. 11.) Давайте посмотрим, однако, как это знание ограничено. «Видя воду в этот момент, это бесспорная истина для меня, что вода существует; и помня, что я видел ее вчера, это также будет всегда истиной, и пока моя память сохраняет ее, всегда несомненным суждением для меня, что вода существовала 18 июля 1688 года; как будет также одинаково истинно, что существовало определенное количество очень тонких цветов, которые в то же время я видел на пузыре этой воды; но будучи теперь совсем вне поля зрения как воды, так и пузырей, мне не более достоверно известно, что вода существует сейчас, чем то, что пузыри и цвета в ней делают это; будучи не более необходимым, чтобы вода существовала сегодня, потому что она существовала вчера, чем то, что цвета или пузыри существуют сегодня, потому что они существовали вчера». (Ibid.)

Локк не осознавал полного эффекта своей собственной доктрины...

85. Результат в том, что хотя я могу перечислить множество прошлых фактов о воде, я не могу собрать их в какое-либо общее утверждение о ней как о реальном существовании. Как только я делаю это, я перехожу от воды как реального существования к ее «номинальной сущности», т.е. к идеям, удержанным в моем уме и собранным вместе в фиктивной субстанции, к которой я присоединил имя «вода». Если мы продолжим применять эту доктрину к самим предполагаемым прошлым фактам, мы обнаружим, что и они сами сводятся к небытию. Вычтите в каждом случае из «частного существования», о котором у нас есть «чувственное знание», квалификацию идеями, которые, как удержанные в уме, не свидетельствуют о настоящем реальном существовании, и что останется? Есть достоверность, согласно Локку (Книга IV, гл. XI, разд. 11), не, конечно, что вода существует сегодня, потому что она существовала вчера — это только «вероятно» — но что она, как прошлый факт, в это время и то «продолжала долго существовать», потому что это было «наблюдаемо»; что должно означать (Книга IV, гл. II, разд. 1, 5 и 9), потому что было продолженное «актуальное ощущение» ее. «Вода», однако, есть сложная идея субстанции, и из элементов этой сложной идеи только те, которые в любой момент даны в «актуальном ощущении», могут считаться «реально существующими». Сначала, тогда, должно исчезнуть из реальности «нечто», тот неизвестный субстрат идей, о котором идея является подчеркнуто «абстрактной». Это ушло, мы естественно возвращаемся к факту сосуществования между идеями, как являющемуся реальностью, хотя «вещь» есть фикция. Но если это сосуществование должно быть реальным или представлять реальность, идеи, между которыми оно получается, должны быть «актуальными ощущениями». Эти, какими бы они ни были, по крайней мере противопоставляются Локком идеям, удержанным в уме, которые только формируют номинальную сущность. Но именно ассоциация такой номинальной сущности, в предполагаемом наблюдении воды, с актуальным ощущением единственно дает последнему значение. Отложите это как нереальное, и реальность, которую открывает ощущение, есть во всяком случае та, о которой ничего нельзя сказать. Это не может быть отношением между ощущениями, ибо такое отношение подразумевает рассмотрение их умом, посредством чего, согласно Локку, они должны перестать быть «реальными существованиями». (Книга II, гл. XXV, разд. 1.) Это не может быть даже единым ощущением как непрерывно наблюдаемым, ибо каждый настоящий момент такого наблюдения в следующий стал прошлым, и таким образом ощущение, наблюдаемое в нем, потеряло свою «актуальность» и не может, как «реальное существование», квалифицировать ощущение, наблюдаемое в следующем. Ограничьте «реальное существование», короче говоря, как делает Локк, «актуальным настоящим ощущением», которое может быть определено только через противопоставление идее, удержанной в уме, и в каждый момент своего существования оно перешло в ум и таким образом перестало реально существовать. Реальность находится в вечном процессе исчезновения в нереальность мысли. Никакая точка не может быть зафиксирована ни в потоке времени, ни в воображаемом процессе от «вне» к «внутри» ума, на одной стороне которой может быть помещено «реальное существование», на другой — «простая идея». Только потому, что Локк невольно определяет для себя «актуальное ощущение» как репрезентативное для реальной сущности, о которой, однако, согласно ему, как самой по себе неизвестной, присутствие лишь выводится из ощущения, «актуальное ощущение» само спасается от лимба номинальной сущности, к которому идеи, как абстрактные или в уме, причисляются. Только, опять же, поскольку оно таким образом нелогично спасается, мы имеем право на то различие между «фактами» и «вещами ума», которое Локк раз и навсегда зафиксировал для английской философии.

…что означает превращение реального в абстрактный остаток сознания.

86. К этому моменту мы уже знакомы с трудностями, которые эта антитеза готовит для философии, признающей, что факты вообще можно обнаружить лишь в уме или в отношении к сознанию — одним словом, как «идеи», — в то время как под «умом» она понимает абстрактное обобщение многих умов, каждый из которых рождается и растет, спит и бодрствует вместе с нами. Сама эта антитеза, подобно любой другой форме, в которой находит выражение стремление к истинному знанию, подразумевает различие между кажущимся и реальным, или между тем, что существует для сознания индивида, и тем, что существует на самом деле. Но сознание не может выйти за свои пределы. Именно там реальное должно, во всяком случае, проявить себя, если оно вообще может быть найдено. Тем не менее, первоначальная антитеза между умом и его неизвестной противоположностью все еще преобладает, и, как следствие, лишь то, что, хотя и находится в уме, но не дано ему никаким его собственным актом, считается представляющим реальное. Это понятие доминирует у Локка. Он отсекает от сформированного содержания сознания все, что ум, по-видимому, сделал сам для себя, и абстрактный остаток — то, что индивид не может не осознавать в каждый момент своего существования, — есть или «сообщает» о реальном в противовес творению ума. Это чувство; или, точнее, — поскольку оно существует, а все, что существует, должно существовать как одно из многих (Книга II, гл. vii, § 7), — это множество единичных чувств, «каждое из которых исчезает в тот же миг, как начинается» (Книга II, гл. xxvii, § 2), в которых должна отсутствовать всякая определенность, проистекающая из композиции и отношения. Таким образом, пытаясь добраться до того, что должно быть чистым фактом в отрыве от ментальных наслоений, Локк приходит к тому, что все еще является сознанием, но лишь неопределенным в сознании. Он ищет реальное и находит пустоту. О реальном как о чем-то вне сознания ничего нельзя сказать; и о том, что внутри сознания, которое якобы представляет его, также ничего нельзя сказать.

Основание для различения актуального ощущения и идей в уме само по себе является продуктом ума.

87. Мы уже видели, как Локк в своем учении о вторичных качествах субстанций практически преодолевает эту трудность; как он сначала проецирует из простых идей, в рамках отношений, для установления которых требуется ум, познаваемую систему вещей, а затем придает содержание и определенность простым идеям в нас, рассматривая их как проявления этой системы вещей. В учении о суждениях надлежащим коррелятом сведения реального к наличной простой идее, как к тому, от чего мы не можем избавиться, было бы сведение «реального суждения» к простому «это сейчас ощущается». Если факт должен быть тем в сознании, что независимо от «работы ума» по сравнению и соединению, то это единственно возможное выражение для него. Оно утверждает единственно возможную «реальную сущность», которая, однако, является сущностью ничто, ибо любое ее отнесение к вещи, если вещь находится вне сознания, есть невозможность; а если она внутри сознания, то подразумевает «изобретение ума» как в создании вещи, «всегда тождественной самой себе», из исчезающих чувств, так и в отнесении чувств к такой вещи. Будучи доведенной до конца, антитеза между «фактом» и «творением ума» становится саморазрушительной, ибо, поскольку одно чувство столь же реально, как и другое, она не оставляет места для того различия между реальным и фантастическим, которому она обязана своим рождением в некритическом сознании. Чтобы избежать этого смешения мира грез и мира бодрствования, Локк пользуется различием между идеей (т.е. чувством) как находящейся в уме, которая не тождественна реальности, и идеей как находящейся где-то еще, никто не может сказать где — «актуальным ощущением», — которая тождественна ей. Различие, однако, должно либо состоять в степенях живости, в каковом случае должна существовать соответствующая бесконечность степеней реальности или нереальности, либо должно предполагать реальное существование, из которого чувство, если оно является «актуальным ощущением», — если же оно лишь «в уме», то нет — выводится. Такое реальное существование либо является объектом сознания, либо нет. Если нет, то никакое различие между одним видом чувства и другим не может быть выведено из него для сознания. Если же является, то, при допущении различия между данными чувствами и творениями ума, оно должно пасть на долю последних, и «вещь ума» оказывается основанием, на котором «факт» противопоставляется «вещам ума».

Два значения реальной сущности.

88. Остается кратко показать, под какими масками эти внутренние трудности его теории сущности проявляются у Локка. Повсюду, вместо того чтобы рассматривать «сущность» целиком как фикцию ума — чем она и должна быть, если реальны лишь чувства в их простоте и единичности, — он рассматривает как лишь «номинальную сущность» любую возможную комбинацию идей, о которой мы можем говорить, но все же предполагает другую сущность, которая является «реальной». Но реальную сущность чего? Очевидно, согласно его утверждениям, той же самой «вещи», для которой комбинация идей в уме является номинальной сущностью. Действительно, в этой антитезе нет смысла, если «нечто», для которого последняя сущность является таковой лишь номинально, не есть то, для чего она не является таковой реально. Так говорит Локк: «номинальная сущность золота — это сложная идея, которую обозначает слово золото; пусть это будет, например, тело желтого цвета, определенного веса, ковкое, плавкое и фиксированное. Но реальная сущность — это конституция нечувствительных частей этого тела, от которых зависят эти качества и все другие свойства золота» (Книга III, гл. vi, § 2). Здесь ясно выражено понятие одной и той же вещи, о которой мы можем лишь сказать, что она есть «тело», некий комплекс идей — желтизна, плавкость и т. д. — есть номинальная сущность, а некая конституция нечувствительных частей — реальная. Именно от реальной сущности, более того, зависят идеи, составляющие номинальную. Однако, в то время как они известны, реальная сущность (как следует из контекста) остается совершенно неизвестной. В этом случае, по-видимому, причина не познается из своих следствий.

Согласно одному из них, это совокупность идей как качеств вещи:

89. Здесь скрываются два противоположных взгляда на отношение между номинальной сущностью и реальной вещью. Согласно одному взгляду, который преобладает в поздних главах Второй книги и в некоторых отрывках третьей, отношение между ними — это то, с которым мы уже познакомились в учении о субстанции, а именно: отношение между идеями как находящимися в нас и теми же идеями как находящимися в вещи (Книга II, гл. xxiii, § 9 и 10). Различие между «идеей в уме» и «актуальным ощущением» не проводится. Идеи в уме находятся также и в вещи, и поэтому называются ее качествами, хотя по большей части они являются таковыми лишь вторично, т.е. как следствия других качеств, которые, будучи непосредственно скопированными в наших идеях, называются первичными, а по отношению к этим следствиям называются силами. Эти силы еще должны произвести в нас бесчисленные следствия, которых они еще не произвели (Книга II, гл. xxxi, § 10). Те из них, которые были произведены до сих пор, будучи собранными в сложную идею, к которой присоединено имя, образуют «номинальную сущность» вещи. Некоторые из них относятся к первичным качествам, другие — к вторичным. Оригиналы первых, силы для производства вторых, вместе с силами для производства бесконечного множества других, будут составлять «реальную сущность», которая, таким образом, является «стандартом, созданным природой», которому номинальная сущность противопоставляется лишь как неадекватное адекватному. Иными словами, идеи, которые указываются именем вещи, были действительно «найдены в ней» или «произведены ею», но являются лишь частью тех, которые еще предстоит найти в ней или произвести ею. Именно в этом смысле Локк противопоставляет адекватность номинальной и реальной сущности в случае смешанных модусов их постоянной неадекватности в случае идей субстанций. Комбинация в первом случае создана искусственно, во втором — найдена и постоянно расширяется. Это он иллюстрирует, воображая процессы, которые привели Адама соответственно к идее смешанного модуса «ревность» и идее субстанции «золото». В первом процессе Адам «составлял идеи только своим собственным воображением, не беря их из существования чего-либо… стандарт там был его собственного изготовления». Во втором «у него есть стандарт, созданный природой; и поэтому, будучи обязанным представлять его себе посредством идеи, которую он имеет о нем, даже когда он отсутствует, он не вкладывает в свою сложную идею ни одной простой идеи, кроме той, восприятие которой он имеет от самой вещи. Он заботится о том, чтобы его идея соответствовала этому архетипу» (Книга III, гл. vi, § 46, 47). «Ясно, однако, — добавляет он, — что идея, созданная таким образом по этому архетипу, всегда будет неадекватной».

…о реальной сущности в этом смысле может существовать общее знание.

90. Номинальная сущность вещи, таким образом, согласно этому взгляду, будучи не чем иным, как «сложной идеей субстанции», является копией реальности, точно так же, как и простая идея. Это картина или представление в уме вещи, которая действительно существует, посредством идей тех качеств, которые в ней обнаружимы (Книга II, гл. xxxi, § 6, 8). Она отличается от простой идеи (которая сама по себе, как абстрактная, является номинальной сущностью) [1] в отношении реальности лишь тем, что последняя является копией или следствием, произведенным единично и непроизвольно, тогда как мы можем соединять идеи, как если бы они были в вещи, которые никогда не были представлены вместе, и, с другой стороны, никогда не можем соединить все то, что существует вместе (Книга II, гл. xxx, § 5, и xxxi, 10). Поскольку Локк придерживается этого взгляда, трудность относительно общих суждений о реальном существовании не должна возникать. Утверждение, которое приписывало бы золоту одно из качеств, включенных в сложную идею этой субстанции, выражало бы не просто анализ идеи в уме, а представляло бы отношение качеств в существующей вещи, из которой идея «была взята». Эти качества, как находящиеся в вещи, несомненно, не были бы, как в нас, чувствами (или, как Локк должен был бы сказать в более современной фразеологии, возможностями чувства), но силами для производства чувства, и никакое отношение между ними, как находящимися в вещи, не могло бы быть утверждено, кроме того, которое произвело свою копию или следствие в актуальном опыте. Никакое сосуществование качеств не могло бы быть истинно утверждено, если оно не было найдено; но, будучи однажды найденным — как сосуществование качеств, а не просто мгновенное совпадение чувств, — оно могло бы быть утверждено как постоянное в общем суждении. То, что отношение может быть сформулировано универсально между идеями, собранными в уме, никто не отрицает, и если такая коллекция «взята из комбинации простых идей, постоянно существующих вместе в вещах» (Книга II, гл. xxxii, § 18), то утверждение будет в равной степени справедливо и для такого существования. Таким образом, Локк противопоставляет смешанные модусы, которые по большей части, «будучи действиями, которые погибают при рождении, не способны к длительной продолжительности», «субстанциям, которые являются действующими лицами; и в которых простые идеи, составляющие сложные идеи, обозначаемые именем, имеют длительное единство» (Книга III, гл. vi, § 42).