«Трактат о человеческой природе. Диалоги о естественной религии»

Описание Локком происхождения идей.

11. Рассмотрим отрывок, где Локк суммирует свою теорию «происхождения наших идей». (Книга II, гл. i, сек. 23, 24.) «Поскольку не кажется, что в разуме есть какие-либо идеи, прежде чем чувства передали их, я полагаю, что идеи в рассудке современны ощущению; которое есть такое впечатление, сделанное в какой-то части тела, которое производит некоторое восприятие в рассудке. Именно об этих впечатлениях, сделанных на наши чувства внешними объектами, разум, кажется, впервые упражняется в таких операциях, которые мы называем восприятием, воспоминанием, размышлением, рассуждением и т. д. Со временем разум приходит к размышлению о своих собственных операциях над идеями, полученными через ощущение, и тем самым наполняет себя новым набором идей, которые я называю идеями рефлексии. Эти впечатления, которые делаются на наши чувства внешними объектами, которые экстринсичны разуму; и его собственные операции, исходящие из сил, интринсичных и свойственных ему самому, которые, будучи осмыслены им самим, становятся также объектами его созерцания, являются, как я сказал, источником всего знания».

Его двусмысленности (a) В отношении ощущения.

12. Можем ли мы из этого отрывка извлечь четкое описание начала интеллекта? Во-первых, оно состоит в «идее», а идея, как сказано в другом месте (Введение, сек. 8), есть «что угодно, что является объектом рассудка, когда человек мыслит». Но первичная идея — это «идея ощущения». Означает ли это, что первичная идея есть ощущение, или следует делать различие между ощущением и идеей о нем? Представленный нам отрывок, по-видимому, подразумевает такое различие. Глядя только на него, мы, вероятно, сказали бы, что под ощущением Локк имел в виду «впечатление или движение в какой-то части тела»; под идеей ощущения — «восприятие в рассудке», которое производит это впечатление. Описание самого восприятия дает другой результат. (Книга II, гл. ix, сек. 3.) «Какие бы впечатления ни делались на внешние части, если они не замечены внутри, восприятия нет. Огонь может жечь наши тела без иного эффекта, чем он делает с поленцем, если только движение не продолжено до мозга, и там не произведено чувство тепла или идея боли в разуме, в чем и состоит актуальное восприятие». Здесь ощущение отождествляется сразу с идеей и с восприятием, в противоположность впечатлению на телесные органы. [1] Чтобы еще больше запутать путаницу, в отрывке, непосредственно предшествующем вышеприведенному, «Восприятие», здесь отождествленное с идеей ощущения, было отделено от него как «упражняющееся над ним». «Восприятие, как оно является первой способностью разума, упражняющейся над нашими идеями, так оно является первой и простейшей идеей, которую мы имеем от рефлексии». Принимая Локка на слово, мы находим, что начало интеллекта состоит в обладании идеей ощущения. Эту идею, однако, мы воспринимаем, а воспринимать — значит иметь идею; т.е. иметь идею идеи ощущения. Но о восприятии снова мы имеем простую или примитивную идею. Следовательно, начало интеллекта состоит в обладании идеей идеи идеи ощущения.

[1] Ср. Книга II, гл. xix, сек. 1. «Восприятие, которое актуально сопровождает и присоединено к любому впечатлению на теле, сделанному внешним объектом, будучи отличным от всех других модификаций мышления, снабжает разум отчетливой идеей, которую мы называем ощущением; которое есть, как бы, актуальный вход любой идеи в рассудок через чувства».

(b) В отношении идей рефлексии.

13. Настаивая на описании Локком отношения между идеями ощущения и идеями рефлексии, мы могли бы прийти к другому, но не более ясному выводу. В процитированных выше отрывках, где об этом отношении говорится наиболее полно, видно, что последние существенно следуют за идеями ощущения. «Со временем разум приходит к размышлению о своих собственных операциях над идеями, полученными через ощущение, и тем самым наполняет себя новым набором идей, которые я называю идеями рефлексии». Из них только две являются первичными и оригинальными (Книга II, гл. xxi, сек. 73), а именно: мотивность или сила движения, с которой мы сейчас не имеем дела, и перцептивность или сила восприятия. Но согласно Локку, как мы видели, не может быть никакой, даже самой простой, идеи ощущения без восприятия. Если, следовательно, идея восприятия дана только позже и при рефлексии, мы должны предположить, что восприятие происходит без какой-либо идеи о нем. Но у Локка иметь идею и воспринимать — эквивалентные термины. Мы должны таким образом заключить, что начало знания — это невоспринятое восприятие, что противоречит его прямому утверждению в другом месте (Книга II, гл. xxvii, сек. 9), что «невозможно для кого-либо воспринимать, не воспринимая, что он воспринимает».

Что является «таблицей», на которой делается оттиск?

14. Тем временем поддерживается постоянная двусмысленность между предполагаемым впечатлением на «внешние части» и предполагаемым впечатлением на «таблицу разума». Это не впечатление на, или движение во, внешних частях, как признает Локк, что составляет идею ощущения. Это не агитация в барабанной перепонке уха или картина на сетчатке глаза, которую мы осознаем, когда видим зрелище или слышим звук. [1] Движение или впечатление, однако, должно только, как он, кажется, предполагает, быть «продолжено до мозга», и оно становится идеей ощущения. Несмотря на грубую линию различия между душой и телом, которую он проводит в другом месте, его теория практически управлялась предположением о церебральном нечто, в котором, как в третьей двусмысленной таблице, смешаны воображаемые ментальные и телесные таблицы. Если, однако, идея ощущения, как объект рассудка, когда человек мыслит, отличается абсолютно от «движения внешних частей», она отличается не менее абсолютно, как бы язык и метафора ни маскировали различие, от такого движения, как «продолженное до мозга». Образованный человек, несомненно, может прийти к мысли о движении в своем мозге, как о движении земли вокруг солнца, но говорить о таком движении как об идее ощущения или непосредственном объекте интеллектуального чувства — значит путать объект сознания и возможную физическую теорию условий этого сознания. Только, однако, такой двусмысленностью любая идея, согласно описанию идеи у Локка, может быть описана как «впечатление» вообще, или представление разума как таблицы, рожденной ли чистой или с запечатленными на ней знаками, имеет хоть какое-то кажущееся значение. Метафора, интерпретированная как факт, становится основой его философской системы.

[1] Ср. собственное утверждение Локка (Книга III, гл. iv, сек. 10). «Причина любого ощущения и само ощущение, во всех простых идеях одного чувства, суть две идеи; и две идеи настолько разные и далекие одна от другой, что никакие две не могут быть более таковыми».

Делает ли разум впечатления на самом себе?

15. Применительно к идеям рефлексии, действительно, метафора теряет даже свое правдоподобие. В своем применении к идеям ощущения она получает популярное признание из-за готовности смешивать мысль и материю в воображаемой церебральной таблице и предположения о фактическом воздействии на нее «внешних вещей». Но в случае идей рефлексии именно разум сразу дает и принимает впечатление. Должно предполагаться, то есть, что он делает впечатления на самом себе. Существует дальнейшая трудность, что, поскольку восприятие необходимо для того, чтобы дать идею ощущения, оттиск восприятия должен быть принят разумом в его самой ранней восприимчивости; или, другими словами, он должен впечатлить сам себя, будучи еще чистым, еще лишенным какой-либо «обстановки», чтобы сделать впечатление. Нет выхода из этого результата, если только мы не предположим, что восприятие предшествует идее о нем на какой-то интервал времени, что приводит нас, как мы видели, к встречной трудности предположения невоспринятого восприятия. Локк маскирует трудность от себя и своего читателя, постоянно смещая как воспринимающий субъект, так и впечатляющую материю. Мы находим, что «таблица» постоянно отступает. Сначала это «внешняя часть» или телесный орган. Затем это мозг, к которому впечатление, полученное внешней частью, должно как-то продолжаться, чтобы произвести ощущение. Затем это воспринимающий разум, который принимает впечатление от ощущения или имеет идею о нем. Наконец, это рефлексирующий разум, на который, в свою очередь, воспринимающий разум делает впечатления. Но поспешный читатель, когда ему говорят, что разум пассивно впечатляется идеями рефлексии, склонен забывать, что материя, которая таким образом впечатляет его, есть, согласно показу Локка, просто его воспринимающее, т.е. его пассивное, «я».

Источник этих трудностей. «Простая» идея, как описывает ее Локк, есть сложная идея субстанции и отношения.

16. Реальный источник этих затруднений в теории Локка, следует отметить, лежит в попытке заставить индивидуальное сознание дать ответ своему допрашивающему о начале знания. Индивид, оглядываясь на воображаемый самый ранний опыт, объявляет себя в этом опыте просто чувствительным и пассивным. Но под этим он подразумевает сознательно чувствительный к чему-то и сознательно пассивный в отношении чего-то. То есть он предполагает, что примитивный опыт включал сознание «я» с одной стороны и вещи с другой, а также отношения между ними. В «идее ощущения», как ее понимал Локк, такое сознание ясно подразумевается, несмотря на его путаницу терминов. Идея есть восприятие, или сознание вещи, в противоположность ощущению в собственном смысле или аффекту телесных органов. О восприятии, опять же, есть идея, т.е. сознание человеком, в восприятии, самого себя в негативном отношении к вещи, которая является его объектом, и это сознание (если мы хотим сделать Локка последовательным в исключении невоспринятого восприятия) должно быть принято как идущее вместе с самим актом восприятия. Не меньше этого, действительно, может быть вовлечено в любой акт, который должен быть началом знания вообще. Это минимум возможной мысли или интеллекта, и мыслящий человек, ищущий это начало в самом раннем опыте индивидуального человеческого животного, должен найти его там. Но это означает не что иное, как то, что он находит там уже концепции субстанции и отношения. Отсюда двойное противоречие: во-первых, противоречие между первичностью самосознательного познания вещи как начала возможного знания, с одной стороны, и первичностью животного ощущения в истории индивидуального человека — с другой; во-вторых, противоречие между первичностью в знании идей субстанции и отношения и кажущимся постепенным достижением этих «абстракций» индивидуальным интеллектом. Первое из этих противоречий размывается Локком в двух основных путаницах, которые мы до сих пор заметили: (a) путаница между ощущением в собственном смысле и восприятием, которая покрывается фразой «идея ощущения»; фраза, которая, если ощущение означает первый акт интеллекта, плеонастична, а если она означает «движение внешних частей, продолженное до мозга», бессмысленна; и (b) путаница между физическим аффектом мозга и актом самосознающего субъекта, покрытая двусмысленной метафорой впечатления. Последнее противоречие, касающееся идей субстанции и отношения, должно быть рассмотрено далее.

Как маскируется это противоречие.

17. Нетрудно показать, что иметь простую идею, согласно описанию Локка, означает уже иметь концепцию субстанции и отношения, которые, однако, согласно ему, являются «сложными и производными идеями», «работой разума» в противоположность его первоначальному материалу, результатом его действия в противоположность тому, что дано ему как пассивному. Двусмысленность в терминах, под которой это противоречие обычно скрывается, — это двусмысленность между «идеей» и «качеством». «Что бы разум ни воспринимал в себе, или что является непосредственным объектом восприятия, мысли или рассудка, это я называю идеей; а силу производить эту идею я называю качеством субъекта, в котором эта сила есть. Так, снежок, имея силу производить в нас идеи белого, холодного и круглого, силы производить эти идеи в нас, как они есть в снежке, я называю качествами; а как они суть ощущения или восприятия в наших рассудках, я называю их идеями; которые идеи, если я говорю о них иногда как о находящихся в самих вещах, я хотел бы, чтобы понимали как те качества в объекте, которые производят их в нас». (Книга II, гл. viii, сек. 8.)

Способ Локка взаимозаменять «идею» и «качество» и его эффекты.

18. Двусмысленность не перестает быть таковой от того, что она объявлена. Именно потому, что Локк позволяет себе по своему усмотрению взаимозаменять термины «идея» и «качество», его доктрина одновременно столь правдоподобна и столь пуста. Существенный вопрос заключается в том, является ли «простая идея», как оригинал знания, с одной стороны, простым чувством, или, с другой стороны, вещью или качеством вещи. Этот вопрос — crux эмпирической психологии. Принимая одну альтернативу, мы должны столкнуться с трудностью генезиса знания как постижения реального из простого чувства; принимая другую, мы фактически наделяем зарождающийся интеллект концепцией субстанции. Играя в «идею» и «качество», Локк маскировал дилемму от самого себя. Здесь снова метафора Впечатления сослужила ему добрую службу. Идея, или «непосредственный объект мысли», будучи смешанной с аффектом чувствительных органов, и это опять же объясняясь как результат фактического воздействия, было легко представить саму идею как вызванную действием внешнего тела на «ментальную таблицу». Таким образом, Локк говорит об «объектах наших чувств, навязывающих свои частные идеи нашим разумам, хотим мы того или нет». (Книга II, гл. i, сек. 25.) Это предложение содержит в растворенном виде допущение и две ошибки. Допущение (с которым мы здесь больше не имеем дела) — это физическая теория, что материя воздействует на чувствительные органы путем фактического воздействия. Из ошибок одна — это путаница между этим аффектом и идеей, поводом для которой он является для индивида; другая — это импликация, что эта идея, как таковая, в своей первоначальной простоте, узнает себя как результат, и отсылает себя как качество к материи, предполагаемой причиной ее. Это узнавание и отсылка, ясно подразумевается, вовлечены в саму идею, а не просто сделаны философом, теоретизирующим ее. Иначе «навязывание» было бы описано как свойство или эффект, а не как идея, что означает, следует помнить, объект сознания точно так же, как объект сознания. Того же смысла утверждение, что «разум снабжается простыми идеями, как они найдены во внешних вещах». (Книга II, гл. xxiii, сек. 1.) Требуется лишь момент размышления, действительно, чтобы увидеть, что начало сознания не может быть физической теорией, которая, как бы истинна она ни была и как бы естественна она ни стала для нас, включает не только сложную концепцию материального воздействия, но и применение этого к случаю, не имеющему ощутимого сходства с ним. Но «допрашивающий сознание» находит в его примитивном состоянии как раз то, что он туда помещает, и таким образом Локк, при всех своих стараниях «поставить свой разум на расстоянии от самого себя», невольно предполагает, что он, в первом элементе интеллекта, «сообщает» то действие материи на самого себя, которое, как результат знакомой теории — включающей не только концепции субстанции, силы и отношения, но и специальные квалификации их, — он сообщает образованному человеку.

Первичные и вторичные качества тел.

19. Это станет более ясным при рассмотрении его доктрины «идей первичных и вторичных качеств тел». Различие между ними он излагает следующим образом. Первичные качества тел — это «объем, фигура, число, положение, движение и покой их твердых частей; они есть в них, воспринимаем мы их или нет; и когда они такого размера, что мы можем обнаружить их, мы имеем через них идею вещи, как она есть сама по себе». ... Таким образом, «идеи первичных качеств суть подобия их, и их образцы действительно существуют в самих телах. Но идеи, произведенные в нас вторичными качествами, не имеют никакого подобия с ними. Нет ничего подобного им, существующего в самих телах. Они есть в телах, мы называем от них, только сила производить эти ощущения в нас; и что есть сладкое, синее или теплое в идее, есть лишь определенный объем, фигура и движение нечувствительных частей в самих телах, которые мы так называем». Эта сила затем объясняется как двух сортов: (a) «Сила, которая есть в любом теле, по причине его нечувствительных первичных качеств, действовать особым образом на любое из наших чувств, и тем самым производить в нас различные идеи нескольких цветов, звуков, запахов, вкусов и т. д. Они обычно называются чувственными качествами, (b) Сила, которая есть в любом теле, по причине частной конституции его первичных качеств, делать такое изменение в объеме, фигуре, текстуре и движении другого тела, чтобы заставить его действовать иначе на наши чувства, чем оно делало раньше. Так, солнце имеет силу сделать воск белым, а огонь — сделать свинец жидким. Они обычно называются силами». (Книга II, гл. viii, сек. 15, 23.)

«Простая идея», представленная как включающая теорию своей собственной причины.

20. Что мы имеем здесь, так это теорию причин простых идей; но мы обнаружим, что Локк постоянно представляет эту теорию как простую идею саму по себе, или простую идею как включающую эту теорию. Этим бессознательным приемом он легко может показать генезис знания из «простых идей», но это происходит ценой превращения их в «творения разума», которые у него являются антитезами «фактов» или «реальности». Процесс превращения принимает разную форму применительно соответственно к идеям первичных и к идеям вторичных качеств. Мы предлагаем проследить его в последнем применении первым.

Фразы, в которых это подразумевается.

21. Простую идею, вызванную качеством, он называет идеей этого качества. Под прикрытием этой фразы он не только отождествляет идею первичного качества с самим качеством, копией которого он предполагает ее быть, но он также привычно рассматривает идею вторичного качества как сознание качества вещи, хотя и под предупреждением, что качество, как оно есть для сознания, не такое, как оно есть в вещи. Эта оговорка скорее добавляет к путанице. Существуют на самом деле, согласно Локку, как видно из его различия между «номинальной» и «реальной сущностью», две разные вещи, обозначаемые каждым общим существительным; вещь, как она есть сама по себе или в природе, и вещь, как она есть для сознания. Первая — это вещь, как конституированная определенной конфигурацией частиц, которая является объектом только для физического философа и никогда полностью не познаваема даже им; [1] вторая — это вещь, как мы видим, слышим и обоняем ее. Теперь к вещи в этом последнем смысле, согласно Локку, такая простая идея, как для философа — идея вторичного качества (т.е. не копия, а эффект чего-то в теле), уже в начале знания отсылается как качество, хотя и без различения первичных и вторичных. Он, действительно, не заявляет об этом прямо. Сделать это могло бы заставить его пересмотреть свою доктрину простого пассивизма разума в отношении простых идей. Но это подразумевается в его постоянном использовании таких фраз, как «отчеты чувств», «вход через чувства» — которые не имеют смысла, если что-то не сообщается, что-то не впускается — и в знакомом сравнении рассудка с «чуланом, полностью закрытым от света, с лишь небольшим отверстием, оставленным, чтобы впустить внешние видимые подобия, или идеи, вещей снаружи». (Книга II, гл. xi, сек. 17.)

[1] Это различие более полно рассматривается ниже, параграфы 88 и сл.

Чувство и чувствуемая вещь перепутаны.

22. Фразеология такого рода, постоянное наследие философии, которая ищет происхождение знания в ощущении, предполагает, что индивидуальное ощущение с самого начала сознательно репрезентативно; что оно есть нечто большее, чем то, что оно есть просто само по себе — мимолетное, мгновенное, неназываемое (потому что, пока мы называем его, оно стало другим), и по той же причине непознаваемое, само отрицание познаваемости; что оно показывает присутствие чего-то, будь то «тело», к которому оно отсылается как качество, или разум, модификацией которого оно является, или в конечном счете сведенное к постоянным условиям своей собственной возможности. Это допущение в настоящее время нужно лишь указать; его легитимность не нужно обсуждать. Не нужно нам сейчас обсуждать и попытки, которые предпринимались со времен Локка, показать, что простые ощущения, немые поначалу, могут все же стать артикулированными при повторении и комбинации; которые фактически наделяют их способностью вывода и предполагают, что, хотя первично они не сообщают ничего, кроме самих себя, они все же как-то приходят к этому как объяснение своего собственного повторения. Сенсуалистская теория у Локка все еще, так сказать, наивна. Правда, в согласии с тем «мыслящим джентльменом», г-ном Молинье, он убедил себя, что то, что мы считаем простыми идеями, часто на самом деле являются выводами из таких идей, которые по привычке стали инстинктивными; но его описание этого привычного процесса предполагает отсылку ощущения к вещи. «Когда мы ставим перед глазами круглый глобус любого однородного цвета, несомненно, что идея, тем самым запечатленная в нашем разуме, есть плоский круг, разнообразно затененный несколькими степенями света и яркости, идущими к нашим глазам. Но мы, привыкнув по использованию воспринимать, какого рода появление выпуклые тела обычно производят в нас, какие изменения делаются в отражениях света разницей чувственных фигур тел; суждение тотчас, по привычному обычаю, изменяет появления на их причины. Так что из того, что поистине есть разнообразие цвета или тени, собирая фигуру, оно заставляет ее сойти за знак фигуры и создает для себя восприятие выпуклой фигуры и однородного цвета». (Книга II, гл. ix, сек. 8.) Теория, здесь изложенная, включает два допущения, каждое несовместимое с простотой простой идеи. (a) Актуальное впечатление «плоскости, разнообразно окрашенной» предполагается объявляющим себя чем-то внешним. Стоит только назвать ощущение «впечатлением», действительно, или назвать его чем угодно, и это или аналогичная субстанциация его подразумевается. Только как таким образом сообщающее что-то «объективное» простая идея плоскости, разнообразно окрашенной, дает что-то, что должно быть исправлено «восприятием рода появления, которое выпуклые тела обычно производят в нас», т.е. «изменений, сделанных в отражениях света разницей чувственной фигуры тел». Это восприятие, действительно, как описано, уже само по себе есть как раз то инстинктивное суждение, которое должно быть объяснено, и хотя это возражение могло бы быть встречено лучшим утверждением, все же никакое утверждение не могло бы служить цели Локка, которое не делало бы допущение (b), что ощущения света и цвета — «простые идеи вторичных качеств» — являются в самом начале знания появлениями, если не выпуклых тел, то тел; если не тел, то чего-то, что они раскрывают, что остается там, пока они проходят.

Простая идея как «эктип», отличный от простого ощущения.

23. То же допущение очевидно в локковском объяснении различия между «реальными и фантастическими», «адекватными и неадекватными» идеями. Это различие основывается на различии между вещью как архетипом и идеей как соответствующим ей эктипом. Простые идеи, как он полагает, являются необходимо «реальными» и «адекватными», поскольку они необходимо соответствуют своим архетипам. «Не то чтобы все они были образами или репрезентациями того, что существует: …белизна и холод не более присущи снегу, чем боль: …тем не менее, это реальные идеи в нас, посредством которых мы различаем качества, действительно находящиеся в самих вещах. Поскольку эти различные явления призваны быть знаками, с помощью которых мы должны познавать и различать вещи, с которыми имеем дело, наши идеи служат нам для этой цели и являются столь же реальными отличительными признаками, независимо от того, представляют ли они собой лишь постоянные следствия или же точные подобия чего-то, находящегося в самих вещах» (Книга II, гл. xxx, § 2). Таким образом, простая идея — это «знак» или «отличительный признак», либо как копия, либо как следствие чего-то, отличного от нее самой. Только при таком рассмотрении к ней может быть применимо различие между реальным и фантастическим. То же самое касается различия между истинными и ложными идеями. Как отмечает сам Локк, простая идея сама по себе не является ни истинной, ни ложной. Она может стать таковой только при «отнесении к чему-то внешнему по отношению к ней» (Книга II, гл. xxxii, § 4). Несмотря на это, он говорит о простых идеях как об истинных и необходимо истинных, поскольку, «будучи просто такими восприятиями, которые Бог приспособил нас получать и дал силу внешним объектам производить в нас согласно установленным законам и путям… их истинность заключается не в чем ином, как в таких явлениях, которые производятся в нас и должны соответствовать тем силам, которые Он поместил во внешние объекты, иначе они не могли бы быть произведены в нас» (Книга II, гл. xxxii, § 14). Здесь мы снова приходим к тому же пункту. Идея есть «явление» чего-то, необходимо истинное, когда она не может казаться явлением чего-либо иного, кроме того, явлением чего она является. Мы приходим к следующей дилемме. Либо простая идея соотносится с вещью как с ее образцом или причиной, либо ее нельзя рассматривать как реальную или истинную. Если все еще возражают, что она не обязательно должна так соотноситься в начале познания, хотя это происходит в развитом интеллекте, ответом будет дальнейший вопрос: как может быть знанием даже на самой элементарной фазе — фазе восприятия простых идей — то, что не является способностью различения между реальным и кажущимся, между истинным и ложным? Если ее начало есть модус сознания, подобный простому ощущению — которое, исключая всякое отношение, исключает и само это отношение к чему-то другому, без чего не могло бы быть сознания различия между «есть» и «не есть», а следовательно, и никакого истинного суждения вообще, — то как может любое повторение таких модусов дать такое суждение? [1]

[1] Ср. основание различия между ясностью и неясностью идей (Книга II, гл. xxix, § 2): «Наши простые идеи ясны, когда они таковы, какими объекты сами по себе, откуда они взяты, представляли или могли бы представить их в упорядоченном ощущении или восприятии». Поскольку Локк всегда исходит из того, что непосредственное сознание может сказать, ясна идея или нет, из этого следует, что непосредственное сознание должно сообщать об «объекте самом по себе, откуда взята идея».

Оно предполагает суждение, в котором различаются разум и вещь.

24. Дело в том, что «простая идея» у Локка, как начало познания, уже представляет собой, по меньшей мере, суждение: «У меня есть идея, отличная от других идей, которую я не создал для себя сам». Его смешение этого суждения с ощущением — это просто фундаментальное смешение, на котором покоится вся эмпирическая психология, между двумя существенно различными вопросами: одним метафизическим — что является простейшим элементом познания? — и другим физиологическим — каковы условия в индивидуальном человеческом организме, в силу которых он становится носителем познания? Хотя он и не сумел различить эти вопросы, их различие проявилось в определенном расхождении между второй и четвертой книгами его «Опыта». До сих пор мы ограничивали наше рассмотрение отрывками из второй книги, в которой он трактует eo nomine об идеях; о простых идеях как первоначале познания, о сложных — как сформированных в его процессе. Здесь преобладает физическая теория. Начало познания — это то, без чего животное неспособно к нему, а именно ощущение, рассматриваемое как впечатление через «животные духи» на мозг. Но оно может быть представлено таким образом только потому, что ощущение отождествляется с тем, что позднейшая психология отличила от него как восприятие, и что не может объяснить никакая физическая теория. Как мы видели, вся теория этой (второй) книги вращается вокруг предположения, что простая идея ощущения в каждом случае есть идея чувственного качества, и что это так не только для нас, рассматривающих ее ex parte post, но и сознательно для самого индивидуального субъекта, что не может означать ничего иного, кроме того, что он отличает ее от вещи и соотносит ее с вещью. Сам Локк, действительно, согласно своему плану вводить «способность разума» всякий раз, когда это удобно, возможно, скорее сказал бы, что она так различается и соотносится «разумом». Он рассматривает простую идею не как то, чем она является на самом деле — сам разум в определенном отношении, — а как данное или материал разума, над которым он совершает определенные операции, как над чем-то отличным от него самого, хотя все это время он конституируется, по крайней мере в своей актуальности, этим материалом. Однако между отнесением простой идеи к вещи самим субъектом и «разумом» нет существенной разницы. В любом случае это отношение несовместимо с простотой простой идеи; и если последнее выражение позволяет избежать кажущейся неловкости приписывания активности самой идее, оно все же приписывает ее разуму на той элементарной стадии, на которой, согласно Локку, он является лишь восприимчивым.

И равносильно тому, что он впоследствии называет «знанием тождества». Только как таковое оно может быть названо.

25. Столько о теории «идей». Как если бы, однако, трактуя об идеях, он трактовал о чем-то ином, нежели о знании, он впоследствии рассматривает «знание» в отдельной книге (четвертой) под этим названием, и здесь вопрос об отношении между идеей и вещью предстает перед ним в несколько ином виде. Согласно его известному определению, знание есть восприятие согласия или несогласия любых наших идей. Согласие или несогласие может быть четырех видов. Оно может быть в отношении (1) тождества, (2) отношения, (3) сосуществования, (4) реального существования. В его объяснении последнего вида согласия, можно заметить мимоходом, он сразу и открыто отходит от своего определения, делая его согласием не идеи с идеей, а идеи с «актуальным реальным существованием». Роковая, но врожденная рана в его системе, которую отмечает это противоречие, проявится более полно ниже. В настоящее время наша забота — согласование определения знания с доктриной простой идеи как начала знания. Согласно определению, не простая идея как таковая составляет это начало, а только восприятие согласия или несогласия между простыми идеями. «Не было бы места, — четко говорит Локк, — для какого-либо позитивного знания вообще, если бы мы не могли различить никакого отношения между нашими идеями» (Книга IV, гл. i, § 5). Тем не менее, в том самом контексте, где он делает это утверждение, восприятие отношения ставится как особый вид знания, отдельный от других. В его объяснении других видов, однако, он верен своему определению и рассматривает каждый как восприятие (т.е. суждение) отношения в плане согласия или несогласия. Первичное знание — это знание тождества, знание идеи как тождественной самой себе. «Человек безошибочно знает, как только они появляются в его уме, что идеи, которые он называет белым и круглым, являются именно теми идеями, которые они есть, а не другими идеями, которые он называет красным и квадратным» (Книга IV, гл. i, § 4). Теперь, как впоследствии указал Юм, тождество — это не простое единство. Оно не может быть приписано «идее» как просто единичной, а только как многообразию в единстве. Говорить об идее как о «той же самой, что и она сама» бессмысленно, если это не означает «той же самой, что и она сама в своих многообразных проявлениях», т.е. если идея не отличается как объект, существующий непрерывно, от своего настоящего проявления. Таким образом, «безошибочное знание», которое Локк описывает в приведенном выше отрывке, состоит в том, что при возникновении определенной «идеи» человек узнает ее как ту, которую в другие моменты ее возникновения он называл «белым». Такой «синтез узнавания», однако, выраженный применением общего термина, подразумевает отнесение настоящего ощущения к постоянному объекту мысли, в данном случае объекту, мыслимому под термином «белое», так что ощущение становится идеей этого объекта. Если бы не было таких объектов, не было бы значимых имен, а были бы только шумы; и если бы настоящее ощущение не соотносилось таким образом, оно не было бы названо. Можно, конечно, сказать, что «постоянный объект мысли» — это лишь инстинктивный результат ряда прошлых сходных ощущений, а общее имя — лишь регистрация этого результата. Но вопрос таким образом лишь отодвигается дальше. Если единичное мимолетное ощущение не было изначально зафиксировано и определено через отношение к чему-то постоянному и отличие от него — иными словами, если оно не перестало быть просто ощущением, — то как случилось, что другие ощущения соотносились с ним как с разными случаями тождественного феномена, к которому шум, подсказанный им, мог быть применен как знак?

То же самое подразумевается в назывании ее идеей объекта.

26. Это первичное различие и отношение простой идеи Локк имплицитно признает, когда подставляет вместо простой идеи, как в последнем процитированном отрывке, знание человека о том, что у него есть эта идея; ибо такое знание подразумевает отличие идеи от ее постоянного сознательного субъекта и ее определение через это отрицательное отношение. [1] Будучи таким образом определенной, она сама становится постоянным объектом, или (что сводится к тому же) идеей объекта; фраза, которую Локк по своему усмотрению подставляет вместо простой идеи, всякий раз, когда это требуется для того, чтобы подогнать его теорию знания под само знание. Став таким объектом, она становится базисом, к которому могут быть отнесены другие ощущения, подобные и несходные, как дифференцирующие атрибуты. Ее тождество становится определенным тождеством.

[1] Ср. отрывок в Книге II, гл. vii, § 7: «Когда идеи находятся в наших умах, мы рассматриваем их как актуально там находящиеся». Простая «идея» в действительности существенно отличается от «рассмотрения ее как актуально там находящейся», так же как ощущение отличается от мышления. «Рассмотрение и т. д.» действительно означает мышление об «идее» (ощущении) как определенной через отношение к сознательному субъекту.

Созданной для нас, а не нами, и поэтому, согласно Локку, реально существующей.

27. Таким образом, при анализе локковского объяснения самого элементарного знания, восприятия тождества или согласия идеи с самой собой, мы обнаруживаем, что, подобно «простой идее», которую он в другом месте делает началом знания, оно на самом деле означает отнесение ощущения к концепции постоянного объекта или субъекта [1], либо в таком суждении, как «это белое» (т.е. белая вещь), либо в более элементарном: «это объект для меня». В последней форме суждение представляет то, что Локк излагает как сознание «у меня есть идея» или как «рассмотрение того, что идея актуально там находится»; в первой оно представляет то, что он называет «знанием того, что идея, которую я имею в уме и которую называю белой, является именно той идеей, которая она есть, а не идеей, которую я называю красной». Только потому, что ощущение отнесено, как сказано выше, оно является в терминологии Локка «свидетельством» или «отчетом» о чем-то. Как мы сказали выше, его понятие начала знания выражено не только в формуле «у меня есть идея, отличная от других идей», но и с добавлением «которую я не создал для себя сам» [2]. Предполагается, что простая идея свидетельствует о чем-то внешнем, что ее вызвало, и именно эта ее интерпретация делает ее для него конечным критерием реальности. Но если бы она не была одновременно отличена от вещи, следствием которой она является, и от субъекта, опытом которого она является, и отнесена к ним обоим, она не могла бы, во-первых, свидетельствовать о чем-либо, а во-вторых, о вещи как созданной для субъекта, а не им самим. Это, однако, подводит нас ко всей теории Локка о «реальном существовании», которая требует более полного рассмотрения.

[1] О признании Локком коррелятивности этих понятий (о чем еще будет сказано ниже) см. Книгу II, гл. xxiii, § 15: «Пока я знаю посредством зрения или слуха и т. д., что вне меня существует некое телесное бытие, объект этого ощущения, я более определенно знаю, что внутри меня существует некое духовное бытие, которое видит и слышит».

[2] Ср. Книгу II, гл. xii, § 1.

Что он имел в виду под этим?

28. Это теория, должны мы предварить, которая нигде не изложена эксплицитно. Ее приходится собирать главным образом из тех отрывков второй книги, где он трактует о «сложных» или «искусственных» идеях в отличие от простых, которые необходимо реальны, и из дискуссии в четвертой книге об «объеме» и «реальности» знания. У нас, однако, есть, для начала, в перечислении простых идей упоминание «существования» как одной из тех, что «получены одинаково всеми путями ощущения и рефлексии». Это идея, «подсказываемая рассудку каждым объектом вовне и каждой идеей внутри. Когда идеи находятся в наших умах, мы рассматриваем их как актуально там находящиеся, так же как мы рассматриваем вещи как актуально находящиеся вне нас; что означает, что они существуют или имеют существование» (Книга II, гл. vii, § 7).

29. Два рассмотрения, упомянутые здесь — «идей как актуально находящихся в наших умах» и «вещей как актуально находящихся вне нас», — призваны по отдельности представлять два пути рефлексии и ощущения, посредством которых, как предполагается, подсказывается идея существования. Но ощущение, согласно Локку, является органом «идей» точно так же, как и рефлексия. Понимая его доктрину строго, не существует никаких «объектов», кроме «идей», которые подсказывали бы идею существования, будь то путем ощущения или путем рефлексии, и нет идей, которые не были бы «в уме» (Книга II, гл. ix, § 3 и сл.).

Существование как простое присутствие чувства.

30. Обозначение идеи существования как «подсказываемой каждой идеей внутри» охватывает, таким образом, всякое возможное внушение. Это не может означать ничего иного, кроме того, что она дана в каждом акте и модусе сознания; что она неотделима от чувства как такового, будучи в то же время отдельной простой идеей. Это, заметим мимоходом, влечет за собой вывод, что каждая идея является составной, образованной из того, что отличает ее от других идей, вместе с идеей существования. Об этой самой идее существования, однако, невозможно будет сказать ничего отличительного; ибо, поскольку она сопровождает все возможные объекты сознания, не будет случаев, когда она отсутствует, чтобы отличить их от тех, где она присутствует. Она будет не только неопределимой, как любая простая идея; будет невозможно «послать человека к его чувствам» (согласно любимой уловке Локка), чтобы узнать, что это такое, поскольку она не дана ни в одном чувстве как отличная от другого, ни во всех чувствах как отличная от любой другой модификации сознания. Рассматриваемая таким образом, трактовка ее как простой идеи наряду с другими простыми идеями является явным противоречием. Это простое «оно чувствуется», абстракция сознания, которую не следует считать одной среди других идей, так же как цвет вообще не следует координировать с красным, белым и синим. Нюхаю ли я розу летом или вспоминаю запах зимой; вижу ли я лошадь или призрака, или воображаю кентавра, или думаю о гравитации или философском камне — в каждом случае идея или «непосредственный объект ума» существует. Тем не менее, мы находим, что Локк различает реальные идеи как те, что «имеют соответствие с существованием вещей», и фантастические идеи как те, которые не имеют такого соответствия (Книга II, гл. xxx, § 1); и снова в четвертой книге (гл. i, § 7, гл. iii, § 21 и сл.) он делает восприятие согласия идеи с существованием особым видом знания, отличным от согласия идеи с идеей; и, сделав это, поднимает вопрос, имеем ли мы вообще такое знание о существовании, и решает, что наше знание о нем очень узко.

Существование как реальность.

31. Как можно примирить такое различие и такой вопрос с приписыванием существования каждой идее? Ответ, конечно, будет заключаться в том, что когда он говорит об идеях как не соответствующих существованию и делает знание или согласие идей друг с другом чем-то отличным от их согласия с существованием, он имеет в виду и обычно говорит «реальное актуальное существование» или «существование вещей», т.е. существование, каким бы оно ни было, которое противопоставляется простому существованию в сознании. Несомненно, он это и имеет в виду, но это подразумевает, что поверх простого сознания или простого присутствия идей возникло различие, которое должно быть объяснено: различие идей от вещей, которые они представляют, с одной стороны, и от ума, чьими аффектами они являются, с другой. Даже в первом процитированном отрывке (Книга II, гл. vii, § 7), где существование приписывается каждой идее, при внимательном рассмотрении мы обнаруживаем, что это различие навязывает себя, хотя и без эксплицитного признания. В то же самое мгновение, так сказать, когда говорится, что идея существования подсказывается каждой идеей, она далее описывается как одно из двух рассмотрений — либо рассмотрение идеи как актуально находящейся в нашем уме, либо вещи как актуально находящейся вне нас. Такие рассмотрения сразу подразумевают возникновение того различия между «умом» и «вещью», которое придает «существованию» совершенно новый смысл. Они, по правде говоря, не являются, как полагал Локк, двумя отдельными рассмотрениями, одно или другое из которых, в зависимости от обстоятельств, взаимозаменяемо с «идеей существования». Одно коррелятивно другому, и ни одно из них не является тем же самым, что простое чувство. Рассматриваемое как актуально находящееся в уме, чувство отличается от ума как аффект от субъекта оного, и именно в силу этого различия отсылается к вещи как к причине аффекта или становится репрезентативным для вещи. Если бы не такое рассмотрение, то для нас, если доктрина идей вообще что-то значит, не было бы никакой «вещи вне нас» вовсе. «Рассматривать вещи как актуально находящиеся вне нас» — значит рассматривать их как причины идей в нашем уме, а это значит иметь идею существования, совершенно отличную от простого сознания. Это значит иметь такую идею о ней, которая сразу вызывает вопрос, является ли существование реальным или кажущимся; иными словами, является ли вещь, к которой аффект ума отсылается как к своей причине, действительно ее причиной или нет.

Из-за смешения этих двух значений реальность и ее условия представляются как данные в простом чувстве.

32. Локк не смог провести различие между этими двумя значениями существования — его значением как взаимозаменяемого с простым сознанием и его значением как реальности. Точно так же, как, объявив «идеи» единственными «материалами знания», он позволяет себе по своему усмотрению ставить «вещи» на место идей; так, отождествив существование с моментальным сознанием или простой идеей, он подставляет вместо существования в этом смысле реальность и, как следствие, находит реальность данной исключительно в простой идее. Таким образом, когда в поле зрения попадают концепции причины или субстанции, или отношения любого рода, поскольку они не могут быть представлены как данные в моментальном сознании, их приходится объявлять несуществующими, а поскольку существование есть реальность — нереальными или «фикциями ума». Но без этих нереальных отношений не могло бы быть знания, и если они не даны в элементах знания, трудно понять, как они вводятся, или избежать видимости конструирования знания из неизвестного. Однако они не могут быть даны в элементах знания, если таковыми являются простые идеи или моментальные повторения «оно чувствуется». Но с помощью локковской двусмысленности между двумя значениями существования они могут быть скрыто введены как реальное. Существование дано в простой идее, существование равно реальному, следовательно, реальное дано в простой идее. Но как бы мы ни думали или ни говорили о реальном, мы обнаруживаем, что оно проявляет себя как субстанция, как причина и как связанное; т.е., согласно Локку, как «сложная» или «изобретенная», или «сверхдобавленная» идея.

Тем не менее реальность включает в себя сложные идеи, которые создаются разумом.

33. Во второй книге своего «Опыта», которая трактует об идеях, он проводит великое различие между «простыми идеями, которые все исходят от самих вещей и которых разум не может иметь больше или иных, чем те, что ему подсказываются», и «сложными идеями, которые являются продуктом разума» (Книга II, гл. xii). В его объяснении последних есть некоторые любопытные перекрестные деления, но в конечном итоге он перечисляет их как идеи либо модусов, либо субстанций, либо отношений. Характер этих идей он затем приступает объяснять в данном порядке, одну за другой, и как если бы каждая была независима от остальных; хотя, согласно его собственному утверждению, идея модуса предполагает идею субстанции, а идея субстанции включает идею отношения. «Модусами я называю такие сложные идеи, которые, как бы они ни были составлены, не содержат в себе предположения о существовании сами по себе, но рассматриваются как зависимости от субстанций или их аффекты; таковы идеи, обозначаемые словами «треугольник», «благодарность», «убийство» и т. д. Из них есть два сорта. Во-первых, есть некоторые, которые являются лишь вариациями или различными комбинациями одной и той же простой идеи без примеси какой-либо другой — как дюжина или двадцать — которые суть не что иное, как идеи стольких-то отдельных единиц, сложенных вместе; и их я называю простыми модусами, как содержащиеся в границах одной простой идеи. Во-вторых, есть другие, составленные из простых идей нескольких видов, сложенных вместе, чтобы составить одну сложную; например, красота… и их я называю смешанными модусами» (Книга II, гл. xii, §§ 4, 5). Как только он переходит к более детальному разговору о простых модусах, он впадает в явное противоречие со своей доктриной о том, что, как сложные идеи, они являются лишь продуктом разума. Все частные звуки и цвета суть простые модусы простых идей звука и цвета (Книга II, гл. xviii, §§ 3, 4). Опять же, идеи фигуры, места, расстояния, как и всех частных фигур, мест и расстояний, суть простые модусы простой идеи пространства (Книга II, гл. xiii). Однако утверждать, что идеи пространства, звука или цвета вообще (как простые идеи) были взяты от самих вещей, в то время как идеи частных пространств, звуков и цветов (как сложные идеи) были «созданы разумом», для Локка было невозможно. Таким образом, в самой следующей главе после той, в которой он противопоставил все сложные идеи, включая простые модусы, как созданные разумом, всем простым как взятым от самих вещей, он говорит о простых модусах «либо как найденных в существующих вещах, либо как созданных разумом внутри себя» (Книга II, гл. xiii, § 1). Локку не удалось преодолеть это смешение путем отрицания антитезы между тем, что разум «создает», и тем, что он «берет от существующих вещей», и в настоящее время мы должны оставить это как есть. Мы должны далее отметить, что поскольку модус рассматривается «как аффект субстанции», пространство должно относиться к частным пространствам, которые являются его простыми модусами, как субстанция к своим модификациям. Так же и цвет к частным цветам и т. д. Но идея субстанции — это сложная идея, «сформированная разумом». Следовательно, идея пространства — по крайней мере, такая идея, какую мы имеем о нем, когда думаем о расстояниях, местах или фигурах, а когда еще мы вообще о нем думаем? — должна быть сложной и искусственной идеей. Но, согласно Локку, идея пространства — это подчеркнуто простая идея, данная непосредственно как зрением, так и осязанием, относительно которой, если человек спросит, он «посылает его к его чувствам» (Книга II, гл. v).

Таковы субстанция и отношение, которые должны быть найдены в каждом объекте познания.

34. Эти противоречия не являются избежимыми ошибками, вызванными небрежностью или отсутствием ясной головы у отдельного писателя. «Сложную идею субстанции» не удастся изгнать; разум будет проявлять свою работу в самых элементах знания, по отношению к которым его отношение кажется наиболее пассивным — в «существующих вещах», которые являются условиями его опыта, не меньше, чем в сознательной реакции индивида на них. Исследователь индивидуального сознания стремится познать это сознание и именно по этой причине должен находить в нем на каждой стадии те формальные концепции, такие как субстанция и причина, без которых не может быть никакого объекта познания вообще. Таким образом, он субстанцирует ощущение, думая, что он лишь наблюдает его, и называет его чувственной вещью. Ощущения, таким образом бессознательно трансформированные, являются для него реальным, актуально существующим. Все, что не дано непосредственным чувством, внешним или внутренним, он считает просто «вещью ума». Идеи субстанции и отношения, следовательно, не будучи даны чувством, должны в его глазах быть вещами ума, в отличие от реально существующих вещей. Но речь выдает его. Он не может выразить ничего, что знает, иначе как в терминах, которые подразумевают, что субстанция и отношение находятся в познаваемых вещах; и отсюда неизбежное вторжение «вещей ума» на место реального существования, как раз там, где настаивают на их противопоставлении. Опять же, поскольку человек, по-видимому, наблюдает сознание в себе и других, оно не имеет ничего, чего бы оно не получило. Вначале оно — чистая доска, но пассивно по отношению к тому, что вне, и через свою пассивность оно становится информированным. Если «разум», следовательно, означает то или иное индивидуальное сознание, вещи ума должны постепенно развиваться из первоначальной пассивности. С другой стороны, пусть кто-нибудь попытается познать это первоначальное пассивное сознание, и в нем, как и в любом другом познаваемом объекте, он должен найти эти вещи ума, субстанцию и отношения. Если природа — объект, он должен найти их в природе; если его собственное самосознание, он должен найти их в этом сознании. Но в то время как природа не знает, что в ней самой, самосознание, по-видимому, ex vi termini, знает. Следовательно, в первоначальном сознании должны быть найдены не только субстанция и отношение, но и знание, идеи о них.

Абстрактная идея субстанции и сложные идеи частных видов субстанции.

35. По мере того как мы более детально прослеживаем трактовку Локком этих идей, мы обнаружим логические качели, здесь объясненные, появляющиеся почти без маскировки. Его объяснение происхождения «сложных идей субстанций» таково: «Разум, будучи снабженным большим количеством простых идей, передаваемых чувствами, как они найдены во внешних вещах, или рефлексией над собственными операциями, замечает также, что определенное количество этих простых идей постоянно идут вместе; которые, будучи предположительно принадлежащими одной вещи, и слова, будучи приспособленными к обычным представлениям и используемыми для быстрого обмена, называются, будучи так объединены в одном субъекте, одним именем; о чем по невнимательности мы склонны впоследствии говорить и рассматривать как одну простую идею, которая в действительности является усложнением многих идей вместе; потому что, как я сказал, не представляя, как эти простые идеи могут существовать сами по себе, мы приучаем себя предполагать некий substratum, в котором они существуют и из которого они проистекают; который поэтому мы называем субстанцией» (Книга II, гл. xxiii, § 1). В полемике со Стиллингфлитом, которая возникла из этой главы, Локк был вынужден далее различать (чего он, безусловно, не делал в оригинальном тексте) между «идеями отдельных субстанций, таких как человек, лошадь» и «общей идеей субстанции». Именно к идеям первого рода он должен быть понят как относящийся в приведенном выше отрывке, когда он говорит о них как о сформированных «усложнением многих идей вместе», и только они являются сложными в строгом смысле. Общая же идея субстанции, которая, как и все общие идеи (согласно Локку), создается путем абстракции, означает идею «substratum, который мы приучаем себя предполагать» как то, в чем сложные идеи «существуют и из которого они проистекают». Это, однако, он рассматривает как саму по себе одну, «первую и главную», среди идей, которые составляют любую из «отдельных субстанций» (Книга II, гл. xii, § 6). Не верен он и различию между общим и сложным. В одном отрывке первого письма Стиллингфлиту он отчетливо говорит об общей идее субстанции как о «сложной идее, составленной из идеи чего-то плюс идеи отношения к качествам» [1]. Несмотря на это смешение терминов, однако, у него, несомненно, было перед глазами то, что казалось ясным различием между «абстрактной общей идеей» субстанции как таковой, т.е. «чего-то, относящегося как поддержка к акциденциям», но которая не включает идеи каких-либо частных акциденций, и составной идеей субстанции, составленной из множества простых идей плюс идеи чего-то, относящегося к ним как поддержка. Мы обнаружим, что каждая из этих идей, согласно утверждению Локка, предполагает другую.

[1] При обращении к главе о «сложных идеях» (Книга II, гл. xii) окажется, что термин используется в более строгом и более свободном смысле. В свободном смысле он не ограничивается составными идеями, но в противовес простым включает идеи отношения и даже «абстрактные общие идеи». Когда Локк думает об общей идее субстанции отдельно от усложнения акциденций, отнесенных к ней, он противопоставляет ее сложной идее согласно более строгому смыслу этого термина. С другой стороны, когда он думает о ней как о «составленной» из идеи чего-то плюс идеи отношения к качествам (как если бы могла быть идея чего-то отдельно от такого отношения), она кажется ему имеющей два элемента и, следовательно, сложной.

Абстрактная идея, согласно Локку, одновременно предшествует сложной и следует за ней.

36. В приведенном выше отрывке наша склонность рассматривать усложнение простых идей, которые, как мы замечаем, постоянно идут вместе, как одну простую идею, объясняется как результат предположения, что они принадлежат одной вещи. Это предположение снова описывается словами, что «мы приучаем себя предполагать некий substratum, в котором они существуют и из которого они проистекают; который поэтому мы называем субстанцией». Здесь подразумевается, что идея субстанции, т.е. «общая идея чего-то, относящегося как поддержка к акциденциям», есть идея, постепенно сформированная при наблюдении регулярного совпадения определенных простых идей. В продолжении (§ 3 той же главы I. xxiii) нам говорят, что такая идея — «неясная и относительная идея субстанции вообще» — будучи таким образом создана, мы приходим к идеям частных видов субстанций путем собирания таких комбинаций простых идей, которые, по опыту и наблюдению чувств людей, замечены существующими вместе. Таким образом, общая идея субстанции была сформирована одним постепенным процессом, идеи частных видов субстанций формируются другим и более поздним. Но тогда та самая «коллекция таких комбинаций простых идей, которые замечены существующими вместе», которая (согласно § 3) составляет более поздний процесс и следует за формированием общей идеи субстанции, была ранее описана как предшествующая этому формированию и обусловливающая его. Именно усложнение простых идей, замеченных постоянно идущими вместе, (согласно § 1) ведет к «идее субстанции вообще». К этим качелям между процессом, предшествующим формированию рассматриваемой идеи, и процессом, следующим за ним, нужно добавить трудность, что объяснение Локка делает общую идею предшествующей частной, что противоречит всему духу его доктрины абстракции как операции, посредством которой «разум делает частные идеи, полученные от частных объектов, общими» (Книга II, гл. xi, § 9).

Отнесение идей к природе или Богу — то же самое, что отнесение к субстанции.

37. Возможно, можно сказать, что самопротиворечие Локка в этом отношении более кажущееся, чем реальное; что два процесса комбинирования простых идей существенно различны просто потому, что в более позднем процессе они комбинируются сознательным актом разума как акциденции «чего-то», общая идея которого была сформирована ранее, тогда как в более раннем они просто представлены вместе «природой» и, ex hypothesi, хотя они постепенно подсказывают, не несут в себе никакого отнесения к «substratum». Но на это мы должны заметить, что представление идей «природой» или «Богом», хотя это способ речи, которым Локк свободно пользуется в своем объяснении происхождения знания, не означает ничего иного, кроме их отношения к «substratum», если не «в котором они существуют», то «из которого они проистекают». Если тогда для сознания идеи представлены вместе природой, они уже несут в себе то отнесение к substratum, которое, как предполагается, постепенно возникает из их совпадения. Если для сознания они представлены не так, если они не несут в себе по отдельности отнесения к «чему-то», как они приходят к этому в совокупности? Если единичное ощущение тепла не отнесено к горячей вещи, почему оно должно быть так отнесено при тысячном повторении? Возможно, потому, что, повторяясь постоянно в одних и тех же отношениях, оно вынуждает вывод о постоянных антецедентах? Но «те же отношения» означают отношения к тем же вещам, и наблюдение этих отношений предполагает именно ту концепцию вещи, которую ищут объяснить.