Подготовлено Эдмундом Дежовски
Примечание транскрибатора: номера страниц указаны таким образом [3] в конце каждой печатной страницы.
Кафедра Мессии
ЗАЯВЛЕНИЕ: О будущем этой церкви
Автор:
Джон Хейнс Холмс
Пастор Церкви Мессии
Серия 1918-1919 гг. — № VI
ЦЕНА: ПЯТЬ ЦЕНТОВ Опубликовано
Церковью Мессии
Парк-авеню и 34-я улица
Нью-Йорк
[1]
УВЕДОМЛЕНИЕ «Кафедра Мессии» по традиции и практике является свободной трибуной, посвященной идеалу истины. Ее проповеди, как в устной, так и в письменной форме, являются высказываниями проповедника, который несет за них исключительную ответственность.
Публикация этих проповедей стала возможной благодаря частному фонду, созданному для этой цели. Пожертвования в этот фонд необходимы, и их можно направлять преподобному Джону Хейнсу Холмсу по адресу: 61 East 34th Street, New York City.
[2]
ЗАЯВЛЕНИЕ: О будущем этой церкви
В воскресенье, 24 ноября, как большинство из вас знает, я был приглашен единогласным решением прихожан церкви «Всех Душ» в Чикаго «продолжить дело, начатое их любимым пастором», покойным доктором Дженкином Ллойдом Джонсом. В четверг, 28 ноября, я получил это приглашение через личный визит двух членов чикагской церкви и согласился рассмотреть его со всей серьезностью. В воскресенье, 1 декабря, через моего помощника, мистера Брауна, я объявил об этом приглашении общине Церкви Мессии, пояснив, что оно предполагает служение в церкви «Всех Душ», руководство Центром Авраама Линкольна и редактирование еженедельного либерального религиозного журнала под названием «Юнити». В своем объявлении я заявил, что попросил и получил достаточно времени для рассмотрения этого приглашения, но намерен ответить на него как можно скорее. В прошлый четверг, ровно через пять недель после получения приглашения в Чикаго, я отправил свой ответ для передачи прихожанам церкви «Всех Душ» сегодня утром. Я выбрал это же время, чтобы объявить вам о своем решении.
В самом начале размышлений над этой проблемой вопросы личной склонности и комфорта неизбежно выходили на первый план. Двенадцать лет без одного месяца я жил и трудился в Нью-Йорке. Каждую частицу моральной энергии, которой я обладаю, я вложил сюда. Почти все мои друзья связаны с этой общиной. Особенно я связан узами глубочайшего почтения и привязанности к этой церкви. Здесь хранятся воспоминания о радости, печали и великих испытаниях, которые являются частью меня в большей степени, чем голос, которым я говорю, или рука, которой я переворачиваю эти страницы. [3] Потребовался лишь этот единственный призыв, чтобы показать мне то, чего я не знал — как глубоко мои корни ушли в почву этого места и как велика боль и риск их обнажения, извлечения и пересадки.
Однако вскоре мне стало ясно, что личные соображения не могут играть сколько-нибудь значимой роли в решении этой проблемы. Не из духа бравады, а в простом признании истины я говорю вам, что считаю, что предал бы профессию, которой поклялся служить, если бы позволил условиям личной привязанности, какими бы прекрасными и драгоценными они ни были, определить мое решение в этом случае. Я серьезно отношусь к факту своего рукоположения — к тому, что как служитель религии я был «отделен», как гласит традиционная фраза, для высокой цели распространения идеи, отстаивания дела, поиска лучшего и высшего, что я знаю в терминах Бога и Его святой воли. Иными словами, я здесь не для того, чтобы заводить или сохранять друзей, не для того, чтобы наслаждаться приятным общением, и даже не для того, чтобы служить конкретной церкви, а для того, чтобы служить, возможно, ценой этих других, более личных вещей, той великой идее, о которой я говорю. Позволить моим личным чувствам определять место и способ моего профессионального служения было бы для меня таким же подлым поступком, как позволить соображениям выгоды или престижа принять решение. Даже моя жена или мои дети не могли вмешаться в этом случае. Моя задача состояла в том, чтобы определить, где я могу наилучшим образом продвигать идеалы, которым посвятил свою жизнь — где я могу найти оружие или инструменты, наиболее подходящие для выполнения моей работы, — и стоять там. Остаться в этой церкви и городе могло быть бесконечно желательно для меня как для человека; но я должен решать не как человек, а как служитель, и поэтому, если я остался, то только потому, что не мог поступить иначе!
Но было и другое соображение, которое удерживало меня в этом безличном отношении к проблеме. Я имею в виду тот факт, что Великая война сфокусировала в моей собственной душе внутреннее и по большей части неосознанное духовное развитие десятилетия. Я открыл через [4] многие мучения ума и сердца идеал, которому стремился служить, и раскрыл для себя, по крайней мере, картину реализации этого идеала в институциональной форме. Однако эта же Великая война отвлекла мой приход, поглотила энергию и внимание моих людей и, несмотря на почти беспримерное терпение, внесла элементы непонимания и даже отчуждения. Иными словами, конфликт не оставил нашу церковь неизменной, как и сам мир. Мы были потрясены, встревожены, измучены и доведены до крайности, так что мы уже не были теми людьми, которыми были когда-то. Вы знали меня, а я знал вас такими, какими мы были вчера; но мы не знали друг друга такими, какими собирались стать или хотели бы стать завтра. Было необходимо, чтобы мы встретились не на плоскости прошлого и даже не настоящего, а на плоскости будущего, чтобы снова обрести себя и обнаружить, что теперь, в этом новом мире, мы хотим и сможем делать вместе. За несколько месяцев до окончания войны мне ясно пришла в голову мысль созвать вас на конференцию по поводу наших будущих отношений как пастора и прихожан. Это приглашение из Чикаго лишь внезапно ускорило то, что само по себе было неизбежно рано или поздно. Оно внесло в проблему, уже существовавшую между вами и мной, третий элемент — а именно, людей из Центра Авраама Линкольна. Однако проблема по своей сути осталась прежней. У меня есть работа. Я приложил руку к плугу и должен найти поле, где смогу лучше всего провести этот плуг через борозду своего посева.
Чтобы прояснить ситуацию, какой она представлялась моему разуму в течение последних пяти недель, я должен на мгновение обратиться к прошлому и извлечь из него некоторые фрагменты автобиографии. Те из вас, кто присутствовал на собрании в прошлый понедельник вечером, уже слышали то, что я собираюсь сказать. Тем не менее, я прошу вашего безраздельного внимания, чтобы вы могли отметить значение этого рассказа не для проблемы, представленной тогда, а для решения, принятого сейчас.
Я вступил в унитарианское служение в 1904 году [5] под влиянием мотивов, которые не являются чем-то необычным. Прежде всего, я видел кафедру. Я пошел в служение по той же главной причине, которая удерживала меня там все эти прошедшие годы — из желания проповедовать. Думаю, я могу сказать без хвастовства, что с самых ранних дней у меня был глубокий интерес к проблеме истины и страсть интерпретировать и защищать словом истины, какой я ее видел, перед другими людьми. Именно эта страсть, полагаю, и делает проповедника, в отличие от поэта или ученого. Филипп Брукс, по-видимому, намекает на это в своем знаменитом изречении, что проповедь — это «Истина, передаваемая через личность». Более того, истина, которую я хотел изложить, была по своей природе теологической. Весь мой подход к проблеме лежал в русле спекуляций в области религиозной, в отличие от политической или социальной, мысли. Бог, душа, бессмертие, происхождение и судьба человека, грех и спасение — вот вопросы, которые занимали меня даже в детстве, отчасти, полагаю, из-за врожденной склонности, отчасти из-за тщательного воспитания в унитарианской семье и церкви, и, я убежден, главным образом потому, что я рано попал под влияние этого принца либеральных проповедников, доктора Минота Дж. Сэвиджа. Делать то, что доктор Сэвидж делал каждое воскресенье, проповедуя жаждущим толпам великие истины унитарианского евангелия — это стало всепоглощающей амбицией моей жизни. Я хотел стоять на кафедре и проповедовать. Я решил это сделать; и если суждение в таком вопросе может основываться на опыте внутренней радости, я готов засвидетельствовать, что мое решение не было неразумным.
Таким образом, я пришел в церковь прежде всего потому, что в ней была кафедра. Но другие причины, не столь решающие, но все же впечатляющие, убедили меня в этом. Так, я видел в церкви не только кафедру, но и алтарь. Действительно, кафедра отличалась в моем сознании от трибуны или учительского стола тем, что она всегда ассоциировалась с присутствием, видимым и невидимым, алтаря для божественного поклонения. Мне было легко представить себя говорящим все, что я хотел сказать, в [6] университетских залах, на театральных собраниях, на публичных форумах, но я жаждал для своей работы во имя истины атмосферы и среды духовной преданности. Иными словами, я хотел быть не просто учителем или оратором, а проповедником; не просто пророком, но и священником. Это не означает, что я церковник как таковой или что я нахожу какое-то постоянное значение в ритуалах или других формах поклонения. Но во мне есть то, что ищет стимула хвалы и молитвы, подъема сознательного общения с Вечным, утешения в обращении к Богу и доверии Ему. Не только по привычке, но и по темпераменту я чувствую себя как дома среди религиозных обрядов. Ничто так не тронуло меня в моей единственной поездке в Европу, как часы, проведенные в тени великих соборов. Как тихое место для поклонения, а также как высокое место свидетельства, церковь призвала меня в те юные годы, и я дал ответ.
Нельзя забывать и о третьем мотиве моего выбора служения. Я имею в виду призыв церкви как места для действия, сервисной станции для общественных дел. Мое видение того, что мы подразумеваем под общественными делами, было странно ограничено. Оно едва выходило за рамки унитарианской деноминации и дел милосердия и добрых реформ, с которыми она всегда ассоциировалась. В те дни я был страстным унитарианцем. Я читал и был глубоко взволнован историей достижений, которые унитарианство совершило во имя свободы, братства и характера в религии. Я почитал его святых и пророков и стремился следовать их путем. Отсюда и то рвение, с которым я искал подготовки к унитарианскому служению — чтобы я мог служить церкви, продвигать ее славу и возвеличивать ее труд.
Именно с такими идеями в сердце я был рукоположен в феврале 1904 года. Через два года произошло событие, которое потрясло мою жизнь до основания, произвело революцию в моем мышлении и изменило весь характер моих интересов и работы. Я имею в виду то, что мы научились [7] описывать в наше время как социальный вопрос. Этот вопрос, конечно, не нов. Он горел в сердце жизни с самого начала и временами вспыхивал, подобно извержению вулкана, к ужасу и славе мира. Его последняя фаза, как мы знаем ее сегодня в религиозной сфере, появилась примерно в то время, когда я вступил в служение. Я помню, что книга, которая впервые открыла огни, готовые вскоре вспыхнуть на нас — «Иисус Христос и социальный вопрос» профессора Пибоди — была опубликована в 1903 году, за год до моего рукоположения. Я был не совсем не готов к тому, что должно было произойти. Мое глубоко укоренившееся почтение к Теодору Паркеру, верховному пророку прикладного христианства в наше время, и мое восторженное изучение его жизни открыли мне смысл социализированной религии. Но я уловил лишь чистую сущность ее духа; я не думал применять ее к социальным проблемам сегодняшнего дня. Действительно, я не осознавал существования таких проблем. Весь мой подход к вопросу истины и опыта до того времени лежал в русле спекуляций в области теологической, в отличие от политической или социальной, мысли. Однако на втором году моего служения я прочитал «Прогресс и бедность» Генри Джорджа; затем последовали труды Генри Д. Ллойда и профессора Уолтера Раушенбуша; затем последовало глубокое и продолжительное погружение в воды социализма. В течение нескольких лет после того, как я пришел в эту церковь, я находился в состоянии интеллектуального и эмоционального потрясения, которое невозможно описать. Наконец пришло убеждение, которое было полным переворотом всех моих прежних идей. Я был как человек обращенный; я был как тот, кто увидел великий свет. Отныне я стал социальным радикалом; и религия стала, прежде всего, не свидетельством теологической истины, а крестовым походом за социальные перемены. Конечно, мой интерес к теологии сохранился; но его место в моей жизни имело тенденцию становиться все более подчиненным другим и более практически направленным интересам. Вы знаете, как изменился характер моих проповедей с тех пор, как я впервые вошел на кафедру Мессии. Вы знаете, с какой [8] возрастающей интенсивностью выражения я переместился влево от наших различных разделений по социальному вопросу. Вы не знаете, поэтому я должен сказать вам, как эта интенсивность радикального убеждения суждено продолжаться в годы, которые теперь перед нами. Ибо война ускорила социальный кризис за пределами всяких прогнозов. За два года произошло то, что пятьдесят лет не могли бы завершить в более нормальных условиях. Три великие империи — Россия, Германия, Австрия — и несколько новорожденных стран, таких как Чехословакия, были захвачены социалистами; и Британская империя, кажется, обещана Британской лейбористской партии не более чем через десятилетие или два. Социальная революция, долго предсказываемая, долгожданная, долго страшимая, здесь; и это означает в таких странах, как наша, все еще не затронутых переменами, такой «период бури и натиска», который делает даже Великую войну бледной и незначительной. Теперь, в эти годы, которые перед нами, я намерен говорить и служить для скорейшей и наиболее радикальной социальной реконструкции. Я привержен как по убеждению, так и по темпераменту программе Британской лейбористской партии и ее политике косвенного или политического действия для продвижения этой программы. Это мой преобладающий интерес в данный момент, и через то, что, я полагаю, суждено быть всем периодом моей жизни. Это такое же дело нашего дня, каким было отмена рабства в дни перед Гражданской войной. Этому я отдал все, что у меня есть — и я не намерен забирать ничего из того, что отдал. Не в смысле горечи или насилия в методах, а во всяком смысле полного изменения как желаемой цели, я привержен идеалу полной демократизации общества.
Когда значение этой трансформации впервые открылось мне, я почувствовал импульс покинуть церковь и присоединиться непосредственно к рабочему движению. Я помню, как моя душа вздрогнула в ответ на великую сцену в конце пьесы Кеннеди «Слуга в доме», когда викарий срывает с себя священническое облачение, хватает грязную руку своего брата, Дренажника, и восклицает: [9] «Это не работа священника — это требует человека!» Однако меня удержала не трусость, надеюсь, а мудрость. На поверхности я чувствовал, что буду скучать по церковным службам — молитвам и поклонению с моими людьми. Глубже, ближе к сердцу вещей, было непоколебимое доверие к церкви как социальному институту. Я любил ее традиции, почитал ее святых и пророков, верил в ее судьбу — и не был убежден, что она обязательно должна служить интересам реакции. В основе было совершенно ясное понимание того, что мой подход к социальному вопросу был духовным подходом, а мое принятие его — принятием религиозной задачи. Я видел свою новую позицию не чем иным, как логикой христианства. Люди должны быть свободны от всякого угнетения, потому что они дети Божьи и, следовательно, живые души. Они должны быть равны в возможностях и привилегиях, потому что они члены святой семьи Божьей и, следовательно, братья. Они должны быть подняты из нищеты, болезней, войны, потому что их наследие — жизнь Божья, и они должны иметь ее в изобилии. Материальные аспекты социального вопроса, я надеюсь, я был бы одним из последних, кто проигнорировал бы. Они центральны — но центральны лишь так, как оковы центральны для проблемы рабства. Более того, средства, которые я признавал для великой цели, также были духовными. Я не мог найти места в своем мышлении для использования насилия. Призыв к классово-сознательному восстанию никогда не находил у меня отклика. Только терпение, убеждение и большая любовь к человечеству казались мне законным оружием реформ. Иными словами, я снова стал жертвой логики христианства. И куда эта логика вела меня, если не в церковь? Где я мог прояснить свою духовную позицию или применить свое духовное влияние, помимо церкви? Если этот институт должен держать меня в полном отрыве от социального вопроса, то, конечно, мой долг был очевиден. Но ее кафедра была широко открыта для социальной проповеди; ее алтарь — избранным местом для социального освящения; и ее механизм служения был под рукой, чтобы быть переключенным с передачи [10] милосердия на передачу справедливости. Почему бы, следовательно, не остаться в церкви, как Теодор Паркер оставался, и бороться с капитализмом, как он боролся с рабством, в облачении служителя Христа?
Решение по этому вопросу пришло довольно рано, и оно было благоприятным для церкви. Однако, как ни странно, оно принесло мне мало мира и уверенности в моих церковных отношениях. Вне, в деноминации в целом, я находился в почти постоянном конфликте со своими собратьями. Было мало собраний или конференций, на которых я не выступал бы с протестом и не голосовал бы с меньшинством. Здесь, в приходе Мессии, не было никаких проблем, благодаря вашему терпению, дружбе и скрупулезной верности свободе; но почти с самого начала была неуверенность, удивление, временами беспокойство со стороны тех, кто дольше всех был связан с этим обществом; и записи показывают печальную историю уходов тех, кто не мог вынести различий во мнениях, но был вынужден отвернуться, когда институт, долгое время дорогой их сердцу, больше не представлял узнаваемых атрибутов унитарианской церкви. Что мои собственные недостатки как человека и служителя были ответственны за большую часть этого беспокойства внутри и вне прихода, я не сомневаюсь. Но когда я оглядываюсь на прошедшие годы, я также не сомневаюсь, что здесь, в самом сердце проблемы, было нечто гораздо более фундаментальное. То, что я был еретиком по социальному вопросу, было незначительно, ибо унитарианцы давно научились не только терпеть, но и уважать своих еретиков. Что было бесконечно важнее, как я теперь вижу, так это тот факт, что бессознательно в течение этих лет я приходил к вопросу не о самой церкви, как я объяснил, а о всем порядке и цели церкви, какой она существует сегодня. Каждый церковный институт сегодня носит деноминационный характер. Он принадлежит прежде всего какому-то конкретному сектантскому органу и обязан служить этому органу. Иногда центральный орган узок, как в случае с более ортодоксальными протестантскими деноминациями; иногда он либерален, как в случае с унитарианцами и универсалистами. [11] Но всегда есть отличительная форма организации, или тип ритуала, или доктрина веры, или дух ассоциации, которые связывают эти отдельные церкви в единую группу; и всегда эта отличительная черта — это то, что имело свое происхождение и до сих пор находит свою жизненную силу в мышлении и опыте более ранней эпохи. Каждая из наших деноминаций и каждая из церквей в наших деноминациях является представителем прошлых противоречий, а не нынешних интересов и обязанностей. Ни одну секту нельзя отличить от любой другой, кроме как ссылкой на учебники христианской истории.