«Социальная история американского негра»

Сноска 136: (возврат) 15 марта. В повествовании на странице 26 указано 15 февраля, но это, очевидно, опечатка.

Сноска 137: (возврат) Ашмун: История американской колонии в Либерии, с 1821 по 1823 год, 8.

Сноска 138: (возврат) Ашмун, 9.

Сноска 139: (возврат) См. главу III, раздел 5.

Сноска 140: (возврат) Стоквелл, 73.

Сноска 141: (возврат) Это название в честь президента Монро было недавно принято Обществом по предложению Роберта Гудлоу Харпера из Мэриленда, который также предложил название Либерия для страны. Впоследствии сам Харпер был удостоен чести тем, что главный город в Мэриленде в Африке был назван в его честь.

Сноска 142: (возврат) Стоквелл, 79.

Сноска 143: (возврат) Макферсон особенно ценен своим исследованием Мэрилендской колонии.

Сноска 144: (возврат) Карнга, 28.

Сноска 145: (возврат) Но не Хилари Р.У. Джонсон, эффективный государственный секретарь, позже президент.

Сноска 146: (возврат) Президент Робертс скончался 21 февраля 1876 года, едва через два месяца после ухода с должности. Он попал под дождь во время похорон, сильно простудился и не смог оправиться.

Сноска 147: (возврат) См. Либерия, Бюллетень № 5, ноябрь 1894 г.

Сноска 148: (возврат) Интерес к Либерии отнюдь не угас полностью. Взносы на образование иногда делались представительными организациями, и отдельные студенты время от времени приезжали в Америку. Однако когда в 1908 году в Америку прибыла важная комиссия, представляющая правительство, общественность была слегка поражена, как будто услышав о чем-то полузабытом.

Сноска 149: (возврат) Эллис в Журнале развития расы, январь 1911 г.

Сноска 150: (возврат) В начале 1921 года президент Кинг возглавил новую комиссию в Соединенные Штаты, чтобы обсудить весь вопрос о Либерии с новой республиканской администрацией.

ГЛАВА X

НЕГР КАК НАЦИОНАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА

1. Текущие тенденции

Из уже сказанного очевидно, что представление о негре, бытовавшее около 1830 года в Соединенных Штатах, было не слишком возвышенным. Серьезно ставилось под сомнение, является ли он вообще человеческим существом, а доктора богословия с ученостью толковали отрывок «Проклят Ханаан» как применимый к нему. Видный врач из Мобила151 высказал мнение, что «мозг негра по сравнению с кавказским на одну десятую меньше... и интеллект отсутствует в той же пропорции», и, наконец, заявил, что негры не могут жить на Севере, потому что «холодный климат так замораживает их мозг, что делает их безумными». О мулатах, как и многие другие, он фантазировал удивительным образом. Они были неспособны переносить усталость; женщины были очень болезненны и подвержены всякого рода заболеваниям, и они не рожали детей так легко, как черные или белые женщины. Фактически, говорил Нотт, в возрасте от двадцати пяти до сорока лет мулаты умирали в десять раз быстрее, чем белые или черные люди; от сорока до пятидесяти пяти — в пятьдесят раз быстрее, а от пятидесяти пяти до семидесяти — в сто раз быстрее.

К таким мнениям теперь добавилось одно из величайших несчастий, постигших негритянскую расу за всю ее историю в Америке — бурлеск на сцене. Когда в 1696 году Томас Саутерн адаптировал «Оруноко» из романа Афры Бен и представил в Лондоне историю африканского принца, украденного из родной Анголы, никто не видел причин, по которым негр не мог бы стать предметом серьезного рассмотрения на сцене, и пьеса имела огромный успех, продержавшись десятилетия. Однако в 1768 году в Друри-Лейн была представлена комическая опера «Замок», и очень заметным персонажем был Мунго, раб вест-индского плантатора, который напивался во втором акте и сквернословил на протяжении всего представления. В течение вечера Мунго развлекал публику такими строками:

Боже мой, какая ужасная жизнь у меня! У собаки лучше, она под крышей и сыта.

День и ночь одно и то же; Моя боль — их забава:

Умоляю Господа, чтобы я был мертв!

Что бы ни случилось, Бедный черный должен бежать. Мунго здесь, Мунго там, Мунго везде: Вверху и внизу, Эй, иди сюда; эй, уходи; Делай так, и делай так,

О! о!

Умоляю Господа, чтобы я был мертв!

Унижение расы, начатое Мунго, продолжалось, и когда в 1781 году «Робинзон Крузо» был поставлен как пантомима в Друри-Лейн, Пятница был представлен как негр. Точное происхождение негритянского менестрельного шоу не совсем ясно; было много претендентов, и интересно отметить мимоходом, что в начале двадцатых годов в Нью-Йорке выступала «Африканская труппа», хотя это, вероятно, была не более чем небольшая группа любителей. Каким бы ни было начало, именно Томас Д. Райс принес этой форме подлинную популярность. Летом 1828 года в Луисвилле, выглядывая из одного из задних окон театра, он был привлечен старым и дряхлым рабом, который выполнял случайную работу на конюшне. Хозяина раба звали Кроу, и он называл себя Джим Кроу. Его правое плечо было высоко поднято, а левая нога была жесткой в колене, но он легко относился к своему уродству, напевая во время работы. У него была одна любимая мелодия, к которой он подобрал свои собственные слова, и в конце каждого куплета он делал нелепое движение, которое со временем стало известно как «раскачивание пяткой». Его припев состоял из слов:

Кругом, поворот, Делай вот так, И каждый раз, когда я поворачиваюсь, Я прыгаю как Джим Кроу.

Райс, который был умным и разносторонним исполнителем, подхватил мотив, загримировался под негра и в течение следующего сезона представил Джима Кроу и его танец на сцене, и он был настолько успешен в своем выступлении, что в первый же вечер его вызывали на бис двадцать раз.152 У Райса было много подражателей среди белых комиков страны, некоторые из которых даже претендовали на первенство в открытии новой области, и наряду со своим бурлеском эти люди фактически затрагивали возможности жалобных негритянских мелодий, которые они, конечно, использовали в своих интересах. В Нью-Йорке в конце 1842 года четыре человека — «Дэн» Эммет, Фрэнк Брауэр, «Билли» Уитлок и «Дик» Пелхэм — практиковались вместе со скрипкой и банджо, «костями» и тамбурином, и так родилась первая труппа, «Вирджинские менестрели», которая официально дебютировала в Нью-Йорке 17 февраля 1843 года. Ее участники исполняли в связи со своей работой всевозможные популярные песни, одна из которых, «Дикси» Эммета, представленная миссис Джон Вуд в бурлеске в Новом Орлеане в начале Гражданской войны, мгновенно стала популярной и превратилась в боевую песню Конфедерации. Труппы множились быстро. «Менестрели Кристи» претендовали на первенство перед уже упомянутой труппой, но фактически начали свою карьеру в Нью-Йорке только в 1846 году. «Менестрели Брайанта» и «Новоорлеанские серенады» Бакли были лишь двумя другими из самых популярных коллективов, представлявших и высмеивавших негров. Однако в социальной истории негров в Америке важно мимоходом заметить, что уже тогда, даже в бурлеске, негритянский элемент начинал захватывать умы широкой публики. Примерно в то же время, что и менестрельное шоу, развилась привычка принижать расу, делая имя какого-нибудь выдающегося и достойного негра термином презрения; так, «каффи» (искаженное от Пол Кафф) теперь стало широко использоваться.

Это было еще не все. Именно тогда зловещее преступление — линчевание — подняло голову вопреки всякому закону. Сначала использовавшееся как форма наказания для преступников и игроков, оно вскоре стало применяться особенно к неграм. Один был сожжен заживо недалеко от Гринвилла, Южная Каролина, в 1825 году; в мае 1835 года двое были сожжены недалеко от Мобила за убийство двух детей; и за годы между 1823 и 1860 годами было установлено не менее пятидесяти шести случаев линчевания негров, хотя никто никогда не узнает, сколько людей лишились жизни, не оставив никаких записей. Безусловно, больше людей было казнено незаконно, чем законно; так, из сорока шести зарегистрированных убийств владельцев или надсмотрщиков неграми в период между 1850 и 1860 годами двадцать привели к законной казни, а двадцать шесть — к линчеванию. Насильственные преступления против белых женщин не были относительно более многочисленными, чем сейчас; но те, что случались или были предприняты, получали быстрое наказание; так, из семнадцати случаев изнасилования за последние десять лет негры были законно казнены в пяти и линчеваны в двенадцати.153

Чрезвычайное внимание привлекло сожжение в Сент-Луисе в 1835 году человека по имени Макинтош, который убил офицера, пытавшегося его арестовать.154 Это событие произошло в разгар периода великих волнений, и именно за осуждение этого линчевания Элайджа П. Лавджой лишился своей типографии в Сент-Луисе и был вынужден переехать в Олтон, штат Иллинойс, где его пресс трижды уничтожали и где он, наконец, погиб от рук толпы, пытаясь защитить свою собственность 7 ноября 1837 года. Судья Лоулесс защищал линчевание, и даже Уильям Эллери Чаннинг занял компромиссную позицию. Авраам Линкольн, однако, будучи тогда совсем молодым человеком, в своей речи «О сохранении наших политических институтов» в Спрингфилде 27 января 1837 года сказал: «Сообщения о бесчинствах, совершаемых толпами, составляют повседневные новости нашего времени. Они распространились по всей стране от Новой Англии до Луизианы; они не свойственны ни вечным снегам первой, ни палящему солнцу последней; они не порождение климата, и они не ограничены штатами, где есть рабство, или штатами, где его нет... Обратитесь к той ужасающей сцене в Сент-Луисе. Там была принесена в жертву только одна жертва. Эта история очень коротка и, возможно, является самой трагичной из всего, что когда-либо наблюдалось в реальной жизни. Мулат по имени Макинтош был схвачен на улице, оттащен на окраину города, прикован цепью к дереву и фактически сожжен заживо; и все это в течение одного часа с того момента, как он был свободным человеком, занимавшимся своими делами и жившим в мире со всем светом... Таковы последствия суда толпы, и таковы сцены, становящиеся все более частыми в этой стране, еще недавно славившейся любовью к закону и порядку, истории о которых даже сейчас стали слишком привычными, чтобы вызывать что-либо, кроме праздного замечания».

Все это время совершались вопиющие преступления против негритянских женщин и девушек, а свободных людей в пограничных штатах постоянно похищали в рабство. Два типичных случая послужат иллюстрацией. Джордж Джонс, уважаемый человек из Нью-Йорка, был в 1836 году арестован на Бродвее под предлогом того, что он совершил нападение и избиение. Он отказался идти со своими захватчиками, ибо знал, что не сделал ничего, что оправдывало бы такое обвинение; но в конце концов он уступил, получив заверения от своего работодателя, что для него будет сделано все возможное. Его поместили в Брайдвелл, а через несколько минут доставили к мировому судье, которому было доказано, что он раб. Таким образом, менее чем через два часа после ареста его похитили похитители, чье слово было принято как достаточное доказательство, и ему не позволили привлечь ни одного дружественного свидетеля. Соломон Нортап, который впоследствии написал отчет о своих переживаниях, был свободным человеком, жившим в Саратоге и зарабатывавшим на жизнь работой в отелях, где по вечерам он часто играл на скрипке на вечеринках. Однажды двое мужчин, предположительно менеджеры гастролирующей цирковой труппы, встретили его и предложили хорошее жалованье, если он поедет с ними в качестве скрипача в Вашингтон. Он согласился, а через несколько утр проснулся и обнаружил себя в загоне для рабов в столице. Как он туда попал, для него всегда оставалось загадкой, но, очевидно, его опоили наркотиками. Его увезли на Юг и продали суровому хозяину, у которого он оставался двенадцать лет, прежде чем смог добиться своего освобождения.155 На Юге любой свободный негр, приютивший беглого раба, сам мог стать рабом; так, в Южной Каролине в 1827 году свободная женщина с тремя детьми понесла это наказание, потому что оказала помощь двум бездомным и беглым детям шести и девяти лет.

Более того, изо дня в день из столицы страны шла внутренняя работорговля. «Когда тем или иным способом торговец собирал двадцать или более крепких молодых негров и девушек, он выводил их из своих камер; сгонял женщин и маленьких детей в телегу или фургон; заковывал мужчин в кандалы парами, правую руку одного к левой руке другого; прикреплял наручники к длинной цепи, которая проходила между каждой парой рабов, и начинал свое шествие на юг».156 Неудивительно, что некоторые из этих несчастных людей совершали самоубийство. Одна обезумевшая мать, которую собирались разлучить с любимыми, ошеломила нацию, бросившись из окна тюрьмы в столице в день субботний и умерев на улице внизу.

Тем временем даже в свободных штатах продолжались ограничения прав негров. В целом им было отказано в избирательном праве, праве на подачу петиций, праве пользоваться общественным транспортом или местами развлечений, и они были загнаны в статус презрения, будучи исключенными из армии и ополчения. Им приходилось сталкиваться со всевозможными препятствиями в получении образования или в занятии честным трудом; они не имели никакого отношения к отправлению правосудия; и, как правило, подвергались оскорблениям и бесчинствам.

Можно было бы предположить, что по поводу всех этих запретов и отрицания обычных прав человеческих существ христианская церковь заняла бы позицию. К сожалению, как это часто бывает, она оказалась на стороне собственности и корыстных интересов, а не на стороне угнетенных. Мы уже видели, что южные священнослужители держали рабов и поддерживали эту систему; и к 1840 году у Джеймса Г. Бирни было достаточно материала для своего обвинительного акта «Американские церкви — оплоты американского рабства». Он показал, среди прочего, что, хотя в 1780 году Методистская епископальная церковь выступала против рабства, а в 1784 году дала рабовладельцу один месяц на покаяние или выход из своих конференций, к 1836 году она настолько отошла от своей первоначальной позиции, что заявила об отсутствии «какого-либо права, желания или намерения вмешиваться в гражданские и политические отношения между хозяином и рабом, как они существовали в рабовладельческих штатах союза». Тем временем в церквях Севера существовала самая оскорбительная дискриминация; в Баптистской церкви в Хартфорде скамьи для негров были заколочены спереди, а в Стонингтоне, штат Коннектикут, пол был вырезан из скамьи негра по приказу церковных властей. В Бостоне, в церкви, которая не приветствовала негров и мало что делала для них, освященный дьякон пригласил в свою собственную скамью нескольких негров, после чего он потерял право занимать скамью в своей церкви. Он решил, что должно быть место, где могло бы быть больше свободы мысли и подлинного христианства, он привлек других к этому плану, и усилия, которые он приложил, привели к тому, что с тех пор стало Баптистской церковью Тремонт-Темпл.

Во все эти запреты, бурлеск, преступления и отрицание фундаментальных принципов христианства внезапно пришла программа аболиционистов; она говорила языками пламени и обладала всей энергией и силой крестового похода.

2. Вызов аболиционистов

Великая разница между ранними аболиционистскими обществами, которые привели к Американской конвенции, и более поздним антирабовладельческим движением, представительной фигурой которого был Гаррисон, заключалась в разнице между гуманитарным импульсом, смягченным целесообразностью, и тем, который обладал всей силой прямого вызова. До 1831 года «на Юге общества были более многочисленны, члены не менее искренни, а ненависть к рабству не менее горька... однако примирение и убеждение, столь заметные в более ранний период, за двадцать лет практически ничего не достигли ни в законодательстве, ни в воспитании общественного мнения; в то время как постепенные изменения в экономических условиях на Юге приводили к тому, что вопрос становился все более сложным».157 Более того, «свидетельства непредвзятости не могут противостоять многочисленным примерам абсолютного отказа допустить аргументы против рабства. В Колониальном конгрессе, в Конфедерации, в Конституционном конвенте, в конвентах по ратификации штатов, в ранних Конгрессах было много яростных осуждений всего, что казалось имеющим антирабовладельческую направленность, и постоянное подозрение к Северу всякий раз, когда эта тема поднималась».158 Нельзя забыть усилия Джеймса Г. Бирни, или то, что работа Бенджамина Ланди в значительной степени велась в том, что мы сейчас назвали бы Югом, или что в период между 1815 и 1828 годами в южных штатах издавалось по крайней мере четыре журнала, которые провозглашали искоренение рабства одной из своих целей, если не главной.159 Однако только постепенная эмансипация находила реальную поддержку на Юге; и по сравнению с работой Гаррисона даже работа Ланди кажется издалека чем-то вроде мягкости «сладости и света». Еще до появления Гаррисона Роберт Джеймс Тернбулл из Южной Каролины под именем «Брут» написал яростную атаку на антирабовладельческое движение; а представитель Дрейтон из того же штата, выступая в Конгрессе в 1828 году, сказал: «Как бы мы ни любили нашу страну, мы предпочли бы видеть наши города в огне, наши равнины, залитые кровью — предпочли бы перенести все бедствия гражданской войны, чем хотя бы на мгновение вести переговоры о праве какой-либо власти, кроме нашей собственной, вмешиваться в регулирование наших рабов».160 Все больше и больше это становилось реальным настроением Юга, и перед лицом такого рода красноречия и страсти простое академическое обсуждение было бессильно.

«Либератор» начал выходить 1 января 1831 года. В следующем году Гаррисон стал ведущей силой в формировании Антирабовладельческого общества Новой Англии; а в декабре 1833 года в Филадельфии было организовано Американское антирабовладельческое общество. В значительной степени эти организации были порождением великого либерального и гуманитарного духа, который к 1830 году стал проявляться как в Европе, так и в Америке. Гюго и Мадзини, Байрон и Маколей — все они уже появились на сцене, и романтизм царил. Джеймс Монтгомери и Уильям Фабер писали свои гимны, а Реджинальд Хебер отправился миссионерским епископом в Индию. Сорок лет спустя Французская революция приносила свои плоды. Сама Франция пережила новую революцию в 1830 году, и в этом же году родилось королевство Бельгия. В Англии было замечательное правление Вильгельма IV, которое за короткий промежуток в семь лет суммировало в законодательстве реформы, за которые агитировали десятилетиями. В 1832 году появился великий Билль о реформе, в 1833 году — отмена рабства в английских владениях, а в 1834 году — пересмотр фабричного законодательства и закона о бедных. Чарльз Диккенс и Элизабет Барретт Браунинг начали заявлять о себе, а в 1834 году в Америку приехал Джордж Томпсон, мощный и утонченный оратор, который имел большое отношение к английской агитации против рабства. Молодая республика Соединенных Штатов, сильная и уверенная в себе, бурлила новыми мыслями. В Новой Англии гуманитарное движение, которое в значительной степени началось с унитарианства Чаннинга, «прошло через свою позднюю фазу в трансцендентализме и потратило свои последние силы в антирабовладельческой агитации и энтузиазме Гражданской войны».161 Движение было современным проповеди многих новых евангелий в религии, социологии, науке, образовании и медицине. Формировались новые секты, такие как универсалисты, спиритуалисты, адвентисты второго пришествия, мормоны и шейкеры, некоторые из которых верили в трансы и чудеса, другие — в скорое пришествие Христа, а третьи — в реорганизацию общества; и псевдонауки, такие как месмеризм и френология, имели многочисленных последователей. Брожение давно утихло, и многое из того, что тогда бурлило, с тех пор испарилось; но когда все ложное было отброшено, мы обнаруживаем, что общий импульс был лишь новым крещением старого пуританского духа. Трансцендентализм апеллировал к частному сознанию как единственному стандарту истины и права. Вместе с родственными движениями он послужил для оживления этического чувства нации, которая быстро становилась материалистической, и для подготовки ее к конфликту, который рано или поздно должен был произойти.

В своей приветственной редакционной статье Гаррисон сказал по поводу своей позиции: «В церкви на Парк-стрит, 4 июля 1829 года, в речи о рабстве я бездумно согласился с популярной, но пагубной доктриной постепенной отмены. Я пользуюсь этой возможностью, чтобы сделать полное и недвусмысленное отречение и таким образом публично просить прощения у моего Бога, у моей страны и у моих братьев, бедных рабов, за то, что высказал мнение, столь полное робости, несправедливости и абсурда... Я знаю, что многие возражают против суровости моего языка; но разве нет причин для суровости? Я буду так же резок, как истина, и так же бескомпромиссен, как справедливость. По этому вопросу я не хочу думать, говорить или писать с умеренностью. Нет! нет! Скажите человеку, чей дом горит, поднять умеренную тревогу; скажите ему умеренно спасать свою жену из рук насильника; скажите матери постепенно вытаскивать своего ребенка из огня, в который он упал; но не призывайте меня использовать умеренность в таком деле, как нынешнее! Я серьезен. Я не буду увиливать — я не буду оправдываться — я не отступлю ни на дюйм — И Я БУДУ УСЛЫШАН». С некоторым эгоизмом, который приходит от мужества в святом деле, он сказал: «По этому вопросу мое влияние, каким бы скромным оно ни было, ощущается в этот момент в значительной степени и будет ощущаться в грядущие годы — не пагубно, а благотворно — не как проклятие, а как благословение; и ПОТОМСТВО СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ, ЧТО Я БЫЛ ПРАВ».

Все это время, обращаясь к самим неграм, Гаррисон стремился призвать их к высочайшей возможной почве личного и расового самоуважения. Особенно он советовал им искать добродетели образования и сотрудничества. Сказал он им:162 «Поддерживайте друг друга... Когда я говорю "поддерживайте друг друга", я имею в виду, продавайте друг другу и покупайте друг у друга, в предпочтение белым. Это долг: белые не торгуют с вами; почему вы должны оказывать им свое покровительство? Если кто-то из вас открывает маленькую лавку, не проходите мимо, чтобы отдать свои деньги белому лавочнику. Если у кого-то есть ремесло, нанимайте его как можно чаще. Если кто-то хороший учитель, посылайте своих детей к нему и гордитесь тем, что он одного с вами цвета... Отстаивайте свои права во всех случаях и любой ценой... Везде, где вам разрешено голосовать, следите за тем, чтобы ваши имена были внесены в списки избирателей, и идите на выборы. Если вы недостаточно сильны, чтобы выбрать человека своего цвета, отдайте свои голоса тем, кто дружелюбен к вашему делу; но, если возможно, выбирайте умных и уважаемых цветных людей. Я не теряю надежды увидеть время, когда наши штатные и национальные собрания будут содержать справедливую долю цветных представителей — особенно если предложенный колледж в Нью-Хейвене успешно заработает. Будете ли вы отчаиваться сейчас, когда так много защитников приходят вам на помощь, и труба юбилея звучит долго и громко; когда слышен голос с Востока, голос с Запада, голос с Севера, голос с Юга, кричащий: Свобода и Равенство сейчас, Свобода и Равенство навсегда! Будете ли вы отчаиваться, видя, что Истина, и Справедливость, и Милосердие, и Бог, и Христос, и Святой Дух на вашей стороне? О, нет — никогда, никогда не отчаивайтесь в полном достижении ваших прав!»

Чтобы поддержать такие настроения, поднялась замечательная группа мужчин и женщин, среди них Элайджа П. Лавджой, Уэнделл Филлипс, Теодор Паркер, Джон Гринлиф Уиттьер, Лидия Мария Чайлд, Сэмюэл Дж. Мэй, Уильям Джей, Чарльз Самнер, Генри Уорд Бичер, Гарриет Бичер-Стоу и Джон Браун. Филлипс, «Оперенный рыцарь» этого дела, закрыл свою юридическую контору, потому что не хотел клясться, что будет поддерживать Конституцию; он отказался от избирательного права, потому что не хотел нести никакой ответственности за правительство, которое потворствовало рабству; и он потерял симпатию к христианской церкви из-за ее компромиссной позиции. Сам Гаррисон назвал Конституцию «заветом со смертью и соглашением с адом». Лидия Мария Чайлд в 1833 году опубликовала «Обращение в пользу того класса американцев, называемых африканцами», и написала или отредактировала множество других книг для этого дела, в то время как антирабовладельческие стихи Уиттьера теперь являются частью основного потока американской литературы. Аболиционисты оттолкнули многих консервативных людей своим отказом признавать любые законы, которые признавали рабство; но они набрали силу, когда Конгресс отказал им в праве на петицию, а президент Джексон отказал им в использовании почты.

Не могло быть никаких сомнений в прямоте их атаки. Они подвергали рабовладельцев презрению. Они приводили тысячи примеров бесчеловечности системы рабства, публикуя десятки и даже сотни трактатов и памфлетов. Они привлекали внимание Америки к рабу, который за побег был пять дней закопан в землю по подбородок с руками, связанными за спиной; к женщинам, которых пороли, потому что они не размножались достаточно быстро или не уступали похоти плантаторов или надсмотрщиков; к мужчинам, которых привязывали, чтобы пороть, а затем оставляли истекать кровью, или которых клеймили раскаленным железом, или заставляли носить железные ошейники, колодки и колокольчики; к пресвитерианскому проповеднику в Джорджии, который пытал раба до смерти; к женщине в Нью-Джерси, которая была «привязана к бревну и шокирующим образом изрезана ножом по спине, а раны набиты солью, после чего ее привязали к столбу в подвале, где после трехдневных страданий смерть милостиво прекратила ее мучения»; и, наконец, к тому факту, что даже когда рабы умирали, их не оставляли в покое, так как Медицинский колледж Южной Каролины в Чарльстоне рекламировал, что тела использовались для вскрытия.163 Перед лицом такого обвинения Юг казался более обиженным и невинным, чем когда-либо, и говорил, что зло было сильно преувеличено. Возможно, в некоторых случаях это было так; но Юг и все остальные также знали, что никакое перо не могло даже близко воздать должное некоторым вещам, которые были возможны при нечестивой и отвратительной системе американского рабства.

Аболиционисты, однако, не остановились на простой атаке на рабство. Не удовлетворяясь простым перечислением примеров достижений негров, они выдвигали еще более высокие требования от имени людей, ныне угнетенных. Сказал Александр Г. Эверетт:164 «Нам иногда говорят, что все эти усилия будут тщетными — что африканец является деградировавшим членом человеческой семьи — что человек с темной кожей и вьющимися волосами обязательно, как таковой, неспособен к улучшению и цивилизации и обречен пороком своего физического строения вечно прозябать в состоянии безнадежного варварства. Я отвергаю с презрением и негодованием эту жалкую ересь. Отвечая на нее, друзья истины и человечности до сих пор не воздали должного аргументу. Чтобы доказать, что черные способны к интеллектуальным усилиям, они мучительно собрали несколько образцов того, что некоторые из них сделали в этом направлении, даже в деградировавшем состоянии, которое они занимают в настоящее время в христианском мире. Это не способ обращения с предметом. Вернитесь к более раннему периоду в истории нашей расы. Посмотрите, кем были черные и что они делали три тысячи лет назад, в период своего величия и славы, когда они занимали передовые позиции в марше цивилизации — когда они фактически составляли весь цивилизованный мир своего времени. Проследите эту самую цивилизацию, которой мы так гордимся, до ее происхождения, и посмотрите, где вы ее найдете. Мы получили ее от наших европейских предков: они получили ее от греков и римлян, и евреев. Но, сэр, откуда ее получили греки, римляне и евреи? Они получили ее от Эфиопии и Египта — одним словом, из Африки.165 ... Руины египетских храмов высмеивают архитектурные памятники любой другой части мира. Они будут тем, чем являются сейчас, восторгом и восхищением путешественников со всех сторон, когда трава будет расти на местах собора Святого Петра и собора Святого Павла, нынешней гордости Рима и Лондона... Кажется, следовательно, что этой самой цивилизацией, которой мы так гордимся и которая является единственным основанием нашего нынешнего притязания на превосходство, мы обязаны предкам этих самых черных, которых нам угодно считать естественно неспособными к цивилизации».

Придерживаясь своих убеждений, аболиционисты теперь должны были продемонстрировать веру в человечество, подобную которой никогда не превосходил никто, кроме самого Иисуса Христа. Они верили в негра еще до того, как негр научился верить в себя. Действуя согласно своей доктрине равных прав, они путешествовали со своими негритянскими друзьями, «сидели на одних платформах с ними, ели с ними, и одна восторженная белая пара аболиционистов усыновила негритянского ребенка».166

Гаррисон апеллировал к потомству. Он, безусловно, был оправдан временем. По сравнению с его высокой позицией в защиту права, оппортунизм такого человека, как Клей, съеживается до ничтожности. В последние годы выдающийся американский ученый,167 пишущий о принципах, за которые стояли он и его соратники, сказал: «Расовый вопрос выходит за рамки любого академического исследования о том, что должно было быть сделано в 1866 году. Он затрагивает Север так же, как и Юг; он касается повседневной жизни всех наших граждан, индивидуально, политически, по-человечески. Он формирует концепцию демократии у ребенка. Он проверяет веру взрослого. Это отнюдь не только американская проблема. То, что происходит в наших штатах, на Севере и Юге, — это лишь локальная фаза мировой проблемы... Теперь мнения Уиттьера по этой мировой проблеме безошибочны. Он верил, совершенно буквально, что все люди — братья; что угнетение одного человека или одной расы унижает всю человеческую семью; и что должно быть полное равенство возможностей. То, что простая разница в цвете кожи должна закрыть дверь гражданской, промышленной и политической надежды для любого человека, было ненавистной вещью для поэта-квакера. Весь корпус его стихов — это протест против утверждения расовой гордости, против акцента на расовых различиях. Для Уиттьера не существовало такой вещи, как "цивилизация белого человека". Единственное различие было между цивилизацией и варварством. Он верил в образование, в равенство перед законом, в свободу возможностей и в конечное торжество братства.

«Они поднимаются,—

Все поднимаются,

Черные и белые вместе».

Эта вера одновременно слишком сентиментальна и слишком догматична, чтобы удовлетворить тех людей, которые возвели экономическую эффективность в фетиш и которые временами громко говорили — хотя и несколько менее громко после Русско-японской войны — о задаче белого человека управлять отсталыми расами. Но какой бы прогресс ни был достигнут американскими неграми после Гражданской войны, в самоуважении, в моральном и интеллектуальном развитии и — если уж на то пошло — в экономической эффективности, он был обязан верности тем принципам, которые Уиттьер и другие единомышленники провозгласили давным-давно.168 Огромные задачи, которые все еще остаются как для "высших", так и для "низших" рас, могут быть решены путем следования программе Уиттьера, если их вообще можно решить».

3. Состязание

Еще до того, как аболиционисты стали агрессивными, был принят пробный закон, обсуждение которого во многом подготовило почву для их прихода. Сразу после восстания Денмарка Веси законодательное собрание Южной Каролины проголосовало за то, что в тот момент, когда судно входит в порт штата со свободным негром или цветным человеком на борту, он должен быть схвачен, даже если он повар, стюард или матрос, или если он гражданин другого штата или страны.169 Шериф должен был подняться на борт судна, доставить негра в тюрьму и удерживать его там до тех пор, пока судно не будет фактически готово к отплытию. Капитан корабля должен был затем заплатить за содержание негра и забрать его, или заплатить штраф в 1000 долларов и увидеть, как негра продают в рабство. Вскоре после принятия этого закона целых сорок один корабль лишился одного или нескольких членов экипажа, а с одного британского торгового судна был взят почти весь экипаж. Капитаны обратились к судье Окружного суда Соединенных Штатов, который с готовностью передал дело в суды штата. Теперь последовало много судебных разбирательств с апелляцией к высшим властям, в ходе которых и Каннинг, и Адамс были вынуждены рассмотреть этот вопрос, и было общепризнано, что закон нарушает как договор с Великобританией, так и право Конгресса регулировать торговлю. На все это Южная Каролина ответила, что как суверенный штат она имеет право запрещать въезд иностранцев, что фактически она была суверенным штатом во время своего вступления в Союз и что она никогда не отказывалась от права исключать свободных негров. Наконец, она заявила, что если альтернативой должен стать роспуск Союза, она вполне готова смириться с результатом. Необычайное волнение возникло вскоре после этого, когда четверо свободных негров на британском корабле были схвачены шерифом и стащены с палубы. Капитану пришлось понести большие расходы, чтобы освободить этих людей, и по прибытии в Ливерпуль он обратился в Совет по торговле. Британский министр теперь направил более решительный протест, Адамс передал его Вирту, Генеральному прокурору, и Вирт был вынужден объявить закон Южной Каролины неконституционным и недействительным. Его мнение вместе с копией британского протеста Адамс направил губернатору штата, который немедленно передал его в законодательное собрание. Каждая палата законодательного собрания приняла резолюции, которые другая не приняла, но ни одна не проголосовала за отмену закона. Фактически он технически оставался в силе до Гражданской войны. В 1844 году Массачусетс направил Сэмюэла Хоара в качестве комиссара в Чарльстон, чтобы создать прецедент на примере негра, лишенного своих прав. Хоар сослался на статью II, раздел 2 Национальной Конституции («Граждане каждого штата имеют право на все привилегии и иммунитеты граждан в различных штатах»), намереваясь в конечном итоге довести дело до Верховного суда Соединенных Штатов. Однако, когда он появился, законодательное собрание Южной Каролины проголосовало за то, что «этот агент прибывает сюда не как гражданин Соединенных Штатов, а как эмиссар иностранного правительства, враждебного нашим внутренним институтам, и с единственной целью подрыва нашей внутренней полиции». Хоара в конце концов уведомили, что его жизнь в опасности, и он был вынужден покинуть штат. Тем временем южные настроения против Американского колонизационного общества кристаллизовались, и волнение, вызванное «Обращением» Дэвида Уокера, было превзойдено только тем, что было вызвано восстанием Нэта Тернера.

Когда аболиционисты начали свою кампанию, страна уже была готова к борьбе, и как на Севере, так и на Юге было немало настроений, враждебных по отношению к неграм. В июле 1831 года, когда в Нью-Хейвене была предпринята попытка открыть школу профессионального обучения для негритянской молодежи, граждане на публичном собрании заявили, что «основание колледжей для обучения цветного населения является неоправданным и опасным вмешательством во внутренние дела других штатов и должно быть пресечено»; в конечном итоге они добились того, что проект был заброшен. В Кентербери, в том же штате, Пруденс Крэндолл, молодая квакерша двадцати девяти лет, столкнулась с этой проблемой, когда приняла в свою школу негритянскую девочку Сару Харрис. Когда ее подвергли бойкоту, она объявила, что будет принимать негритянских девочек только в том случае, если другие не будут посещать занятия, и дала соответствующее объявление в газете «Либератор». Она подвергалась различным унижениям, предпринимались попытки арестовать ее учениц как бродяг. Поскольку она не сдавалась, ее противники 24 мая 1833 года добились принятия специального законодательного акта, запрещающего под суровыми наказаниями обучение любого негра из-за пределов штата без согласия городских властей. Согласно этому акту мисс Крэндолл была арестована и заключена в тюрьму, в камеру, которая только что освободилась после убийцы. Аболиционисты встали на ее защиту, но она была осуждена, и хотя высшие суды отменили решение по формальным основаниям, деревенские лавочники отказывались продавать ей продукты, в ее колодец бросали навоз, ее дом забрасывали тухлыми яйцами и в конце концов разрушили, и даже молитвенный дом в городе был для нее закрыт. Попытка продолжить работу школы была оставлена. В 1834 году в Канаане, штат Нью-Гэмпшир, по подписке была построена академия; законодательное собрание предоставило ей хартию, и владельцы решили принимать всех желающих, имеющих «надлежащие моральные и интеллектуальные рекомендации, без иных различий». Городское собрание «с отвращением отнеслось» к попытке основать школу, но когда она открылась, ее посещали двадцать восемь белых и четырнадцать негритянских учеников. Затем городское собрание приказало насильственно убрать академию и назначило комитет для исполнения этого решения. В соответствии с этим 10 августа триста человек с двумя сотнями волов собрались, сняли здание с места, протащили его на некоторое расстояние и оставили в руинах. Фактически с 1834 по 1836 год по всей стране, с востока на запад, прокатилась волна насилия. Было предпринято не менее двадцати пяти попыток сорвать антирабовладельческие собрания. В Нью-Йорке в октябре 1833 года произошли беспорядки в Клинтон-холле, а с 7 по 11 июля следующего года череда беспорядков привела к разгрому дома Льюиса Таппана и разрушению других домов и церквей. Когда в сентябре 1834 года из Англии прибыл Джордж Томпсон, его собрания постоянно прерывались, а сам Гаррисон в 1835 году в Бостоне подвергся нападению толпы, его тащили по улицам с веревкой на шее.

В целом Юг обвинял аболиционистов в поощрении как восстаний, так и смешения рас. Четких доказательств этих обвинений не было; тем не менее Мэй говорил: «Если мы не освободим наших рабов собственной моральной энергией, они освободят себя сами, причем процессом, слишком ужасным, чтобы его созерцать»; а Чэннинг отмечал: «Допуская, что смешение рас неизбежно, я утверждаю, что мы не имеем права сопротивляться ему. Значит, это не противоестественно». В то время как Юг впадал в истерику при одной этой мысли, это был, как замечает Харт, справедливый вопрос, который аболиционисты не стеснялись задавать: кто несет ответственность за единственное смешение рас, которое к тому времени уже произошло? Через несколько лет среди аболиционистов произошел раскол. Некоторые из более практичных людей, такие как Бирни, Геррит Смит и Таппаны, которые верили в борьбу через государственные механизмы, в 1838 году отделились от остальных и решили принять участие в федеральной политике. Это было началом Партии свободы, которая выдвинула Бирни кандидатом в президенты в 1840 году и снова в 1844 году. В 1848 году она влилась в Партию свободной земли, а в конечном итоге — в Республиканскую партию.

С сороковыми годами пришел раскол в Церкви — своего рода прелюдия к великим событиям, которые должны были прогреметь по всей стране в течение следующих двух десятилетий. Могла ли Церковь действительно мириться с рабством? Мог ли епископ владеть рабом? Эти вопросы должны были стать животрепещущими. В 1844–1845 годах баптисты Севера и Востока отказались одобрять отправку миссионеров, владевших рабами, что привело к созданию Южной баптистской конвенции. В 1844 году, когда Джеймс О. Эндрю стал владельцем рабов в результате женитьбы на вдове, получившей их в наследство от своего бывшего мужа, северные методисты отказались признать, что один из их епископов может владеть рабом, и в следующем году в Луисвилле была официально организована Южная методистская епископальная церковь. Пресвитериане и епископалы, более аристократичные по духу, не разделились.

Великие события: аннексия Техаса и последовавшая за ней Американо-мексиканская война, Компромисс 1850 года с Законом о беглых рабах, Закон Канзаса-Небраски 1854 года и решение по делу Дреда Скотта 1857 года — все это на Севере рассматривалось как последовательные шаги в кампании рабства, хотя сейчас, в перспективе, они кажутся тщетными попытками сдержать непреодолимый прилив. Во время Американо-мексиканской войны мексиканцы открыто утверждали, что, если американская линия фронта прорвется, их армия вскоре окажется среди богатых городов Юга, где, возможно, сможет не только потребовать деньги, но и освободить два миллиона рабов, призвать на помощь индейцев и даже получить поддержку от аболиционистов Севера. Ничему из этого не суждено было сбыться. Однако из академических теней Гарварда наконец вырвался язык пламени. В стихотворении «Настоящий кризис» Джеймс Рассел Лоуэлл создал строки, чей мощный ритм был подобен суровому призыву всей страны к долгу:

Однажды каждому человеку и народу приходит момент решать, в борьбе Истины с Ложью, на стороне добра или зла; какое-то великое дело, новый Божий Мессия, предлагая каждому расцвет или гибель, отделяет козлищ слева, а овец справа, и выбор между этой тьмой и этим светом остается навсегда.

Тогда благородно встать на сторону Истины, когда мы делим ее жалкую корку, прежде чем ее дело принесет славу и прибыль и станет выгодно быть справедливым; тогда храбрец делает выбор, пока трус стоит в стороне, сомневаясь в своем низком духе, пока его Господь не распят, а толпа делает добродетелью веру, от которой они отреклись.

Новые обстоятельства диктуют новые обязанности; Время делает старое добро нелепым; те, кто хочет идти в ногу с Истиной, должны продолжать путь вверх и вперед; смотри, перед нами мерцают ее костры! мы сами должны стать Пилигримами, спустить на воду наш «Мейфлауэр» и смело плыть через отчаянное зимнее море, не пытаясь открыть портал Будущего ключом Прошлого, изъеденным ржавчиной крови.

Как «Настоящий кризис» появился после Американо-мексиканской войны, так после нового Закона о беглых рабах появилась «Хижина дяди Тома» (1852). «Когда отчаявшиеся венгерские беглецы пробираются в Америку вопреки всем ордерам на обыск и властям своих законных правительств, пресса и политические кабинеты гремят аплодисментами и приветствиями. Когда отчаявшиеся африканские беглецы делают то же самое — это — что это такое?» — спрашивала Гарриет Бичер-Стоу; и в своей замечательной книге она показала несправедливость национального положения. «Хижину дяди Тома» часто называли пропагандистским произведением, дающим преувеличенную картину условий на Юге. Однако у автора было достаточно доказательств для своих эпизодов, и она прекрасно осознавала тот факт, что проблема негров, как на Севере, так и на Юге, выходит за рамки вопроса о рабстве. Сент-Клэр сказал Офелии: «Если мы освободим их, готовы ли вы их обучать? Сколько семей в вашем городе примут негра или негритянку, будут учить их, терпеть их и стремиться сделать их христианами? Сколько купцов взяли бы Адольфа, если бы я захотел сделать его клерком; или механиков, если бы я захотел обучить его ремеслу? Если бы я захотел отдать Джейн и Розу в школу, сколько школ в северных штатах приняли бы их?... Мы в плохом положении. Мы — более очевидные угнетатели негров; но нехристианская предвзятость Севера — угнетатель почти такой же суровый».

Тем временем на захватывающую работу «Подземной железной дороги» ответили практическим возобновлением работорговли. С 1820 по 1840 год в результате репрессивных мер 1819 года торговля сократилась; однако между 1850 и 1860 годами она значительно возродилась, и южные конвенции постановили, что все законы, штатные или федеральные, запрещающие работорговлю, должны быть отменены. Торговля становилась все более открытой и вызывающей, пока, как подсчитал Стивен А. Дуглас, в 1859 году в страну не было ввезено до 15 000 рабов. Только когда правительство Линкольна в 1862 году повесило первого работорговца, который когда-либо понес высшую меру наказания по закону, и заключило с Великобританией договор, воплощающий принцип международного права досмотра, торговля была эффективно пресечена. К концу войны она была полностью подавлена, хотя еще в 1866 году эскадра кораблей патрулировала невольничий берег.

Закон Канзаса-Небраски, отменяющий Миссурийский компромисс и предусматривающий «суверенитет поселенцев» на соответствующих территориях, возмутил Север и привел непосредственно к формированию Республиканской партии. Вскоре общественные настроения начали давать о себе знать, и первая демонстрация произошла в Бостоне. Энтони Бернс был рабом, который сбежал из Вирджинии и работал в Бостоне зимой 1853–1854 годов. Его обнаружил маршал Соединенных Штатов, который предъявил ордер на его арест как раз во время отмены Миссурийского компромисса в мае 1854 года. Общественные настроения сильно накалились. Уэнделл Филлипс и Теодор Паркер выступили с сильными речами на собрании в Фенейл-холле, в то время как неудачная попытка спасти Бернса из здания суда была предпринята под руководством Томаса Уэнтворта Хиггинсона, который вместе с другими участниками нападения был ранен. В суде было окончательно решено, что Бернс должен быть возвращен своему хозяину. Закон был исполнен; но Бостон был очень разгневан, и в целом его чувства имели значение в истории страны. Люди задрапировали свои дома в траур, освистали процессию, которая везла Бернса к его кораблю, и на пристани беспорядков удалось избежать только благодаря призыву священника к молитве. Этот инцидент сделал больше для кристаллизации северных настроений против рабства, чем любой другой, за исключением подвига Джона Брауна, и это был последний раз, когда беглого раба вывезли из Бостона. Сам Бернс впоследствии был выкуплен по народной подписке и в конечном итоге стал баптистским священником в Канаде.

В 1834 году доктор Эмерсон, армейский офицер, дислоцированный в Миссури, переехал в Иллинойс, взяв с собой своего раба Дреда Скотта. Два года спустя, снова в сопровождении Скотта, он отправился в Миннесоту. В Иллинойсе рабство было запрещено законом штата, а Миннесота была свободной территорией. В 1838 году Эмерсон вернулся со Скоттом в Миссури. Через некоторое время раб поднял важный вопрос: не сделало ли его проживание за пределами рабовладельческого штата свободным человеком? Избитый своим хозяином в 1848 году, Скотт с помощью адвокатов-аболиционистов подал на него в суд за нападение и нанесение побоев, и окружной суд Сент-Луиса вынес решение в его пользу. Эмерсон подал апелляцию, и в 1852 году Верховный суд штата отменил решение нижестоящего суда. Вскоре после этого Эмерсон продал Скотта гражданину Нью-Йорка по имени Сэндфорд. Скотт теперь подал иск против Сэндфорда на том основании, что они являются гражданами разных штатов. Дело в конечном итоге дошло до Верховного суда Соединенных Штатов, который в 1857 году вынес решение, что Скотт не является гражданином Миссури и не имеет права выступать в федеральных судах, что раб — это лишь кусок собственности и что хозяин может безнаказанно перевозить свою собственность в любое место в пределах юрисдикции Соединенных Штатов. Владение Скоттом и его семьей вскоре перешло к семье из Массачусетса, которая их освободила; но важное решение, вызванное этим делом, вызвало сильнейшее волнение по всей стране, и почему-то из всего этого люди больше всего запомнили поразительное заявление председателя Верховного суда Тэни о том, что «негры настолько низшие, что у них нет прав, которые белый человек обязан уважать». Внеправовой характер и общая ошибочность его позиции были разоблачены судьей Кертисом в мастерском особом мнении.

Ни один инцидент того периода не показал более ясно напряжение, в котором находилась страна, чем нападение на Чарльза Самнера, совершенное Престоном С. Бруксом, представителем Южной Каролины в Конгрессе. В результате этого прискорбного события Бруксу из разных частей Юга присылали великолепные трости с надписями вроде «Ударь его снова» и «Используй сбивающие с ног аргументы», и он был триумфально переизбран своими избирателями, в то время как, с другой стороны, резолюции с осуждением его действий принимались по всему Северу, в Канаде и даже в Европе. Юг еще больше перешел в оборону, и в страстных речах Роберт Тумбс теперь прославлял свой штат и свой регион. Выступая в колледже Эмори в 1853 году, он уже выступил с пространным оправданием рабства; выступая в законодательном собрании Джорджии накануне сецессии, он утверждал, что Юг был загнан в угол аболиционистами и теперь должен «расширяться или погибнуть». Автор в «Южном литературном вестнике» в статье «Черная раса в Северной Америке» сделал поразительное заявление, что «рабство черной расы на этом континенте — это цена, которую Америка заплатила за свою свободу, гражданскую и религиозную, и, по-человечески говоря, эти блага были бы недостижимы без их помощи». Бенджамин М. Палмер, выдающийся священник из Нового Орлеана, в широко цитируемой проповеди 1860 года говорил об особом доверии, которое было оказано Югу — быть опекунами рабов, хранителями мировой индустрии и защитниками дела религии. «Цветы на южных полях, собранные черными руками, питали веретена и ткацкие станки Манчестера и Бирмингема не меньше, чем Лоуренса и Лоуэлла. Нанесите сейчас удар по этой системе труда, и мир содрогнется от этого удара. Позволим ли мы этому удару упасть? Не обязаны ли мы цивилизованному человеку встать в брешь и удержать поднятую руку?... Это доверие мы оправдаем перед лицом худшей из возможных опасностей. Хотя война — это совокупность всех зол, все же, если безумие часа призовет к арбитражу меча, мы не отступим даже перед крещением огнем.... Положение Юга в этот момент возвышенно. Если ей будет дана благодать познать свой час, она спасет себя, страну и мир».

Все это было очень искренне и очень красноречиво, но также очень ошибочно, и общая ошибочность позиции Юга была показана не кем иным, как человеком, который впоследствии стал вице-президентом Конфедерации. Выступая в законодательном собрании Джорджии против предложения о сецессии, Стивенс сказал, что у Юга нет причин чувствовать себя обиженным, ибо все это время она получала больше своей доли национальных привилегий и почти всегда выигрывала в основном то, что требовалось. У нее было шестьдесят лет президентов против двадцати четырех у Севера; две трети клерковских должностей и других назначений, хотя белое население в этом регионе составляло лишь одну треть от населения страны; четырнадцать генеральных прокуроров против пяти у Севера; и восемнадцать судей Верховного суда против одиннадцати у Севера, хотя четыре пятых дел суда возникали в свободных штатах. «Это, — сказал Стивенс в поразительном заявлении, — мы требовали, чтобы защититься от любого толкования Конституции, неблагоприятного для нас».

Еще один голос с Юга, в несколько ином ключе, атаковал тенденции в этом регионе. «Предстоящий кризис» (1857) Хинтона Роуэна Хелпера из Северной Каролины по сенсационному интересу превзошла только «Хижина дяди Тома». Автор не ставил себя на широкие принципы гуманности и государственного управления; его не заботили негры, а крупные плантаторы Юга были для него просто «щенками» и «дворнягами» рабства. Он говорил лишь как голос невладеющих рабами белых людей на Юге. Он изложил такие неприятные истины, как то, что личное и недвижимое имущество, включая рабов, Вирджинии, Северной Каролины, Теннесси, Миссури, Арканзаса, Флориды и Техаса, вместе взятых, было меньше, чем недвижимое и личное имущество в одном штате Нью-Йорк; что представительство в южных законодательных собраниях было несправедливым; что в Конгрессе южный плантатор был вдвое могущественнее северянина; что рабство было виновато в миграции с Юга на Запад; и что, короче говоря, система была во всех отношениях вредна для человека с ограниченными средствами. Все это было крайне неприятно для ушей владельцев собственности на Юге; книга Хелпера была запрещена, а самому автору показалось более целесообразным жить в Нью-Йорке, чем в родном штате. «Предстоящий кризис», однако, жадно читали, и он преуспел как книга, потому что попытался с некоторой степенью честности атаковать большую экономическую проблему.

Время речей и книг, однако, прошло, и пришло время действий. Годами раб напевал: «Я слушал всю ночь напролет»; и его молитва достигла престола. 16 октября 1859 года Джон Браун совершил свой налет на Харперс-Ферри и занял свое место среди бессмертных. В долгой и ожесточенной борьбе по поводу американского рабства аболиционисты победили.

Сноска 151: (возврат) См. «Две лекции по естественной истории кавказской и негритянской рас. Джозайя К. Нотт, доктор медицины, Мобил, 1844».

Сноска 152: (возврат) См. Лоуренс Хаттон: «Негр на сцене» в «Харперс Мэгэзин», 79:137 (июнь 1889 г.), со ссылкой на статью Эдмона С. Коннера в «Нью-Йорк Таймс» от 5 июня 1881 г.

Footnote 153: (return)

See Hart: Slavery and Abolition, 11 and 117, citing Cutler: Lynch Law, 98-100 and 126-128.

Сноска 154: (возврат) Катлер: «Закон Линча», 109, со ссылкой на «Найлс Реджистер», 4 июня 1836 г.

Сноска 155: (возврат) Макдугалл: «Беглые рабы», 36-37.

Сноска 156: (возврат) Макмастер, V, 219-220.

Сноска 157: (возврат) Адамс: «Забытый период борьбы против рабства, 1808-1831», 250-251.

Сноска 158: (возврат) Там же, 110.

Сноска 159: (возврат) Уильям Бирни: «Джеймс Г. Бирни и его время», 85-86.

Footnote 160: (return)

Register of Debates, 4,975, cited by Adams, 112-3.

Сноска 161: (возврат) Генри А. Бирс: «Первоначальные исследования американской литературы», 95-98, выборочно.

Сноска 162: (возврат) «Речь, произнесенная перед свободными цветными людьми в Филадельфии, Нью-Йорке и других городах в течение июня 1831 года Уильямом Ллойдом Гаррисоном. Бостон, 1831», стр. 14-18.

Сноска 163: (возврат) См. «Американское рабство как оно есть: свидетельство тысячи свидетелей. Теодор Дуайт Уэлд. Опубликовано Американским обществом борьбы против рабства, Нью-Йорк, 1839»; но рассказ о женщине из Нью-Джерси взят из «Портрета домашнего рабства в Соединенных Штатах, Джесси Торри, Боллстон-Спа, Пенсильвания, 1917», стр. 67.

Сноска 164: (возврат) См. «Антирабовладельческий пикник: сборник речей, стихов, диалогов и песен, предназначенных для использования в школах и на антирабовладельческих собраниях. Джон А. Коллинз, Бостон, 1842», 10-12.

Сноска 165: (возврат) Стоит отметить, что этот аргумент, который долгое время считался ошибочным, все больше подтверждается исследованиями ученых, причем не только в отношении Северной, но и негритянской Африки. См. леди Лугард (Флора Л. Шоу): «Тропическая зависимость», Лондон, 1906, стр. 16-18.

Сноска 166: (возврат) Харт: «Рабство и аболиционизм», 245-6.

Сноска 167: (возврат) Блисс Перри: «Уиттьер для сегодняшнего дня», «Атлантик Мансли», том 100, 851-859 (декабрь 1907 г.).

Сноска 168: (возврат) Курсив наш.

Сноска 169: (возврат) См. Макмастер, V, 200-204.

Сноска 170: (возврат) См. особенно «Кентерберийская сказка Коннектикута; ее героиня, Пруденс Крэндолл, и ее мораль для сегодняшнего дня, Джон К. Кимбалл», Хартфорд (1886).

Сноска 171: (возврат) Харт, 221, со ссылкой на «Либератор», V, 59.

Сноска 172: (возврат) Харт, 216, со ссылкой на Чэннинга, «Работы», V, 57.

Сноска 173: (возврат) Джастин Х. Смит: «Война с Мексикой», I, 107.

Сноска 174: (возврат) См. «Орация, произнесенная перед обществами Фью и Фи Гамма колледжа Эмори: Рабство в Соединенных Штатах; его соответствие республиканским институтам и его влияние на раба и общество. Огаста, Джорджия, 1853».

Сноска 175: (возврат) Ноябрь 1855 г.

Сноска 176: (возврат) «Права Юга, защищенные с кафедр, Б.М. Палмер, доктор богословия, и У.Т. Ликок, доктор богословия, Мобил, 1860».

ГЛАВА XI

СОЦИАЛЬНЫЙ ПРОГРЕСС, 1820-1860

До сих пор в нашем исследовании мы видели негра как объект интереса со стороны американского народа. Некоторые были склонны протянуть ему руку помощи, некоторые — держать его в рабстве, а некоторые думали, что можно избавиться от любой проблемы, отправив его из страны. Во всем этом периоде агитации и брожения, помимо усилий друзей в его пользу, что именно делал негр, чтобы добиться собственного спасения? Если на время мы сможем взглянуть прежде всего на созидательные усилия, а не на препятствия, что именно мы обнаружим, что он делал от своего имени, чтобы подняться до полного роста человека?

Естественно, в ответе на такой вопрос нам придется иметь дело с теми людьми, которые уже достигли номинальной свободы. Мы действительно найдем много примеров трудолюбивых рабов, которые, работая по соглашению со своими владельцами, умудрялись иногда выкупить себя и даже обеспечить владение своими семьями. Такие случаи, хотя и значительные в совокупности, были все же исключительными, и для обычного раба на плантации перспективы были достаточно безнадежными. В 1860 году свободные лица составляли всего одну девятую часть от общего негритянского населения страны: их было 487 970 человек против 3 953 760 рабов. Банально отмечать прогресс, которого раса достигла после освобождения. Изучение фактов, однако, покажет, что при всех их недостатках менее полумиллиона человек до 1860 года не только добились такого прогресса, который составляет удивительный итог, но и уже вошли во все крупные сферы деятельности, в которых раса занята сегодня.

Когда со временем статус негра в американском политическом организме стал животрепещущим вопросом, были осознаны возможность и опасность «государства в государстве»; и преподобный Джеймс У. К. Пеннингтон, несомненно, лидер, сказал в своих лекциях в Лондоне и Глазго: «Цветное население Соединенных Штатов не имеет судьбы, отдельной от судьбы нации, неотъемлемой частью которой они являются. Наша судьба связана с судьбой Америки. Ее корабль — наш; ее лоцман — наш; ее штормы — наши; ее штили — наши. Если она разобьется о какую-либо скалу, мы разобьемся вместе с ней. Если мы, рожденные в Америке, не можем жить на той же земле на равных условиях с потомками шотландцев, англичан, ирландцев, французов, немцев, венгров, греков и поляков, тогда фундаментальная теория Америки терпит крах и рушится». Хотя все были практически согласны по этому фундаментальному вопросу об отношении расы к федеральному правительству, все больше развивались два направления мысли, одинаково честные, относительно средств, с помощью которых сама раса должна была достичь высочайшего, что могла предложить американская цивилизация. Лидером одной школы мысли был Ричард Аллен, основатель Африканской методистской епископальной церкви. Когда этот человек и его друзья обнаружили, что в белых церквях с ними не обращаются с вежливостью, они сказали: «У нас будет своя церковь; у нас будет свой епископ; мы будем развивать свои собственные предприятия в любой сфере, какой бы то ни было»; и даже сегодня церковь, которую основал Аллен, остается величайшим единичным усилием расы в организации. Главным представителем противоположного направления мысли был, несомненно, Фредерик Дуглас, который в своей речи в Рочестере в 1848 году сказал: «Я хорошо осведомлен об антихристианских предрассудках, которые исключили многих цветных людей из белых церквей, и о вытекающей отсюда необходимости возводить свои собственные места поклонения. Это зло я бы возложил на его инициаторов, а не на цветных людей. Но такая необходимость сейчас не существует в той мере, как в прежние годы. Есть общества, где цвет кожи не считается критерием членства, и такие места я считаю более подходящими для цветных людей, чем исключительные или изолированные организации». Между этими двумя позициями гораздо больше различий, чем можно объяснить простым прошествием сорока лет между пиком работы Аллена и пиком работы Дугласа. Аллен, безусловно, не санкционировал сегрегацию по закону, и никто не работал усерднее, чем он, чтобы избавить свой народ от проскрипций. Дуглас, более того, который формально не одобрял организации, представлявшие какое-либо различие, подобное расовому, снова и снова председательствовал на собраниях негров. В конечном счете, однако, именно Аллен был первым в закладке основы специфически негритянского предпринимательства, а Дуглас чувствовал, что реальное решение любой трудности состоит в том, чтобы раса как можно быстрее растворилась в общем политическом организме.