«Второе письмо преподобному Уильяму Маскеллу: Размышления о положении Церкви Англии в отношении её догматического учения»

Переведено с издания Уильяма Пикеринга 1850 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

Второе письмо ПРЕПОДОБНОМУ УИЛЬЯМУ МАСКЕЛЛУ, магистру искусств, ОТ ПРЕПОДОБНОГО МЭЙЮ УАЙНЕЛЛА МЭЙЮ, магистра искусств

ВИКАРИЯ МАРКЕТ-ЛАВИНГТОНА, УИЛТШИР, СЕЛЬСКОГО ДЕКАНА И БЫВШЕГО СТУДЕНТА КОЛЛЕДЖА КРАЙСТ-ЧЕРЧ, ОКСФОРД.

НЕКОТОРЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ О ПОЛОЖЕНИИ ЦЕРКВИ АНГЛИИ В ОТНОШЕНИИ ЕЕ ДОГМАТИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ.

ЛОНДОН: УИЛЬЯМ ПИКЕРИНГ. 1850.

«Неужели Церковь Англии настолько обособлена от Вселенской, что вера Церкви Вселенской не оказывает никакого влияния на ее богословие?» — Письмо к Преосвященнейшему лорду епископу Чичестерскому, Генри Эдварда Мэннинга, магистра искусств, архидиакона Чичестерского, стр. 41.

ОБЪЯВЛЕНИЕ.

Мне едва ли нужно выражать свое сожаление о том, что публикация этого письма задержалась гораздо дольше, чем я рассчитывал. Но я надеюсь, мне будет позволено сказать, что задержка была вызвана не столько праздностью, сколько делами, и главным образом теми, что близки к вопросам, рассматриваемым в самом письме. Тем не менее, я не могу не скорбеть об этой задержке как по общим причинам, так и потому, что за это время г-н Маскелл сделал шаг, который, по-видимому, делает письмо совершенно бесполезным в отношении него самого. И все же моя скорбь была бы совсем иного и более глубокого свойства, если бы я полагал, что написанное мною могло бы склонить его к какому-либо иному выводу, нежели тот, к которому он пришел. Хотя я полностью верю в искренность его стремления найти ответ на свои трудности, у меня нет самонадеянности предполагать, что такой ответ, какой я попытался здесь дать, был бы сочтен им достаточным. Что касается других, кто может прочесть это письмо, я скажу лишь в оправдание его публикации даже сейчас, что предмет его, безусловно, не утратил своего интереса, и, насколько я могу судить, необходимость в каком-либо ответе не уменьшилась. Поэтому, возможно, мне не стоит тратить больше времени на извинения за публикацию, пусть даже столь запоздалую.

Может быть полезно заметить, что большая часть рукописи была написана много недель назад, хотя я не нашел времени раньше привести ее в порядок и исправить корректурные оттиски; этот факт, если его принять во внимание, возможно, объяснит многие выражения, не учитывающие изменившееся положение, в котором теперь находится г-н Маскелл, и которые я, конечно, не считаю нужным исправлять.

Читатель заметит, что я широко воспользовался фрагментами речи г-на Бэдели перед Комитетом Тайного совета, а также другой помощью, везде, где я находил что-либо уже собранное или сжатое, что казалось мне полезным для изложения моего аргумента: моей целью было (и, я уверен, будет признано, что так оно и должно быть) представить это в наиболее понятной форме, на какую я был способен, не заботясь о каких-либо обвинениях в недостатке оригинальности или исследования.

Маркет-Лавингтон, 10 августа 1850 г.

ПИСЬМО.

Мой дорогой Маскелл,

Тот, кто знал вас так долго и любил вас так сильно, как я, не может не испытывать глубокой сердечной скорби, обращаясь к вам сейчас. Но личные скорби и личные чувства занимают мало места в великом кризисе, в котором мы живем. Я не хочу сказать, что мы должны быть стоически безразличны; но наш долг перед Богом и Божьей истиной настолько выше любого уважения к земным узам или личным горестям, что мы должны отложить их в сторону — по крайней мере, настолько, чтобы они не были помехой или препятствием в исполнении Его воли. Поистине, в наше время цикл мирового хода событий, кажется, завершился, и, возможно, со времен ранних гонений еще никогда не было такой необходимости помнить и применять предостережение: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня». Поверьте, я полностью признаю и рад открыто признать, что я так же убежден в том, что вы действуете под принуждением этого великого закона, как и в том, что сам стремлюсь руководствоваться им. Я признаю ваше испытание (и у меня есть веские причины знать, как тяжело вы его ощущали), и я верю в вашу искренность так же, как в свою собственную. Поэтому я надеюсь, что, по крайней мере, с моей стороны ваше ожидание не оправдается, когда вы говорите: «Я готов к тому, чтобы меня судили сурово, и тем суровее — старые друзья». Хотя я не прихожу к тем же выводам, что и вы, и собираюсь оспаривать общий аргумент вашего «Второго письма», я знаю, что вы первым и охотнее всего воздадите мне должное в отношении того тона, в котором я пишу.

Какой бы взгляд ни принял мир на это письмо или как бы он ни относился к его автору, я думаю, немногие станут отрицать, что хорошо, если на него будет дан какой-то ответ. Одно дело сказать, что было бы лучше, если бы оно не было написано или не было написано человеком в тех или иных обстоятельствах, и совсем другое — сказать, что, будучи написанным, оно не требует ответа. Люди могут судить и будут судить по-разному о том, уместно ли было вам публиковать его, хотя я смею сказать, что большая часть английских церковников будет против вас в этом отношении и скажет, что не знает, как примирить ваш поступок с долгом или мудростью. Что касается меня, однако, я должен сказать (что бы обо мне ни подумали за эти слова), что я не осуждаю вас за то, что вы опубликовали его; если только вы найдете терпение взвесить все обстоятельства, указывающие на линию долга, прежде чем окончательно поступите согласно сомнениям и трудностям, которые оно раскрывает. Признаюсь, на мой взгляд, есть только одно оправдание для любого человека в общении Церкви Англии, написавшего и опубликовавшего такое письмо, а именно: чувствуя гнет трудностей, которые оно излагает, он все же находится лишь в сомнении относительно обсуждаемых в нем вопросов и выводов, которые из них следует сделать. Возможно, в обычные времена даже такое состояние ума не было бы достаточным оправданием для дестабилизирующей тенденции того, что вы написали; но, безусловно, это не обычные времена, и я согласен с вами в том, что многие обычные правила здесь не применимы. Поэтому вопросы о том, насколько Церковь Англии могла санкционировать заблуждение или не сумела преподать всю католическую истину, поставленные даже с болезненной наготой и настойчивостью, должны, возможно, теперь по необходимости быть подняты, чтобы «сделать ей добро в ее конце». По крайней мере, есть видимость разума на стороне того, кто говорит: «Если ее «тяжкая рана» не будет исследована до полной глубины, она никогда не будет более чем «слегка исцелена»»; и этому аргументу я, по крайней мере, готов предоставить вам полное преимущество. Более того, когда нельзя отрицать, что на практике «труба» издала «неопределенный звук», кажется гораздо более «терпимым» довести расследование даже до того, что некоторые назовут гранью нелояльности, чем это было бы в том случае, если бы причина неопределенности была только в уме пишущего и не могла бы с какой-либо правдоподобностью или истиной быть вменена самой Церкви. Тем не менее, сделав все должные скидки на эти возмущающие силы, я думаю, нет никакого оправдания таким утверждениям, как те, что содержатся в вашем «Втором письме», кроме того единственного соображения, что автор тяжело удручен трудностями дела («стрелки поразили его, и он тяжело ранен»); однако, веря, что было бы грехом выпустить из рук Церковь, в которой выпал его жребий, без самых прямых и искренних попыток выяснить, нет ли ответа на его сомнения и решения на его трудности где-либо, он излагает их как долг, и с великой болью, хотя и со всей прямотой, перед своими братьями по тому же общению, чтобы он мог радоваться такому ответу и такому решению, если они могут быть даны. Отнимите этот честный мотив и считайте, что ум автора уже принял решение, и я не вижу спасения от упрека в том, что он писал как предатель: но допустите предположение, которое я сделал (и я знаю, лучше, я полагаю, чем большинство людей, насколько безопасно оно может быть допущено в отношении вас), и, на мой взгляд, не остается никаких оснований для инвектив и упреков, с которыми вы столкнулись в некоторых кругах.

Вы не поймете меня превратно, если я скажу, что приступаю к взятой на себя задаче с некоторой тревогой, проистекающей из ответственности, которую я, по-видимому, беру на себя, и сознания того, насколько я мало квалифицирован для ее надлежащего исполнения. Эти мысли заставляли меня временами сомневаться, хорошо ли я поступаю, пытаясь сделать это вообще. Тем не менее, поскольку я не думаю, что в настоящее время есть какое-либо известие о том, что кто-то другой берется за это; и поскольку, если таковой и найдется, мое письмо не будет помехой никому другому, более достойно занимающему ту же почву, и поскольку я, кажется (по крайней мере, самому себе), имею что ответить относительно принципа, на котором покоятся ваши трудности, возможно, я лучше исполню свой долг, написав то, что могу, чем если бы я удержал свое письмо, зная, что мои способности не достигают и половины того, что я хотел бы. Я надеюсь, однако, вы будете помнить, что если у меня нет учености или навыка изложить аргумент Церкви Англии так, как он может быть изложен наилучшим образом, то ответственен только я; и это нечестный способ рассуждения — утверждать, что Церковь Англии не может сказать больше в защиту своей позиции, чем я способен изложить за нее.

Но я перехожу к предмету, стоящему передо мной.

Суть всего вашего второго письма, как мне кажется, подытожена в одном этом предложении ближе к его концу: «Я сложил с себя пастырское попечение, потому что у меня нет доктрин и нет веры, которые я мог бы преподавать как, несомненно, веру и доктрины Английской Церкви». Очевидно, это затрагивает весь спорный вопрос; ибо если у вас их нет (я имею в виду не как результат вашего собственного ума, а из-за дефекта Церкви), то, конечно, нет их ни у меня, ни у кого-либо из ее священников; и если так, то у всех нас (то есть у всех, кто достаточно проникнут духом католической древности, чтобы знать и чувствовать, что мы должны учить так, как Церковь учила во все века) нет иного пути, кроме как последовать вашему примеру в сложении с себя пастырского попечения. И это, в свою очередь, является приговором о низложении самой Церкви Англии; ибо та Церковь, которая изгоняет из себя всех, кто является здравым и католическим, и не может допустить к служению у своих алтарей никого, кроме тех, кто в той или иной степени является еретиком, явно неверна своему доверию и утратила «добрый залог». Она больше не может претендовать на то, чтобы быть живой ветвью истинной лозы; и никто не может верить, что она может нести и передавать благодать животворящих таинств. Установить, действительно ли это так с нами, — это тот пункт, к которому я намерен сейчас направить свой аргумент, стараясь показать обратное, поскольку я думаю, что можно доказать: там, где вера была прямо атакована, как в вопросе о Крещении недавним решением Тайного совета, наше дело — прояснить и защитить ее; и что у нас есть время, и, я надеюсь, также средства, чтобы сделать это; в то время как по всем другим существенным вопросам, не атакованным подобным образом, хотя Церковь Англии, возможно, кажется по некоторым из них более открытой для возражений или нападок, чем по Крещению, у нас все же есть правило католического учения, которое является догматическим и должно быть принято как таковое каждым из нас по самому существу дела, до тех пор, пока оно не будет поставлено под вопрос подобным же образом, когда снова, по мере возникновения такой причины, возражение должно быть встречено, а вера защищена и прояснена.

Прежде, однако, чем я перейду к этим положениям и их доказательствам, я хочу сказать кое-что по одному или двум предварительным соображениям. И во-первых, я должен сделать замечание по поводу моего собственного предыдущего письма и того внимания, которое вы уделили ему (в самых добрых выражениях, но, как мне кажется, с некоторым небольшим недопониманием его аргумента) в приложении к вашему «второму письму». Я ссылаюсь на это не просто для того, чтобы прояснить недопонимание, что могло бы показаться личным делом, едва ли стоящим времени, но также потому, что я думаю, этот пункт будет иметь дальнейшее и необходимое отношение к моему нынешнему предмету по мере нашего продвижения. После того как вы высказались о тоне моего письма, вы говорите: «Но поскольку оно не предназначалось быть ответом на факты, изложенные в моем первом письме, оно, как мне показалось, не смогло встретить реальную трудность дела». Совершенно верно, оно не предназначалось быть ответом на факты, а именно на положения, выдвинутые вами относительно полномочий королевского верховенства и юрисдикции Комитета Тайного совета как апелляционного суда. Скорее, оно допускало эти факты, по крайней мере, ради аргументации (я не намеревался связывать себя, и, думаю, не связал себя ничем большим, чем это, в плане уступки), чтобы показать, что даже в этом случае выводы, которые вы сделали, не следовали бы из них законным образом. Его целью, следовательно, было показать, что даже при допущении, что предпосылки таковы, как вы их изложили, относительно авторитета упомянутого суда, и допуская также, что решение (которое тогда должно было быть вынесено) является еретическим, все же Церковь не может быть тем самым причастна к ереси; и не была бы таковой, если только нельзя было разумно сделать очевидным, что она намеревалась сделать такую ересь допустимой; что ее animus (намерение) состояло в том, чтобы включить ересь в свое учение. «Его суть была», (продолжаете вы) «в том, что даже при допущении, что такая двусмысленность существует в наших богослужебных и вероучительных документах, это могло быть непреднамеренностью в то время, когда наши Молитвенник и Статьи были изданы, и что мы должны доказать, что Церковь Англии во время Реформации намеревалась, чтобы существовала такая двусмысленность. Но это линия аргументации, которая должна допустить то, что так энергично отрицалось как имеющее отношение к спорному вопросу, а именно мнения реформаторов и богословов шестнадцатого века; и следует помнить, что если на них нужно ссылаться как на доказательство animus нашей Церкви по вопросу о Крещении, то на них так же нужно ссылаться по доктринам, например, Евхаристии и сакраментальной благодати. Короче говоря, это использование аргумента, мудро и давно отвергнутого партией Высокой Церкви».

Это утверждение, как я полагаю, вовсе не представляет аргумент моего предыдущего письма и поэтому не является ответом на него. И по этой причине оно не представляет его: оно смешивает, а затем бессознательно взаимозаменяет два несколько похожих, но отнюдь не идентичных положения, делая меня ответственным за оба, тогда как я на самом деле привержен только одному из них. Заметьте, одно дело сказать: «Необходимо принимать во внимание animus тех, кто санкционировал их, чтобы установить истинный смысл документов»: другое дело сказать: «Необходимо делать это, чтобы определить вину Церкви». Первого из этих положений я никогда не придерживался. Второе было самой сутью моего аргумента. Я никогда не утверждал, что мы должны обращаться к намерениям составителей, чтобы прийти к смыслу богослужебных и вероучительных документов; но я действительно сказал (и должен рискнуть все еще считать аргумент здравым, по крайней мере, не опровергнутым вашими замечаниями), что мы не можем осудить нашу Церковь в ереси, не рассмотрев, намеревалась ли она когда-либо санкционировать ересь. Ибо (позвольте мне сказать это еще раз) я говорил об animus не для того, чтобы показать смысл документов, а для того, чтобы показать виновность или невиновность Церкви. Первое, как я понимаю это дело, является почвой, «так мудро и давно отвергнутой партией Высокой Церкви» (и я полностью согласен в отвержении этого); второе, я думаю, является, при полном изложении, почти самоочевидной истиной везде, где должно быть подтверждено моральное правонарушение. Первый взгляд тоже не согласился бы с моим аргументом; ибо я сказал: «Единственный постулат, о котором я прошу, — это чтобы Церковь не была и не могла быть причастна к ереси без доказательства того, что ее преступление — это нечто не случайное, а умышленное и преднамеренное; нечто большее, чем ошибка, которую она готова и желает исправить в тот момент, когда ей будет дана возможность сделать это. Короче говоря, что как человек не является лжецом без намерения обмануть, так и Церковь не является еретической, если не доказан animus ереси против нее». Ни это представление сути моего аргумента не согласилось бы с конкретной иллюстрацией Закона о фабриках, с помощью которой я пытался довольно подробно сделать свое значение ясным: ибо, конечно, я никогда не говорил, что судьи должны прибегать к animus составителей этой меры, чтобы установить ее юридический смысл, хотя я (как я думаю, справедливо) утверждал, что те, кто составил или принял его, не должны быть осуждены в жестокости или двуличии из-за того, что непреднамеренная двусмысленность могла на время сорвать их цель. Также не следует забывать, что сама церковная история дает ясные примеры различия этих двух положений, и я думаю, справедливости того одного, которое я поддерживал. Было время, когда Символ веры Апостолов был признан недостаточным для защиты единой Веры, даже по самому священному предмету истинного божества Сына Божьего. Арианство прокралось, несмотря на его формулировки: и если бы существовал Судебный комитет Тайного совета, чтобы выслушать дело Ария, без сомнения, мы бы услышали там тоже о «милосердных толкованиях», и «квалифицированных смыслах», и неуместности «фиксирования одного смысла на сомнительных словах», и либеральном намерении включить как можно больше под «гипотетическую конструкцию». Возможно, даже тогда не было бы сочтено убедительным или достаточным просто апеллировать к известным настроениям составителей, чтобы прийти к смыслу рассматриваемого документа: во всяком случае, сделать это могло бы быть введением опасного принципа для другого дня: но, конечно, тогда, и во все времена, максимой среди верных было бы то, что Церковь не может быть осуждена как виновная в ереси (будь то Ария или кого-либо еще), даже если бы в ее святых словах была двусмысленность или недостаток строгого определения, без рассмотрения также того, был ли ее animus при их санкционировании еретическим. Отсутствие какого-либо такого подозрения, даже если бы Восток и Запад были тогда разделены, предотвратило бы любого от выхода из общения Церкви в Константинополе в то время, даже если бы она могла в течение короткого времени не суметь утвердить истину. И это самое соображение, как мне кажется, было достаточным, чтобы очистить верность Церкви во время подъема арианства, и до тех пор, пока не мог быть созван великий Никейский собор. Это дало ей время принять то, что мы можем назвать декларативным актом истинного смысла Символа веры, не утратив при этом своего доверия. Нет сомнений, что Никейский Символ веры был таким актом; и я просил для нас только терпения, чтобы мы могли попытаться добиться такого оправдания себя и нашей веры сейчас, в наши дни, в отношении крещения, в наших несколько параллельных обстоятельствах. Я старался настаивать только на аналогичном требовании, насколько эта параллель будет верна: а именно, вовсе не требование интерпретировать наши богослужебные и вероучительные документы известными или подозреваемыми намерениями их составителей; но просто не позволить нашей ветви Католической Церкви быть поспешно признанной виновной в ереси или в утрате своего имени и места в христианском мире без рассмотрения ее реальной виновности или невиновности: без взвешивания того пункта, была ли у нее, даже при допущении, что это правда (хотя я не вижу этого), что ее богослужебные и вероучительные документы о Крещении двусмысленны, преступная цель допускать ересь внутри себя. Единственное требование, которое я сделал, поэтому, заключается в том, что она имеет право на время, чтобы отбросить двусмысленность и вновь подтвердить свою веру. Если она не будет ни делать, ни пытаться сделать это, я все время признавал, что она «станет связанной упомянутым приговором», утратит свое право на нашу верность и вычеркнет свое имя из царства Христа: но она не кажется мне сделавшей это уже, и наш долг сейчас — следить за тем, чтобы она этого не сделала. Как я сказал, я думаю, у нас есть время, и я надеюсь, у нас есть средства, чтобы эффективно, хотя, возможно, постепенно, защитить ее.

Я должен процитировать еще несколько строк из следующего абзаца вашего приложения, чтобы более прямо обозначить то, что я чувствую призванным сделать в этом письме больше, чем я пытался в последнем. Вы говорите (Прил. стр. 86): «Я не могу удержаться от цитирования еще одного отрывка из письма г-на Мэйю. Он говорит: «Позвольте мне быть хорошо понятым. Если такая двусмысленность языка может быть показана как преднамеренная со стороны Церкви; если может быть доказано, что она желала при составлении своих статей и служб допустить две интерпретации о крещальном возрождении; если ее взгляд и план состоят в том, чтобы включить две такие противоположные стороны внутри себя, как те, что представлены г-ном Горэмом и епископом Эксетерским, таким двусмысленным и поэтому всеобъемлющим языком; я самым полным образом признаю, что она стоит осужденной в непаллированной ереси как по форме, так и по существу»». На что ваше замечание таково: «Вместо крещального возрождения в вышеуказанном предложении поставьте Евхаристию или оправдание!». Это открывает новую почву, и я признаю, включает очень весомые соображения, наиболее справедливо требующие ответа. Это применение всего принципа вашего второго письма, недостатка догматического учения, к расширению предмета моего первого. Вы говорите, по сути: «Если animus Церкви здравый по крещению, рассмотрите, таков ли он также по оправданию и Евхаристии, и тогда ответьте относительно ее состояния». Конечно, во всех этих случаях я полагаю, что вы преувеличиваете основания против меня, скорее, я должен сказать, против католического характера богослужебных и вероучительных документов нашей Церкви, вообразив, что я апеллировал к мнениям составителей наших служб, чтобы установить их смысл; но, поскольку я допустил, более того, заявил, что в одном отношении, т.е. чтобы установить вину Церкви, такая ссылка на ее animus необходима, я не думаю, что достаточным ответом является просто указание на вышеуказанное различие. Дальнейшее рассмотрение и ответ, я думаю, необходимы, что я предлагаю сейчас дать.

Здесь, однако, я хочу лишь заметить, что мое предыдущее письмо не имело дела с этим расширением предмета; не вдавалось в общий принцип догматического учения, или недостатка догматического учения, в Церкви Англии, потому что это не был пункт, охваченный или обсуждаемый в вашем первом письме; и мое, конечно, не было ответом в предвосхищении вашего второго, а лишь кратким аргументом относительно одного пункта католической доктрины крещения и того, как (тогда) ожидаемое решение Комитета Тайного совета, если бы оно оспорило эту доктрину, повлияло бы на положение нашей Церкви: и я думаю, я оправдан в том, чтобы сказать (даже по вашему собственному показу с тех пор), что если бы этот пункт один был поставлен под вопрос, мой аргумент был бы достаточным; во всяком случае, настолько достаточным и удовлетворительным, что вы почувствовали бы со мной, что мы могли бы все остаться на своих постах, и что Церковь Англии не была бы вовлечена в ересь того приговора, на тех самых основаниях, которые я настаивал, а именно, что ее ум и сердце не были доказаны как нездоровые, и поэтому что у нас есть время стремиться искренне очистить ее от двусмысленности ее слов (так рассмотренных) и защитить ее характер для католической истины. Но это ваше чувство, теперь с тех пор высказанное, что есть другие пункты равной важности, менее ясно определенные; что, по сути, крещение было самой лучшей почвой для нашей Церкви, чтобы стоять на ней в ее конфликте с либерализующим духом дня; и если она не могла удержаться там, какой шанс у нее в другом месте: — это то, что поставляет топливо для вашего уныния и почти отчаяния в ней. Я говорю снова, к этому аргументу я предлагаю прийти в продолжении, и хотел бы только здесь объяснить, что, возможно, я должен был заявить, что-то более определенно, в моем предыдущем письме (хотя это пункт, по которому я думаю, вы не будете ссориться со мной за «исправление записи»), что когда я говорю, если «Церковь намеревалась включить две такие противоположные доктрины», я имею в виду, конечно, «намеревалась включить» и действительно включила. Я не был бы поколеблен в своем убеждении в ее невиновности в ереси, ни относительно крещения, ни любой другой доктрины, просто будучи убежденным, если бы так оно было, что было злое намерение незаконного всеобъемлющего охвата Церковью Англии шестнадцатого века, если все же, по Божьей милости, оно было сорвано в фактическом установлении ее правила веры. Я держусь того, что обе части должны объединиться, чтобы поставить нас в дилемму сейчас, то есть, как еретическое намерение (так что это не просто непреднамеренность), так и фактическая двусмысленность (так что ересь разрешена). Если последнее не найдено, она будет стоять на своих богослужебных и вероучительных документах, по Божьему провидению, провозглашая истину; если первое не найдено, тогда, как я уже сказал, я думаю, она не должна быть так поспешно объявлена виновной, чтобы ей не было позволено разумное время (если она только начнет использовать его), чтобы защитить или вновь подтвердить свою веру.

Есть второй предварительный вопрос, по которому я должен также просить позволения сделать некоторое замечание, прежде чем я перейду дальше. Очевидно, что взгляд любого человека на католичность ума нашей Церкви о крещении будет сильно затронут силой, которую он может приписать аргументу, и его общим мнением о здравости суждения Тайного совета по существу дела. Это правда, даже один из самих судей мог бы сказать: «Я верю, что наше решение является единственно правильным; то, к которому мы были обязаны прийти по формулировкам богослужебных и вероучительных документов и статей, тщательно изученных; но я не верю, что оно представляет ум Церкви»; и если бы это было так (предполагая, то есть, что слова имеют эту двусмысленность, действительно присущую им, и Суд умело обнаружил ее), решение могло бы быть названо в этом смысле «способным» или «вероятно правильным», как вы назвали его, и все же весь аргумент моего предыдущего письма остался бы нетронутым. Но если где-либо считается, что недавнее решение является здравым или вероятно правильным как истинное представление ума Церкви, то в той мере сила моего письма и его аргумента уменьшена или разрушена. Конечно, ровно в той же мере, с другой стороны, если считается или доказано, что это не «способное решение» или «вероятно правильное», позиция, которую я поддерживал, укрепляется, потому что это, a priori, до определенной степени вероятно, что намерение таково, как здравая интерпретация слов; и следовательно, что если слова не могут, без натяжки их или незнания их предмета, быть сделаны включающими ересь, то animus Церкви не должен предполагаться еретическим. Поэтому, хотя, если на чисто технических основаниях юридической конструкции недавнее решение является «способным» и «вероятно правильным», мой аргумент остается все еще, как я думаю, состоятельным и здравым; но гораздо более весомым и убедительным он является, если это решение может быть показано как не способное и не острое, не хорошо обдуманное и не справедливо понимающее спорные пункты. По этому предмету, поэтому, я попрошу вас потерпеть меня несколько слов.

Я убежден, что дело обстоит именно так: — что решение не является здравым; ни способным; ни вероятно правильным; рассматриваемое просто как изложение документов, которые суд имел перед собой, независимо от всякого рассмотрения абстрактной истины или лжи вовлеченного богословия. Я действительно не намерен вдаваться в этот предмет в целом или проверять решение повсюду в его различных частях, но я действительно желаю направить ваше внимание на два или три частных случая, в надежде, что даже они могут заставить вас пересмотреть ваш вердикт относительно того, что это «вероятно правильное решение». Если в этом выражении вы имели в виду «вероятно правильное», не просто на техническом основании словесной критики, но, как я, конечно, воображаю, вы имеете в виду, чтобы мы поняли, «правильное» согласно вашему нынешнему взгляду на вероятную цель и намерение тех, кто издал наши статьи и богослужебные и вероучительные документы, и Церкви Англии шестнадцатого века, которая санкционировала их; «правильное» поэтому относительно реального намерения оставить крещальное возрождение открытым вопросом, тогда становится тем более важным подвергнуть некоторые немногие пункты решения тщательному изучению, чтобы мы могли видеть, на каком основании покоится такое мнение.

В первом месте, тогда, мы находим следующую декларацию судей, представляющую их собственный взгляд на их полномочия. «Суд», говорят они нам, «не имеет юрисдикции или авторитета решать вопросы веры»: то есть, они дают нам понять, что это отнюдь не было их провинцией, и так же мало их желанием, вторгаться в пределы святилища Церкви и «определять, что должно в какой-либо частности быть доктриной Церкви Англии». Конечно, последняя часть этого предложения верна. Их долгом было объявить (насколько любая юрисдикция, которую они имели, могла позволить им объявить), не что должно быть, а что была доктрина Английской Церкви. Если они только имели в виду, поэтому, сказать, что это не было их делом или их желанием принимать какой-либо новый канон о крещении, один почти искушен улыбнуться их простоте в мышлении, что необходимо так торжественно провозглашать такую банальность, или таким образом возвеличивать себя такой умеренностью и воздержанием; но если они думали или имели в виду отказаться от решения чего-либо касательно доктрины силой интерпретации, которую они не могли избежать упражнения, один искушен снова улыбнуться, только более горько, думать о любых лицах, и особенно судьях в таком торжественном деле, развлекающих такое химерическое понятие, как это опровержение выказывает. Что! они воображали, что могли избежать «решения доктрины» решением, которое они дали, просто оставляя каждому человеку учить, что он хотел? Они забыли, что интерпретация сама по себе является силой, которая решает, что она интерпретирует? Они предполагали, что переводчик не приписывает никакого смысла книге, которую он переводит? Они, или могли ли они на одно мгновение упустить из виду факт, что они должны «решить», должен ли г-н Горэм быть институирован на бенефиций Брэмфорд-Спик или нет; и при этом должны определить, что «доктрина, удерживаемая им» была, или «не была, противна или отвратительна объявленной доктрине Церкви Англии»? Один едва ли может поверить, что они могли упустить из виду или неправильно понять такой пункт, и поэтому мы кажемся вынужденными скорее позволить им найти убежище в банальности, чем гнать их в парадокс, как бы последнее ни было более естественным предположением их слов. Но даже так, должно быть, я думаю, допущено, что дикция того, что должно было быть наиболее тщательно обдуманным документом, очень неуклюже неясна; как очевидно из числа лиц с момента его публикации, которые продолжают постоянно цитировать нам те слова решения, и уверяя нас, что по показу и декларации самого Комитета Тайного совета, «доктрина не затронута». И эта неясность затемнена даже больше с помощью опубликованного комментария на, или, возможно, я должен сказать, повторения, того же взгляда, данного с тех пор выдающимся членом суда. Лорд Кэмпбелл в одном из своих писем к мисс Селлон говорит: «Я уверяю вас, мы не дали никакого мнения, противного вашему о доктрине крещального возрождения. У нас не было юрисдикции решать какой-либо доктринальный вопрос, и мы старательно воздерживались от этого. Мы были только призваны истолковать статьи и богослужебные и вероучительные документы Церкви, (!) и сказать, так ли они составлены, чтобы осудить определенные мнения, выраженные г-ном Горэмом». Если лорд Кэмпбелл индивидуально, или судьи вообще, имеют в виду просто, что их собственная личная вера, будучи в согласии или несогласии с мнениями г-на Горэма, не является пунктом, решенным их приговором, я самым полным образом допускаю это, но если они имеют в виду, как, конечно, большая часть мира поняла их, что допустить г-на Горэма к бенефицию с пастырским попечением, и сказать, что доктрина, удерживаемая и опубликованная им, «не противна или отвратительна объявленной доктрине Церкви Англии», не «решает доктрину», насколько учение той Церкви затронуто (и насколько они имеют авторитет), это, конечно, поражает меня как самая удивительная неточность, свидетельствующая о чем угодно, кроме способности или судебной ясности. Тем не менее, если они не имели в виду это (хотя говорить о вопросе личной веры могло быть к месту, насколько просто касалось очищения лорда Кэмпбелла с мисс Селлон), как их решение могло стремиться, как они, казалось, надеялись, оно будет, к миру: — «исцелить», как лорд Кэмпбелл выражается, «раны, от которых Церковь Англии недавно пострадала»? «Что тебе до мира», конечно, мы можем потребовать от самого решения, если что-то реальное не должно быть сделано из этой профессии не решения доктрины? Таким способом письма судьи, кажется, думали, что мир может быть сохранен; ничего не будучи решенным, кроме широты интерпретации, которая могла бы, как они предполагали, включить всех, и позволить каждому человеку делать «то, что было правильно в его собственных глазах»: — схема, которая могла бы, возможно, сработать, если бы спорные пункты были простыми вопросами человеческого мнения, или если бы не было никого в Церкви, кто верил бы, что они являются Божьей истиной, которую они не имели права отдавать: никого также, кто был достаточно зорким, чтобы видеть, что сделать любую доктрину открытым вопросом, значит постановить, что нет никакого догматического учения по ней вообще. Не наблюдать эти вещи более отчетливо, и не более отчетливо выразить себя относительно того, что они действительно думали, что их офис был, кажется мне, в самом начале, не показательным способности или остроты в Суде.

Во-вторых, я не вижу признаков способного взгляда на предмет в извлечении и представлении Судом особенностей мнений г-на Горэма. Напротив, Комитет совета кажется мне (я надеюсь, я буду извинен в том, что говорю очень прямо; дело слишком важно, чтобы позволить мягкие слова просто ради моды) совершенно неспособным овладеть смыслом того, что он написал. Это так очевидно, что они не точно представили его в своем резюме, что если бы я действительно думал, что они действительно поняли его книгу, я был бы вынужден верить, что они сознательно смягчили и исказили его доктрину, чтобы быть способными легче вынести решение за его институцию, не осмеливаясь абсолютно сказать, что Церковь не осудила его ересь; что они превратили его доктрину в нечто, чем она не является, нечто, во всяком случае, менее ярко еретическое, чем оно есть, чтобы удовлетворить его партизан, вынеся решение в его и их пользу, в то же время, что они надеялись избежать прямого утверждения того, что его реальные мнения допустимы в Церкви Англии, изменяя их сознательно сами. Но я, конечно, не делаю никакого такого обвинения против Комитета; только, у меня нет альтернативы, кроме как верить, что они не правильно поняли его книгу вообще. Они взяли ее, по сути, с многими (возможно, не неестественными) жалобами, что от них ожидается выяснение ее смысла; а затем, даже со всей помощью адвоката, и всем преимуществом действительно способного решения Суда ниже (который, однако, как было указано епископом Эксетерским, они, кажется, полностью проигнорировали и сочли недостойным рассмотрения), они установили различные положения как те, что поддерживаются им, которые не только не находятся в его книге, но которые даже не представляют то, что есть в ней. Таким образом, они говорят: «Доктрина, удерживаемая г-ном Горэмом, кажется нам таковой: . . . что благодать возрождения не так необходимо сопровождает акт крещения, что возрождение неизменно происходит в крещении: что благодать может быть дана до, в, или после крещения: . . . что младенцы, крещенные и умирающие до актуального греха, несомненно спасены, но что ни в каком случае возрождение в крещении не является безусловным»; утверждения, не найденные в его ответах, хотя, возможно, он может удерживать некоторые из них; в то время как некоторые из них фактически несовместимы с тем, что он действительно поддерживает. Таким образом, Комитет Тайного совета говорит, г-н Горэм удерживает, что благодать возрождения может быть дана «до, в, или после крещения», по-видимому, никогда не заметив вообще его собственных слов, которые исключают, как епископ Эксетерский наиболее справедливо указал, возможность, в его (г-на Горэма) реальном взгляде, оправдания в крещении, кроме как чудом; чудом того, кто приходит к крещению лицемерно, но будучи обращенным в самый момент, и так получая преимущество сопутствующе с Таинством. Но Тайный совет кажется никогда не видел, или видя, не взвесил те отрывки в ответах г-на Горэма, в которых он положительно утверждает, что все преимущества, которые мы приписываем крещению, через Божий дар и милость, даны ни в, ни через крещение, но во всех случаях до него, где крещение правильно принято вообще. Таким образом, он говорит: «Что они (т.е. младенцы) должны были быть возрождены актом благодати, предваряющей крещение, чтобы сделать их достойными получателями того Таинства». Снова, «Новая природа должна была быть обладания теми, кто принимает крещение правильно, и поэтому обладания до того, как печать была приложена». Снова, «Как условие веры идет до крещения, и как условие быть «дитя Божье» — это благословение, дарованное верой, отсюда благословение усыновления также предшествует крещению в своей сущности». Снова, «Благословение есть, «усыновление быть сынами Божьими»; это благословение, несомненно, должно быть «приписано Богу». Ибо вера «не от нас: это дар Божий»: и таким, как обладают верой, им дает Он (Иисус Христос) силу стать сынами Божьими. Но эта вера и это сыновнее состояние, хотя ясно, что должны быть «приписаны Богу», были даны достойному получателю (ибо мы все время предполагаем эту достойность) до крещения, а не в крещении» (sic). Снова, «Как вера должна предшествовать благотворному крещению, и как оправдание неизменно является следствием веры, поэтому оправдание также предшествует благотворному крещению, и не может быть эквивалентно ему». Таким образом, г-н Горэм, когда выслушан за себя, ясно заявляет, что дары возрождения, усыновления, отпущения грехов и оправдания, так далеко от того, чтобы быть когда-либо данными кому-либо в крещении, должны были быть обладания до него, если оно не является вредным; и так далеко от того, чтобы быть когда-либо данными через крещение, всегда даны, если даны вообще, предваряющей благодатью. Я цитирую эти отрывки здесь, однако, не в малейшей степени, чтобы спорить о количестве их заблуждения или ереси; но просто чтобы показать, как очень поверхностно Комитет Тайного совета рассмотрел их; как очень неадекватно они представили их в своем резюме мнений г-на Горэма. И я должен признать здесь снова, я неспособен обнаружить какие-либо признаки способности или остроты; дискриминации или точности. Эта неготовность и медленность бросить свои умы в абстрактные пункты богословия могут быть очень объяснимы, соображениями недостатка предыдущей подготовки; естественно небогословским характером их ментальных привычек; и определенным очень вообразимым невежеством предметов, с которыми они были вынуждены иметь дело. Эти вещи могут быть их личным оправданием; могут показать, что это было, в большой мере, их несчастьем, а не их виной ошибаться; но все же должны обязательно быть приняты во внимание при определении морального веса и важности их решения.

В-третьих, я неспособен найти какую-либо остроту или вероятное приближение к правильному решению в манере, в которой Комитет совета исследует, сравнивает и делает выводы из различных служб Церкви.

И во-первых, относительно службы погребения: — Они говорят — «В каждом случае в службе погребения, как земля бросается на мертвое тело, священник направлен сказать, и действительно говорит: «Поскольку было угодно Всемогущему Богу по Его великой милости взять к Себе душу нашего дорогого брата, здесь отшедшего; мы поэтому предаем его тело земле, землю земле, прах праху, пепел пеплу, в верной и несомненной надежде воскресения к вечной жизни»; и благодарности впоследствии воздаются — «за то, что было угодно Всемогущему Богу избавить этого нашего брата от бедствий этого грешного мира»; и это сопровождается коллектой, в которой молятся, чтобы «когда мы отйдем из этой жизни, мы могли покоиться в Боге, как наша надежда есть, что этот наш брат покоится». Надежда, здесь выраженная», (продолжает решение) «есть та же «верная и несомненная надежда воскресения к вечной жизни», которая заявлена немедленно после выражения — «было угодно Всемогущему Богу по Его великой милости взять к Себе душу нашего брата, здесь отшедшего». В этой службе, поэтому, есть абсолютные выражения, подразумевающие положительные утверждения, которые должны» (Суд говорит нам) «быть истолкованы в квалифицированном или милосердном смысле». Таким образом, будет видно, не только «надежда» объявлена быть «абсолютным выражением, подразумевающим положительное утверждение»; (я думал, был хороший авторитет сказать, что надежда, как бы уверенная или хорошо основанная, всегда должна быть отличаема от, не сделана идентичной с, уверенностью: «Надежда, которая видна, не есть надежда:») но даже за пределами этого, Суд кажется никогда не развлекал понятие вообще; никогда не взвешивал дело; никогда не схватывал идею; никогда не имел ее пришедшей в их умы, что кто-либо еще думал или мог думать иначе, чем они; никогда не предполагал возможным, что могла быть какая-либо разница в объекте надежды, упомянутой в этих двух местах; что «верная и несомненная надежда воскресения», могла, возможно, означать, общее воскресение (тема не неподходящая, чтобы быть введенной, один подумал бы), в то время как надежда другого отрывка могла быть надеждой благополучия индивида. Однако, в каждом месте, Комитет Тайного совета без колебаний уверяет нас, надежда есть та же, и та, надежда воскресения индивида к вечной жизни. Они догматичны достаточно в своем собственном учении, в конструкции службы, чтобы соответствовать выводу, к которому они приходят (эта надежда есть та же, что и вышеупомянутая); но, увы! все это, только чтобы покончить с догматическим учением, более высокого престижа, конечно, чем их; — чтобы развить милосердную гипотезу из самых определенных выражений! и эти использованы в самом торжественном религиозном офисе! Снова, я говорю, и не знаю, как избежать сказать, я не могу видеть здесь признака способности или остроты.

Далее, кажется, как если бы судьи никогда даже не слышали о каком-либо другом смысле, даваемом «благодарностям, что было угодно Всемогущему Богу избавить этого нашего брата от бедствий этого грешного мира», чем то, что тем самым благодарность должна быть предназначена, что мертвый человек взят на небо. Они кажутся никогда даже на мгновение не развлекавшими мысль, что могла быть причина для благодарности, даже в отсечении души неподготовленной, если это было отсечение жизни более долгого и более глубокого греха, так что со временем человек только погрузил бы себя глубже в бедствие, и получил бы «большее осуждение». Они, возможно, никогда не созерцали такие вещи как возможные в глубинах советов и милостей Божьих; никогда не думали ни о ком как о возможно настолько прошедшем спасение, что единственная оставшаяся милость, которая могла быть показана им, была сократить жизнь, чье ежедневное продолжение было увеличением преступления; чья ежедневная прогулка — прогресс, дальше и дальше в гнев Божий. Тем не менее, если бы лорд Кэмпбелл был так же хорошо прочитан в другом великом поэте, как он кажется был в Мильтоне, он мог бы, возможно, быть напомнен об этих вещах: —

«Чем дольше жизнь, я знаю, тем больше грех; Чем больше грех, тем больше наказанье: Все те великие битвы, что ты хвалишься выиграть, Через раздор, кровопролитие и отмщение, Ныне восхваляемые, в будущем ты горько Оплачешь: Ибо жизнь должна жизнью, а кровь кровью воздать. Разве не довольно твоей злой, растраченной жизни? Ибо тот, кто однажды сбился с верного пути, Чем дальше идет, тем дальше блуждает!» [33]

Боже упаси, конечно, чтобы мы говорили это о человеке лишь потому, что он «однажды сбился с верного пути» (да и Спенсер, как покажет контекст, вовсе не подразумевал это учение); но, по крайней мере, здесь высказывается мысль, которая могла бы помочь Комитету Тайного совета при рассмотрении вопроса о том, не бывает ли времени, когда законно и разумно возблагодарить Бога, если уход человека, не готового к смерти, все же избавил его от новых грехов и спас душу от большего наказания. Заметим также, что для этой точки зрения вовсе не требуется полагать, будто мы призваны или способны определить, кто из усопших пал настолько, что лишился благодати и немедленная смерть была единственной оставшейся для них милостью. Достаточно того, что такое объяснение может быть дано, если возникает недоумение в связи с тем, что для каждого, над кем совершается наше погребальное богослужение, возносится благодарение о том, «что благоугодно было Всемогущему Богу взять к Себе» или «избавить сего брата нашего от бедствий сего грешного мира». [34a]

Далее: рассмотрим чинопоследование частного крещения. В одном или двух отношениях этот чин, несомненно, сильнее по своей формулировке, чем чин общественного крещения, в том, что касается возрождения как дара крещения, что делало его тщательное изучение весьма важным. Посмотрим же, как Комитет Тайного совета обошелся с ним.

В свидетельстве о надлежащем крещении детей, крещенных частным образом, при представлении их для принятия в Церковь (и сэр Г. Дж. Фаст весьма справедливо отметил, что «это не свидетельство священника» (который крестил ребенка), «а свидетельство Церкви» (общине), «основанное на ответах о том, что было совершено»; [34b] в этом свидетельстве) указано, что ребенок, будучи «рожденным в первородном грехе и под гневом Божиим, ныне, ЧЕРЕЗ КУПЕЛЬ ВОЗРОЖДЕНИЯ В КРЕЩЕНИИ, принят в число детей Божиих и наследников вечной жизни; ибо Господь наш Иисус Христос не отказывает в Своей благодати и милости таким младенцам, но с великой любовью призывает их к Себе»; [34c] а в дальнейшей части этого чина, где священнику предписано провозгласить, какие блага получил ребенок и как он их получил, слова гласят: «Видя ныне, возлюбленные братья, что сей младенец КРЕЩЕНИЕМ возрожден и привит к телу Церкви Христовой»; [35a] тогда как в соответствующем месте общественного чина эти два слова, «крещением», отсутствуют. Мистер Бэдели обратил особое внимание на этот момент и весьма уместно объяснил, почему они введены в частном чине и опущены в общественном. «Опущены, — говорит он, — будучи не нужны там, где обряд совершался в данный момент». [35b] Церковь, по-видимому, не предполагала никакой гипотезы судебного комитета, чтобы отделить упомянутые блага от всего богослужения, в котором они упоминаются; и не предусмотрела никакой защиты от любопытствующих взглядов, пытающихся выяснить, не может ли быть так, что, хотя все эти блага провозглашаются дарованными в самом чине совершения общественного крещения, все же, возможно, это происходит вовсе не «крещением». Но в чине частного крещения сами слова «крещением» присутствуют; «важно здесь, — продолжал мистер Бэдели, — чтобы возрождение могло быть отнесено исключительно к предыдущему совершению таинства частным образом»; чтобы ни у кого не могло возникнуть ни малейшего сомнения в том, что именно через обряд или церемонию принятия в общину, а не через что-либо иное, кроме самого крещения, совершенного ранее, ребенок стал причастником всех привилегий христианина.

Я хочу развить этот момент немного дальше, поскольку мне кажется, что он имеет большое значение для оценки судебного решения. Это решение признает (поскольку не может не признать), что чин частного крещения предусматривает «крещение, которое могло совершиться без какой-либо молитвы о благодати или каких-либо восприемников», [36a] но рассматривает его как «исключительный случай», как «предназначенный только для чрезвычайных обстоятельств»; и, по-видимому, отбрасывает аргумент, который можно извлечь из этого, как не имеющий ценности на этом основании. Но подразумевается ли этим, что блага крещения, каковы бы они ни были, не даются в чрезвычайных случаях, так же как и в обычных? Имеет ли в виду судебный комитет, что последствия различны, благословения менее полны, а утверждениям о том, что дается ребенку и как дается, в одном случае можно доверять меньше, чем в другом? Почти кажется, что они так и думают. «Частное крещение младенцев (говорят они нам) — это исключительный случай, предусмотренный для чрезвычайной ситуации, и для которого, если чрезвычайная ситуация проходит, хотя повторения крещения не требуется, предусмотрен полный чин». [36b] Я верю, что если бы рубрика не была для них абсолютно непреодолимой («Пусть не сомневаются, что ребенок, так крещенный, законно и достаточно крещен и не должен быть крещен снова»), то они пожелали бы видеть какое-то иное крещение, помимо этой «исключительной» процедуры, и (повторяю, если бы не эта рубрика) попытались бы доказать, что в последней части чина, используемого при принесении ребенка в Церковь, происходит некое завершение таинства, чтобы община могла быть удостоверена относительно крещения. Более того, почти удивляешься, что они не сделали этого: ведь, безусловно, можно было бы найти столько же оснований полагать, что есть повод для сомнения в словах «Пусть не сомневаются», сколько может быть для «поразительного» утверждения в другом месте, что сама искренность молитв Церкви дает аргумент «для мысли, что они не всегда исполняются». Почему мы должны молиться (таков аргумент судей, [37a]) «о том, что Бог обещал дать безусловно». «Те, кто сильно впечатлен искренними молитвами, возносимыми о Божественном благословении и благодати Божией, могут небезосновательно предположить, что благодать не обязательно связана с обрядом, но что о ней следует искренне и благоговейно молиться, чтобы она могла ТОГДА, или когда Богу будет угодно, присутствовать, чтобы сделать обряд благодатным». [37b] Такова абсолютно часть фактического решения, вынесенного этим судом, заседающим как торжественный апелляционный суд, чтобы взвесить и определить силу слов и сделать из них необходимые выводы. Безусловно, они могли бы с таким же успехом утверждать: «Те, кого нужно наставлять «не сомневаться», могут небезосновательно предположить, что должно быть какое-то основание для сомнения, иначе зачем их так предостерегать»; и таким образом сделать из самой рассматриваемой рубрики повод для предположения, что ребенок, крещенный этим «исключительным» крещением, тем самым «не является законно и достаточно крещенным».

И, по правде говоря, Судебный комитет, кажется, очень близок к тому, чтобы верить, если не верит на самом деле, что для крещения необходимо нечто большее, чем форма, предусмотренная в частном чине, ибо они говорят нам: «Любой другой вывод» (кроме того, что подразумеваются обещания поручителей) «был бы аргументом в пользу того, что в любом случае необходимо не что иное, как несовершенная и неполная церемония, допускаемая в исключительных случаях» (sic). Это выглядит так, будто они вообще не имеют представления о том, что является сущностью крещения, и тогда оказывается, что они используют свое невежество как аргумент, a fortiori, чтобы обосновать свой еретический вывод. Они не знают, что «ничего больше не требуется ни в каком случае», и поэтому считают, что блага не приходят к ребенку в крещении и через крещение. Я не могу назвать это способным или проницательным; совершенно независимо от всех взглядов на истинность или ложность вывода, к которому они приходят.

Но пойдем еще дальше в этом вопросе; подумайте, насколько они были зорки, чтобы увидеть, что слова «крещением» не встречаются в другом месте. «Несомненно по слову Божию, что дети, которые крещены, умирая до совершения ими действительного греха, несомненно спасены». Да! (говорит Суд) спасены, без сомнения — мистер Горэм не отрицает этого — предваряющей благодатью; (которую, как он полагает, их смерть доказывает у них наличие; хотя это также кажется скорее благотворительной интерпретацией, чем чем-либо еще; основанной, насколько я вижу, «ни на каком верном основании» ни «Писания», ни учения Церкви); спасены, однако, снова говорит Суд, но не крещением. «Эта рубрика не говорит, подобно статье 1536 года, что такие дети спасены крещением». [38] Так зорки они в том, чтобы увидеть то, что работает на сторону, которую они защищают (никто не может счесть это слово слишком сильным); в то время как всякое упоминание тех же самых слов, встречающихся там, где их было бы трудно истолковать в том же смысле, полностью опущено. «Видя, возлюбленные братья» (говорит чин частного крещения), «что сей младенец крещением возрожден». Здесь, безусловно, есть ясное утверждение о том, как и когда происходит возрождение. Но эти слова не встречаются в общественном чине; и поэтому они, по-видимому, игнорируются как «исключительные», как если бы они ничего не могли значить. Давайте внимательно посмотрим, к чему это сводится, если следовать этому до конца. Вместо того чтобы принять во внимание самый разумный аргумент мистера Бэдели о том, что подразумеваемое в каждом случае совершенно одно и то же, только было слишком очевидно, чтобы требовать утверждения, что возрождение происходит крещением в общественном чине, когда декларация «видя, сей младенец возрожден» делается в самый разгар совершения таинства; но что это было заявлено в другом чине, чтобы предотвратить всякую сомнительность относительно того, когда и какими средствами возрождение было даровано ребенку; — вместо того, следовательно, чтобы интерпретировать один чин через другой; вместо того чтобы сказать, что мы должны предполагать, что возрождение и привитие к телу Христову — это одно и то же и достигается одними и теми же средствами в каждом случае, Суд, по-видимому, просто сказал: мы проигнорируем чин, который является наиболее выразительным, как «исключительный случай», и будем исходить только из формулировки другого. Но посмотрите еще раз, к чему это сводится; это объявление о том, что существует различие в даре при этих различных крещениях. Возьмите десять детей, крещенных частным образом, которые дожили до того, чтобы их принесли в церковь, и десять крещенных публично, и о первых десяти вы услышите от Церкви, что они «крещением возрождены»: о других — что они возрождены, но, согласно фразеологии Горэма, — предваряющей благодатью, а не крещением; или, согласно толкованию Тайного совета (хотя и не совсем верному), «происходящему до, во время или после крещения». Ожидается ли, что кто-либо в здравом уме поверит, что такой способ интерпретации является здравым и истинным; или что это путь к тому, чтобы привести богослужения Церкви в согласие; или что это надлежащее применение принципа позволить богослужениям объяснять друг друга, как это было бы в любом и всех обычных юридических документах. Да ведь согласно этому правилу, правильным и благословенным делом для родителей было бы не приносить своих детей в церковь для крещения, как только они могут; не обращать никакого внимания на увещевание «священника каждого прихода, часто увещевающего народ, чтобы они не откладывали крещение своих детей дольше первого или второго воскресенья после их рождения, или другого праздничного дня, выпадающего между ними, если только нет великой и разумной причины»; [40] но во всех возможных случаях откладывать крещение, пока дети не заболеют, а затем крестить их частным образом. Тогда они получат заверение Церкви, что «их младенцы крещением возрождены и привиты к телу Христову»; — тогда они сделают исключение правилом и воспользуются всеми преимуществами «исключительного случая»; — тогда они могут почувствовать, что, зная, когда произошло возрождение, они могут быть уверены, что оно произошло; — но если они будут послушны и верны увещеванию Церкви и принесут своих младенцев вскоре в церковь для крещения, тогда действительно, согласно богословию Горэма и решению Тайного совета по нему, тогда они не будут знать, пришло ли вообще к их младенцам «отпущение грехов через духовное возрождение», поскольку все зависит от предваряющей благодати, которая, никто не утверждает, дается всем младенцам; и хотя (говорят) некоторым, но никто не может претендовать на то, чтобы сказать, каким именно!

Тайный совет, хотя этот момент о силе слов «возрожден крещением» в чине частного совершения таинства был подчеркнут мистером Бэдели, не обращает на него никакого внимания, я думаю, в своем решении; объединяя все, что они должны были сказать по поводу этого чина, в том, что «он является исключительным» и «предназначен для чрезвычайных обстоятельств». Я не могу счесть это проницательным и острым. Если бы я считал это таковым, я не мог бы ни при каком принуждении счесть это честным. Я не оспариваю их честность; но они должны (и со временем обнаружат, что должны) принять вердикт мира относительно способности такого рассуждения.

Еще один отрывок я должен кратко отметить: «Весь Катехизис» (говорит нам суд) «требует благотворительного толкования, такого, какое должно быть дано выражению: «Бог Дух Святой, освящающий меня и весь избранный народ Божий»». Таким образом, очевидно, что Судебный комитет жил настолько вне всякой богословской подготовки и самого обычного катехизического наставления, что им никогда не приходило в голову, что этот отрывок может иметь буквальный смысл. Они, кажется, никогда не слышали и не мечтали о том, что «избранный народ Божий» — это крещеные; никогда не предполагали, что слова «Бог Дух Святой, освящающий» могут быть описанием служения Святого Духа и означать (безусловно, достаточно простой и естественный смысл), кто является Освятителем; никогда, следовательно, не рассматривали возможность того, что намерение всего отрывка может быть (и быть таким образом буквально истинным), что именно Бог Дух Святой является Освятителем крещеных, по крайней мере при их крещении, хотя такие лица, несомненно, могут впоследствии отпасть, огорчить или угасить Его и изгнать Его от себя. [42] Снова говорю, они используют свое собственное невежество в вопросе, в котором любой оглашаемый мог бы научить их лучшему, как кумулятивный аргумент, чтобы объяснить весь Катехизис в гипотетическом и нереальном смысле, который, как они говорят нам, должен быть дан этим словам. Поистине, если бы, подобно мальчику из сказки, Суд выразил свою благодарность за свое невежество (а это, боюсь, их лучший друг в отношении многих достоинств этого решения), можно было бы согласиться с ответом, данным там, что они «несомненно имеют много причин для благодарности».