Классическое образование, опять же, считается квакерами предосудительным из-за языческих представлений, которые оно может распространять. Таким образом, высшая репутация человека ставится в зависимость от воинских подвигов, и в результате в молодежь вселяется воинственный пыл, который трудно подавить. Что такие представления и эффект производятся, в этом нет сомнений; но как нам избежать их, пока мы обязаны жить в мире? Изгнание классиков не изгнало бы их. Наши собственные газеты, которые открыты для всех, распространяют те же мнения и, конечно, способствуют тем же возбуждениям, но они делают это гораздо более предосудительным способом, чем классические авторы, то есть они делают это с меньшей деликатностью и с более кровавыми аплодисментами. Но куда, как я заметил ранее, мы уйдем от таких впечатлений? Разве вербовочный барабан не распространяет их во всех наших городах? Разве звон колоколов и иллюминации, которые время от времени происходят во время войны, не распространяют их тоже? И не находим ли мы их, как в войну, так и в мир, чувствами и впечатлениями мира? Наши собственные представления, наши собственные сочинения и наши собственные обычаи в этом отношении более заслуживают порицания, чем литературные произведения древних времен. Но это, из всего прочего, должно быть наименьшим возражением квакеров против такого образования; потому что, к их чести, у них есть постоянное противодействие эффектам таких чувств и впечатлений в принципах их собственного устройства, и которое противодействие не может прекратиться, пока, неся свое свидетельство, они живут в постоянном протесте против них.
Последнее возражение против классического образования заключается в том, что система языческой морали в целом слишком несовершенна для тех, кто должен воспитываться как христиане. На это я отвечу, что она вполне так же хороша, как система морали мира. Я мог бы подобрать более чистые чувства, и это в основном у языческих авторов, обычно называемых классическими, чем я могу собрать у многих, даже из восхищаемых публикаций нашего времени. Мораль язычников не так несовершенна, как многие воображали. Если бы их лучшие мнения были должным образом отобраны и представлены в одном виде, единственным предметом удивления было бы то, как, не имея ничего, кроме закона, написанного на сердце, они сделали такие возвышенные открытия. Именно в их теологии, куда закон, написанный на сердце, не мог проникнуть, древние были несовершенны. Они мало знали об одном истинном Боге. Они не знали, что Он есть Дух и что Ему должно поклоняться в духе и истине. Они были невежественны в отношении Его атрибутов. Они ничего не узнали об истинном происхождении, природе и состоянии человека или о схеме творения и искупления. Эти вещи, несомненно, были скрыты от глаз древних философов. И именно в знаниях такого рода главным образом проявлялась их недостаточность. Но как этот конкретный недостаток вреден для молодежи, или как, скорее, он не мог бы быть сделан полезным для них описанным способом? Какой возвышенный контраст знание, как оно представлено откровением, предлагает невежеству тех времен, и какую радость и благодарность не должны мы чувствовать в сравнении? И это единственное использование, которое можно сделать из их мифологии? Ибо когда мы посылаем молодежь к классическим авторам, мы посылаем их учить языки, и это через среду, где мораль полезна и респектабельна, но мы не посылаем их, живя там, где наслаждаются благословениями откровения, чтобы они были наставлены в религии.
[Сноска 54: Следует, однако, признать, что среди прекрасных чувств время от времени встречаются и непристойные. Но квакеры могли бы исправить это возражение, подготовив новое издание только самых чистых классиков, в котором отдельные отрывки могли бы быть опущены. Они могли бы также добавить новые латинские примечания, основанные на христианских принципах, там, где какие-либо идеи оказывались неверными, и таким образом сделать само язычество полезным как буквального учителя моральной системы. Мир, я полагаю, был бы обязан квакерам за такое издание, и оно вскоре распространилось бы в большинстве школ королевства.]
Основной аргумент против философского образования, которое является следующим предметом для рассмотрения, заключается в том, что люди, которые культивируют такие исследования, часто требуют больше доказательств вещей, чем их всегда можно получить, и что, если они отсутствуют, они приостанавливают свою веру. И поскольку это верно в философии, так это может быть верно и в религии. Отсюда люди, привыкшие к таким занятиям, скорее всего, станут скептиками или неверующими. На это я отвечу, что общая тенденция философии благоприятна для религии. Ее естественная тенденция — дать уму великие и возвышенные идеи и произвести в нем веру в существование одной великой причины, которая не видна среди людей. Так, например, я нахожу, что планеты совершают определенный круг! Они совершают его с определенной скоростью. Они не блуждают наугад, но удерживаются на своих орбитах. Я нахожу силы, которые действуют на них для этой цели. Я нахожу, короче говоря, что они подчиняются определенным законам. Теперь, если бы планеты были живыми агентами, они могли бы предписать эти законы сами себе. Но я знаю, что это, когда я верю, что они состоят из материальных субстанций, невозможно. Если тогда, как материальные субстанции, они подчиняются законам, такие законы должны были быть даны им. Должен был быть какой-то законодатель. Таким образом, я прихожу к какому-то другому великому, мощному и невидимому Агенту или Причине. И здесь можно заметить, что если бы философы когда-либо были сбиты с толку в своих попытках открытия или в своих попытках к знанию, как они часто бывают, они не имели бы по этой причине никаких сомнений относительно бытия Бога. Если бы они обнаружили после повторных открытий, что идеи, приобретенные оттуда, были повторно или прогрессивно возвышенными и что они вели повторно или прогрессивно к вере в существование высшей Силы, вероятно ли, что они сразу же отбросили бы эту веру, потому что их исследования были безуспешными? Если бы они сделали это, они сделали бы это вопреки всем правилам философствования и вопреки силе своих собственных привычек. Я говорю, что аналогия является частью философского рассуждения, и что они скорее стали бы утверждать, что, поскольку такие эффекты были единообразно произведены, так они, вероятно, все еще будут произведены, если их исследования будут увенчаны успехом. Тенденция философского знания, таким образом, совсем иная, чем предполагалось. И в пользу изучения этих наук говорит то, что те, кто культивировал их больше всего, такие как Ньютон, Бойль и другие, были найдены среди самых способных защитников религии.[55]
[Сноска 55: Я ни в коем случае не намерен сказать, что философия ведет к религии, называемой христианством, но что она ведет к теизму, который является ее основанием.]
Я перехожу теперь к общим аргументам, используемым квакерами против светского образования, первый из которых заключается в том, что те, кто обладает им, слишком склонны сводить религию к разуму и лишать ее влияния Духа. Но это противоречит, как общее положение, всем фактам. Мы не находим упоминания об этом в истории. Отцы церкви были самыми выдающимися по учености в свои дни, и они настаивали на влиянии Духа в духовных делах как на одном из первых артикулов своей веры. Реформаторы, которые последовали за ними, также были людьми обширной эрудиции и признавали тот же великий принцип. И девять десятых, я полагаю, христиан сегодняшнего дня, среди которых мы должны считать девять десятых людей учености также, принимают подобное вероучение.
Другой общий аргумент заключается в том, что образование склонно приводить к самомнению и гордости или к предполагаемому превосходству интеллекта, в результате чего люди возвышают себя в собственной оценке и смотрят на других как на существ низшего порядка или расы. На это я могу ответить, что, поскольку чудеса ежедневно производятся в природе, хотя они могут быть как один к ста тысячам по сравнению с совершенными вещами своего рода, так и такие феномены могут время от времени появляться в мире. Но насколько позволяет мой собственный опыт, я полагаю, что истинная тенденция образования прямо противоположна. Я полагаю, что самые образованные люди, как правило, самые скромные и наиболее чувствительные к собственному невежеству. Люди в ходе своих исследований ежедневно находят что-то новое. Все новое показывает им только их прежнее невежество и то, как много еще предстоит узнать. Чем больше они упорствуют в своих исследованиях, тем больше они признают последний факт. Чем дольше они живут, тем больше они оплакивают краткость жизни, в течение которой человек со всем своим усердием может достичь так мало, и что, когда он только начинает познавать, он отсекается. Они видят, короче говоря, свою собственную ничтожность, и, как бы они ни были превосходны в своих достижениях, они убеждены, что их знание, в конце концов, лишь тень; что это лишь тьма; что это лишь отсутствие света; и что оно не успевает начать принимать вид, как оно исчезает.
Последний общий аргумент против образования заключается в том, что оно не ведет к морали, или что образованные люди не всегда демонстрируют пример наилучшего характера. В ответ на это я должен заметить, что естественная тенденция образования — к добродетели. Если образованные люди не добродетельны, я полагаю, их поведение является исключением из общего эффекта знания на ум. Что есть, однако, люди такого неестественного характера, я должен признаться. Но любой недостаток в их примере не должен быть приписан их образованию. Его следует отнести, с другой стороны, к морально дефектному образованию, которое они получили. Они не были приучены к мудрым ограничениям. Больше усилий было потрачено на то, чтобы дать им знания, чем на то, чтобы наставить их в религии. Но где образование было даровано людям, в котором их морали было уделено должное внимание, где знание было найдено в противоречии, или, скорее, где оно не было найдено в союзе с добродетелью? Об этом союзе квакеры могут проследить некоторые из самых ярких примеров в своем собственном обществе. Где, например, знание отделяло себя от религии у Баркли, или у Пенна, или у Берроуза, или у Пеннингтона, или у Эллвуда, или у Арскотта, или у Клариджа, или у многих других, кого можно было бы назвать. И поскольку это было так в квакерском обществе, где была проявлена должная забота о морали, так это было и там, где подобная забота была проявлена в великом обществе мира.
«Благочестие нашло друзей в друзьях науки, и истинная молитва текла с губ, смоченных кастальскими росами. Такова была твоя мудрость, Ньютон, мудрец, подобный ребенку! Проницательный читатель дел Божьих, и в Его слове проницательный. Такова же и твоя, Милтон, чей гений имел ангельские крылья и питался манной. И такова твоя, в ком наша британская Фемида гордилась с полным основанием, бессмертный Хейл! восхваляемый за глубокую проницательность и твердую честность не более, чем прославленный за святость неоскверненных манер». — Каупер.
Кажется, таким образом, если я рассуждал правильно, что аргументы, обычно приводимые против приобретения человеческих знаний, имеют лишь небольшой вес. Если я рассуждал ложно по этому предмету, то так же рассуждали и ранние квакеры. Как они были друзьями добродетели, так они были друзьями науки. Если они когда-либо ставили низкую оценку последней, то только как квалификации для служителя Евангелия. Здесь они заняли позицию. Здесь они сделали различие. Но я полагаю, нигде не будет найдено, что они отрицали, либо что образование может способствовать невинным радостям жизни, либо что оно может быть сделано подчиненным и вспомогательным инструментом для продвижения добродетели.
ГЛАВА VII.
Заключение работы — Заключительные замечания разделены на два вида — Во-первых, поскольку они относятся к тем, у кого могли быть мысли о выходе из общества — Преимущества, которые они могли предложить себе таким изменением — Эти преимущества либо религиозные, либо временные — Ценность их рассмотрена.
Рассмотрев теперь все предметы, которые я предписал себе в начале этой работы, я намерен закрыть ее. Но поскольку желанием каждого автора должно быть сделать свое произведение полезным, я добавлю несколько наблюдений для этой цели. Мои замечания, таким образом, будучи заключительными, относятся к двум разным сортам людей. Они будут относиться, во-первых, к тем, у кого могли быть мысли о выходе из общества, или, что то же самое, кто упорствует в курсе нарушений, зная заранее и не сожалея об этом, что они будут в конечном итоге исключены. Они будут относиться, во-вторых, ко всем другим людям, или к тем, кого можно назвать миром. К первым я ограничу свое внимание в этой главе.
Я часто слышал, как люди большого уважения, и это даже в высших кругах жизни, выражали желание, чтобы они были воспитаны как квакеры. Устойчивое и спокойное поведение членов этого общества, легкость, с которой они, кажется, проходят через жизнь, простота и мораль их характера были причинами, которые вызвали выражение такого желания. «Но почему тогда, — заметил я, — если вы чувствуете такую склонность, как указывает это желание, вы не становитесь квакерами?» «Потому что, — ответили мне, — мы слишком стары, чтобы быть особенными. Одеваясь достаточно просто сами, мы не видим веской причины принимать одежду общества. Было бы так же глупо с нашей стороны менять цвет и фасон нашей одежды, как было бы преступно для квакеров, с их представлениями, прийти к использованию того, что принадлежит нам. Стараясь также быть целомудренными в нашем разговоре, мы не можем принять их язык. Было бы так же непоследовательно с нашей стороны говорить на манер квакеров, как было бы непоследовательно для них оставить свой собственный язык ради нашего. Но мы желаем, чтобы мы родились квакерами. И если бы мы родились квакерами, мы бы никогда не покинули общество».
Возможно, те, к кому я ограничу свои замечания в этой главе, не осознают, что такие чувства, как эти, витают в умах многих. Они не осознают, что считается одним из самых сильных поступков для тех, кто родился в обществе и привык к его особенностям, покинуть его. И меньше всего они осознают никчемные мотивы, которые мир приписывает им для намеренного отделения от него.
Есть, действительно, что-то кажущееся непримиримым в мысли о таком отречении или изменении. Покинуть общество моральных людей, может ли это быть делом какой-либо чести? Уменьшить число тех, кто протестует против войны и у кого нет вины на головах за кровавый прогресс человеческого разрушения, который происходит в мире, желательно ли это, или, скорее, не должно ли это быть предметом сожаления? И покинуть его в то время, когда его трудности позади, является ли это доказательством мудрого и благоразумного выбора? Если бы люди когда-либо задумывались о том, чтобы покинуть общество в его самые трудные и тяжелые времена, или в дни его преследований, когда только за принятие невинных особенностей его члены были оскорблены, избиты, ушиблены и поставлены под угрозу их жизни, это не было бы предметом удивления: но покинуть его, когда все предрассудки против них постепенно уменьшаются, когда они растут в уважении в глазах правительства, под которым они живут, и когда, благодаря весу своей собственной полезности и характера, они растут в уважении мира, безусловно, является предметом удивления, и для которого трудно найти объяснение.
Это приводит меня к обсуждаемому вопросу, или к рассмотрению тех аргументов, которые могли временами приходить в головы тем, у кого были мысли о том, чтобы перестать быть членами этого общества.
Пытаясь обнаружить их, мы можем только предположить, что они движимы одним мотивом, ибо никакой другой не будет разумным, а именно, что они извлекут преимущества из изменения. Теперь все преимущества сводятся к двум видам: к таким, как религиозные, и к таким, как временные. Первый вопрос тогда: какие преимущества они получают в первом случае, или действительно ли они приходят к обладанию лучшей религией?
Я осознаю, что входить в этот предмет, пусть даже кратко, — это ненавистная задача. Но я воздержусь от всех сравнений, которыми я мог бы оскорбить кого-либо. Если бы меня спросили, какую из многих систем христианской религии я бы предпочел, я бы сказал, что вижу во всех них много того, чем можно восхищаться, но что ни одна из них, возможно, не удовлетворяет меня полностью или во всех своих частях; то есть нет ни одной, в которой я не видел бы некоторой небольшой трудности, которую я не могу решить, хотя это не является препятствием для моей веры. Но если бы на меня надавили более конкретно по этому пункту, я бы дал следующий ответ. Я бы сказал, что я предпочел бы ту, которая, во-первых, решила бы наибольшее количество трудностей, насколько это касалось библейских текстов, в соответствии с Божественными атрибутами, которая, во-вторых, предложила бы наиболее обнадеживающее и утешительное вероучение, если бы оно было так же хорошо обосновано, как любое другое; и которая, в-третьих, либо своим собственным действием, либо своим отправлением, произвела бы самый совершенный христианский характер. Давайте тогда судить о религии квакеров по этому стандарту.
Что существуют трудности в отношении текстов Священного Писания, должно быть признано; ибо если бы все люди понимали их одинаково, была бы только одна профессия христианской религии. Один человек пытается сделать свою систему полностью соответствующей человеческому разуму, и следствием этого является то, что тексты постоянно смотрят ему в лицо, которые выступают против нее. Другой отбрасывает разум с решимостью буквально придерживаться того, что открыто, и следствием этого является то, что в своей буквальной интерпретации некоторых отрывков он оставляет другие полностью непримиримыми со своей схемой. Теперь религия квакеров была объяснена, и это широко. В своих доктринальных частях она проста. Она духовна. Она часто объединяет философию с откровением. Она объясняет большое количество трудных текстов с ясностью и последовательностью. Что она объясняет все из них, я не буду утверждать. Но те, которые она объясняет, она объясняет в строжайшей гармонии с любовью, добротой, справедливостью, милосердием и мудростью Бога.