«Философский словарь. Том 6»

ФИЛОСОФСКИЙ СЛОВАРЬ

ТОМ VI

Автор:

ВОЛЬТЕР

ИЗДАНИЕ ПРИМИРЕНИЯ

СОЧИНЕНИЯ ВОЛЬТЕРА

СОВРЕМЕННАЯ ВЕРСИЯ

С примечаниями Тобайаса Смоллетта, пересмотренными и осовремененными Новые переводы Уильяма Ф. Флеминга и Введение Оливера Х. Г. Ли КРИТИКА И БИОГРАФИЯ

АВТОР: ПРЕПОДОБНЫЙ ДЖОН МОРЛИ

СОРОК ТРИ ТОМА Сто шестьдесят восемь иллюстраций, включающих репродукции редких старинных гравюр, стальных пластин, фотогравюр, и любопытных факсимиле ТОМ X

Э. Р. Дюмон

ПАРИЖ — ЛОНДОН — НЬЮ-ЙОРК — ЧИКАГО

1901

СОЧИНЕНИЯ ВОЛЬТЕРА

«Между двумя служителями человечества, появившимися с разницей в восемнадцать веков, существует таинственная связь. * * * * Скажем это с чувством глубокого уважения: ИИСУС ПЛАКАЛ: ВОЛЬТЕР УЛЫБАЛСЯ. Из этой божественной слезы и этой человеческой улыбки соткана сладость современной цивилизации».

ВИКТОР ГЮГО.

СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИЙ — ТОМ VI

ДОМ ВОЛЬТЕРА В ЖЕНЕВЕ — Фронтиспис. АФИНСКИЙ АКРОПОЛЬ. ГЕРЦОГ СЮЛЛИ. УЧРЕЖДЕНИЕ ИНКВИЗИЦИИ В ПОРТУГАЛИИ

Table of Contents

Geneva—Voltaire's home in the suburbs.

ВОЛЬТЕР

ФИЛОСОФСКИЙ СЛОВАРЬ

В ДЕСЯТИ ТОМАХ

ТОМ VI

СЧАСТЛИВЫЙ — ИОВ

СЧАСТЛИВЫЙ — СЧАСТЛИВО.

То, что называют счастьем, — это абстрактная идея, состоящая из различных представлений об удовольствии; ибо тот, кто испытывает лишь мгновение удовольствия, не является счастливым человеком, точно так же, как мгновение горя не делает человека несчастным. Удовольствие более мимолетно, чем счастье, а счастье — чем блаженство. Когда человек говорит: «Я счастлив в этот момент», он злоупотребляет словом и хочет лишь сказать: «Я доволен». Когда удовольствие постоянно, он может назвать себя счастливым. Когда это счастье длится дольше, это состояние блаженства. Мы порой очень далеки от счастья в процветании, подобно тому как пресыщенный больной не ест ничего из приготовленного для него роскошного пира.

Древняя поговорка «Никого не следует называть счастливым до его смерти» кажется основанной на весьма ложных принципах, если под этой максимой подразумевается, что мы не должны называть счастливым человека, который был таковым постоянно от рождения до последнего часа. Такая непрерывность приятных моментов невозможна из-за устройства наших органов, из-за природы элементов, от которых мы зависим, и из-за устройства человечества, от которого мы зависим еще больше. Постоянное счастье — это философский камень души; для нас уже немало значит не быть долго несчастными. Человек, о котором мы могли бы предположить, что он всегда наслаждался счастливой жизнью, но который погибает ужасной смертью, безусловно, заслуживал бы именоваться счастливым до самой смерти, и мы могли бы смело утверждать, что он был счастливейшим из людей. Сократ мог быть счастливейшим из греков, хотя суеверные, абсурдные или несправедливые судьи — или все вместе взятые — юридически отравили его в возрасте семидесяти лет по подозрению в том, что он верил лишь в одного Бога.

Философская максима, столь часто обсуждаемая: «Nemo ante obitum felix» («Никто не счастлив до смерти»), таким образом, представляется абсолютно ложной во всех смыслах; и если она означает, что счастливый человек может умереть несчастной смертью, то она не имеет никакого значения.

Пословица «Счастлив, как король» еще более ложна. Всем известно, как обманывает себя толпа.

Спрашивается, является ли одно положение более счастливым, чем другое; является ли человек в целом счастливее женщины. Чтобы решить этот вопрос, нужно было бы испытать все положения, побывать мужчиной и женщиной, как Тиресий и Ифис; еще более необходимо было бы пожить во всех условиях, обладая умом, одинаково подходящим для каждого; и мы должны были бы пройти через все возможные состояния мужчины и женщины, чтобы судить об этом.

Далее спрашивается, является ли один из двух людей счастливее другого. Совершенно ясно, что тот, кто страдает от подагры и камней, теряет состояние, честь, жену и детей и приговорен к повешению сразу после того, как его подвергли пыткам, менее счастлив в этом мире во всех отношениях, чем молодой, энергичный султан или сапожник из басни Лафонтена.

Но мы хотим знать, кто из двух людей, одинаково здоровых, одинаково богатых и находящихся в одинаковом положении, счастливее. Ясно, что это решает их темперамент. Наиболее умеренный, наименее тревожный и в то же время наиболее разумный — самый счастливый; но, к несчастью, самый разумный часто бывает наименее умеренным. Не наше положение, а склад нашей души делает нас счастливыми. Это расположение нашей души зависит от наших органов, а наши органы были устроены без нашего малейшего участия в этом устройстве.

Читателю предоставляется самому поразмышлять над вышесказанным. Есть много статей, по которым он может сказать больше, чем мы должны ему сообщать. В вопросах искусства его необходимо просвещать; в делах морали ему следует позволить думать самостоятельно.

Есть собаки, которых мы ласкаем, расчесываем и кормим печеньем, и которых мы дарим хорошеньким женщинам: есть другие, покрытые чесоткой, умирающие от голода; другие, которых мы гоняем и бьем, и которых молодой хирург медленно препарирует, забив четыре больших гвоздя в их лапы. Зависело ли от этих бедных собак быть счастливыми или несчастными?

Мы говорим: счастливая мысль, счастливая черта, счастливая реплика, счастливая физиономия, счастливый климат и т. д. Эти мысли, эти счастливые черты, которые поражают, как внезапные озарения, и которые называют счастливыми остротами человека, бьют, как вспышки света, по нашим глазам, без нашего на то желания. Они не более в нашей власти, чем счастливая физиономия; то есть приятный и благородный вид, столь независимый от нас и столь часто обманчивый. Счастливый климат — это тот, который благосклонен к природе: таковы же счастливое воображение, счастливый гений или большой талант. И кто может сам себе дать гений? Или кто, получив луч этого пламени, может сохранить его всегда ярким?

Когда мы говорим о счастливом негодяе, этим словом мы подразумеваем лишь его успех. «Felix Sulla» — удачливый Сулла, и Александр VI, герцог Борджиа, счастливо грабили, предавали, отравляли, разоряли и убивали. Но, будучи злодеями, весьма вероятно, что они были очень несчастны, даже когда не боялись людей, подобных им самим.

Может случиться, что дурно воспитанный человек — турок, например, о котором следует сказать, что ему позволено сомневаться в христианской вере, — накинет шелковый шнурок на шею своим визирям, когда они богаты; задушит, устроит резню или бросит своих братьев в Черное море и разорит сто лье страны ради своей славы. Может случиться, говорю я, что у этого человека не больше угрызений совести, чем у его муфтия, и он очень счастлив — над всем этим читатель может должным образом поразмыслить.

Раньше были счастливые планеты, а другие — несчастные или злополучные; к несчастью, их больше не существует. Некоторые люди хотели лишить публику этого полезного Словаря — к счастью, им это не удалось.

Низкие души и нелепые фанатики каждый день пытаются настроить сильных мира сего и невежд против философов. Если бы их, к несчастью, послушали, мы бы вернулись к варварству, из которого нас вывели одни лишь философы.

НЕБО (МАТЕРИАЛЬНОЕ).

Законы оптики, основанные на природе вещей, предписали, что с этого маленького земного шара, на котором мы живем, мы всегда будем видеть материальное небо так, будто мы являемся его центром, хотя мы далеки от того, чтобы быть этим центром; что мы всегда будем видеть его как сводчатую крышу, висящую над плоскостью, хотя нет никакой другой сводчатой крыши, кроме нашей атмосферы, у которой нет такой плоскости; что наши солнце и луна всегда будут казаться на треть больше у горизонта, чем в зените, хотя они ближе к наблюдателю в зените, чем у горизонта.

Таковы законы оптики, такова структура ваших глаз, что, во-первых, материальное небо, облака, луна, солнце, которое находится на столь огромном расстоянии от вас; планеты, которые в своем апогее находятся еще дальше; все звезды, расположенные на еще более огромных расстояниях, кометы и метеоры, — все должно представляться нам в этой сводчатой крыше как часть нашей атмосферы.

Солнце кажется нам в зените меньше, чем на пятнадцати градусах ниже; на тридцати градусах ниже зенита оно будет казаться еще больше, чем на пятнадцати; и, наконец, у горизонта его размер будет казаться еще больше; так что его размеры в нижнем небе уменьшаются в зависимости от его высоты в следующих пропорциях:

At the horizon100 At fifteen degrees above68 At thirty degrees50 At forty-five degrees40

Его видимые величины в сводчатой крыше соответствуют его видимым высотам; то же самое происходит с луной и кометой.

Это не привычка, не вмешательство участков суши, не преломление атмосферы производит этот эффект. Мальбранш и Режи спорили друг с другом на эту тему; но Роберт Смит произвел расчеты.

Посмотрите на две звезды, которые, находясь на огромном расстоянии друг от друга и на очень разной глубине в необъятности пространства, здесь рассматриваются как расположенные в круге, который, по-видимому, пересекает солнце. Вы воспринимаете их удаленными друг от друга в большом круге, но приближающимися друг к другу в каждом круге, меньшем или находящемся внутри того, который описывается путем солнца.

Именно так вы видите материальное небо. Именно благодаря этим неизменным законам оптики вы воспринимаете планеты иногда движущимися попятно, а иногда неподвижными; на самом деле ничего подобного нет. Если бы вы находились на солнце, мы бы видели, как все планеты и кометы регулярно движутся вокруг него по тем эллиптическим орбитам, которые назначил Бог. Но мы находимся на планете Земля, в уголке вселенной, где нам невозможно наслаждаться видом всего.

Не будем же винить ошибки наших чувств, подобно Мальбраншу; устойчивые законы природы, исходящие из неизменной воли Всевышнего и приспособленные к структуре наших органов, не могут быть ошибками.

Мы можем видеть только видимость вещей, а не сами вещи. Мы не более обмануты, когда солнце, творение божества — та звезда, что в миллион раз больше нашей земли, — кажется нам совершенно плоским и шириной в два фута, чем когда в выпуклом зеркале, которое является делом наших рук, мы видим человека высотой всего в несколько дюймов.

Если халдейские маги были первыми, кто использовал разум, дарованный им Богом, чтобы измерить и расставить по своим местам небесные тела, то другие народы, более грубые и неразумные, не сделали ни шагу к тому, чтобы подражать им.

Эти детские и дикие народы воображали, что земля плоская, поддерживаемая, не знаю как, собственным весом в воздухе; что солнце, луна и звезды постоянно движутся по твердой сводчатой крыше, называемой небосводом; и что эта крыша удерживает воды и имеет шлюзы на регулярных расстояниях, через которые эти воды изливаются, чтобы увлажнять и удобрять землю.

Но как солнце, луна и все звезды появлялись снова после своего захода? Об этом они не знали ровным счетом ничего. Небо касалось плоской земли: и не было никаких средств, с помощью которых солнце, луна и звезды могли бы повернуться под землей и взойти на востоке после того, как зашли на западе. Правда, эти дети невежества случайно оказались правы, не допуская мысли о том, что солнце и неподвижные звезды движутся вокруг земли. Но они были далеки от того, чтобы понять, что солнце неподвижно, а земля со своим спутником вращается вокруг него в пространстве вместе с другими планетами. Их басни были дальше от истинной системы мира, чем тьма от света.

Они думали, что солнце и звезды возвращаются по неким неизвестным дорогам после того, как освежились для своего пути в каком-то месте, не точно установленном, в Средиземном море. Таков был объем астрономии даже во времена Гомера, который сравнительно недавний; ибо халдеи держали свою науку при себе, чтобы тем самым получить большее уважение от других народов. Гомер не раз говорит, что солнце погружается в океан — и этот океан, заметим, есть не что иное, как Нил, — здесь, благодаря свежести вод, он восстанавливает ночью усталость и истощение дня, после чего отправляется к месту своего регулярного восхода путями, неведомыми смертным. Эта идея очень похожа на идею барона Фенеста, который говорит, что причина, по которой мы не видим солнца, когда оно возвращается, заключается в том, что оно возвращается ночью.

Поскольку в то время народы Сирии и греки были несколько знакомы с Азией и небольшой частью Европы и не имели представления о странах, лежащих к северу от Эвксинского Понта и к югу от Нила, они приняли как нечто достоверное, что земля на целую треть длиннее, чем шире; следовательно, небо, которое касалось земли и охватывало ее, было также длиннее, чем шире. Отсюда дошли до нас градусы долготы и широты — названия, которые мы всегда сохраняли, хотя и с гораздо более правильными представлениями, чем те, что первоначально их породили.

Книга Иова, составленная древним арабом, который обладал некоторыми познаниями в астрономии, поскольку говорит о созвездиях, тем не менее содержит следующий отрывок: «Где был ты, когда Я полагал основания земли? Кто взял размеры ее? На чем утверждены основания ее? Кто положил краеугольный камень ее?»

Наименее информированный школьник в наши дни ответил бы ему: «У земли нет ни краеугольного камня, ни основания; а что касается ее размеров, мы знаем их совершенно точно, так как от Магеллана до Бугенвиля различные мореплаватели совершили вокруг нее кругосветное путешествие».

Тот же школьник заставил бы замолчать напыщенного демагога Лактанция и всех тех, кто до и после него решал, что земля закреплена на воде и что под землей не может быть неба; и что, следовательно, нелепо и нечестиво предполагать существование антиподов.

Любопытно наблюдать, с каким пренебрежением, с какой презрительной жалостью Лактанций смотрит на всех философов, которые примерно за четыреста лет до его времени начали знакомиться с видимыми обращениями солнца и планет, с округлостью земли и жидкой и податливой природой неба, через которое планеты вращались по своим орбитам и т. д. Он спрашивает: «до какой степени философы достигли такого излишества безумия, чтобы считать землю шаром и окружать этот шар небом». Эти рассуждения стоят в одном ряду с теми, что он привел по поводу сивилл.

Наш молодой ученый обратился бы с подобными словами ко всем этим самодовольным докторам: «Вы должны узнать, что не существует никаких твердых небес, расположенных одно над другим, как вам говорили; что нет никаких реальных кругов, по которым звезды движутся по мнимому небосводу; что солнце является центром нашего планетарного мира; и что земля и планеты движутся вокруг него в пространстве по орбитам не круговым, а эллиптическим. Вы должны узнать, что на самом деле нет ни верха, ни низа, но что планеты и кометы стремятся все к солнцу, их общему центру, и что солнце стремится к ним согласно вечному закону тяготения».

Лактанций и его болтливые соратники были бы совершенно поражены, если бы им так раскрыли истинную систему мира.

НЕБО ДРЕВНИХ.

Если бы шелкопряд назвал небо тем небольшим количеством пушистого вещества, окружающего его кокон, он рассуждал бы так же правильно, как все древние, когда применяли этот термин к атмосфере; которая, как хорошо заметил г-н де Фонтенель в своем «Множестве миров», является пухом нашего кокона.

Пары, которые поднимаются с наших морей и суши и образуют облака, метеоры и гром, в ранние века мира считались обителью богов. Гомер всегда заставляет богов спускаться в золотых облаках; и поэтому художники до сих пор изображают их сидящими на облаке. Как может кто-то сидеть на воде? Было совершенно правильно поместить повелителя богов в более удобное положение, чем остальных; у него был орел, чтобы носить его, потому что орел парит выше других птиц.

Древние греки, заметив, что владыки городов проживали в цитаделях на вершинах гор, предположили, что у богов также может быть своя цитадель, и поместили ее в Фессалии, на горе Олимп, чья вершина иногда скрыта в облаках; так что их дворец находился на одном этаже с их небом.

Впоследствии звезды и планеты, которые кажутся прикрепленными к голубому своду нашей атмосферы, стали обителями богов; семь из них имели каждая по планете, а остальные нашли себе пристанище, где могли. Общий совет богов проводился в просторном зале, который находился за Млечным Путем; ибо было лишь разумно, чтобы боги имели зал в воздухе, как люди имели ратуши и залы собраний на земле.

Когда титаны, вид существ между богами и людьми, объявили свою справедливую и необходимую войну этим же богам, чтобы вернуть часть своего наследства по отцовской линии, поскольку они были сыновьями неба и земли, они довольствовались тем, что нагромоздили две или три горы друг на друга, думая, что этого будет вполне достаточно, чтобы стать хозяевами неба и замка Олимп.

Neve foret terris securior arduus æther, Affectasse ferunt regnum celeste gigantes; Attaque congestos struxisse ad sidera montes. — ОВИДИЙ, Метаморфозы, i. 151-153. Небо само не было безопаснее земли; Против богов титаны вели войны И громоздили горы, пока не достигли звезд.

Однако от этих звезд до горы Олимп более шестисот лье, а от некоторых звезд — бесконечно дальше.

Вергилий (Эклога v, 57) без колебаний говорит: «Sub pedibusque videt nubes et sidera Daphnis».

Дафнис, гость небес, с изумленными глазами Видит в Млечном Пути звездные небеса И далеко под собой, из сияющей сферы Созерцает утренние облака и вращающийся год. — ДРАЙДЕН.

Но где же тогда Дафнис мог поместить себя?

В опере и в более серьезных постановках богов представляют спускающимися посреди бурь, облаков и грома; то есть Бога выводят на сцену посреди паров нашего маленького шара. Эти представления настолько подходят нашим слабым умам, что кажутся нам величественными и возвышенными.

Эта философия детей и старух была невероятно древней; считается, однако, что халдеи имели почти такие же правильные представления, как и мы, по поводу того, что называется небом. Они помещали солнце в центр нашей планетарной системы, почти на таком же расстоянии от нашего шара, как показывают наши расчеты; и они предполагали, что земля и некоторые планеты вращаются вокруг этой звезды; об этом мы узнаем от Аристарха Самосского. Это почти система мира, установленная впоследствии Коперником: но философы держали секрет при себе, чтобы получить большее уважение как от королей, так и от народа, или, возможно, чтобы избежать опасности преследования.

Язык заблуждения настолько привычен для человечества, что мы до сих пор применяем название «небо» к нашим парам и пространству между землей и луной. Мы используем выражение «вознестись на небо», точно так же, как говорим, что солнце вращается, хотя хорошо знаем, что это не так. Мы, вероятно, являемся небом для обитателей луны; и каждая планета помещает свое небо в ту планету, которая ближе всего к ней самой.

Если бы Гомера спросили, на какое небо улетела душа Сарпедона или где обитала душа Геркулеса, Гомер был бы изрядно смущен и ответил бы какими-нибудь гармоничными стихами.

Какая могла быть уверенность в том, что эфирной душе Геркулеса было бы уютнее на планете Венера или на Сатурне, чем на нашем собственном шаре? Могла ли ее обитель быть на солнце? В этой пылающей и всепожирающей печи ей, казалось бы, было трудно вынести свое пребывание. Короче говоря, что древние понимали под небом? Они ничего о нем не знали; они всегда восклицали: «Небо и земля», таким образом помещая совершенно разные вещи в самую нелепую связь. Было бы столь же разумно восклицать и соединять таким же образом бесконечность и атом. Собственно говоря, неба не существует. Существует огромное количество шаров, вращающихся в необъятности пространства, и наш шар вращается, как и остальные.

Древние думали, что попасть на небо — значит подняться вверх; но нет никакого подъема с одного шара на другой. Небесные тела иногда находятся над нашим горизонтом, а иногда под ним. Таким образом, предположим, что Венера, посетив Пафос, вернулась бы на свою планету, когда та зашла; богиня в этом случае не поднялась бы по отношению к нашему горизонту; она бы опустилась, и правильным выражением было бы тогда «опустилась на небо». Но древние не различали с такой тонкостью; по любому предмету естественной философии их представления были расплывчатыми, неопределенными и противоречивыми. Были написаны тома, чтобы установить и указать, что они думали по многим вопросам подобного рода. Шести слов было бы достаточно: «они вообще не думали». Мы всегда должны делать исключение для небольшого числа мудрецов; но они появлялись слишком поздно и редко раскрывали свои мысли; а когда они это делали, шарлатаны у власти заботились о том, чтобы отправить их на небо кратчайшим путем.

Писатель, если я не ошибаюсь, по фамилии Плюш, недавно представлял Моисея как великого естествоиспытателя; другой ранее гармонизировал Моисея с Декартом и опубликовал книгу, которую назвал «Carlesius Mosaisans»; согласно ему, Моисей был настоящим изобретателем «вихрей» и тонкой материи; но мы прекрасно знаем, что когда Бог сделал Моисея великим законодателем и пророком, в Его планы не входило делать его также профессором физики. Моисей наставлял евреев в их долге и не учил их ни единому слову философии. Кальме, который много компилировал, но никогда не рассуждал, говорит о системе евреев; но этот глупый народ никогда не имел никакой системы. У них даже не было школы геометрии; само название было им совершенно неизвестно. Вся их наука заключалась в обмене денег и ростовщичестве.

Мы находим в их книгах идеи о структуре неба, запутанные, бессвязные и во всех отношениях достойные народа, погруженного в варварство. Их первым небом был воздух, вторым — небосвод, в котором были закреплены звезды. Этот небосвод был твердым, сделанным из стекла, и поддерживал высшие воды, которые изливались из огромных резервуаров через шлюзы, заслонки и водопады во время потопа.

Над небосводом или этими высшими водами находилось третье небо, или эмпирей, на которое был восхищен святой Павел. Небосвод был своего рода полусводом, который спускался вплотную к земле.

Ясно, что, согласно этому мнению, не могло быть никаких антиподов. Соответственно, святой Августин рассматривает идею антиподов как абсурд; а Лактанций, которого мы уже цитировали, прямо говорит: «могут ли быть люди настолько простые, чтобы верить, что существуют люди, чьи головы ниже их ног?» и т. д.

Святой Иоанн Златоуст восклицает в своей четырнадцатой гомилии: «Где те, кто утверждает, что небеса подвижны и что их форма круглая?»

Лактанций, еще раз, говорит в третьей книге своих «Институций»: «Я мог бы доказать вам многими аргументами, что невозможно, чтобы небо окружало землю».

Автор «Зрелища природы» может повторять г-ну шевалье сколько угодно, что Лактанций и святой Иоанн Златоуст — великие философы. Ему ответят, что они были великими святыми; и что для того, чтобы быть великим святым, вовсе не обязательно быть великим астрономом. Будут верить, что они на небе, хотя и признают, что невозможно точно сказать, в какой его части.

АД.

Infernum, подземный; области внизу, или преисподняя. Народы, которые хоронили мертвых, помещали их в нижние или преисподние области. Их душа, следовательно, была с ними в этих областях. Таковы были первая физика и первая метафизика египтян и греков.

Индусы, которые были гораздо древнее, которые изобрели остроумное учение о метемпсихозе, никогда не верили, что души существуют в преисподней.

Японцы, корейцы, китайцы и жители обширной территории восточной и западной Татарии никогда не знали ни слова о философии преисподней.

Греки с течением времени создали огромное царство этой преисподней, которое они щедро даровали Плутону и его жене Прозерпине. Они назначили им трех тайных советников, трех экономок, называемых Фуриями, и трех Мойр, чтобы прясть, сматывать и обрезать нить человеческой жизни. И, как в древние времена, у каждого героя была своя собака, чтобы охранять его ворота, так и Плутона сопровождала и охраняла огромная собака с тремя головами; ибо все, по-видимому, должно было делаться тройками. Из трех тайных советников, Миноса, Эака и Радаманта, один судил Грецию, другой — Малую Азию (ибо греки тогда не были знакомы с Большой Азией), а третий — Европу.

Поэты, изобретя эту преисподнюю, или ад, первыми же начали над ней смеяться. Иногда Вергилий упоминает ад в «Энеиде» в серьезном стиле, потому что этот стиль тогда соответствовал его предмету. Иногда он говорит о нем с презрением в своих «Георгиках» (ii. 490 и сл.).

Felix qui potuit rerum cognoscere causas Atque metus omnes et inexorabile fatum Subjecit pedibus strepitumque Acherontis avari! Счастлив тот, чья энергичная душа может проникнуть В устройство этой вселенной, Кто благородно осмеливается презирать, с невозмутимой душой, Логово Ахерона, и вульгарные страхи, и судьбу. — УОРТОН.

Следующие строки из «Троянок» (хор второго акта), в которых Плутон, Цербер, Флегетон, Стикс и т. д. трактуются как сны и детские сказки, повторялись в театре Рима и были встречены аплодисментами сорока тысяч рук:

.... Tœnara et aspero Regnum sub domino, limen et obsidens Custos non facili Cerberus ostio Rumores vacui, verbaque inania, Et par solicito fabula somnio.

Лукреций и Гораций выражаются столь же сильно. Цицерон и Сенека использовали подобный язык в бесчисленных частях своих сочинений. Великий император Марк Аврелий рассуждает еще более философски, чем те, кого я упомянул. «Тот, кто боится смерти, боится либо лишиться всех чувств, либо испытать другие ощущения. Но если вы больше не сохраняете свои чувства, вы больше не будете подвержены никакой боли или горю. Если у вас будут чувства другой природы, вы будете совершенно другим существом».

На это рассуждение у светской философии не было ответа. Тем не менее, в соответствии с тем противоречием или извращенностью, которые отличают человеческий вид и, кажется, составляют саму основу нашей природы, в то самое время, когда Цицерон публично заявлял, что «не нашлось бы даже старухи, которая верила бы в такие нелепости», Лукреций признавал, что эти идеи сильно воздействуют на умы людей; его цель, говорит он, — разрушить их:

.... Si certum finem esse viderent Ærumnarum homines, aliqua ratione valerent Religionibus atque minis obsistere vatum. Nunc ratio nulla est restandi, nulla facultas; Æternas quoniam poenas in morte timendum. — ЛУКРЕЦИЙ, i. 108. .... Если однажды станет ясно, Что после смерти нет ни надежды, ни страха; Тогда люди могли бы свободно торжествовать, тогда презирать Сказки поэтов и насмехаться над их воображаемой болью; Но теперь мы должны подчиниться, поскольку мы боимся боли Вечной после смерти, мы не знаем где. — КРИЧ.

Поэтому было правдой, что среди низших классов народа одни смеялись над адом, а другие трепетали перед ним. Одни рассматривали Цербера, Фурий и Плутона как нелепые басни, другие постоянно приносили жертвы адским богам. С ними было точно так же, как сейчас среди нас:

Et quocumque tamen miseri venere, parentant, Et nigros mactant pecudes, et Manibus divis Inferias mittunt multoque in rebus acerbis Acrius admittunt animos ad religionem. — ЛУКРЕЦИЙ, iii. 51. Более того, куда бы ни приходили несчастные, Они приносят в жертву черных овец на каждой могиле, Чтобы умилостивить манов; и из всей толпы, Когда заботы и опасности давят, становятся наиболее набожными. — КРИЧ.

Многие философы, не верившие в басни об аде, тем не менее желали, чтобы народ сохранил эту веру. Таким был Зимен из Локриды. Таким был политический историк Полибий. «Ад, — говорит он, — бесполезен для мудрецов, но необходим для слепого и грубого народа».

Хорошо известно, что закон Пятикнижия никогда не возвещает об аде. Все человечество было вовлечено в этот хаос противоречий и неопределенности, когда Иисус Христос пришел в мир. Он подтвердил древнее учение об аде, не учение языческих поэтов, не учение египетских жрецов, а то, которое приняло христианство и которому все должно уступить. Он возвестил царство, которое должно было прийти, и ад, который не должен иметь конца.

Он сказал прямыми словами в Капернауме в Галилее: «Всякий, кто назовет брата своего “Рака”, подлежит суду синедриона; а кто назовет его “безумным”, подлежит геенне огненной».

Это доказывает две вещи: во-первых, что Иисус Христос был против оскорблений и поношений; ибо только Ему, как учителю, подобало называть фарисеев лицемерами и «порождением ехидны».

Во-вторых, что те, кто поносит ближнего своего, заслуживают ада; ибо геенна огненная находилась в долине Енномовой, где жертвы некогда сжигались в жертву Молоху, и эта геенна была прообразом огня ада.

Он говорит в другом месте: «Если кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, то лучше было бы ему, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и бросили его в море.

«И если рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь увечным, нежели с двумя руками идти в геенну огненную, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает.

«И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромым, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну неугасимую, где червь их не умирает и огонь не угасает.

«И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает.

«Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится.

«Соль — добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее осолите?

«Имейте соль в себе, и мир имейте между собою».

Он сказал по другому случаю, во время Своего путешествия в Иерусалим: «Когда хозяин дома встанет и затворит двери, вы останетесь снаружи и будете стучать, говоря: “Господи, отвори нам”; и Он ответит и скажет вам: “Nescio vos”, Я не знаю вас; откуда вы? И тогда вы начнете говорить: мы ели и пили с Тобою, и Ты учил на наших площадях; и Он ответит: “Nescio vos”, откуда вы, делатели неправды? И там будет плач и скрежет зубов, когда вы увидите там Авраама, Исаака и Иакова, и пророков, а себя изгоняемыми».

Несмотря на другие положительные заявления, сделанные Спасителем человечества, которые утверждают вечное проклятие всех, кто не принадлежит к нашей церкви, Ориген и некоторые другие не верили в вечность наказаний.

Социниане отвергают такие наказания; но они находятся вне лона церкви. Лютеране и кальвинисты, хотя они и сбились с пути, все же признают учение об аде без конца.

Когда люди стали жить в обществе, они должны были заметить, что огромное количество преступников избегало строгости законов; законы наказывали за публичные преступления; необходимо было установить контроль над тайными преступлениями; этот контроль можно было найти только в религии. Персы, халдеи, египтяне и греки придерживались идеи наказаний после настоящей жизни, и из всех народов древности, которые нам известны, евреи, как мы уже отмечали, были единственными, кто допускал исключительно временные наказания. Нелепо верить или делать вид, что веришь, на основании некоторых чрезвычайно неясных отрывков, что ад был признан древними законами евреев, их Левитиком или их Декалогом, когда автор этих законов не говорит ни единого слова, которое могло бы иметь малейшее отношение к наказаниям будущей жизни. Мы могли бы иметь некоторое право обратиться к составителю Пятикнижия на таком языке: «Вы человек без всякой последовательности, лишенный как честности, так и понимания, и совершенно недостойный имени, которое вы себе присваиваете, — законодателя. Как! Вы, кажется, прекрасно осведомлены об этом учении, столь исключительно подавляющем человеческий порок, столь необходимом для добродетели и счастья человечества — учении об аде; и все же вы не объявляете его прямо; и, в то время как оно признается всеми народами, которые вас окружают, вы довольствуетесь тем, что оставляете его для некоторых комментаторов, спустя четыре тысячи лет, чтобы они подозревали, что это учение могло быть вами принято, и чтобы они крутили и пытали ваши выражения, чтобы найти в них то, чего вы никогда не говорили. Либо вы грубо невежественны, не зная, что эта вера была всеобщей в Египте, Халдее и Персии; либо вы совершили самую позорную ошибку в суждении, не сделав его краеугольным камнем вашей религии».

Авторы еврейских законов могли в лучшем случае ответить лишь: «Мы признаем, что мы чрезвычайно невежественны; что мы научились искусству письма лишь в поздний период; что наш народ был дикой и варварской ордой, которая скиталась, как признают наши собственные записи, почти полвека в непроходимых пустынях и в конце концов получила владение небольшой территорией путем самого гнусного грабежа и отвратительной жестокости, когда-либо упомянутой в записях истории. Мы не имели сношений с цивилизованными народами, и как вы могли предположить, что, будучи столь грубо низкими и пресмыкающимися во всех наших идеях и обычаях, мы должны были изобрести систему, столь утонченную и духовную, как та, о которой идет речь?»

Мы использовали слово, которое наиболее близко соответствует душе, просто чтобы обозначить жизнь; мы знаем нашего Бога и Его служителей, Его ангелов, только как телесных существ; различие души и тела, идея жизни после смерти могут быть плодом только долгих размышлений и утонченной философии. Спросите готтентотов и негров, которые населяют страну в сто раз больше нашей, знают ли они что-нибудь о жизни грядущей? Мы думали, что сделали достаточно, убедив людей, находящихся под нашим влиянием, что Бог наказывал преступников до четвертого поколения, либо проказой, либо внезапной смертью, либо потерей того небольшого имущества, которым мог обладать преступник.

На это оправдание можно было бы ответить: «Вы изобрели систему, нелепость и абсурдность которой ясны, как солнце в полдень; ибо преступник, который наслаждался хорошим здоровьем и чья семья находилась в процветающих обстоятельствах, должен был абсолютно высмеять вас».

Апологет еврейского закона здесь возразил бы: «Вы сильно ошибаетесь; поскольку на одного преступника, который рассуждал правильно, приходилась сотня тех, кто никогда не рассуждал вовсе. Человек, который после совершения преступления не находил наказания за него, примененного к нему самому или его сыну, все же трепетал бы за своего внука. Кроме того, если после времени совершения своего преступления он не был быстро схвачен какой-нибудь гниющей язвой, к которой наш народ был крайне подвержен, он испытал бы это в течение лет. Бедствия всегда случаются в семье, и мы без труда внушили веру, что эти бедствия были нанесены рукой Бога, мстящего за тайные преступления».

Было бы легко ответить на этот ответ, сказав: «Ваше оправдание ничего не стоит; ибо каждый день случается, что очень достойные и превосходные люди теряют свое здоровье и свое имущество; и если бы не было семьи, которая не испытывала бы бедствия, и это бедствие в то же время было бы наказанием от Бога, все семьи вашего сообщества должны были бы состоять из негодяев».

Еврейский священник мог бы снова ответить и сказать, что есть некоторые бедствия, неотделимые от человеческой природы, а другие — прямо нанесенные рукой Бога. Но, в ответ, мы указали бы такому спорщику на абсурдность рассмотрения лихорадки и града в одних случаях как божественных наказаний, а в других — как простых природных эффектов.

Короче говоря, фарисеи и ессеи среди евреев действительно допускали, согласно определенным представлениям своего собственного толка, веру в ад. Эта догма перешла от греков к римлянам и была принята христианами.

Многие отцы церкви отвергали учение о вечных наказаниях. Им казалось абсурдным сжигать вечно несчастного человека за кражу козы. Вергилий прекрасно сказал:

.... Sedit eternumque sedebit Infelix Theseus. Несчастный Тесей, обреченный вечно там, Прикован судьбой к своему вечному стулу. — ДРАЙДЕН.

Но тщетно он утверждает или подразумевает, что Тесей навечно прикован к своему стулу и что это положение составляет его наказание. Другие представляли Тесея героем, которого никогда нельзя было увидеть ни на каком стуле в аду и который находился на Елисейских полях.

Кальвинистский священник по имени Пети Пьер недавно проповедовал и опубликовал учение о том, что проклятые будут в будущем помилованы. Остальные служители его ассоциации сказали ему, что они не желают ничего подобного. Спор стал горячим. Говорили, что король, чьими подданными они были, написал ему, что, поскольку они желают быть проклятыми без искупления, он не может иметь никаких разумных возражений и свободно дает свое согласие. Проклятое большинство церкви Невшателя изгнало бедного Пети Пьера, который таким образом превратил ад в простое чистилище. Утверждают, что один из них сказал ему: «Мой добрый друг, я не больше верю в вечность ада, чем вы; но помните, что, возможно, неплохо, чтобы ваш слуга, ваш портной и ваш адвокат верили в него».

Я добавлю, в качестве иллюстрации к этому отрывку, короткое обращение с призывом к тем философам, которые в своих трудах отрицают ад; я скажу им: «Господа, мы не проводим наши дни с Цицероном, Аттиком, Марком Аврелием, Эпиктетом, канцлером де л'Опиталем, Ла Мот ле Вайе, Дезивето, Рене Декартом, Ньютоном или Локком, ни с уважаемым Бейлем, который был выше власти и хмурого взгляда судьбы, ни со слишком щепетильно добродетельным неверующим Спинозой, который, хотя и страдал от бедности и нужды, вернул детям великого пенсионария Де Витта пособие в триста флоринов, которое было предоставлено ему тем великим государственным деятелем, чье сердце, как можно помнить, голландцы фактически сожрали, хотя от этого не было никакой выгоды. Каждый человек, с которым мы общаемся в жизни, — не де Барро, который платил адвокатам их гонорары за дело, которое он забыл передать в суд. Каждая женщина — не Нинон де Ланкло, которая охраняла вклады с религиозной верностью, в то время как самые серьезные лица в государстве нарушали их. Одним словом, господа, весь мир — не философы».

Мы обязаны общаться, вести дела и жить в одном обществе с мошенниками, лишенными способности к размышлению, — с огромным числом людей, склонных к жестокости, пьянству и грабежам. Вы можете, если угодно, проповедовать им, что ада не существует и что душа человеческая смертна. Что до меня, то я непременно буду громить их уши тем, что если они меня ограбят, то неизбежно будут прокляты. Я буду подражать сельскому священнику, который, после того как у него украли множество овец, в конце концов сказал своим прихожанам во время одной из проповедей: «Не могу постичь, о чем думал Иисус Христос, когда умирал за такую свору негодяев, как вы».

Существует превосходная книга для дураков под названием «Христианский педагог», сочиненная преподобным отцом д'Утреманом из Общества Иисуса и дополненная Кулоном, кюре из Виль-Жюиф-ле-Пари. Эта книга, слава Богу, выдержала пятьдесят одно издание, хотя ни на одной ее странице нет и проблеска здравого смысла.

Монах Утреман утверждает — на сто пятьдесят седьмой странице второго издания в четверть листа, — что один из министров королевы Елизаветы, барон Хансдон, предсказал Сесилу, государственному секретарю, и шести другим членам кабинета, что они, как и он сам, будут прокляты; что, по его словам, и произошло на самом деле, как происходит со всеми еретиками. Скорее всего, Сесил и другие члены совета не поверили упомянутому барону Хансдону; но если бы вымышленный барон сказал то же самое шести простым гражданам, они, вероятно, поверили бы ему.

Если бы когда-нибудь настало время, когда ни один гражданин Лондона не верил бы в ад, какой образ действий был бы принят? Какое сдерживающее начало против порока существовало бы? Существовало бы чувство чести, сдерживающее начало законов, а также само Божество, чья воля состоит в том, чтобы человечество было справедливым, независимо от того, есть ад или нет.

АД (СОШЕСТВИЕ В).

Наш коллега, написавший статью об «Аде», не упомянул о сошествии Иисуса Христа в ад. Это догмат веры великой важности; он прямо указан в символе веры, о котором мы уже говорили. Спрашивается, откуда этот догмат веры берет свое начало, ибо его нет ни в одном из наших четырех евангелий, а символ веры, называемый Апостольским, не старше эпохи тех ученых священников, Иеронима, Августина и Руфина.

Считается, что это сошествие нашего Господа в ад взято изначально из Евангелия от Никодима, одного из старейших.

В этом евангелии князь Тартара и Сатана после долгого разговора с Адамом, Енохом, Илией Фесвитянином и Давидом слышат голос, подобный грому, и голос, подобный буре. Давид говорит князю Тартара: «Ныне, ты, гнусный и нечестивый князь ада, отвори врата свои и да войдет Царь Славы» и т. д. Пока он так обращался к князю, Господь Величия внезапно явился в образе человеческом, и Он озарил вечную тьму, и сокрушил нерасторжимые засовы, и непобедимой силой посетил тех, кто лежал в глубине тьмы вины, в тени глубины греха.

Иисус Христос явился со святым Михаилом; Он победил смерть; Он взял Адама за руку; и добрый разбойник последовал за Ним, неся крест. Все это происходило в аду, в присутствии Карина и Лентия, которые были воскрешены специально для того, чтобы дать свидетельство об этом факте священникам Анании и Каиафе, а также учителю Гамалиилу, бывшему в то время наставником святого Павла.

Это Евангелие от Никодима давно считается не имеющим авторитета. Но подтверждение этого сошествия в ад находится в Первом послании святого Петра, в конце третьей главы: «Потому что Христос однажды умер за грехи наши, праведник за неправедных, чтобы привести нас к Богу; умерший плотью, но оживший духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал».

Многие отцы церкви толковали этот отрывок весьма различно, но все были согласны относительно самого факта сошествия Иисуса в ад после Его смерти. По этому поводу возникла пустяковая трудность. Находясь на кресте, Он сказал доброму разбойнику: «Ныне же будешь со Мною в раю». Следовательно, отправившись в ад, Он не выполнил Своего обещания. На это возражение легко ответить, сказав, что Он сначала взял его в ад, а затем в рай; но тогда что же становится с трехдневным пребыванием?

Евсевий Кесарийский говорит, что Иисус оставил Свое тело, не дожидаясь, пока Смерть придет и схватит его; и что, напротив, Он схватил Смерть, которая в ужасе и агонии обняла Его ноги, а затем попыталась спастись бегством, но была остановлена Иисусом, который сокрушил врата темниц, заключавших души святых, вывел их из заключения, воскресил их, затем воскресил Себя и повел их в триумфе в тот небесный Иерусалим, который каждую ночь сходил с небес и был воочию виден изумленным глазам святого Иустина.

Много спорили о том, умерли ли снова все воскрешенные, прежде чем вознеслись на небо. Святой Фома в своей «Сумме» утверждает, что они умерли снова. Таково же мнение проницательного и рассудительного Кальме. «Мы утверждаем, — говорит он в своей диссертации по этому великому вопросу, — что святые, которые были воскрешены после смерти Спасителя, умерли снова, чтобы воскреснуть в будущем».

Бог позволил за века до этого, чтобы язычники предвосхитили эти священные истины. Древние воображали, что боги воскресили Пелопса; что Орфей вывел Эвридику из ада, по крайней мере на мгновение; что Геркулес освободил оттуда Алкесту; что Эскулап воскресил Ипполита и т. д. Будем же всегда отличать басню от истины и сохранять наш ум в таком же подчинении по отношению ко всему, что нас удивляет и поражает, как и по отношению ко всему, что кажется совершенно соответствующим их ограниченным и узким взглядам.

ЕРЕСЬ.

РАЗДЕЛ I. Греческое слово, означающее «убеждение или избранное мнение». Не делает большой чести человеческому разуму то, что людей ненавидят, преследуют, истребляют или сжигают на кострах из-за их избранных мнений; но что делает нам еще меньше чести, так это то, что это пагубное и разрушительное безумие было столь же свойственно нам, как проказа евреям или люэс в прежние времена карибам.

Мы хорошо знаем, с богословской точки зрения, что поскольку ересь стала преступлением, а само это слово — поношением; мы хорошо знаем, говорю я, что латинская церковь, которая одна может обладать разумом, также обладает правом осуждать всех, кто придерживается мнения, отличного от ее собственного.

С другой стороны, греческая церковь имела такое же право; соответственно, она осуждала римлян, когда те выбирали мнение, отличное от греческого, относительно исхождения Святого Духа, пищи, которую можно употреблять в Великий пост, власти папы и т. д.

Но на каком основании кто-либо в конечном итоге пришел к выводу, что, будучи сильнее, можно сжигать тех, кто придерживается собственных избранных мнений? Те, кто имел такие мнения, были, несомненно, преступны в очах Божьих, поскольку были упрямы. Поэтому они, в чем никто не может сомневаться, будут гореть вечно в другом мире; но зачем сжигать их на медленном огне в этом? Страдальцы заявляли, что такое поведение есть узурпация юрисдикции Бога; что это наказание очень сурово и жестоко, если рассматривать его как причиняемое людьми; и что оно, более того, бесполезно, поскольку один час страдания, добавленный к вечности, есть абсолютный ноль.

Благочестивые палачи, однако, отвечали на эти упреки, что нет ничего справедливее, чем бросить на горящие угли того, кто имеет самостоятельно сформированное мнение; что сжигать тех, кого сожжет сам Бог, — это, по сути, святое соответствие Богу; и, наконец, что поскольку, по общему признанию, сжигание в течение часа или двух — это сущий пустяк по сравнению с вечностью, то сжигание пяти или шести провинций за избранные мнения — за ереси — в действительности дело весьма маловажное.

В наши дни спрашивают: «Среди каких каннибалов обсуждались эти вопросы и их решения подтверждались фактами?» Мы должны с прискорбием и унижением признать, что это спрашивали даже среди нас, и в тех самых городах, где ни о чем не думают, кроме опер, комедий, балов, моды и интриг.

К несчастью, именно тиран ввел практику уничтожения еретиков — не один из тех двусмысленных тиранов, которых одна партия считает святыми, а другая — чудовищами, но некий Максим, соперник Феодосия I, решительный тиран, в самом строгом смысле этого слова, над всей империей.

Он уничтожил в Трире руками палача испанца Присциллиана и его приверженцев, чьи мнения были объявлены ошибочными некоторыми епископами Испании. Эти прелаты домогались смертной казни для присциллиан с таким пылким милосердием, что Максим не мог им ни в чем отказать. Отнюдь не по их вине святой Мартин не был обезглавлен как еретик. Ему посчастливилось покинуть Трир и бежать обратно в Тур.

Одного примера достаточно, чтобы установить обычай. Первому скифу, который выскреб мозги своего врага и сделал из его черепа чашу для питья, было позволено занять любое положение и иметь любой вес в Скифии. Так была освящена практика использования палача для отсечения «мнений».

Ничего подобного ереси не существовало в религиях древности, потому что они касались только морального поведения и общественного богослужения. Когда метафизика соединилась с христианством, возобладала полемика; а из полемики возникли различные партии, как в философских школах. Невозможно было, чтобы метафизика не смешала неопределенности, присущие ее природе, с верой, подобающей Иисусу Христу. Он Сам ничего не писал; и Его воплощение было проблемой, которую новые христиане, не вдохновленные Им Самим, решали многими различными способами. «Каждый», как прямо отмечает святой Павел, «имел свою партию; одни были за Аполлоса, другие за Кифу».

Христиане в целом долгое время принимали имя назареев, и даже язычники не давали им других наименований в течение первых двух веков. Но вскоре возникла особая школа назареев, которые верили в евангелие, отличное от четырех канонических. Даже утверждалось, что это евангелие лишь очень незначительно отличалось от евангелия святого Матфея и было, по сути, предшествующим ему. Святой Епифаний и святой Иероним помещают назареев в колыбель христианства.

Те, кто считал себя знающими больше остальных, приняли наименование гностиков, «знающих»; и это наименование долгое время было настолько почетным, что святой Климент Александрийский в своих «Строматах» всегда называет добрых христиан истинными гностиками. «Счастливы те, кто вошел в гностическую святость! Тот, кто заслуживает имени гностика, сопротивляется соблазнителям и дает каждому, кто просит». Пятая и шестая книги «Стромат» целиком посвящены совершенству гностицизма.

Эбиониты существовали бесспорно во времена апостолов. Это имя, означающее «бедные», должно было выразить, как дорога им была та нищета, в которой родился Иисус.

Керинф был столь же древен. Ему приписывали «Апокалипсис» святого Иоанна. Даже считается, что святой Павел и он вели друг с другом яростные споры.

Нашему слабому разумению кажется весьма естественным ожидать от первых учеников торжественной декларации, полного и неизменного исповедания веры, которое могло бы положить конец всем прошлым и предотвратить любые будущие ссоры; но Бог не допустил, чтобы это было так. Символ веры, называемый «Апостольским», который краток и в котором не найти единосущности, слова «Троица» или семи таинств, не появился до времен святого Иеронима, святого Августина и знаменитого священника Руфина. Именно этим священником, врагом святого Иеронима, как нам говорят, он был составлен. Ереси успели размножиться, и в пятом веке их насчитывалось более пятидесяти.

Не осмеливаясь исследовать пути Провидения, которые непостижимы для человеческого разума, а лишь консультируясь, насколько нам позволено, с нашим слабым разумом, кажется, что из столь многих мнений по столь многим статьям всегда должно было существовать одно, которое должно было возобладать, которое было ортодоксальным, «правом учить». Другие общества, помимо действительно ортодоксальных, вскоре также присвоили себе этот титул; но, будучи более слабыми сторонами, они получили обозначение «еретиков».

Когда с течением времени христианская церковь на Востоке, которая была матерью церкви на Западе, непоправимо порвала со своей дочерью, каждая осталась суверенной в своей отдельной сфере, и у каждой были свои особые ереси, возникающие из доминирующего мнения.

Варвары Севера, лишь недавно ставшие христианами, не могли придерживаться тех же мнений, что и южные страны, потому что не могли перенять те же обычаи. Они не могли, например, долгое время поклоняться изображениям, так как у них не было ни художников, ни скульпторов. Также было несколько опасно крестить младенца зимой в Дунае, Везере или Эльбе.

Жителям берегов Балтийского моря было нелегко точно знать мнения, которых придерживались в Миланской области и в Марке Анконы. Поэтому народы Юга и Севера Европы выбрали мнения, отличные друг от друга. Мне кажется, именно по этой причине Клавдий, епископ Туринский, сохранил в девятом веке все обычаи и догматы, принятые в седьмом и восьмом веках, от страны аллоброгов вплоть до Эльбы и Дуная.

Эти догматы и обычаи стали фиксированными и постоянными среди жителей долин и горных ущелий, а также вблизи берегов Роны, среди уединенного и почти неизвестного народа, которого всеобщее опустошение не затронуло в их уединении и бедности, пока они наконец не стали известны под именем вальденсов в двенадцатом и альбигойцев в тринадцатом веке. Известно, как обошлись с их избранными мнениями; какие крестовые походы были проповеданы против них; какая резня была среди них устроена; и что с того периода до наших дней Европа не наслаждалась ни одним годом спокойствия и веротерпимости.

Великое зло — быть еретиком; но великое ли благо — поддерживать ортодоксию с помощью солдат и палачей? Не лучше ли было бы, чтобы каждый человек ел свой хлеб в мире под сенью своей смоковницы? Я предлагаю столь смелое суждение со страхом и трепетом.

РАЗДЕЛ II. Об искоренении ересей.

Мне кажется, что в отношении ересей мы должны проводить различие между мнением и фракцией. С самых ранних времен христианства мнения были разделены, как мы уже видели. Христиане Александрии во многих пунктах не думали так, как христиане Антиохии. Ахайцы были настроены против азиатов. Это различие существовало во все прошлые периоды нашей религии и, вероятно, будет существовать всегда. Иисус Христос, который мог бы объединить всех верующих в одном чувстве, на самом деле этого не сделал; мы должны, следовательно, предполагать, что Он не желал этого и что Его замыслом было упражнять во всех церквях дух снисходительности и милосердия, допуская существование различных систем веры, в то время как все должны быть объединены в признании Его своим главой и господином. Все различные секты, долгое время терпимые императорами или скрытые от их наблюдения, не имели власти преследовать и запрещать друг друга, так как все они были в равной степени подчинены римским магистратам. Они обладали лишь силой спорить друг с другом. Когда магистраты преследовали их, они все требовали прав природы. Они говорили: «Позвольте нам поклоняться Богу в мире; не лишайте нас свободы, которую вы предоставляете евреям».

Все различные секты, существующие в настоящее время, могут говорить то же самое тем, кто их угнетает. Они могут сказать народам, предоставившим привилегии евреям: относитесь к нам так же, как вы относитесь к этим сынам Иакова; позвольте нам, подобно им, поклоняться Богу согласно велениям совести. Наше мнение не более вредно для вашего государства или королевства, чем иудаизм. Вы терпите врагов Иисуса Христа; терпите, следовательно, нас, которые обожают Иисуса Христа и отличаются от вас только в тонких вопросах богословия; не лишайте себя услуг полезных подданных. Вам важно получить их труд и мастерство в ваших мануфактурах, вашем флоте и вашем сельском хозяйстве, и вам совершенно не важно, что они придерживаются нескольких статей веры, отличных от ваших. Что вам нужно, так это их работа, а не их катехизис.

Фракция — это нечто совершенно иное. Всегда случается, как нечто неизбежное, что преследуемая секта вырождается во фракцию. Угнетенные объединяются, утешают и поощряют друг друга. У них больше усердия для укрепления своей партии, чем у доминирующей секты для их истребления. Раздавить их или быть раздавленными ими — вот неизбежная альтернатива. Так было после преследований, начатых в 303 году цезарем Галерием в течение последних двух лет правления Диоклетиана. Христиане, после того как им благоволил Диоклетиан в течение долгих восемнадцати лет, стали слишком многочисленны и богаты, чтобы их можно было истребить. Они присоединились к партии Констанция Хлора; они сражались за Константина, его сына; и в империи произошла полная революция.

Мы можем сравнивать малое с великим, когда и то, и другое находится под руководством одного и того же принципа или духа. Подобная революция произошла в Голландии, Шотландии и Швейцарии. Когда Фердинанд и Изабелла изгнали из Испании евреев — которые поселились там не только до правящей династии, но и до мавров и готов, и даже карфагенян, — евреи совершили бы революцию в этой стране, если бы были столь же воинственны, сколь богаты, и если бы могли прийти к соглашению с арабами.

Одним словом, ни одна секта никогда не меняла правительство страны, кроме тех случаев, когда она была вооружена отчаянием. Сам Магомет не преуспел бы, если бы не был изгнан из Мекки и за его голову не была назначена цена.