«Философский словарь. Том 5»

ДОБРО — ВЫСШЕЕ БЛАГО, ХИМЕРА.

РАЗДЕЛ I. Счастье — это абстрактная идея, состоящая из определенных приятных ощущений. Платон, который писал лучше, чем рассуждал, зачал понятие своего мира в архетипе; то есть своего первоначального мира — своих общих идей прекрасного, доброго, упорядоченного и справедливого, как если бы существовали вечные сущности, называемые порядком, благом, красотой и справедливостью; откуда могли быть выведены слабые копии, представленные здесь, внизу, справедливого, прекрасного и доброго.

Именно вследствие его внушений философы занимались поисками высшего блага, как химики ищут философский камень; но высшее благо существует не более, чем высший квадрат или высший малиновый цвет: есть малиновый цвет, и есть квадраты; но нет общего существования, так называемого. Этот химерический способ рассуждения долгое время был бичом философии.

Животные чувствуют удовольствие, выполняя все функции, для которых они предназначены. Счастье, которое вообразила поэтическая фантазия, было бы непрерывной чередой удовольствий; но такая череда была бы несовместима с нашими органами и нашим предназначением. Есть большое удовольствие в еде, питье и супружеских ласках; но ясно, что если бы человек всегда ел или всегда находился в полном экстазе наслаждения, его органы были бы неспособны выдержать это: далее очевидно, что он был бы неспособен выполнить предназначения, для которых был рожден, и что в предполагаемом случае человеческий род абсолютно погиб бы от удовольствия.

Постоянно и без перерыва переходить от одного удовольствия к другому — это тоже химера. Женщина, которая зачала, должна пройти через роды, что есть боль; человек обязан колоть дрова и тесать камень, что не является удовольствием.

Если под именем счастья подразумеваются некоторые удовольствия, которые рассеяны по человеческой жизни, то на самом деле, мы должны признать, счастье существует. Если же имя относится только к одному всегда постоянному удовольствию или к непрерывному, хотя и разнообразному ряду восхитительных наслаждений, то счастье не принадлежит этому земному шару. Идите и ищите его в другом месте.

Если мы заставляем счастье состоять в какой-то конкретной ситуации, в которой может находиться человек, как, например, ситуация богатства, власти или славы, мы не менее ошибаемся. Есть некоторые мусорщики, которые счастливее некоторых государей. Спросите Кромвеля, был ли он более счастлив, когда был лордом-протектором Англии, чем когда в свои юные годы он наслаждался жизнью в таверне; он, вероятно, ответит вам, что период его узурпации не был периодом, наиболее продуктивным на удовольствия. Сколько простых или даже некрасивых сельских женщин счастливее, чем были Елена и Клеопатра.

Мы должны здесь, однако, сделать одно короткое замечание; что когда мы говорим, что такой-то человек, вероятно, счастливее какого-то другого; что молодой погонщик мулов имеет преимущества, весьма превосходящие преимущества Карла V; что у портнихи больше наслаждений, чем у принцессы, мы должны придерживаться вероятности случая. Конечно, есть все основания полагать, что погонщик мулов, находящийся в полном здравии, должен получать больше удовольствия, чем Карл Пятый, прикованный к постели подагрой; но, тем не менее, может быть и так, что Карл, на своих костылях, вращает в своем уме с таким экстазом факты того, что он держит короля Франции и папу в плену, что его участь абсолютно предпочтительнее участи молодого и энергичного погонщика мулов.

Конечно, только Богу, существу, способному видеть все сердца, решать, кто является самым счастливым человеком. Есть только один случай, в котором человек может утверждать, что его нынешнее состояние хуже или лучше, чем состояние его соседа; этот случай — существующее соперничество, и момент — момент победы.

Я предположу, что у Архимеда ночью свидание с его любовницей. У Номентана такое же свидание в тот же час. Архимед является к двери, и она захлопывается перед его носом; но она открывается его сопернику, который наслаждается отличным ужином, который он оживляет своими повторяющимися остротами в адрес Архимеда, и после окончания которого он удаляется к еще более высоким наслаждениям, в то время как другой остается на улице, подвергаясь всем ударам безжалостной бури. Нет сомнений, что Номентан имеет право сказать: «Я сегодня вечером счастливее Архимеда: у меня больше удовольствия, чем у него»; но необходимо, чтобы признать истинность и справедливость вывода успешного соперника в свою пользу, предположить, что Архимед думает только о потере своего хорошего ужина, о том, что его презирает и обманывает красивая женщина, о том, что его вытеснил соперник и донимает буря; ибо, если философ на улице спокойно размышляет о том, что его душа должна быть выше того, чтобы быть расстроенной распутницей или бурей, если он поглощен глубокой и интересной задачей, и если он обнаруживает пропорции между цилиндром и сферой, он может испытать удовольствие, в сто раз превосходящее удовольствие Номентана.

Только в единственном случае действительного удовольствия и действительной боли, и без ссылки на что-либо другое, сравнение между любыми двумя индивидами может быть сделано должным образом. Несомненно, что тот, кто наслаждается обществом своей любовницы, счастливее в данный момент, чем его отвергнутый соперник, оплакивающий свое несчастье. Человек в добром здравии, ужинающий жирной куропаткой, несомненно, счастливее в это время, чем другой, страдающий от колик; но мы не можем безопасно распространять наши выводы дальше; мы не можем оценить существование одного человека против существования другого; мы не обладаем точными весами для взвешивания желаний и ощущений.

Мы начали эту статью с Платона и его высшего блага; мы закончим ее Солоном и его изречением, которое было так высоко прославлено, что «мы не должны называть ни одного человека счастливым до его смерти». Это изречение, если его исследовать, окажется не более чем детским замечанием, точно так же, как и многие другие апофтегмы, освященные своей древностью. Момент смерти не имеет ничего общего с участью, испытанной любым человеком в жизни; человек может погибнуть насильственной и позорной смертью, и все же, до этого момента, мог наслаждаться всеми удовольствиями, к которым восприимчива человеческая природа. Очень возможно и очень обычно для счастливого человека перестать быть таковым; никто не может в этом сомневаться; но он не менее имел свои счастливые моменты.

Что же тогда может строго и справедливо означать выражение Солона? что человек, счастливый сегодня, не уверен в том, что будет таким завтра! В этом случае это истина настолько неоспоримая и тривиальная, что она не только не достойна того, чтобы быть возведенной в максиму, но и не достойна того, чтобы быть высказанной вообще.

РАЗДЕЛ II. Благополучие — редкое обладание. Не может ли высшее благо в этом мире рассматриваться как высшая химера? Греческие философы обсуждали очень долго, согласно своей обычной практике, этот знаменитый вопрос. Читатель, вероятно, сравнит их с таким же количеством нищих, рассуждающих о философском камне.

Высшее благо! Какое выражение! Можно было бы с таким же успехом спросить: что такое высший синий цвет, или высшее рагу, или высшая прогулка, или высшее чтение?

Каждый помещает свое благо там, где может, и имеет его столько, сколько может, по-своему и в очень скудной мере. Кастор любил лошадей; его брат-близнец, чтобы попробовать свои силы в борьбе —

Quid dem? quid non dem? renuis tu quod jubet alter.... Castor gaudet equis, ovo prognatus eodem Pugnis, etc.

Величайшее благо — это то, что восхищает нас настолько сильно, что делает нас неспособными чувствовать что-либо другое; как величайшее зло — это то, что заходит так далеко, что лишает нас всякого чувства. Это две крайности человеческой природы, и эти моменты коротки. Ни крайний восторг, ни крайняя пытка не могут длиться всю жизнь. Высшее благо и высшее зло — не более чем химеры.

Мы все знаем прекрасную басню Крантора. Он выводит на сцену Олимпийских игр Богатство, Удовольствие, Здоровье и Добродетель. Каждая претендует на яблоко. Богатство говорит: «Я — высшее благо, ибо со мной покупаются все блага». Удовольствие говорит: «Яблоко принадлежит мне, ибо только ради меня желают богатства». Здоровье утверждает, что без нее не может быть удовольствия, а богатство бесполезно. Наконец, Добродетель заявляет, что она превосходит остальных трех, потому что, даже обладая золотом, удовольствиями и здоровьем, человек может сделать себя очень презренным из-за дурного поведения. Яблоко было присуждено Добродетели.

Басня очень остроумна; она была бы еще более остроумной, если бы Крантор сказал, что высшее благо состоит в сочетании четырех соперников: Добродетели, Здоровья, Богатства и Удовольствия; но эта басня не решает и не может решить абсурдный вопрос о высшем благе. Добродетель — это не благо; это долг. Она другой природы; высшего порядка. Она не имеет ничего общего с болезненными или приятными ощущениями. Добродетельный человек, страдающий от камней и подагры, без помощи, без друзей, лишенный необходимого, преследуемый и прикованный к полу сладострастным тираном, который обладает хорошим здоровьем, очень несчастен; а его наглый преследователь, ласкающий новую любовницу на своем ложе из пурпура, очень счастлив. Скажите, если хотите, что преследуемый мудрец предпочтительнее преследующего распутника; скажите, что вы восхищаетесь одним и ненавидите другого; но признайте, что мудрец в цепях едва ли не безумен от ярости и боли; если он сам не признает, что это так, он полностью обманывает вас; он шарлатан.

ДОБРО.

О добре и зле, физическом и моральном.

Мы здесь рассматриваем вопрос величайшей трудности и важности. Он относится ко всей человеческой жизни. Было бы гораздо важнее найти лекарство от наших зол; но лекарство не может быть обнаружено, и мы сведены к печальной необходимости проследить их происхождение. Что касается этого происхождения, люди спорили со времен Зороастра, и, по всей вероятности, они спорили на ту же тему задолго до него. Чтобы объяснить смесь добра и зла, они зачали идею двух принципов — Оромазеса, автора света, и Аримана, автора тьмы; ящик Пандоры; два сосуда Юпитера; яблоко, съеденное Евой; и множество других систем. Первый из диалектиков, хотя и не первый из философов, прославленный Бейль, ясно показал, как трудно христианам, которые признают одного только Бога, совершенно доброго и справедливого, отвечать на возражения манихеев, которые признают двух Богов — одного доброго, а другого злого.

Основание системы манихеев, со всей ее древностью, не было от этого более разумным. Леммы, восприимчивые к самым ясным и строгим геометрическим доказательствам, должны были одни побудить людей к принятию такой теоремы, как следующая: «Существуют два необходимых существа, оба высшие, оба бесконечные, оба одинаково могущественные, оба в конфликте друг с другом, однако, наконец, соглашающиеся излить на эту маленькую планету — один, все сокровища своей благосклонности, а другой — все запасы своей злобы». Напрасно сторонники этой гипотезы пытаются объяснить ею причину добра и зла: даже басня о Прометее объясняет это лучше. Каждая гипотеза, которая служит лишь для того, чтобы назначить причину определенных вещей, не будучи, в дополнение к этой рекомендации, установленной на неоспоримых принципах, должна неизменно отвергаться.

Христианские доктора — независимо от откровения, которое делает все достоверным, — объясняют происхождение добра и зла не лучше, чем боги-партнеры Зороастра.

Когда они говорят, что Бог — нежный отец, Бог — справедливый царь; когда они добавляют идею бесконечности к идее любви, той доброты, той справедливости, которую они наблюдают у лучших представителей своего собственного вида, они вскоре впадают в самые очевидные и ужасные противоречия. Как мог этот государь, который обладал в бесконечной полноте принципом или качеством человеческой справедливости, как мог этот отец, питающий бесконечную привязанность к своим детям; как могло это существо, бесконечно могущественное, создать существ по своему подобию, чтобы они были немедленно после этого искушены злобным демоном, чтобы заставить их поддаться этому искушению, чтобы навлечь смерть на тех, кого Он создал бессмертными, и чтобы обрушить на их потомство бедствия и преступления! Мы здесь не говорим о противоречии, еще более возмутительном для нашего слабого разума. Как мог Бог, который искупил человеческий род смертью Своего единственного Сына; или, скорее, как мог Бог, который принял на Себя природу человека и умер на кресте, чтобы спасти людей от погибели, обречь на вечные муки почти весь этот человеческий род, за который Он умер? Конечно, когда мы рассматриваем эту систему просто как философы — без помощи веры — мы должны рассматривать ее как абсолютно чудовищную и отвратительную. Она делает из Бога либо чистую и неразбавленную злобу, и притом злобу бесконечную, которая создала мыслящих существ с целью обречь их на вечные страдания, либо абсолютное бессилие и слабоумие, неспособность предвидеть или предотвратить мучения своего потомства.

Но вечность страданий не является предметом этой статьи, которая относится должным образом только к добру и злу настоящей жизни. Никто из докторов многочисленных церквей христианства, все из которых защищают доктрину, которую мы здесь оспариваем, не смог убедить ни одного мудреца.

Мы не можем понять, как Бейль, который управлял оружием диалектики с такой удивительной силой и ловкостью, мог довольствоваться тем, что ввел в спор манихея, кальвиниста, молиниста и социниана. Почему он не ввел в качестве говорящего разумного и здравомыслящего человека? Почему Бейль не говорил от своего собственного лица? Он сказал бы гораздо лучше то, что мы теперь осмелимся сказать сами. Отец, который убивает своих детей, — чудовище; царь, который заманивает своих подданных в ловушку, чтобы получить предлог для предания их наказанию и пыткам, — гнуснейший тиран. Если вы полагаете, что Бог обладает той же добротой, которую вы требуете от отца, той же справедливостью, которую вы требуете от царя, то не существует никакого возможного ресурса, с помощью которого, если мы можем использовать это выражение, Бог может быть оправдан; и, позволяя Ему обладать бесконечной мудростью и бесконечной добротой, вы, по сути, делаете Его бесконечно отвратительным; вы вызываете желание, чтобы Его не существовало; вы предоставляете оружие атеисту, который всегда будет оправдан, торжествующе замечая вам: гораздо лучше вообще отрицать Бога, чем приписывать Ему такое поведение, за которое вы наказывали бы людей по всей строгости закона.

Мы начинаем, таким образом, с замечания, что нам не подобает приписывать Богу человеческие атрибуты. Не нам создавать Бога по своему подобию. Человеческая справедливость, человеческая доброта и человеческая мудрость никогда не могут быть применены или сделаны подходящими для Него. Мы можем расширять эти атрибуты в нашем воображении настолько, насколько мы способны, до бесконечности; они никогда не будут ничем иным, как человеческими качествами с границами, постоянно или неопределенно отодвигаемыми; было бы столь же разумно приписывать Ему бесконечную плотность, бесконечное движение, бесконечную округлость или бесконечную делимость. Эти атрибуты никогда не могут быть Его.

Философия сообщает нам, что эта вселенная должна была быть устроена Существом непостижимым, вечным и существующим по своей собственной природе; но, опять же, мы должны заметить, что философия не дает нам никакой информации по предмету атрибутов этой природы. Мы знаем, чем Он не является, а не то, чем Он является.

Что касается Бога, то нет ни добра, ни зла, физически или морально. Что такое физическое или естественное зло? Из всех зол величайшее, несомненно, — смерть. Давайте на мгновение рассмотрим, мог ли человек быть бессмертным.

Для того чтобы тело, подобное нашему, было неразложимым, неразрушимым, было бы необходимо, чтобы оно не состояло из частей; чтобы оно не рождалось; чтобы оно не имело ни питания, ни роста; чтобы оно не испытывало никаких изменений. Пусть кто-нибудь исследует каждый из этих пунктов; и пусть каждый читатель расширит их число согласно своим собственным предположениям, и будет видно, что утверждение о бессмертном человеке есть противоречие.

Если бы наше организованное тело было бессмертным, то тело простых животных было бы таким же; но очевидно, что в течение очень короткого времени весь земной шар в этом случае был бы неспособен обеспечить питание этим животным; те бессмертные существа, которые существуют только вследствие обновления пищей, тогда погибли бы из-за отсутствия средств такого обновления. Все это включает противоречие. Мы могли бы сделать различные другие наблюдения по этому предмету, но каждый читатель, который заслуживает имени философа, поймет, что смерть была необходима для всего, что рождается; что смерть не может быть ни ошибкой со стороны Бога, ни злом, ни несправедливостью, ни наказанием для человека.

Человек, рожденный, чтобы умереть, не может быть более свободен от боли, чем от смерти. Чтобы предотвратить организованную субстанцию, наделенную чувством, от когда-либо испытываемой боли, было бы необходимо, чтобы все законы природы были изменены; чтобы материя больше не была делимой; чтобы она не имела ни веса, ни действия, ни силы; чтобы скала могла упасть на животное, не раздавив его; и чтобы вода не имела силы задушить, а огонь — сжечь его. Человек бесстрастный, таким образом, есть такое же противоречие, как человек бессмертный.

Это чувство боли было необходимо, чтобы стимулировать нас к самосохранению и чтобы придать нам такие удовольствия, которые согласуются с теми общими законами, которыми связана и регулируется вся система природы.

Если бы мы никогда не испытывали боли, мы бы каждый момент вредили себе, не замечая этого. Без возбуждения беспокойства, без некоторого ощущения боли мы не выполняли бы никакой функции жизни; никогда не передавали бы ее и были бы лишены всех удовольствий ее. Голод — это начало боли, которая заставляет нас принимать необходимое питание. Скука — это боль, которая стимулирует к упражнениям и занятию. Любовь сама по себе — это необходимость, которая становится болезненной, пока она не встретит соответствующую привязанность. Одним словом, каждое желание — это нужда, необходимость, начало боли. Боль, следовательно, — это главная пружина всех действий одушевленных существ. Каждое животное, обладающее чувством, должно быть подвержено боли, если материя делима; и боль была так же необходима, как смерть. Это, следовательно, не ошибка Провидения, не результат злобы, не создание воображения. Если бы мы видели страдания только животных, мы бы никогда не обвинили природу в суровости или жестокости; если бы мы, будучи сами бесстрастными, стали свидетелями долгой и мучительной смерти голубя, когда коршун схватил его своими убийственными когтями и неторопливо пожирал его кровоточащие конечности, делая в этом не больше, чем мы делаем сами, мы бы не выразили ни малейшего ропота недовольства. Но какое право мы имеем на освобождение наших собственных тел от такого расчленения и пыток, помимо того, что могло бы быть выдвинуто в пользу животных? Неужели это потому, что мы обладаем интеллектом, превосходящим их? Но что интеллект имеет общего с делимостью материи? Могут ли несколько идей больше или меньше в мозгу предотвратить огонь от горения или скалу от раздавливания нас?

Моральное зло, о котором написано так много томов, на самом деле есть не что иное, как естественное зло. Это моральное зло — ощущение боли, причиненное одним организованным существом другому. Грабеж, насилие и т. д. являются злом только потому, что они производят зло. Но так как мы, безусловно, неспособны причинить какое-либо зло или причинить какую-либо боль Богу, очевидно, в свете разума — ибо вера — это совершенно другой принцип, — что по отношению к Высшему Существу и как затрагивающее Его, моральное зло не может существовать.

Поскольку величайшим из естественных зол является смерть, величайшим из моральных зол, несомненно, является война. Все преступления следуют в ее поезде; ложные и клеветнические декларации, вероломное нарушение договоров, грабеж, опустошение, боль и смерть во всякой отвратительной и ужасающей форме.

Все это является физическим злом по отношению к человеку, но не может считаться моральным злом по отношению к Богу, точно так же, как ярость собак, терзающих и уничтожающих друг друга. Это всего лишь банальная, столь же ложная, сколь и слабая мысль, будто люди — единственный вид, который истребляет и уничтожает себе подобных. Волки, собаки, кошки, петухи, перепела — все воюют со своими сородичами; домовые пауки пожирают друг друга; самец повсеместно сражается за самку. Эта война — результат законов природы, принципов, заложенных в самой их крови и сущности; все взаимосвязано; все необходимо.

Природа даровала человеку в среднем около двадцати двух лет жизни; то есть, если из тысячи детей, родившихся в один и тот же месяц, одни умерли в младенчестве, а остальные дожили соответственно до тридцати, сорока, пятидесяти и даже восьмидесяти лет или, возможно, дольше, расчет среднего арифметического позволит отвести каждому вышеупомянутое число — двадцать два года.

Какое значение для Божества имеет то, умрет ли человек в битве или от лихорадки? Война губит меньше людей, чем оспа. Бич войны преходящ, тогда как оспа свирепствует по всей земле с высшей и неизменной фатальностью, сопровождаемая целым сонмом других бедствий; и если принять во внимание совокупное и почти регулярное действие различных причин, сметающих человечество с жизненной сцены, то норма в двадцать два года для каждого индивида в целом окажется довольно точной.

Человек, говорите вы, оскорбляет Бога, убивая ближнего своего; если это так, то правители народов должны быть поистине чудовищными преступниками, ибо, даже призывая Бога себе в помощь, они гонят на убой несметные толпы своих собратьев ради ничтожных интересов, от которых было бы бесконечно разумнее, да и человечнее, отказаться. Но как — если рассуждать чисто по-философски — как они оскорбляют Бога? Ровно так же, как оскорбляют Его тигры и крокодилы. Разумеется, не Бога они тревожат и мучают, а своего ближнего. Только против человека человек может быть виновен. Разбойник с большой дороги не может совершить грабеж против Бога. Что значит для вечного Божества, находятся ли несколько кусочков желтого металла в руках Иеронима или Бонавентуры? У нас есть необходимые желания, необходимые страсти и необходимые законы для обуздания тех и других; и пока на этом нашем муравейнике, в течение короткого дня нашего существования, мы заняты яростным и разрушительным спором из-за соломинки, Вселенная движется своим величественным путем, направляемая вечными и неизменными законами, которые в своем действии охватывают даже тот атом, что мы называем Землей.

ЕВАНГЕЛИЕ.

Крайне важно установить, какие из евангелий являются первыми. Несомненная истина, что бы ни утверждал по этому поводу Аббади, состоит в том, что никто из первых отцов Церкви, вплоть до Иринея включительно, не цитировал ни одного отрывка из тех четырех евангелий, которые нам известны. К этому можно добавить, что алоги и теодосиане постоянно отвергали Евангелие от Иоанна и всегда отзывались о нем с презрением, как сообщает нам святой Епифаний в своей тридцать четвертой гомилии. Наши противники далее отмечают, что древнейшие отцы не просто воздерживаются от цитирования чего-либо из наших евангелий, но рассказывают о многих отрывках или событиях, которые можно найти только в апокрифических евангелиях, отвергнутых каноном.

Святой Климент, например, рассказывает, что наш Господь, когда Его спросили о том, когда придет Его царство, ответил: «Это будет тогда, когда внешнее станет подобно внутреннему, и когда не будет ни мужского пола, ни женского». Но мы должны признать, что этого отрывка нет ни в одном из наших евангелий. Существует бесчисленное множество других примеров, доказывающих эту истину; их можно увидеть в «Критическом исследовании» г-на Фрере, бессменного секретаря Академии надписей и изящной словесности в Париже.

Ученый Фабрициус взял на себя труд собрать древние евангелия, которые пощадило время; евангелие Иакова, по-видимому, является первым, и несомненно, что оно до сих пор пользуется значительным авторитетом в некоторых восточных церквях. Оно называется «первым евангелием». Остались страсти и воскресение, якобы написанные Никодимом. Это евангелие Никодима цитируют святой Иустин и Тертуллиан. Именно там мы находим имена обвинителей нашего Господа — Анны, Каиафы, Сумаса, Дафана, Гамалиила, Иуды, Левия и Нафтали; внимание и тщательность, с которыми приведены эти имена, придают работе видимость правды и искренности. Наши противники сделали вывод, что, поскольку было подделано так много ложных евангелий, которые поначалу признавались истинными, те, что составляют сегодня основу нашей собственной веры, также могли быть подделаны. Они много говорят о том обстоятельстве, что первые еретики шли даже на смерть, защищая эти апокрифические евангелия. Очевидно, говорят они, были фальсификаторы, соблазнители и люди, которые были ими введены в заблуждение и умерли, защищая это заблуждение; следовательно, тот факт, что у христианства были свои мученики, умершие за него, по крайней мере, не является доказательством истинности христианства.

Они добавляют далее, что мученикам никогда не задавали вопроса, верят ли они в евангелие от Иоанна или в евангелие от Иакова. Язычники не могли устраивать допросы о книгах, с которыми они были совершенно не знакомы; магистраты наказывали некоторых христиан весьма несправедливо, как нарушителей общественного спокойствия, но никогда не задавали им конкретных вопросов относительно наших четырех евангелий. Эти книги не были известны римлянам до времен Диоклетиана, и даже к концу правления Диоклетиана они едва ли получили какую-либо огласку. Показать евангелие любому язычнику считалось у христианина преступлением отвратительным и непростительным. Это настолько верно, что вы не найдете слова «евангелие» ни у одного светского автора.

Строгие социниане, находясь под влиянием вышеупомянутых или других трудностей, не рассматривают наши четыре божественных евангелия иначе, как произведения тайного происхождения, сфабрикованные примерно через столетие после времени Иисуса Христа и тщательно скрывавшиеся от язычников еще в течение столетия; произведения, как они выражаются, грубого и вульгарного характера, написанные грубыми и вульгарными людьми, которые долгое время ограничивали свои рассуждения и призывы лишь простонародьем своей партии. Мы не будем здесь повторять произнесенные ими богохульства. Эта секта, хотя и значительно распространившаяся и многочисленная, в настоящее время скрыта так же, как были скрыты первые евангелия. Трудность их обращения тем больше, что они упорно отказываются слушать что-либо, кроме чистого разума. Другие христиане борются с ними только оружием Священного Писания: следовательно, невозможно, чтобы, будучи всегда во вражде относительно принципов, они когда-либо пришли к единым выводам.

Что касается нас самих, будем всегда нерушимо привязаны к нашим четырем евангелиям в единстве с непогрешимой церковью. Будем отвергать пять евангелий, которые она отвергла; не будем спрашивать, почему Господь наш Иисус Христос позволил написать пять ложных евангелий, пять ложных историй своей жизни; и будем подчиняться нашим духовным пастырям и наставникам, которые одни на земле просвещены Святым Духом.

В какое грубое заблуждение впал Аббади, когда счел подлинными столь нелепо сфабрикованные письма Пилата к Тиберию и мнимое предложение Тиберия включить Иисуса Христа в число богов. Если Аббади плохой критик и никчемный резонер, стала ли от этого Церковь менее просвещенной? Меньше ли мы обязаны верить ей? Станем ли мы от этого меньше подчиняться ей?

ПРАВИТЕЛЬСТВО.

РАЗДЕЛ I. Удовольствие от управления, должно быть, изысканно, если судить по огромному числу желающих приобщиться к нему. У нас гораздо больше книг о правительстве, чем монархов в мире. Небо избави меня от попыток давать здесь наставления королям и их знатным министрам — их камердинерам, духовникам или финансистам. Я ничего не смыслю в этом деле; я питаю глубочайшее уважение и почтение ко всем им. Только г-ну Уилксу с его английскими весами подобает взвешивать достоинства тех, кто стоит во главе человеческого рода. К тому же было бы крайне странно, если бы при наличии трех или четырех тысяч томов по вопросам государственного управления, при наличии Макиавелли и «Политики, основанной на Священном Писании» Боссюэ, «Генерального финансиста», «Руководства по финансам», «Средств обогащения государства» и т. д., нашелся бы хоть один живущий человек, который не был бы в совершенстве знаком с обязанностями королей и наукой управления.

Профессор Пуфендорф, или, как нам, пожалуй, следовало бы сказать, барон Пуфендорф, говорит, что царь Давид, поклявшись никогда не покушаться на жизнь своего тайного советника Семея, не нарушил своей клятвы, когда, согласно иудейской истории, поручил своему сыну Соломону организовать его убийство, «потому что Давид лишь обязался, что сам не убьет Семея». Барон, который так резко порицает мысленные оговорки иезуитов, позволяет Давиду в данном случае прибегнуть к такой, которая не пришлась бы по вкусу тайным советникам.

Рассмотрим слова Боссюэ в его «Политике, основанной на Священном Писании», адресованной монсеньору Дофину: «Таким образом, мы видим королевскую власть, установленную согласно порядку престолонаследия в доме Давида и Соломона, и престол Давида обеспечен навеки» — хотя, кстати, этот самый маленький табурет, называемый «престолом», вместо того чтобы быть обеспеченным навеки, просуществовал, по сути, совсем недолго. В силу этого закона старший сын должен был наследовать, исключая своих братьев, и по этой причине Адония, который был старшим, сказал Вирсавии, матери Соломона: «Ты знаешь, что царство принадлежало мне, и весь Израиль признал мое право; но Господь передал царство моему брату Соломону». Право Адонии было неоспоримым. Боссюэ прямо признает это в конце данной статьи. «Господь передал» — это лишь обычная фраза, означающая: я потерял свою собственность или право, я был лишен своего права. Адония был рожден от законной жены; рождение его младшего брата было плодом двойного преступления.

«Если, следовательно, — говорит Боссюэ, — не произошло ничего экстраординарного, старший должен был наследовать». Но тем экстраординарным, что предотвратило это в данном случае, было то, что Соломон, плод брака, возникшего из двойного прелюбодеяния и убийства, организовал у подножия алтаря убийство своего старшего брата и законного царя, чьи права поддерживали первосвященник Авиафар и военачальник Иоав. После этого мы должны признать, что труднее, чем некоторые склонны воображать, извлекать уроки о правах личности и об истинной системе правления из Священного Писания, которое было дано сначала иудеям, а затем нам для целей гораздо более высокого порядка.

«Спасение народа — высший закон». Такова фундаментальная максима наций; но во всех гражданских войнах спасение народа сводится к истреблению множества граждан. Во всех внешних войнах спасение народа состоит в убийстве соседей и завладении их имуществом! Трудно усмотреть в этом особо спасительное «право наций» и правительство, в высшей степени благоприятствующее свободе мысли и общественному счастью.

Существуют геометрические фигуры, чрезвычайно правильные и совершенные в своем роде; арифметика совершенна; многие ремесла или производства осуществляются способом, неизменно единообразным и превосходным; но что касается управления людьми, возможно ли, чтобы оно было хорошим, если все они основаны на конфликтующих друг с другом страстях?

Ни один монастырь никогда не существовал без раздоров; поэтому невозможно исключить их из королевств. Каждое правительство напоминает не только монашеский институт, но и частное хозяйство. Не существует ни одного, где бы не было ссор; а ссоры между одним народом и другим, между одним принцем и другим всегда были кровавыми; те, что возникали между подданными и их государями, порой были не менее разрушительными. Как поступить индивиду? Рискнуть ли вступить в конфликт или удалиться с арены действий?

РАЗДЕЛ II. Не один народ желает новых конституций. Англичане не возражали бы против смены министров каждые восемь часов, но у них нет желания менять форму своего правительства.

Современные римляне гордятся своей церковью Святого Петра и своими древними греческими статуями; но народ был бы рад быть лучше накормленным, даже если бы они были не столь богаты благословениями; отцы семейств были бы довольны, если бы у Церкви было меньше золота, а в амбарах — больше зерна; они сожалеют о временах, когда апостолы путешествовали пешком, а граждане Рима перемещались из одного дворца в другой в носилках.

Нам постоянно напоминают об удивительных республиках Греции. Нет сомнения, что греки предпочли бы правительство Перикла и Демосфена правительству паши; но в свои самые процветающие и блестящие времена они всегда жаловались; раздоры и ненависть царили между всеми городами вовне и в каждом отдельном городе внутри. Они дали законы древним римлянам, у которых до того времени их не было; но их собственные законы были настолько плохи для них самих, что они постоянно их меняли.

Что можно сказать в пользу правительства, при котором справедливый Аристид был изгнан, Фокион казнен, Сократ приговорен к выпиванию чаши с ядом после того, как был подвергнут насмешкам и осмеянию на сцене Аристофаном; и при котором Амфиктионы с презренным слабоумием фактически отдали Грецию во власть Филиппа, потому что фокейцы распахали поле, являвшееся частью территории Аполлона? Но правительство соседних монархий было хуже.

Пуфендорф обещает нам дискуссию о лучшей форме правления. Он говорит нам, «что многие высказываются в пользу монархии, другие, напротив, яростно обрушиваются на королей; и что в пределы его предмета не входит детальное рассмотрение доводов последних». Если какой-либо озорной и злонамеренный читатель ожидает, что ему расскажут здесь больше, чем рассказал Пуфендорф, он будет сильно разочарован.

Швейцарец, голландец, венецианский дворянин, английский пэр, кардинал и граф империи однажды в пути спорили о природе своих соответствующих правительств и о том, какое из них заслуживает предпочтения: никто толком не знал, в чем дело; каждый оставался при своем мнении, не имея четкого представления, что это за мнение; и они вернулись, не придя к какому-либо общему выводу; каждый хвалил свою страну из тщеславия и жаловался на нее из чувства.

Какова же судьба человечества? Едва ли какая-либо великая нация управляется сама собой. Начните с востока и совершите кругосветное путешествие. Япония закрыла свои порты для иностранцев из обоснованного опасения ужасной революции.

Китай действительно пережил такую революцию; он подчиняется татарам смешанного происхождения, наполовину маньчжурам, наполовину гуннам. Индия подчиняется могольским татарам. Нил, Оронт, Греция и Эпир все еще находятся под игом турок. Не английская раса правит в Англии; это немецкая семья, которая наследовала голландскому принцу, как последний наследовал шотландской семье, которая сменила анжуйскую семью, заменившую нормандскую семью, изгнавшую семью узурпировавших власть саксов. Испания подчиняется французской семье, которая сменила австразийскую расу, а та сменила семьи, гордившиеся вестготским происхождением; эти вестготы были давно изгнаны арабами, после того как сменили римлян, изгнавших карфагенян. Галлия подчиняется франкам, после того как подчинялась римским префектам.

Одни и те же берега Дуная принадлежали немцам, римлянам, арабам, славянам, болгарам и гуннам — двадцати различным семьям, и почти все они были чужеземцами.

И какое большее чудо мог показать Рим, чем столько императоров, родившихся в варварских провинциях, и столько пап, родившихся в провинциях не менее варварских? Пусть правит тот, кто может. А когда кто-то преуспел в своих попытках стать хозяином, он правит, как может.

РАЗДЕЛ III. В 1769 году один путешественник рассказал следующее: «Я видел во время своего путешествия большую и густонаселенную страну, в которой все должности и места были покупными; я имею в виду не тайно и в обход закона, а публично и в соответствии с ним. Право судить в последней инстанции честь, имущество и жизнь гражданина выставлялось на аукцион так же, как право и собственность на несколько акров земли. Некоторые очень высокие должности в армии присваиваются только тому, кто предложит самую высокую цену. Главное таинство их религии совершается за ничтожную сумму в три сестерция, и если совершающий его не получает этот гонорар, он остается без дела, как носильщик без работы.

«Состояния в этой стране делаются не земледелием, а происходят от некой азартной игры, весьма распространенной там, в которой стороны подписывают свои имена и передают их из рук в руки. Если они проигрывают, то отступают в грязь и тину своего первоначального происхождения; если выигрывают, то участвуют в управлении общественными делами; они выдают своих дочерей за мандаринов, а их сыновья также становятся своего рода мандаринами.

«Значительное число граждан имеют все свои средства к существованию, назначенные на дом, который фактически ничего не имеет, и сто человек купили за сто тысяч крон каждый право получать и выплачивать деньги, причитающиеся этим гражданам по их назначениям на этот воображаемый отель; права, которые они никогда не осуществляют, так как в действительности ничего не знают о том, что, как предполагается, проходит через их руки.

«Иногда на улицах выкрикивают предложение, чтобы все, у кого есть немного денег в сундуке, обменяли их на клочок изысканно изготовленной бумаги, которая избавит вас от всех денежных забот и позволит прожить жизнь легко и комфортно. На завтра публикуется приказ, обязывающий вас обменять эту бумагу на другую, гораздо лучшую. На следующий день вас оглушают криком о новой бумаге, отменяющей две предыдущие. Вы разорены! Но умные головы утешают вас заверением, что через две недели газетчики будут выкрикивать какое-нибудь более заманчивое предложение.

«Вы путешествуете в одну провинцию этой империи и покупаете продукты питания, напитки, одежду и жилье. Если вы едете в другую провинцию, вы обязаны платить пошлины на все эти товары, как будто только что прибыли из Африки. Вы спрашиваете причину этого, но не получаете ответа; или если, из необычайной вежливости, кто-то снисходит до того, чтобы заметить ваши вопросы, он отвечает, что вы приехали из провинции, считающейся иностранной, и что, следовательно, вы обязаны платить за удобство торговли. Тщетно вы ломаете голову, пытаясь понять, как провинция королевства может считаться иностранной по отношению к этому королевству.

«В одном конкретном случае, меняя лошадей, чувствуя себя несколько утомленным, я попросил почтмейстера угостить меня стаканом вина. „Я не могу дать его вам, — говорит он, — смотрители жажды, которых очень много, и все они удивительно трезвы, обвинили бы меня в пьянстве, что стало бы для меня полным разорением“. „Но выпить один стакан вина, — ответил я, — чтобы восстановить силы человека, — это не пьянство; и какая разница, выпит ли этот единственный стакан вина вами или мной?“

«„Сэр, — ответил человек, — наши законы, касающиеся жажды, гораздо совершеннее, чем вы, по-видимому, думаете. После того как наш сбор винограда закончен, официальные власти назначают врачей для посещения наших погребов. Они откладывают определенное количество вина, такое, какое, по их мнению, мы можем пить, не вредя здоровью. В конце года они возвращаются; и если они сочтут, что мы превысили их ограничение хотя бы на одну бутылку, они наказывают нас очень суровыми штрафами; а если мы окажем малейшее сопротивление, нас отправляют в Тулон пить соленую воду. Если бы я дал вам вино, о котором вы просите, меня бы наверняка обвинили в пьянстве. Вы должны видеть, какой опасности я подвергся бы со стороны надзирателей за нашим здоровьем“.

«Я не мог не удивиться существованию такой системы; но мое удивление было не меньшим, когда я встретил безутешного и униженного адвоката, который сообщил мне, что только что проиграл, чуть дальше ближайшего ручья, дело, в точности похожее на то, которое он выиграл по эту сторону от него. Я понял из его слов, что в его стране столько же различных сводов законов, сколько городов. Его разговор вызвал мое любопытство. „Наша нация, — сказал он, — настолько мудра и просвещена, что в ней ничего не урегулировано. Законы, обычаи, права корпоративных органов, ранг, старшинство — все произвольно; все оставлено на усмотрение нации“.

«Я все еще находился в этой стране, когда она оказалась втянутой в войну с некоторыми из своих соседей. Эту войну прозвали „Смешной“, потому что в ней можно было много потерять и нечего было приобрести. Я отправился в путешествие в другие места и не возвращался до заключения мира, когда нация, казалось, находилась в самом ужасном состоянии нищеты; она потеряла свои деньги, своих солдат, свои флоты и свою торговлю. Я сказал себе: ее последний час пробил; все, увы! должно пройти. Вот нация, полностью уничтоженная. Какая ужасная жалость! ведь большая часть народа была любезной, трудолюбивой и веселой, после того как была прежде грубой, суеверной и варварской.

«Я был совершенно поражен, обнаружив всего через два года, что ее столица и главные города стали богаче, чем когда-либо. Роскошь возросла, и повсюду царила атмосфера наслаждения. Я не мог постичь этого чуда; и только после того, как я изучил правительство соседних наций, я смог обнаружить причину того, что казалось столь необъяснимым. Я обнаружил, что правительство всех остальных было таким же плохим, как и правительство этой нации, и что эта нация превосходила всех остальных в трудолюбии.

«Один провинциал из страны, о которой я говорю, однажды горько жаловался мне на все обиды, которые он претерпевал. Он был хорошо знаком с историей. Я спросил его, думает ли он, что был бы счастливее, если бы жил сто лет назад, когда его страна находилась в сравнительном состоянии варварства, а гражданина могли повесить за то, что он ел мясо в Великий пост? Он отрицательно покачал головой. Предпочли бы вы времена гражданских войн, начавшихся со смертью Франциска II; или времена поражений при Сен-Кантене и Павии; или долгие беспорядки, сопровождавшие войны против англичан; или феодальную анархию; или ужасы второй династии королей, или варварство первой? На каждый последующий вопрос он, казалось, содрогался все сильнее. Правительство римлян казалось ему самым невыносимым из всех. „Ничего не может быть хуже, — сказал он, — чем находиться под властью чужеземных господ“. Наконец мы дошли до друидов. „Ах! — воскликнул он, — я был совершенно неправ: еще хуже быть управляемым кровавыми жрецами“. Он признал, наконец, хотя и с болезненным нежеланием, что время, в которое он жил, было, если учесть все обстоятельства, наименее невыносимым и ненавистным“.

РАЗДЕЛ IV. Орел правил птицами всей страны Орнитии. Нужно признать, у него не было иного права, кроме того, которое он извлекал из своего клюва и когтей; однако, обеспечив вдоволь свои собственные трапезы и удовольствия, он правил так же хорошо, как любая другая хищная птица.

В старости на него напала стая голодных стервятников, которые устремились из глубин Севера, чтобы сеять страх и опустошение в его провинциях. Как раз в это время появилась некая сова, родившаяся в одном из самых захудалых кустарников империи и давно известная под именем „luci-fugax“, или ненавистник света. Она обладала большой хитростью и общалась только с летучими мышами; и пока стервятники были заняты конфликтом с орлом, наша политиканствующая сова и ее партия с большой ловкостью вступили в качестве миротворцев в тот сектор воздуха, который оспаривали комбатанты.

Орел и стервятники после долгой войны в конце концов действительно передали предмет спора на рассмотрение совы, которая со своей торжественной и внушительной физиономией была хорошо приспособлена, чтобы обмануть их обоих.

Она убедила орлов и стервятников позволить немного подрезать свои когти и отсечь лишь кончики клювов, чтобы добиться полного мира и примирения. До этого времени сова всегда говорила птицам: „Повинуйтесь орлу“; впоследствии, вследствие вторжения, она говорила им: „Повинуйтесь стервятникам“. Теперь же, однако, она вскоре закричала им: „Повинуйтесь только мне“. Бедные птицы не знали, кого слушать: их ощипывали орел, стервятники, сова и летучие мыши. „Qui habet aures, audiat“. — „Кто имеет уши слышать, да слышит“.

РАЗДЕЛ V. «У меня в распоряжении находится большое количество катапульт и баллист древних римлян, которые, конечно, несколько изъедены червями, но все еще вполне сошли бы за образцы. У меня много водяных часов, но половина из них, вероятно, неисправна и сломана, несколько погребальных ламп и старая медная модель квинквиремы. У меня также есть тоги, претексты и латиклавы из свинца; и мои предшественники учредили общество портных, которые, осмотрев древние памятники, могут довольно неуклюже сшить одеяния. По этим причинам, побуждающим нас к тому, после заслушивания доклада нашего главного антиквара, мы настоящим назначаем и постановляем, чтобы все вышеупомянутые почтенные обычаи соблюдались и сохранялись вечно; и каждый человек, на всем протяжении наших владений, должен одеваться и мыслить в точности так, как люди одевались и мыслили во времена Книда Руфилла, владельца провинции, перешедшей к нам по праву» и т. д.

Чиновнику, принадлежащему к ведомству, откуда исходил этот эдикт, было представлено, что все перечисленные в нем механизмы стали бесполезными; что понимание и изобретения человечества с каждым днем делают новые шаги к совершенству; и что было бы разумнее направлять и управлять людьми с помощью вожжей, находящихся в нынешнем употреблении, чем тех, которыми они были подчинены ранее; что не найдется ни одного человека, который согласился бы подняться на борт квинквиремы его светлости; что его портные могут шить сколько угодно латиклавов, и ни одна душа не купит ни одного из них; и что было бы достойно его мудрости снизойти, в некоторой малой мере, к образу мышления, который ныне преобладает среди лучшей части людей в его собственных владениях.

Вышеупомянутый чиновник пообещал передать это представление клерку, который пообещал поговорить об этом с референдарием, который пообещал упомянуть об этом его светлости, как только представится возможность.

РАЗДЕЛ VI. Картина английского правительства.

Установление правительства — предмет любопытного и интересного исследования. Я не буду говорить здесь о великом Тамерлане, или Тимурленге, потому что не вполне знаком с тайной правления Великого Могола. Но мы можем видеть путь несколько яснее в управлении делами в Англии; и я предпочел бы изучить это, нежели управление Индией; поскольку Англия, как нам сообщают, населена свободными людьми, а не рабами; а в Индии, согласно имеющимся у нас сведениям, много рабов и лишь немногие свободные люди.

Давайте, во-первых, посмотрим на нормандского бастарда, усаживающегося на трон Англии. У него было примерно столько же прав на него, сколько было у святого Людовика, в более поздний период, на Большой Каир. Но святой Людовик имел несчастье не начать с получения судебного решения в пользу своего права на Египет от двора Рима; а Вильгельм Бастард не преминул сделать свое дело законным и священным, получив в подтверждение правомерности своих притязаний декрет Папы Александра II, изданный без заслушивания противоположной стороны и просто в силу слов: «Что свяжешь на земле, то будет связано на небесах». Его конкурент, Гарольд, вполне законный монарх, будучи таким образом связан декретом небес, Вильгельм соединил с этой добродетелью святого престола другую, еще более мощную, а именно победу при Гастингсе. Он правил, следовательно, по праву сильнейшего, точно так же, как Пипин и Хлодвиг правили во Франции; готы и лангобарды в Италии; вестготы, а затем арабы в Испании; вандалы в Африке и все короли мира по очереди.

Тем не менее, следует признать, что наш Бастард обладал столь же справедливым титулом, как саксы и датчане, чей титул, в свою очередь, был ничуть не лучше титула римлян. И титул всех этих героев по очереди был в точности титулом «разбойников на большой дороге» или, если вам угодно, титулом лисиц и хорьков, когда они совершают свои набеги на фермерский двор.

Все эти великие люди были настолько законченными разбойниками с большой дороги, что со времен Ромула вплоть до флибустьеров единственным вопросом и заботой были «spolia opima», грабеж и разбой, коровы и волы, уводимые рукой насилия. Меркурий в басне крадет коров Аполлона; а в Ветхом Завете Исаия присваивает имя разбойника сыну, которого должна была принести в мир его жена и который должен был стать важным и священным прообразом. Это имя было Магер-шелал-хаш-баз, «дели быстро добычу». Мы уже отмечали, что имена солдата и разбойника часто были синонимами.

Таким образом, Вильгельм вскоре стал королем по божественному праву. Вильгельм Руфус, узурпировавший корону у своего старшего брата, также был королем по божественному праву, без каких-либо трудностей; и то же право перешло после него к Генриху, третьему узурпатору.

Нормандские бароны, которые за свой счет присоединились к вторжению в Англию, желали компенсации. Необходимо было предоставить ее, и для этой цели сделать их великими вассалами и великими должностными лицами короны. Они завладели лучшими поместьями. Очевидно, что Вильгельм предпочел бы, если бы осмелился, оставить все себе и сделать всех этих лордов своими гвардейцами и лакеями. Но это была бы слишком опасная попытка. Он был вынужден, следовательно, делить и распределять.

Что касается англосаксонских лордов, не было очень простого способа убить или даже сделать рабами их всех. Им было позволено в своих собственных округах пользоваться рангом и наименованием лордов поместья — seigneurs châtelans. Они держали земли от великих нормандских вассалов, которые держали их от Вильгельма.

Благодаря этой системе все сохранялось в равновесии до начала первой ссоры. А что стало с остальной частью нации? То же, что стало почти со всем населением Европы. Они стали крепостными или вилланами.

Наконец, после безумия Крестовых походов разоренные принцы продают свободу крепостным, которые получили деньги трудом и торговлей. Города становятся свободными, общинам даруются определенные привилегии; и права людей возрождаются даже из самой анархии.

Бароны повсюду враждовали со своим королем и друг с другом. Вражда повсюду превращалась в мелкую междоусобную войну, состоящую из бесчисленных гражданских войн. Из этого отвратительного и мрачного хаоса появился слабый проблеск, который просветил общины и значительно улучшил их положение.

Короли Англии, будучи сами великими вассалами Франции за Нормандию, а впоследствии за Гиень и другие провинции, легко перенимали обычаи королей, от которых они держали земли. Штаты королевства долгое время состояли, как и во Франции, из баронов и епископов.

Английский суд канцлера был подражанием государственному совету, президентом которого был канцлер Франции. Суд королевской скамьи был сформирован по образцу парламента, учрежденного Филиппом Красивым. Суд общих тяжб был подобен юрисдикции шатле. Суд казначейства напоминал суд генеральных контролеров финансов — généraux des finances — который стал во Франции судом апелляций.

Максима о том, что домен короля неотчуждаем, очевидно, взята из системы французского правительства.

Право короля Англии призывать своих подданных платить его выкуп, если он станет военнопленным; право требовать субсидию, когда он выдавал замуж свою старшую дочь и когда он жаловал рыцарское достоинство своему сыну; все эти обстоятельства напоминают древние обычаи королевства, главным вассалом которого был Вильгельм.

Едва Филипп Красивый созвал общины в генеральные штаты, как Эдуард, король Англии, принял аналогичную меру, чтобы уравновесить великую власть баронов. Ибо именно при правлении этого монарха общины были впервые ясно и отчетливо созваны в парламент.

Мы видим, таким образом, что до этой эпохи в четырнадцатом веке английское правительство регулярно следовало по стопам Франции. Две церкви совершенно похожи; то же подчинение двору Рима; те же поборы, на которые всегда жалуются, но, в конце концов, всегда платят этому алчному двору; те же разногласия, более или менее насильственные; те же отлучения; те же пожертвования монахам; тот же хаос; та же смесь святого грабежа, суеверия и варварства.

Раз Франция и Англия так долго управлялись одними и теми же принципами, или, скорее, вообще без всяких принципов, а лишь обычаями совершенно схожего характера, как же вышло, что в конце концов два правительства стали такими же разными, как правительства Марокко и Венеции?

Это, возможно, в первую очередь следует приписать тому обстоятельству, что Англия, или, скорее, Великобритания, является островом, вследствие чего у короля не было необходимости постоянно содержать значительную постоянную армию, которая могла бы чаще использоваться против самой нации, чем против иностранцев.

Можно далее заметить, что англичане, по-видимому, имеют в структуре своего ума нечто более твердое, более вдумчивое, более настойчивое и, возможно, более упрямое, чем некоторые другие нации.

Этому последнему обстоятельству, вероятно, можно приписать то, что, постоянно жалуясь на двор Рима, они в конце концов полностью сбросили его позорное иго; в то время как народ более легкого и изменчивого характера продолжал носить его, делая вид при этом, что смеется и танцует в своих цепях.

Островное положение англичан, побуждая к настоятельной необходимости заниматься мореплаванием, вероятно, способствовало результату, который мы здесь рассматриваем, придав туземцам определенную суровость и грубость нравов.

Эти суровые и грубые нравы, которые сделали их остров театром многих кровавых трагедий, также способствовали, по всей вероятности, внушению великодушной откровенности.

Именно вследствие этого сочетания противоположных качеств было пролито так много королевской крови на поле боя и на эшафоте, и все же яд, во всех их долгих и насильственных внутренних раздорах, никогда не использовался; тогда как в других странах, под властью духовенства, яд был преобладающим оружием разрушения.

Любовь к свободе, по-видимому, развивалась и характеризовала англичан по мере того, как они продвигались в знаниях и богатстве. Все граждане государства не могут быть одинаково могущественными, но они могут быть одинаково свободными. И этой высокой точки отличия и наслаждения англичане, благодаря своей твердости и бесстрашию, в конце концов достигли.

Быть свободным — значит зависеть только от законов. Англичане, следовательно, всегда любили законы, как отцы любят своих детей, потому что они являются, или, по крайней мере, считают себя, их творцами.

Правительство, подобное этому, могло быть установлено только в поздний период; потому что необходимо было долго бороться с силами, которые внушали уважение или, по крайней мере, вызывали трепет — власть папы, самая страшная из всех, поскольку она была построена на предрассудках и невежестве; королевская власть, всегда стремящаяся выйти за свои надлежащие границы, и которую необходимо было, как бы трудно это ни было, удерживать в них; власть баронов, которая была, по сути, анархией; власть епископов, которые, всегда смешивая священное с мирским, не оставляли никаких средств, чтобы преобладать как над баронами, так и над королями.

Палата общин постепенно стала неприступным молом, который успешно отражал эти серьезные и грозные потоки.

Палата общин — это, в действительности, нация; ибо король, который является главой, действует только за себя и то, что называется его прерогативой. Пэры — это парламент только для самих себя; и епископы — только для самих себя, таким же образом.