«Философский словарь. Том 3»

Иезуиты получили разрешение от императора Китая Канси преподавать католическую религию. Они использовали его, чтобы внушить той небольшой части людей, которая находилась под их руководством, что они обязаны служить не иному господину, кроме того, кто был наместником Бога на земле и кто жил в Италии на берегах небольшой реки под названием Тибр; что любое другое религиозное мнение, любое другое поклонение было мерзостью в глазах Бога, и тот, кто не верил иезуитам, будет наказан Им вечно; что их император и благодетель Канси, который даже не мог произнести имя Христа, так как в китайском языке нет буквы «р», будет страдать вечно; что император Юнчжэн будет без милосердия испытывать ту же участь; что все предки, как китайцев, так и татар, понесут подобное наказание; что их потомки также подвергнутся ему, как и остальной мир; и что преподобные отцы, иезуиты, испытывают искреннее и отеческое сострадание к проклятию стольких душ.

Им, наконец, удалось обратить в свою веру трех принцев татарской расы. Тем временем император Канси умер к концу 1722 года. Он завещал империю своему четвертому сыну, который стал столь знаменит во всем мире справедливостью и мудростью своего правления, любовью, которую питали к нему его подданные, и изгнанием иезуитов.

Они начали с крещения трех принцев и многих лиц из их окружения. Эти неофиты имели несчастье не угодить императору по некоторым пунктам, которые касались исключительно воинского долга. Примерно в этот период негодование всей империи против миссионеров вспыхнуло пламенем. Все губернаторы провинций, все колао представили меморандумы против них. Обвинения против них были доведены до того, что трое принцев, ставших учениками иезуитов, были закованы в кандалы.

Ясно, что с ними не обращались с такой суровостью просто за то, что они были крещены, поскольку сами иезуиты признают в своих письмах, что они не испытывали никакого насилия и что их даже допускали на аудиенцию к императору, который почтил их некоторыми подарками. Очевидно, поэтому, что император Юнчжэн не был гонителем; и если принцы были заключены в тюрьму на границах Татарии, в то время как с теми, кто их обратил, обращались так либерально, это решительное доказательство того, что они были государственными преступниками, а не мучениками.

Император вскоре после этого уступил мольбам всего своего народа. Они просили, чтобы иезуиты были высланы, как с тех пор просили об их упразднении во Франции и других странах. Все трибуналы Китая настаивали на их немедленной отправке в Макао, который считается местом вне пределов империи и владение которым всегда оставлялось португальцам с китайским гарнизоном.

Юнчжэн имел человечность проконсультироваться с трибуналами и губернаторами, может ли возникнуть какая-либо опасность от отправки всех иезуитов в провинцию Кантон. Ожидая ответа, он приказал привести к нему троих из них и обратился к ним со следующими словами, которые отец Пареннен с большой искренностью записывает: «Ваши европейцы в провинции Фуцзянь намеревались отменить наши законы и беспокоили наш народ. Трибуналы донесли на них мне. Мой прямой долг — предотвратить такие беспорядки: этого требует благо империи... Что бы вы сказали, если бы я послал в вашу страну компанию бонз и лам проповедовать их закон? Как бы вы их приняли?... Если вы обманули моего отца, не надейтесь обмануть и меня... Вы хотите сделать китайцев христианами: ваш закон, я хорошо знаю, требует этого от вас. Но в случае, если вам это удастся, чем мы станем? подданными ваших королей. Христиане не верят никому, кроме вас: во время смуты они не слушали бы никого, кроме вас. Я знаю, что в настоящее время бояться нечего; но по прибытии тысячи или, возможно, десяти тысяч судов могут последовать великие беспорядки».

«Китай на севере граничит с королевством Россия, которое отнюдь не является презренным; на юге у него европейцы и их королевства, которые еще более значительны; а на западе — принцы Татарии, с которыми мы воюем восемь лет... Лоуренс Ланге, спутник принца Измайлова, посла от царя, просил, чтобы русские имели разрешение основать фактории в каждой из провинций. Разрешение было ограничено Пекином и пределами Калкаса. Точно так же я разрешаю вам оставаться здесь и в Кантоне до тех пор, пока вы избегаете давать какой-либо повод для жалоб. Если вы дадите какой-либо, я не позволю вам оставаться ни здесь, ни в Кантоне».

В других провинциях их дома и церкви были сровнены с землей. Наконец, шум против них удвоился. Обвинения, на которых наиболее решительно настаивали против них, заключались в том, что они ослабляли уважение детей к родителям, не воздавая почестей, причитающихся предкам; что они непристойно собирали молодых мужчин и женщин в уединенных местах, которые они называли церквями; что они заставляли девушек преклонять колени перед ними, заключали их своими ногами и разговаривали с ними, находясь в этой позе, вполголоса. Для китайской деликатности ничто не казалось более отвратительным, чем это. Их император Юнчжэн даже снизошел до того, чтобы сообщить иезуитам об этом факте; после чего он отправил большую часть миссионеров в Макао, но со всем тем вежливым вниманием, которое, возможно, способны проявить только китайцы.

Некоторые иезуиты, обладавшие математическими знаниями, были оставлены в Пекине; и среди других тот самый Пареннен, о котором мы упоминали; и который, будучи совершенным мастером как китайского, так и татарского языка, часто использовался в качестве переводчика. Многие из иезуитов скрывались в отдаленных провинциях; другие даже в самом Кантоне; и на это дело смотрели сквозь пальцы.

Наконец, после смерти императора Юнчжэна его сын и преемник Цяньлун завершил удовлетворение нации, заставив всех миссионеров, которые скрывались по всей его империи, переехать в Макао: торжественный эдикт запретил им когда-либо возвращаться. Если кто-то появляется, их вежливо просят перенести свои таланты куда-нибудь еще. Нет никакой суровости, никакого преследования. Мне говорили, что в 1760 году, когда иезуит отправился из Рима в Кантон и был донесен голландским фактором, колао-губернатор Кантона приказал его выслать, вручив ему в то же время кусок шелка, некоторые провизии и деньги.

О мнимом атеизме Китая.

Обвинение в атеизме, выдвинутое нашими теологами Запада против китайского правительства на другом конце света, часто рассматривалось и является, надо признать, самым низким излишеством наших глупостей и педантичных несоответствий. Иногда утверждалось на одном из наших ученых факультетов, что китайские трибуналы или парламенты были идолопоклонническими; иногда — что они не признавали никакого божества вообще: и эти спорщики иногда доводили свою логику до того, что утверждали, будто китайцы были в одно и то же время атеистами и идолопоклонниками.

В октябре 1700 года Сорбонна объявила еретическим каждое положение, которое утверждало, что император и колао верили в Бога. Были составлены громоздкие тома, чтобы продемонстрировать, в соответствии с системой теологической демонстрации, что китайцы не обожали ничего, кроме материального неба.

Nil praeter nubes et coeli numen adorant. Они поклоняются лишь облакам и небесному божеству.

Но если они и поклонялись материальному небу, то оно и было их Богом. Они напоминали персов, о которых говорят, что те поклонялись солнцу; они напоминали древних арабов, поклонявшихся звездам: они не были ни идолопоклонниками, ни атеистами. Однако ученый доктор, когда ему нужно с высоты своего треножника объявить какое-либо суждение еретическим или предосудительным, не слишком утруждает себя различением.

Те презренные создания, которые в 1700 году подняли такой шум из-за материального неба китайцев, не знали, что в 1689 году китайцы, заключив мир с русскими в Нерчинске, разделяющем две империи, воздвигли в сентябре того же года мраморный памятник, на котором были высечены следующие достопамятные слова на китайском и латинском языках:

«Если кто-либо когда-нибудь решит вновь разжечь пламя войны, мы молим всевышнего владыку всего сущего, знающего сердца, покарать их вероломство» и т. д.

Небольшого отрывка из современной истории достаточно, чтобы положить конец этим нелепым спорам, но те, кто верит, что долг человека состоит в написании комментариев к святому Фоме или Скоту, не могут снизойти до того, чтобы узнать, что происходит в великих империях мира.

РАЗДЕЛ II. Мы отправляемся в Китай за глиной для фарфора, как будто у нас своей нет; за тканями, как будто мы лишены тканей; и за маленькой травой, которую заваривают в воде, как будто в наших собственных странах нет простых средств. В обмен на эти блага мы жаждем обратить китайцев в свою веру. Это весьма похвальное рвение, но нам следует избегать оспаривания их древности, а также называть их идолопоклонниками. Понравилось бы нам, если бы капуцин, будучи гостеприимно принят в замке Монморанси, попытался убедить их, что они — новое дворянство, подобно королевским секретарям, или обвинил бы их в идолопоклонстве, обнаружив две или три статуи коннетаблей, к которым они питают глубочайшее уважение?

Знаменитый Вольф, профессор математики в Галльском университете, однажды произнес превосходную речь в похвалу китайской философии. Он восхвалял этот древний вид человеческого рода, отличающийся, как известно, бородой, глазами, носом, ушами и даже самими способностями к рассуждению; он восхвалял китайцев, повторяю, за их поклонение верховному Богу и их любовь к добродетели. Он воздал должное императорам Китая, трибуналам и литераторам. Справедливость, возданная бонзам, была иного рода.

Необходимо заметить, что этот профессор Вольф привлек к себе тысячу учеников всех национальностей. В том же университете был и профессор богословия, который не привлек никого. Этот человек, обезумев от мысли, что замерзнет насмерть в своем пустом зале, замыслил — что, несомненно, было единственно правильным и разумным — уничтожить профессора математики. Он не погнушался, следуя обычаю подобных себе людей, обвинить его в неверии в Бога.

Некоторые европейские писатели, никогда не бывавшие в Китае, утверждали, что правительство Пекина было атеистическим. Вольф хвалил философов Пекина, следовательно, Вольф — атеист. Зависть и ненависть редко строят лучшие силлогизмы. Этот довод Ланге, поддержанный партией и покровителем, был сочтен убедительным государем страны, который направил математику формальную дилемму. Эта дилемма давала ему выбор: покинуть Галле в течение двадцати четырех часов или быть повешенным; а так как Вольф был весьма точным логиком, он не преминул уехать. Его уход лишил короля двух или трехсот тысяч крон в год, которые приносило королевству богатство учеников этого философа.

Этот случай должен убедить государей в том, что им не следует быть слишком готовыми слушать клевету и приносить великого человека в жертву безумию глупца. Но вернемся к Китаю.

Зачем нам, живущим на краю запада, беспокоиться — зачем нам спорить с бранью и яростью о том, было ли четырнадцать принцев до Фу-си, императора Китая, или нет, и жил ли этот самый Фу-си за три тысячи или за две тысячи девятьсот лет до нашей вульгарной эры? Я хотел бы видеть двух ирландцев, ссорящихся в Дублине о том, кто был владельцем в XII веке поместья, которым я владею сейчас. Разве не ясно, что им следует обратиться ко мне, у кого есть документы и права на него? На мой взгляд, то же самое происходит и с первыми императорами Китая, и трибуналы этой страны — надлежащая инстанция по этому вопросу.

Спорьте сколько угодно о четырнадцати принцах, правивших до Фу-си, ваш весьма интересный спор не может не доказать, что Китай в тот период был густонаселен и что там действовали законы. Я теперь спрашиваю вас, разве объединение людей под властью законов и царей не предполагает идеи весьма значительной древности? Подумайте, сколько времени требуется, прежде чем благодаря уникальному стечению обстоятельств будет обнаружено железо в руднике, прежде чем оно будет применено в сельском хозяйстве, прежде чем будут изобретены челнок и все искусства жизни.

Некоторые, умножающие человечество росчерком пера, создали весьма любопытные расчеты. Иезуит Петавиус, посредством весьма своеобразного вычисления, дает миру через двести двадцать пять лет после потопа в сто раз больше жителей, чем, как легко представить, существует на нем в настоящее время. Камберленды и Уистоны составили расчеты столь же нелепые; если бы эти достойные мужи только заглянули в реестры наших колоний в Америке, они были бы совершенно поражены и поняли бы не только то, как медленно растет число людей, но и то, что зачастую вместо увеличения они на самом деле убывают.

Давайте же, мы, которые лишь вчерашние, потомки кельтов, едва закончившие расчистку лесов наших диких территорий, позволим китайцам и индийцам наслаждаться в мире их прекрасным климатом и их древностью. Давайте, в особенности, перестанем называть императора Китая и суба Декана идолопоклонниками. Нет необходимости быть фанатиком в оценке китайских заслуг. Конституция их империи — единственная, полностью основанная на отеческой власти; единственная, в которой губернатор провинции наказывается, если при оставлении своего поста он не получает одобрения народа; единственная, которая установила награды за добродетель, в то время как везде в остальном мире единственная цель законов — наказание преступлений; единственная, которая заставила своих завоевателей принять свои законы, в то время как мы все еще подчиняемся обычаям бургундов, франков и готов, которыми мы были завоеваны. И все же мы должны признать, что простой народ, ведомый бонзами, столь же плутоват, как и наш собственный; что все продается иностранцам невероятно дорого, как и у нас; что в отношении наук китайцы находятся там же, где мы были двести лет назад; что, подобно нам, они страдают от тысячи нелепых предрассудков; и что они верят в талисманы и судебную астрологию, как долго верили мы сами.

Мы должны также признать, что они были поражены нашим термометром, нашим методом замораживания жидкостей с помощью селитры и всеми экспериментами Торричелли и Отто фон Герике, как и мы, впервые увидев эти любопытные процессы. Добавим, что их врачи не излечивают смертельные болезни лучше наших, а легкие болезни, как здесь, так и в Китае, излечиваются одной лишь природой. Все это, однако, не отменяет того факта, что китайцы четыре тысячи лет назад, когда мы не умели даже читать, знали все существенно полезное, чем мы хвастаемся в наши дни.

Я должен снова повторить: религия их ученых достойна восхищения и свободна от суеверий, от абсурдных легенд, от догматов, оскорбляющих и разум, и природу, которым бонзы придают тысячу различных значений, потому что на самом деле они часто не имеют никакого. Самое простое поклонение казалось им лучшим на протяжении сорока веков. Они — то, чем, как мы полагаем, были Сиф, Енох и Ной; они довольствуются поклонением одному Богу в общении с мудрецами мира, в то время как Европа разделена между Фомой и Бонавентурой, между Кальвином и Лютером, между Янсением и Молиной.

ХРИСТИАНСТВО.

Установление христианства в его гражданском и политическом состоянии. — Раздел I.

Боже упаси нас дерзать смешивать священное с мирским! Мы не стремимся постичь глубины путей Провидения. Мы люди и обращаемся только к людям.

Когда Антоний, а вслед за ним Август отдали Иудею арабу Ироду — своему ставленнику и даннику, — этот принц, чужак среди евреев, стал самым могущественным из всех царей. У него были порты на Средиземном море — Птолемаида и Аскалон; он строил города; он воздвиг храм Аполлону на Родосе и храм Августу в Кесарии; он отстроил заново храм в Иерусалиме с самого основания и превратил его в сильную цитадель. Под его властью Палестина наслаждалась глубоким миром. Короче говоря, каким бы варваром он ни был по отношению к своей семье и тираном по отношению к своему народу, чьи средства он истощал на осуществление своих проектов, его считали Мессией. Он поклонялся только Цезарю, и ему также поклонялись иродиане.

Секта евреев давно распространилась в Европе и Азии, но ее учения были совершенно неизвестны. Никто ничего не знал о еврейских книгах, хотя нам говорят, что некоторые из них уже были переведены на греческий язык в Александрии. Евреи были известны лишь так, как армяне известны сейчас туркам и персам — как посредники и торговцы. Более того, турок никогда не утруждает себя вопросом, является ли армянин евтихианином, якобитом, христианином святого Иоанна или арианином. Теизм Китая и весьма почитаемые книги Конфуция были еще менее известны народам запада, чем еврейские обряды.

Арабы, поставлявшие римлянам драгоценные товары Индии, имели не больше представления о теологии браминов, чем наши моряки, отправляющиеся в Пондишери или Мадрас. Индийские женщины с незапамятных времен пользовались привилегией сжигать себя на телах своих мужей; однако эти поразительные жертвоприношения, которые практикуются до сих пор, были столь же неизвестны евреям, как обычаи Америки. Их книги, говорящие о Гоге и Магоге, никогда не упоминают Индию.

Древняя религия Зороастра была знаменита, но оттого не более понятна в Римской империи. Было известно лишь в общих чертах, что маги допускали воскресение, ад и рай; это учение должно было в то время проникнуть к евреям, граничащим с Халдеей, поскольку во времена Ирода Палестина была разделена между фарисеями, которые начали верить в догмат о воскресении, и саддукеями, которые относились к нему лишь с презрением.

Александрия, самый торговый город во всем мире, была населена египтянами, которые поклонялись Серапису и почитали кошек; греками, которые философствовали; римлянами, которые правили; и евреями, которые копили богатство. Все эти люди были жадно заняты добыванием денег, погружены в удовольствия, охвачены фанатизмом, создавая и разрушая религиозные секты, особенно во время внешнего спокойствия, которым они наслаждались, когда Август закрыл храм Януса.

Евреи были разделены на три основные фракции. Из них самаритяне называли себя самыми древними, потому что Самария (тогда Себаста) существовала, в то время как Иерусалим с его храмом был разрушен при вавилонских царях. Но эти самаритяне были смесью народов Персии с народами Палестины.

Второй и самой могущественной фракцией была фракция иерусалимлян. Эти евреи, собственно так называемые, ненавидели самаритян и были ненавидимы ими. Их интересы были совершенно противоположны. Они хотели, чтобы жертвы приносились только в храме Иерусалима. Такое ограничение принесло бы много денег в их город; и именно по этой причине самаритяне не хотели приносить жертвы нигде, кроме как у себя дома. Маленький народ в маленьком городе может иметь только один храм, но когда народ распространился по стране длиной семьдесят лиг и шириной двадцать три, как это сделали евреи, — когда их территория почти так же велика и густонаселенна, как Лангедок или Нормандия, было бы абсурдно иметь только одну церковь. Что сказали бы добрые жители Монпелье, если бы они могли посещать мессу только в Тулузе?

Третьей фракцией были эллинистические евреи, состоявшие главным образом из тех, кто занимался торговлей или ремеслом в Египте и Греции. У них были те же интересы, что и у самаритян. Ония, сын первосвященника, желая стать первосвященником, как его отец, получил разрешение от Птолемея Филометора, царя Египта, и в особенности от жены царя, Клеопатры, построить еврейский храм близ Бубастиса. Он заверил царицу Клеопатру, что Исайя предсказал, что у Господа однажды будет храм на этом месте; и Клеопатра, которой он преподнес щедрый дар, передала ему, что раз Исайя сказал это, так тому и быть. Этот храм называли Онион; и если Ония не был великим жертвователем, то он командовал отрядом ополчения. Он был построен за сто шестьдесят лет до христианской эры. Иерусалимские евреи всегда питали отвращение к этому Ониону, как и к переводу, называемому Септуагинтой. Они даже установили искупительный праздник за эти два мнимых святотатства. Раввины Ониона, смешиваясь с греками, стали более учеными (на свой лад), чем раввины Иерусалима и Самарии; и три фракции начали спорить по спорным вопросам, которые неизбежно делают людей тонкими, лживыми и нелюдимыми.

Египетские евреи, чтобы сравняться в аскетизме с ессеями и иудеями Палестины, основали незадолго до рождения христианства секту терапевтов, которые, подобно им, посвятили себя своего рода монашеской жизни и умерщвлению плоти. Эти различные общества были подражаниями старым египетским, персидским, фракийским и греческим мистериям, которые наполнили землю от Евфрата и Нила до Тибра. Поначалу тех, кто был посвящен в эти братства, было немного, и их считали привилегированными людьми; но во времена Августа их число было весьма значительно, так что ни о чем, кроме религии, не говорили от Сирии до Атласских гор и Германского океана.

Среди всех этих сект и культов школа Платона утвердилась не только в Греции, но и в Риме, и особенно в Египте. Платона считали почерпнувшим свое учение у египтян, которые полагали, что, используя идеи Платона, его слово и своего рода троицу, обнаруживаемую в некоторых его трудах, они лишь возвращают свое.

Этот философский дух, распространенный в то время по всем известным странам запада, по-видимому, испустил в окрестностях Палестины по крайней мере несколько искр духа рассуждения. Несомненно, что во времена Ирода велись споры об атрибутах божества, о бессмертии души и воскресении тела. Евреи рассказывают, что царица Клеопатра спрашивала их, воскреснем ли мы одетыми или нагими?

Итак, евреи были рассуждающими людьми на свой лад. Склонный к преувеличениям Иосиф Флавий был, для военного, весьма образован. Раз уж так обстояло дело с военным, должно было быть много образованных людей и в гражданской жизни. Его современник Филон имел бы репутацию даже среди греков. Учитель святого Павла, Гамалиил, был великим полемистом. Авторы «Мишны» были эрудитами.

Еврейский народ рассуждал о религии. Как в наши дни в Швейцарии, в Женеве, в Германии, в Англии и особенно в Севеннах мы находим даже самых простых жителей, занимающихся полемикой. Более того, люди из низов общества основывали секты: как Фокс в Англии, Мюнцер в Германии и первые реформаторы во Франции. В самом деле, сам Магомет, если не считать его великого мужества, был не более чем погонщиком верблюдов.

Добавьте к этим прелюдиям то, что во времена Ирода полагали, как отмечено в другом месте, что миру скоро придет конец. В те дни, подготовленные божественным провидением, благоугодно было вечному Отцу послать Своего Сына на землю — обожаемая и непостижимая тайна, к которой мы не дерзаем приближаться.

Мы лишь говорим, что если Иисус проповедовал чистую мораль; если Он возвестил царство небесное как награду праведникам; если у Него были ученики, привязанные к Его личности и Его добродетелям; если эти самые добродетели навлекли на Него преследования священников; если из-за клеветы Он был предан позорной смерти; то Его учение, постоянно проповедуемое Его учениками, неизбежно должно было иметь большой эффект в мире. Еще раз повторю — я говорю лишь на манер этого мира, полностью отложив в сторону множество чудес и пророчеств. Я утверждаю, что христианство скорее могло распространиться благодаря Его смерти, чем если бы Он не был преследуем. Вы удивлены, что Его ученики приобрели других учеников? Я был бы гораздо больше удивлен, если бы они не привлекли многих на свою сторону. Семьдесят человек, убежденных в невинности своего лидера, чистоте Его нравов и варварстве Его судей, должны были повлиять на многие сочувствующие сердца.

Святой Павел, ставший (по какой бы то ни было причине) врагом своего учителя Гамалиила, должен был иметь возможность привести к Иисусу тысячу последователей, даже если предположить, что Иисус был лишь достойным и угнетенным человеком. Павел был образован, красноречив, пылок, неутомим, искусен в греческом языке и поддерживаем ревнителями, гораздо более заинтересованными, чем он сам, в защите репутации своего Учителя. Святой Лука был александрийским греком и человеком образованным, ибо был врачом.

Первая глава Иоанна демонстрирует платоновскую возвышенность, которая должна была быть приятна платоникам Александрии. И действительно, в этом городе была даже сформирована школа, основанная Лукой или Марком (евангелистом или кем-то другим) и продолженная Афинагором, Пантеном, Оригеном и Климентом — все они были учеными и красноречивыми. Раз эта школа была основана, христианство не могло не делать быстрых успехов.

Греция, Сирия и Египет были сценами тех знаменитых древних мистерий, которые очаровывали умы людей. У христиан тоже были свои мистерии, в которые люди жаждали быть посвященными; и если поначалу только из любопытства, то это любопытство вскоре становилось убеждением. Идея приближающегося конца всего сущего была особенно рассчитана на то, чтобы побудить новых учеников презирать преходящие блага этой жизни, которые так скоро должны были погибнуть вместе с ними. Пример терапевтов был стимулом к уединенной и умерщвленной жизни. Все эти вещи, таким образом, мощно способствовали установлению христианской религии.

Различные стада этого великого растущего общества не могли, правда, прийти к согласию между собой. Пятьдесят четыре общества имели пятьдесят четыре различных евангелия; все тайные, как их мистерии; все неизвестные язычникам, которые никогда не видели наших четырех канонических евангелий до истечения двухсот пятидесяти лет. Эти различные стада, хотя и разделенные, признавали одного и того же пастыря. Эбиониты, противостоявшие святому Павлу; назореи, ученики Гименея, Александра и Гермогена; карпократиане, василидиане, валентиниане, маркиониты, савеллиане, гностики, монтанисты — сотня сект, восстающих одна против другой и бросающих взаимные упреки, были тем не менее все объединены в Иисусе; все взывали к Иисусу; все делали Иисуса великим объектом своих мыслей и наградой своих трудов.

Римская империя, в которой формировались все эти общества, поначалу не обращала на них никакого внимания. В Риме они были известны лишь под общим именем евреев, о которых правительство не беспокоилось. Евреи своими деньгами приобрели право торговать. В правление Тиберия четыре тысячи из них были изгнаны из Рима; при Нероне народ обвинил их и новых полухристианских евреев в поджоге Рима.

Их снова изгоняли в правление Клавдия, но их деньги всегда обеспечивали им возвращение; они были тихими и презираемыми. Христиан Рима было не так много, как в Греции, Александрии и Сирии. У римлян в ранние века не было ни отцов церкви, ни ересиархов. Чем дальше они были от места рождения христианства, тем меньше докторов и писателей можно было найти среди них. Церковь была греческой; настолько, что каждая мистерия, каждый обряд, каждый догмат выражались на греческом языке.

Все христиане, будь то греки, сирийцы, римляне или египтяне, считались полуевреями. Это была еще одна причина скрывать свои книги от язычников, чтобы они могли оставаться едиными и непроницаемыми. Их тайна хранилась более нерушимо, чем тайна мистерий Исиды или Цереры; они были республикой в стороне — государством внутри государства. У них не было храмов, алтарей, жертвоприношений, публичных церемоний. Они избирали своих тайных начальников большинством голосов. Эти начальники, под титулом старцев, священников, епископов или диаконов, распоряжались общей казной, заботились о больных и улаживали ссоры. Среди них было стыдом и преступлением судиться в трибуналах или поступать на военную службу; и в течение ста лет не было ни одного христианина в армиях империи.

Таким образом, уединенные посреди мира и неизвестные, даже когда они появлялись, они избегали тирании проконсулов и преторов и были свободны посреди всеобщего рабства. Неизвестно, кто написал знаменитую книгу под названием «Τῶν Ἀποστόλων Διδαχαί» (Апостольские постановления), как неизвестно, кто были авторами пятидесяти отвергнутых евангелий, Деяний святого Петра, Завещания двенадцати патриархов и столь многих других писаний первых христиан; но вероятно, что «Постановления» относятся ко второму веку. Хотя они ложно приписываются апостолам, они весьма ценны. Они показывают нам, каковы были обязанности епископа, избранного христианами, как они должны были почитать его и какую дань они должны были ему платить. Епископ мог иметь только одну жену, которая должна была хорошо заботиться о его хозяйстве: «Μιᾶς ἂνδρα γεγενόμενον γυναικὸς μονογάμου κάλόν τοῦ ὶδίου προεστότα».

Богатых христиан призывали усыновлять детей бедных. Собирались пожертвования для вдов и сирот; но деньги грешников отвергались; и, номинально, содержателю гостиницы не разрешалось вносить свою лепту. Говорят, что их считали мошенниками; по этой причине очень немногие содержатели таверн были христианами. Это также препятствовало христианам посещать таверны, тем самым завершая их отделение от общества язычников.

Поскольку достоинство диакониссы было доступно женщинам, они были тем более привязаны к христианскому братству. Они были посвящены; епископ помазывал их на челе, как в старину помазывали еврейских царей. Какими нерасторжимыми узами были связаны христиане!

Преследования, которые никогда не были более чем временными, лишь служили удвоению их рвения и воспламенению их пыла; так что при Диоклетиане треть империи была христианской. Таковы были некоторые из человеческих причин, способствовавших прогрессу христианства. Если к ним добавить божественные причины, которые относятся к первым как бесконечность к единице, то удивлять нас может только одно: что столь истинная религия не распространилась сразу на два полушария, не исключая самого дикого островка.

Сам Бог сошел с небес и умер, чтобы искупить человечество и искоренить грех навсегда с лица земли; и все же Он оставил большую часть человечества добычей заблуждения, преступления и дьявола. Это, для нашего слабого интеллекта, кажется роковым противоречием. Но не нам ставить под сомнение Провидение; наш долг — смириться в прахе перед ним.

РАЗДЕЛ II. Несколько ученых мужей засвидетельствовали свое удивление тем, что не нашли у историка Флавия Иосифа никакого упоминания об Иисусе Христе; ибо все люди истинного знания теперь согласны с тем, что краткий отрывок, относящийся к нему в этой истории, был интерполирован. Отец Флавия Иосифа, однако, должен был быть свидетелем всех чудес Иисуса. Иосиф был из священнического рода и родственником жены Ирода, Мариамны. Он дает нам длинные подробности всех действий этого принца, но не говорит ни слова о жизни или смерти Иисуса; не говорит ни слова этот историк, не скрывающий ни одной из жестокостей Ирода, и о всеобщем избиении младенцев, приказанном им по получении известия, что родился царь иудейский. Греческий календарь оценивает число детей, убитых по этому случаю, в четырнадцать тысяч. Это, из всех действий всех тиранов, самое ужасное. В истории всего мира нет тому примера.

И все же лучший писатель, который когда-либо был у евреев, единственный, почитаемый греками и римлянами, не упоминает о событии столь необычном и столь страшном, он ничего не говорит о появлении новой звезды на востоке после рождения нашего Спасителя — блестящем явлении, которое не могло ускользнуть от внимания историка столь просвещенного, как Иосиф. Он также хранит молчание относительно тьмы, которая при смерти нашего Спасителя покрыла всю землю на три часа в полдень — великого числа могил, открывшихся в тот момент, и множества праведников, которые воскресли.

Ученые постоянно выражают свое удивление тем, что ни один римский историк не говорит об этих чудесах, происходивших в империи Тиберия, на глазах у римского наместника и римского гарнизона, которые должны были отправить императору и сенату подробный отчет о самом чудесном событии, о котором когда-либо слышало человечество. Сам Рим должен был быть погружен на три часа в непроницаемую тьму; такое чудо заняло бы место в анналах Рима и в анналах каждого народа. Но не было волей Божьей, чтобы эти божественные вещи были записаны их мирскими руками.

Те же люди также находят некоторые трудности в евангельской истории. Они отмечают, что у Матфея Иисус Христос говорит книжникам и фарисеям, что вся кровь невинная, пролитая на земле, от крови Авеля Праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого они убили между храмом и жертвенником, падет на их головы.

Нет (говорят они) в еврейской истории никакого Захарии, убитого в храме до пришествия Мессии, ни в Его время, но в истории осады Иерусалима, написанной Иосифом, есть Захария, сын Варахиина, убитый фракцией зелотов. Это в девятнадцатой главе четвертой книги. Отсюда они подозревают, что евангелие от святого Матфея было написано после взятия Иерусалима Титом. Но всякое сомнение, всякое возражение такого рода исчезает, когда рассматривается, какая огромная разница должна быть между книгами, божественно вдохновенными, и книгами человеческими. Было угодно Богу окутать одинаково ужасной тайной Его рождение, Его жизнь и Его смерть. Его пути во всем отличаются от наших.

Ученые также были сильно измучены различием между двумя родословиями Иисуса Христа. Святой Матфей делает Иосифа сыном Иакова, Иакова — Матфана, Матфана — Елеазара. Святой Лука, напротив, говорит, что Иосиф был сыном Илия, Илий — Матфата, Матфат — Левия, Левий — Мелхия и т. д. Они не хотят примирить пятьдесят шесть предков до Авраама, данных Иисусу Лукой, с сорока двумя другими предками до того же Авраама, данными ему Матфеем; и они совершенно ошеломлены тем, что Матфей дает только сорок одно поколение, в то время как говорит о сорока двух. Они выдвигают другие трудности относительно того, что Иисус — сын не Иосифа, а Марии. Они, кроме того, поднимают некоторые сомнения относительно чудес нашего Спасителя, цитируя святого Августина, святого Илария и других, которые придали рассказам об этих чудесах мистический или аллегорический смысл; как, например, смоковница, проклятая и засохшая за то, что не принесла смокв, когда было не время смокв; дьяволы, посланные в тела свиней в стране, где не держали свиней; вода, превращенная в вино в конце пира, когда гости были уже слишком разгорячены. Но все эти ученые критики посрамлены верой, которая лишь чище от их придирок. Единственная цель этой статьи — проследить историческую нить и дать точное представление о фактах, по которым нет спора.

Итак, во-первых, Иисус родился под законом Моисеевым; Он был обрезан согласно этому закону; Он исполнил все его предписания; Он соблюдал все его праздники; Он не открыл тайну Своего воплощения; Он никогда не говорил евреям, что родился от девы; Он принял благословение Иоанна в водах Иордана, церемонию, которой подчинялись многие евреи; но Он никогда никого не крестил; Он никогда не говорил о семи таинствах; Он не установил никакой церковной иерархии при Своей жизни. Он скрывал от своих современников, что Он — Сын Божий, рожденный от вечности, единосущный со Своим Отцом; и что Святой Дух исходит от Отца и Сына. Он не говорил, что Его личность состоит из двух природ и двух воль. Он оставил эти тайны для возвещения людям с течением времени теми, кто должен был быть просвещен Святым Духом. Пока Он жил, Он ни в чем не отступал от закона своих отцов. В глазах людей Он был не более чем праведником, угодным Богу, преследуемым завистниками и приговоренным к смерти предубежденными магистратами. Он оставил Свою святую церковь, основанную Им, чтобы делать все остальное.

Рассмотрим состояние религии в Римской империи в тот период. Мистерии и искупления были в чести почти по всей земле. Императоры, вельможи и философы, правда, не имели веры в эти мистерии; но народ, который в религиозных делах диктует закон великим, навязал им необходимость внешне соответствовать их поклонению. Чтобы преуспеть в сковывании толпы, вы должны казаться носящими те же оковы. Сам Цицерон был посвящен в Элевсинские мистерии. Знание только одного Бога было главным догматом, внушаемым в этих мистериях и великолепных празднествах. Неоспоримо, что молитвы и гимны, дошедшие до нас как принадлежащие к этим мистериям, являются самыми благочестивыми и самыми замечательными из реликвий язычества. Христиане, которые также поклонялись только одному Богу, имели благодаря этому большую легкость в обращении некоторых язычников. Некоторые философы школы Платона стали христианами; отсюда в первые три века отцы церкви были все платониками.

Необдуманное рвение некоторых из них нисколько не умаляет фундаментальных истин. Святого Иустина, одного из первоначальных отцов, упрекали в том, что он сказал в своем комментарии на Исайю, что святые будут наслаждаться в течение тысячелетнего царствования на земле всяким чувственным удовольствием. Его обвиняли в преступности за то, что он сказал в своей «Апологии христианства», что Бог, сотворив землю, оставил ее на попечение ангелов, которые, влюбившись в женщин, породили детей, являющихся дьяволами.

Лактанций, вместе с другими отцами, был осужден за то, что предполагал оракулы сивилл. Он утверждал, что сивилла Эритрейская сочинила четыре греческие строки, которые в буквальном переводе гласят:

Пятью хлебами и двумя рыбами Он накормит пять тысяч человек в пустыне; И, собрав оставшиеся куски, Ими Он наполнит двенадцать корзин.

Первоначальных христиан упрекали в том, что они изобрели некоторые акростихи на имя Иисуса Христа и приписали их древней сивилле. Их также упрекали в подделке писем Иисуса Христа к царю Эдессы, датированных временем, когда в Эдессе не было царя; в подделке писем Марии, писем Сенеки к Павлу, ложных евангелий, ложных чудес и тысячи других обманов.

У нас, более того, есть история или евангелие о рождении и браке Девы Марии; в котором нам говорят, что ее привели в храм в три года, и она сама поднялась по лестнице. Рассказывается, что голубь спустился с небес, чтобы возвестить, что именно Иосиф должен был обручиться с Марией. У нас есть протоевангелие Иакова, брата Иисуса от первой жены Иосифа. Там сказано, что когда Иосиф пожаловался на то, что Мария забеременела в его отсутствие, священники заставили каждого из них выпить воду ревности, и оба были объявлены невиновными.

У нас есть евангелие Детства, приписываемое святому Фоме. Согласно этому евангелию, Иисус в пять лет развлекался, как и другие дети того же возраста, лепкой из глины и приданием ей, среди прочего, формы маленьких птичек. Его упрекнули за это, на что Он вдохнул жизнь в птиц, и они улетели. В другой раз маленький мальчик, ударивший Его, был поражен насмерть на месте. У нас есть также другое евангелие Детства на арабском языке, которое гораздо серьезнее.

У нас есть евангелие Никодима. Это кажется более достойным внимания, ибо мы находим в нем имена тех, кто обвинял Иисуса перед Пилатом. Это были главные люди синагоги — Анания, Каиафа, Соммас, Дамат, Гамалиил, Иуда, Неффалим. В этой истории есть некоторые вещи, которые легко примирить с принятыми евангелиями, и другие, которые нигде больше не встречаются. Мы здесь находим, что женщину, исцеленную от кровотечения, звали Вероника. Мы также находим все, что Иисус сделал в аду, когда Он сошел туда. Затем у нас есть два письма, предположительно написанные Пилатом Тиберию относительно казни Иисуса; но их плохая латынь ясно показывает, что они поддельные. До такой степени доходило это ложное рвение, что распространялись различные письма, приписываемые Иисусу Христу. Письмо, которое, как говорят, Он написал Абгарю, царю Эдессы, до сих пор сохранилось; но, как уже было отмечено, в то время в Эдессе уже не было царя.

Пятьдесят евангелий были сфабрикованы и впоследствии объявлены апокрифическими. Сам святой Лука говорит нам, что многие люди сочиняли евангелия. Считалось, что существовало одно под названием Вечное Евангелие, о котором сказано в Апокалипсисе, гл. XIV: «И увидел я другого ангела, летящего посреди неба, имеющего вечное евангелие»... В XIII веке кордельеры, злоупотребляя этими словами, сочинили «вечное евангелие», которым царство Святого Духа должно было быть заменено царством Иисуса Христа. Но никогда в ранние века церкви не появлялось книги с таким названием. Письма Девы Марии были также изобретены, написанные Игнатию мученику, народу Мессины и другим.

Авдий, который непосредственно следовал за апостолами, написал их историю, в которую он примешал такие абсурдные басни, что со временем эти истории были полностью дискредитированы, хотя поначалу имели большую репутацию. Авдию мы обязаны рассказом о состязании между святым Петром и Симоном волхвом. В Риме, в действительности, был очень искусный механик по имени Симон, который не только заставлял вещи летать по сцене, как мы до сих пор видим, но, более того, возродил в своем собственном лице чудо, приписываемое Дедалу. Он сделал себе крылья; он летал; и, подобно Икару, он упал. Так говорят Плиний и Светоний.

Авдий, который был в Азии и писал на иврите, говорит нам, что Петр и Симон встретились в Риме в правление Нерона. Молодой человек, близкий родственник императора, умер, и весь двор умолял Симона воскресить его. Святой Петр вызвался выполнить ту же операцию. Симон применил все силы своего искусства, и казалось, что он преуспел, ибо мертвец пошевелил головой. «Этого недостаточно», — кричит Петр; «мертвец должен говорить; пусть Симон отойдет от постели, и мы увидим, жив ли молодой человек». Симон отошел, и покойник больше не шевелился, но Петр вернул его к жизни одним словом.

Симон пошел и пожаловался императору, что жалкий галилеянин взял на себя смелость творить большие чудеса, чем он. Симона противопоставили Петру, и они устроили испытание мастерства. «Скажи мне», — сказал Симон Петру, — «о чем я думаю?» «Если», — ответил Петр, — «император даст мне ячменный хлеб, ты узнаешь, знаю ли я, что у тебя на сердце». Ему дали хлеб; Симон немедленно вызвал появление двух больших собак, и они хотели его сожрать. Петр бросил им хлеб, и пока они его ели, он сказал: «Ну что, разве я не знал твоих мыслей? Ты хотел, чтобы твои собаки сожрали меня».

После этого первого заседания было предложено, чтобы Симон и Петр устроили состязание в полете и попробовали, кто сможет подняться выше всех в воздух. Симон попробовал первым; Петр сотворил крестное знамение, и Симон упал и сломал себе ноги. Эта история была имитирована с той, которую мы находим в «Sepher toldos Jeschut», где сказано, что сам Иисус летал и что Иуда, который хотел сделать то же самое, упал вниз головой. Нерон, раздосадованный тем, что Петр сломал ноги его любимцу Симону, приказал распять его вниз головой. Отсюда представление о пребывании святого Петра в Риме, способе его казни и его гробнице.

Тот же Авдий утвердил веру в то, что святой Фома отправился проповедовать христианство в Индию к царю Гондафору и что он отправился туда в качестве архитектора. Число книг такого рода, написанных в ранние века христианства, поразительно.

Святой Иероним и даже святой Августин говорят нам, что письма Сенеки и святого Павла вполне подлинны. В первом из этих писем Сенека надеется, что его брат Павел здоров: «Bene te valere, frater, cupio». Павел пишет не столь хорошей латынью, как Сенека: «Я получил твои письма вчера», — говорит он, — «с радостью». — «Litteras tuas hilaris accepi». — «И я ответил бы на них немедленно, если бы у меня было присутствие молодого человека, которого я послал бы с ними». — «Si præsentiam juvenis habuissem». К сожалению, эти письма, в которых можно было бы искать наставления, являются не более чем комплиментами.

Все эти фальсификации, сфабрикованные плохо информированными и ошибочно ревностными христианами, ни в коей мере не были предрассудительны для истины христианства; они не препятствовали его прогрессу; напротив, они показывают нам, что христианское общество ежедневно росло и что каждый член стремился ускорить его рост.

Деяния апостолов не говорят нам, что апостолы договорились о символе. Действительно, если бы они составили символ (кредо, как мы его теперь называем), святой Лука не мог бы в своей истории опустить эту существенную основу христианской религии. Суть кредо разбросана по евангелиям; но статьи были собраны лишь долгое время спустя.

Короче говоря, наше кредо, бесспорно, является верой апостолов; но оно не было написано ими. Руфин, священник Аквилеи, первым упоминает его; а гомилия, приписываемая святому Августину, является первой записью о предполагаемом способе, которым это кредо было создано; Петр говорит, когда они собрались: «Верую в Бога Отца Всемогущего» — Андрей: «и в Иисуса Христа» — Иаков: «который был зачат от Святого Духа»; и так далее об остальном.

Эта формула называлась по-гречески symbolos; а по-латыни collatio. Только следует заметить, что греческая версия гласит: «Верую в Бога Отца, творца неба и земли». В латыни maker, former передается как «creatorem». Но впоследствии, при переводе символа Первого Никейского собора, он был передан как «factorem».

Константин собрал в Никее, напротив Константинополя, первый вселенский собор, на котором председательствовал Озий. Великий вопрос, касающийся божественности Иисуса Христа, который так сильно волновал церковь, был там решен. Одна сторона придерживалась мнения Оригена, который говорит в своей шестой главе против Цельса: «Мы возносим наши молитвы Богу через Христа, который занимает среднее место между природами сотворенными и несотворенными; который ведет нас к благодати Своего Отца и представляет наши молитвы великому Богу в качестве нашего первосвященника». Эти спорщики также опираются на многие отрывки святого Павла, некоторые из которых они цитируют. Они зависят особенно от этих слов Иисуса Христа: «Отец Мой более Меня»; и они рассматривают Иисуса как первенца творения; как чистое эманацию Верховного Существа, но не точно как Бога.

Другая сторона, которая была православной, представила отрывки, более соответствующие вечной божественности Иисуса; как, например, следующие: «Я и Отец — одно»; слова, которые их противники интерпретируют как означающие: «У Меня и Отца одна цель, одно намерение; у Меня нет другой воли, кроме воли Моего Отца». Александр, епископ Александрийский, и вслед за ним Афанасий, были во главе православных; а Евсевий, епископ Никомедийский, с семнадцатью другими епископами, священник Арий и многие другие священники возглавляли противостоящую им партию. Ссора была поначалу чрезвычайно острой, так как святой Александр относился к своим оппонентам как к антихристам.

Наконец, после долгих споров, Святой Дух постановил на соборе устами двухсот девяноста девяти епископов против восемнадцати следующее: «Иисус есть единственный Сын Божий; рожденный от Отца; свет от света; Бог истинный от Бога истинного; единосущный Отцу. Мы веруем также в Святого Духа» и т. д. Таково было решение собора; и мы видим из этого факта, как епископы взяли верх над простыми священниками. Две тысячи человек из числа последних были сторонниками Ария, согласно свидетельству двух александрийских патриархов, написавших александрийские анналы на арабском языке. Арий был изгнан Константином, как и Афанасий вскоре после этого, когда Ария призвали обратно в Константинополь. В связи с этим событием святой Макарий столь истово молил Бога пресечь жизнь Ария, прежде чем тот войдет в собор, что Бог услышал его молитву — Арий скончался по пути в церковь в 330 году. Император Константин закончил свою жизнь в 337 году. Он передал свое завещание в руки арианского священника и умер на руках арианского лидера Евсевия, епископа Никомедийского, не приняв крещения до самого смертного одра и оставив после себя торжествующую, но разделенную церковь. Сторонники Афанасия и Евсевия вели жестокую войну; и то, что называют арианством, долгое время было утверждено во всех провинциях империи.

Юлиан философ, прозванный отступником, желал подавить их разногласия, но не смог преуспеть. Второй вселенский собор состоялся в Константинополе в 381 году. Там было установлено, что Никейский собор не совсем верно высказался относительно Святого Духа; и к Никейскому символу веры было добавлено, что «Святой Дух есть животворящий, исходящий от Отца, и со Отцом и Сыном споклоняемый и славимый». Лишь к IX веку латинская церковь постановила, что Святой Дух исходит от Отца и Сына.

В 431 году третий вселенский собор, состоявшийся в Эфесе, постановил, что Иисус имеет «две природы и одно лицо». Несторий, епископ Константинопольский, утверждавший, что Деву Марию следует именовать Богородицей, был назван собором Иудой; а «две природы» были вновь подтверждены Халкидонским собором.

Я бегло пройдусь по последующим векам, которые достаточно известны. К несчастью, все эти споры приводили к войнам, и церковь была неизменно вынуждена сражаться. Бог, дабы испытать терпение верных, также допустил разделение греческой и латинской церквей в IX веке. Он также позволил на Востоке не менее двадцати девяти ужасных расколов с Римским престолом.

Если на земле насчитывается около шестисот миллионов человек, как утверждают некоторые ученые, то святая Римско-католическая церковь владеет едва ли шестнадцатью миллионами из них — примерно двадцать шестой частью жителей известного мира.

РОЖДЕСТВО.

Всем известно, что это праздник Рождества Иисуса. Самым древним праздником, соблюдавшимся в церкви после Пасхи и Пятидесятницы, был праздник крещения Иисуса. До тех пор, пока святой Иоанн Златоуст не произнес свою гомилию на Пятидесятницу, существовали только эти три праздника. Мы здесь не принимаем в расчет праздники мучеников, которые были гораздо более низкого порядка. Праздник крещения Иисуса назывался Богоявлением, в подражание грекам, которые давали это имя праздникам, проводимым ими в память о явлении или проявлении богов на земле — поскольку лишь после своего крещения Иисус начал проповедовать Евангелие.

Мы не знаем, праздновался ли этот праздник на острове Кипр около конца IV века 6 ноября; но святой Епифаний утверждал, что Иисус родился в этот день. Святой Климент Александрийский говорит нам, что василидиане проводили этот праздник 15-го числа месяца тиби, в то время как другие проводили его 15-го числа того же месяца; то есть одни отмечали его 10 января, а другие — 6-го; последнее мнение является ныне принятым. Что касается Рождества, то, поскольку ни день, ни месяц, ни год его не были известны, оно не праздновалось.

Согласно замечаниям, которые мы находим приложенными к трудам того же отца церкви, из тех, кто был наиболее любопытен в своих исследованиях относительно дня рождения Иисуса, одни говорили, что это было 25-го числа египетского месяца пахон, что соответствует 20 мая; другие — что 24-го или 25-го числа фармути, что соответствует 19 и 20 апреля. Ученый г-н де Бособр говорит, что эти последние даты были днями святого Валентина. Как бы то ни было, Египет и Восток отмечали праздник рождения Иисуса 6 января, в тот же день, что и Его крещение; при этом неизвестно (по крайней мере, с уверенностью), когда или по какой причине возник этот обычай.

Мнение и практика западных народов были совершенно иными, нежели на Востоке. Магдебургские центурии повторяют отрывок из Феофила Кесарийского, в котором церкви Галлии говорят: «Поскольку рождение Христа празднуется 25 декабря, в какой бы день недели оно ни пришлось, так же и воскресение Иисуса должно праздноваться 25 марта, в какой бы день недели оно ни пришлось, ибо Господь воскрес в этот день».

Если это правда, то следует признать, что епископы Галлии были весьма благоразумны и рассудительны. Будучи убеждены, как и все древние, что Иисус был распят 23 марта и воскрес 25-го, они поминали Его смерть 23-го, а Его воскресение 25-го, не обращая никакого внимания на соблюдение полнолуния, что изначально было иудейской церемонией, и не ограничивая себя воскресеньем. Если бы церковь подражала им, она избежала бы долгих и скандальных споров, которые едва не разделили Восток и Запад и не были прекращены до Первого Никейского собора.

Некоторые ученые предполагают, что римляне выбрали зимнее солнцестояние для празднования рождения Иисуса, потому что солнце тогда начинает снова приближаться к нашему полушарию. Во времена Юлия Цезаря гражданское и политическое солнцестояние было установлено на 25 декабря. В Риме это был праздник в честь возвращающегося солнца. Плиний говорит нам, что он назывался брума; и, подобно Сервию, помещает его на 8-й день до январских календ. Эта ассоциация могла иметь некоторую связь с выбором дня, но не была его причиной. Отрывок у Иосифа Флавия (очевидно, поддельный), три или четыре ошибки древних и весьма мистическое объяснение изречения святого Иоанна Крестителя определили этот выбор, о чем сейчас сообщит нам Жозеф Скалигер.

Древним (говорит этот ученый критик) было угодно предположить — во-первых, что Захария был первосвященником, когда родился Иисус. Но нет ничего более неверного; в это больше никто не верит, по крайней мере среди тех, кто хоть сколько-нибудь осведомлен.

Во-вторых — древние предполагали, что Захария находился во святая святых, вознося фимиам, когда явился ему ангел и возвестил о рождении сына.

В-третьих — поскольку первосвященник входил в храм лишь раз в год, в день очищения, который приходился на 10-е число иудейского месяца тишри, частично соответствующего сентябрю, древние полагали, что это было 27-е число; и что впоследствии, 23-го или 24-го, когда Захария вернулся домой после праздника, Елизавета, его жена, зачала Иоанна Крестителя; тогда праздник зачатия этого святого был назначен на эти дни. Поскольку женщины обычно носят дитя двести семьдесят или двести семьдесят четыре дня, из этого следовало, что Рождество Иоанна было назначено на 24 июня. Таково было происхождение дня святого Иоанна и Рождества, которое было привязано к нему.

В-четвертых — предполагалось, что между зачатием Иоанна Крестителя и зачатием Иисуса прошло ровно шесть месяцев; хотя ангел просто говорит Марии, что Елизавета была тогда на шестом месяце беременности; следовательно, зачатие Иисуса было назначено на 25 марта; и из этих различных предположений был сделан вывод, что Иисус должен был родиться 25 декабря, ровно через девять месяцев после своего зачатия.

В этих установлениях много удивительного. Не в последнюю очередь достойно восхищения то, что четыре кардинальные точки года — равноденствия и солнцестояния, как они были тогда установлены, — были отмечены зачатиями и рождениями Иоанна Крестителя и Иисуса. Но еще более чудесно и достойно внимания то, что солнцестояние, когда родился Иисус, — это то, в которое дни начинают увеличиваться; в то время как то, в которое Иоанн Креститель пришел в мир, — это период, когда они начинают сокращаться. Святой предтеча намекнул на это в весьма мистической манере, говоря об Иисусе такими словами: «Ему должно расти, а мне умаляться».

Пруденций упоминает об этом в гимне на Рождество Господне. Тем не менее святой Лев говорит, что в его время в Риме были люди, которые говорили, что праздник этот почтенен не столько из-за рождения Иисуса, сколько из-за возвращения и, как они выражались, нового рождения солнца. Святой Епифаний уверяет нас, что было полностью установлено, что Иисус родился 6 января; но святой Климент Александрийский, гораздо более древний и ученый, чем он, определяет рождение на 18 ноября двадцать восьмого года правления Августа. Это выводится, согласно замечанию иезуита Петавия на святого Епифания, из таких слов святого Климента: «Все время от рождения Иисуса Христа до смерти Коммода составляло сто девяносто четыре года, один месяц и тринадцать дней». Ныне Коммод умер, согласно Петавию, в последний день декабря 192 года нашей эры; следовательно, согласно святому Клименту, Иисус родился за месяц и тринадцать дней до последнего дня декабря; следовательно, 18 ноября двадцать восьмого года правления Августа. Относительно чего следует заметить, что святой Климент отсчитывает правление Августа только со смерти Антония и взятия Александрии, потому что только тогда Август остался единоличным хозяином империи. Таким образом, мы не более уверены в годе этого рождения, чем в месяце или дне. Хотя святой Лука заявляет, что «он тщательно исследовал все с самого начала», он ясно показывает, что не знал точного возраста Иисуса, когда говорит, что при крещении Он «начинал быть лет тридцати». Действительно, этот евангелист заставляет Иисуса родиться в год переписи, которая, по его словам, была проведена Киринием, правителем Сирии; в то время как, согласно Тертуллиану, она была проведена Сенцием Сатурнином. Но Сатурнин покинул провинцию в последний год Ирода, и, как сообщает нам Тацит, его сменил Квинтилий Вар; а Публий Сульпиций Квириний, о котором, по-видимому, хочет сказать святой Лука, сменил Квинтилия Вара лишь примерно через десять лет после смерти Ирода, когда Архелай, царь Иудеи, был изгнан Августом, как говорит нам Иосиф Флавий в своих «Иудейских древностях».