Существуют случаи, в которых явно наблюдается конфликт обязанностей. Чаще всего это происходит между благоразумием и благодеянием. До определенного момента они совпадают. Ни один благоразумный человек не позволит себе приобрести антиобщественные, эгоистичные или скупые привычки, или пренебрегать обычными добрыми услугами и повседневной благотворительностью. Но обязан ли человек преступать пределы благоразумия и, не имея каких-либо конкретных оснований для личного обязательства, нести убытки, лишения или подвергаться опасности ради другого лица? Человек, несомненно, обязан делать все, чего он мог бы разумно ожидать от другого, если бы их положения поменялись местами; но является ли его долгом делать больше этого? В ответ следует признать, что тот, кто в таком случае позволяет благоразумию ограничивать свое благодеяние, сделал все, что абсолютно требует долг; но, соразмерно теплоте его доброжелательности и возвышенности его духа и характера, он почувствует себя вынужденным преступить этот предел и пожертвовать благоразумием ради благодеяния. Таким образом — если взять пример из класса событий, отнюдь не редких, — если я вижу человека, которому грозит утопление, мой долг — сделать все, что я могу, для его спасения, не подвергая опасности свою собственную жизнь. Но я не обязан ему ничем большим. Моя собственная жизнь дорога мне и моей семье, и я имею право так ее расценивать. Я не заслужу осуждения или угрызений совести, если откажусь подвергать себя неминуемой опасности. И все же, если я обладаю великодушием и мужеством, присущими поистине благородной натуре, я не удовлетворюсь тем, что сделаю не более этого, — я рискну собственной безопасностью, если есть основания надеяться, что мои усилия могут иметь успешный исход; и, поступая так, я совершу акт героической добродетели. Тот же принцип будет применим к риску, опасности и жертвам любого рода, понесенным ради безопасности, облегчения или блага других. Мы не нарушаем никакого позитивного закона должного, когда не делаем для других больше того, что могли бы справедливо ожидать, будь мы на их месте. Благоразумие в таком случае — наше право. Но это право, которое благороднее уступить, чем сохранить; и готовность, с которой, и степень, в которой мы готовы уступить его, могут быть приняты как справедливый критерий нашего нравственного роста и силы.
Под заголовком «Справедливость», в том широком смысле, который мы ей придали, может возникнуть кажущийся конфликт обязанностей, и существуют определенные очевидные законы приоритета, которые могут охватить все подобные случаи. Мы должны прежде всего сказать, что наши обязательства перед Верховным Существом имеют преимущественное право перед всеми обязанностями по отношению к низшим существам, если бы у нас не было оснований полагать, что Богу нигде не поклоняются и не служат так истинно, как актами справедливости и милосердия к Его детям. Божественный Учитель дал нам понять не то, что нет времени или места, слишком священных для милосердия, а то, что святые времена и места обретают свое высшее освящение в любви к человеку, которую внушает любовь к Богу.
Что касается людей, то едва ли нужно говорить, что справедливость (в ограниченном и обычном понимании этого слова) имеет приоритет перед милосердием. Действительно, если бы не распространенность несправедливости — индивидуальной, социальной и гражданской, — едва ли нашлось бы какое-либо поле для активного проявления милосердия. Нужда почти полностью проистекает из неправоты. Если бы справедливость была всеобщей, то есть если бы права и привилегии, которые подобающим образом принадлежат людям как людям, были распространены на все классы и условия людей и доступны им, все равно существовало бы большое неравенство в богатстве и социальном положении; но крайняя и убогая нищета едва ли могла бы существовать. Почти в каждом отдельном случае удержание или задержка справедливости более или менее прямо ведет к созданию тех самых зол, которые облегчает милосердие. Таким образом, никакое количество щедрости не может оправдать несправедливость или служить заменой справедливости.
Что касается лиц, которым мы обязаны услугами доброты или милосердия, очевидно, что те, кто связан с нами кровным родством или свойством, имеют первоочередное право. Эти отношения содержат все элементы естественного союза для взаимной защиты и помощи; и невозможно, чтобы их существенные обязанности были добросовестно выполнены, а их соответствия должным образом соблюдены без возникновения симпатий, которые в трудную минуту найдут выражение в активном милосердии. В следующем ранге мы можем подобающим образом поставить наших благодетелей, если их положение таково, что требует ответной любезности за их добрые услуги в нашу пользу. Близость по месту может рассматриваться следующей; ибо сам факт того, что нужды наших соседей находятся или могут находиться в поле нашего зрения, особенно рекомендует их нашему милосердию и позволяет нам быть более рассудительными и эффективными в их облегчении. Действительно, в небольших общинах, где жилища богатых и бедных перемешаны, общее признание требований соседства к милосердию покрыло бы поле активного благодеяния эффективностью, достижимой иным способом, и при значительно меньших затратах времени и средств. Существует еще один тип соседства, освященный для нашего благоговейного соблюдения притчей о добром самарянине. Время от времени возникают случаи нужды и страдания, которые без нашего поиска попадают в поле нашего непосредственного внимания — словно брошенные прямо на наши добрые услуги. Лицо, таким образом рекомендованное нам, является на время нашим ближайшим соседом, более того, нашим ближайшим родственником, и сами обстоятельства, которые поставили его в это отношение к нам, делают его подобающим образом первым объектом нашего милосердия.
Иногда возникает вопрос, должны ли мы оказать немедленное, но преходящее благодеяние или более отдаленное, но постоянное благо. Если они несовместимы, а первое не является делом абсолютной необходимости, следует предпочесть второе. Так, оплачиваемая работа гораздо полезнее, чем милостыня для физически здорового человека, и лучше, чтобы он претерпел некоторую степень стесненности, пока не сможет заработать более комфортное положение, чем чтобы его сначала заставили почувствовать зависимость нищенства. Однако если его нужда полная и неотложная, задержка немедленной помощи — это проявление жестокости. На тех же основаниях благодеяние, которое охватывает класс случаев или лиц, предпочтительнее отдельных актов доброты к индивидам. Так, кажется суровым отказывать в милостыне неизвестному уличному нищему; но поскольку такая помощь дает приют огромному количеству мошенничества, праздности и порока, гораздо лучше, чтобы мы поддерживали, взносами, соразмерными нашим способностям, некоторую систему, с помощью которой случаи действительной нужды, и только такие, могут быть оперативно и адекватно обслужены, и чтобы мы тогда — как бы неохотно — отказывали в милостыне просителям сомнительного достоинства.
[pg 195]
Глава XIV.
Древняя история нравственной философии.
Многочисленные этические системы, которые имели хождение в более ранние или поздние времена, можно разделить на два класса: один охватывает те, которые делают добродетель средством; другой — те, которые делают ее целью. Согласно первым, добродетель должна практиковаться ради блага, которое от нее произойдет; согласно вторым, ради нее самой, ради ее внутренней превосходности. Эти классы имеют очевидные подразделения. Первый включает как эгоистическую, так и утилитарную теорию; в то время как второй охватывает широкое разнообразие взглядов на природу, стандарт и критерий добродетели, в зависимости от того, считается ли, что она состоит в соответствии с пригодностью вещей, в гармонии с неиспорченным вкусом, в согласии с внутренним нравственным чувством или в послушании воле Божьей. Существуют также пограничные теории, которые смешивают или, скорее, принудительно ставят в сопоставление идеи, лежащие в основе этих двух классов соответственно.
В настоящей главе предлагается дать очерк истории этической философии в Греции и Риме, или, скорее, в Греции; ибо Рим не имел философии, которая не была бы рождена в Греции.
Сократ был в меньшей степени нравственным философом, чем проповедником добродетели. Самоназначенный цензором и реформатором, он направлял свои инвективы и иронию главным образом против софистов, чьей главной характеристикой в философии, по-видимому, было отрицание объективной истины, а следовательно, абсолютного и определенного должного. Сократ, в отличие от них, стремится извлечь долг из случаев для его осуществления, заставляя своих собеседников определять право и обязательство из природы вещей, представленных их собственному сознанию и размышлению. Платон изображает его, всякий раз, когда обсуждается нравственный вопрос, проникающим в самое сердце дела и извлекающим оттуда ответ, как из божественного оракула.
Платон придерживался по существу той же позиции, что видно из его отождествления Истинного, Прекрасного и Благого; но в его трудах невозможно проследить контуры определенной этической системы, будь то его собственная или заимствованная у его великого учителя.
Тремя основными школами этической философии в Греции были перипатетическая, эпикурейская и стоическая.
Перипатетики вели свою философию от Аристотеля, а свое название — от его привычки расхаживать взад и вперед под платанами Ликея. Согласно ему, добродетель — это поведение, настолько сообразованное с человеческой природой, чтобы сохранять все ее аппетиты, склонности, желания и страсти во взаимном сдерживании и ограничении. Она состоит в избегании крайностей. Так, мужество стоит посредине между трусостью и безрассудством; умеренность — между излишеством и самоотречением; щедрость — между расточительностью и скупостью; кротость — между вспыльчивостью и малодушием. Счастье рассматривается как высшее благо; но хотя его нельзя достичь без добродетели, одна лишь добродетель не обеспечит его. Счастье требует, в дополнение, определенных внешних преимуществ, таких как здоровье, богатство, друзья, которые поэтому хороший человек будет искать всеми законными средствами. Аристотель придавал огромное значение культивированию домашних добродетелей, справедливо представляя семью как тип, не менее чем питомник, государства, а политическое благополучие государства — как зависящее от стиля характера, лелеемого и проявляемого в домашней жизни его членов.
Есть основания полагать, что личный характер Аристотеля соответствовал его теории добродетели — что он следовал срединным путем, а не более трудным маршрутом нравственного совершенства. Хотя большую часть времени он проводил в Афинах, он был уроженцем Македонии и несколько лет жил при дворе Филиппа в качестве наставника Александра, с которым сохранял дружеские отношения большую часть жизни своего царственного ученика. О его связи с македонским двором и общественными делами существует несколько историй, которые бесчестно связывают его с политическими интригами, и хотя нет ни одной из них, которая не была бы опровергнута, и ни одной, которая опиралась бы на компетентный исторический авторитет, такие предания обычно не скапливаются так, чтобы запятнать доброе имя твердо неподкупного человека, но гораздо вероятнее прилипают к памяти приспособленца и конъюнктурщика.
[pg 198] Эпикур, от которого эпикурейская философия получила свое название, много лет был учителем философии в Афинах. Он был человеком простых, чистых, целомудренных и умеренных привычек, в старости переносил тяжелые и продолжительные страдания от сложной и неизлечимой болезни с исключительным спокойствием, и его память была посмертно очернена лишь теми, кто — подобно теологическим фанатикам более поздних времен — вопреки всем современным свидетельствам делал вывод, что он был порочен по характеру, потому что они думали, что его философия должна была сделать его таковым.
Он представлял удовольствие как высшее благо, а его способность приносить удовольствие — как единственный критерий, по которому следует судить о любом акте или привычке. На этом основании стремление к удовольствию становится главным, или, скорее, единственным долгом. «Делай так, чтобы ты мог наслаждаться» — вот фундаментальная максима морали. Не существует внутреннего или постоянного различия между правильным и неправильным. Только индивидуальный опыт может определить правильное, которое варьируется в зависимости от различий во вкусе, темпераменте или культуре. Существуют, однако, некоторые удовольствия, которые более чем уравновешиваются болями, понесенными при их получении, или теми, которые ими вызваны; и существуют также боли, которые являются средством получения удовольствий, больших, чем они сами. Мудрый человек, следовательно, будет измерять и направлять свое поведение не по удовольствию момента, а с оглядкой на будущие и конечные последствия актов, привычек и курсов поведения для своего счастья. То, что называют добродетелями, как справедливость, умеренность, целомудрие, сами по себе не лучше своих противоположностей; но опыт показал, что они увеличивают совокупность удовольствия и уменьшают совокупность боли. Поэтому, и только поэтому, они являются обязанностями. Великая ценность философии состоит в том, что она позволяет людям оценивать относительную продолжительность и постоянные последствия, а также непосредственную интенсивность каждой формы удовольствия.
Эпикур указывает два вида удовольствия: удовольствие покоя и удовольствие движения. Он предпочитает первое. Действие имеет свою реакцию; возбуждение сменяется депрессией; усилие — усталостью; забота о других влечет за собой нарушение собственного покоя. Боги, согласно Эпикуру, ведут легкую, безмятежную жизнь, оставляют внешний мир на произвол судьбы, совершенно безразличны к человеческим делам и становятся невыразимо счастливыми благодаря полному отсутствию труда, нужды и забот; и человек становится наиболее богоподобным и наиболее счастливым, следовательно, наиболее добродетельным, когда он плывет по жизни, не причиняя вреда и не будучи обиженным, праздный и бесполезный, самодостаточный и самоудовлетворенный, простой в своих вкусах, умеренный в своих потребностях, бережливый в своих привычках.
Можно усомниться, обозначал ли Эпикур под удовольствием просто физическое удовольствие. Несомненно, что его поздние последователи рассматривали телесные удовольствия как единственное благо; и Цицерон говорит, что сам Эпикур относил все удовольствия интеллекта к памяти о прошлом и надежде на будущее чувственное удовлетворение. И все же сохранился отрывок из письма Эпикура, в котором он говорит, что его собственные телесные боли в годы дряхлости перевешиваются удовольствием, полученным от воспоминаний о его философских трудах и открытиях.
Эпикурейство насчитывало среди своих учеников не только людей одобренной добродетели, но и немало таких, как Плиний Младший, более активного типа добродетели, чем Эпикур счел бы совместимым с удовольствием. Но с течением времени оно стало предлогом и прикрытием для грубейшей чувственности; и ассоциации, которые у необразованного читателя связаны с этим именем, только укрепляются знакомством с литературой, которой оно дало жизнь. Гораций — его поэт-лауреат; и он был, очевидно, так же искренен в своей философии, как распущен в своей жизни. Есть определенное очарование в доброй вере и честности, даже когда они на стороне неправоты и порока; и именно его совершенная откровенность, самодовольство, более того, самовосхваление в чувственности, которая в простой прозе казалась бы попеременно пресной и отвратительной, делает Горация даже опасно увлекательным, так что стражи общественной морали могут быть благодарны, что для молодых доступ к нему прегражден грозными барьерами грамматики и словаря.
В то время как эпикурейство, таким образом, порождало, с одной стороны, у людей мира сего расслабленность нравственных принципов и привычек, с другой стороны, в умах более созерцательного склада оно скатывалось в атеизм. От праздных богов, не заботящихся о человеческих делах, переход к вере в отсутствие богов был естественным. Вселенная, которая могла сохранять и управлять собой, могла, конечно, возникнуть в беспричинном существовании; ибо тенденции, которые без контролирующей силы поддерживают порядок в природе, непрерывность в изменениях, вечно новую жизнь, развивающуюся из непрестанной смерти, должны быть присущими тенденциями к комбинации, гармонии и организации, и, таким образом, могут объяснить происхождение системы, которую они поддерживают и обновляют. Этот тип атеизма имеет свое наиболее аутентичное изложение в «О природе вещей» Лукреция. Он не отрицает прямо бытия богов — он, действительно, говорит о них как о ведущих спокойную жизнь, удаленную от всякой заботы о смертных делах; но он так насмехается над всяким практическим признанием их и так издевается над почтением и трепетом, исповедуемыми перед ними толпой, что мы вынуждены рассматривать их скорее как образы его стихов, чем как объекты его веры. Он утверждает прошлую вечность материи, которая состоит из атомов или монад различных форм. Дрейфуя в пространстве и сталкиваясь друг с другом, они, благодаря ряду счастливых случайностей, впали в упорядоченные отношения и плотно прилегающие симметрии, откуда, последовательно и по необходимости, присущей первобытным атомам, возникли организация, жизнь, инстинкт, любовь, разум, мудрость. Эта поэма имеет особую ценность в наши дни, как тесно совпадающая в своей космогонии с одной из самых последних фаз физической философии и показывающая, что то, что называет себя прогрессом, может быть движением по кругу.
Стоики, названные так от портика, украшенного великолепными картинами Полигнота, в котором впервые преподавались их доктрины, обязаны своим происхождением Зенону, который дожил до очень преклонного возраста, прославившись самообладанием, умеренностью и строжайшим типом добродетели, и, наконец, в соответствии с излюбленной догмой и практикой своей школы, когда он обнаружил, что перед ним только растущая немощь без надежды на восстановление, закончил свою жизнь собственной рукой.