Чарльз Кэмпбелл

«Письмо преподобному Чарльзу Н. Вудхаусу, канонику Нориджа, по поводу его недавней публикации «Что означает подписка?»»

Страница 2 из 2 · 54 958 зн. · 63 мин. чтения

Utor permisso — caudœque pilos ut equinœ, Paulatim vello — demo unum, demo etiam unum, Dum cadat elusus ratione ruentis acervi.

Трудности предмета, по-видимому, признаются всеми, за исключением, может быть, братьев Халл, которые, кажется, не видят никаких или очень немногие. Но епископ Нориджский замечает: «Я согласен, что существуют то, что для некоторых может быть сочтено почти непреодолимыми трудностями на пути любого изменения в Литургии, а возможно, и в Статьях». И эти трудности, по-видимому, не уменьшились бы, если взгляд Его Светлости на нынешнее состояние Церкви верен, поскольку он придерживается мнения, «что никогда не было периода, возможно, в нашей церковной истории с таким малым согласием внутри ограды и такой страшной перспективой более ожесточенных и широких разногласий». «На пути лев» — и со своей стороны я достаточно труслив, чтобы сказать, пусть он там лежит — лежащий, он, вероятно, будет менее беспокойным, чем неистовый. И лучшая часть доблести — это осмотрительность.

И поскольку Его Светлость говорит нам, что «он верит, что духовенство как орган не согласилось бы ни на какие изменения» в Литургии. Мы можем сделать вывод, что то отсутствие согласия, на которое ссылается Его Светлость, из каких бы других причин оно ни возникало, происходит не от недостатка единодушия в Церкви по вопросу подписки на вероисповедание, и что, казалось бы, мало необходимости ради мира пускаться в опасный эксперимент пересмотра.

Поскольку признано, что «духовенство как орган не согласилось бы ни на какие изменения в Литургии или Статьях», мы должны предполагать, что они могут безоговорочно сделать подписку в ее нынешней форме. И откладывая в сторону ваш собственный особый случай, мы должны также предполагать относительно тех лиц, которые недавно подали петицию в парламент в качестве священнослужителей Церкви Англии, что, хотя они могли считать некоторое расширение подписки желательным из уважения к другим, тем не менее сделали свою собственную с чистой совестью и с честным намерением выполнить свои обязательства путем общего соответствия предписанным Службам нашей Церкви. Они подписались, мы должны предполагать, без такой широты мнений, которая допускала бы привычное отклонение, либо путем изменения, либо путем суммарного опущения, тех частей наших Служб, которые они не могли удовлетворительно примирить со своими собственными частными мнениями. Мистер Мати, бывший отступник от нашего истеблишмента, не мог считать такую широту толкования своей подписки совместимой со своей честностью. В письме к мистеру Линдси он говорит: «наконец, я не могу ни подчиниться, ни согласиться молчать, после того как сделал свои возражения известными, ни взять на себя изменение Службы Церкви, пока я продолжаю называть себя ее служителем».

Должным образом оценивая это чувство, мы должны заключить, что епископ Нориджский понимал прошение петиционеров без ссылки на такую практику, которую мистер Мати здесь осуждает, когда он представлял их просящими, «чтобы то, на что дается согласие и что допускается в частном порядке, могло быть открытыми и признанными чувствами Церкви в целом». Тем не менее, в своем «объяснении заявлений петиции» и цели, которую они имели в виду, братья Халл перечисляют среди этих отклонений от уполномоченных форм и положительных обязательств Церкви, санкционированных, как они утверждают, общей практикой; опущение Афанасиевского Символа веры, изменение или опущение определенных предложений в Службе погребения и замена других уроков, кроме тех, что назначены Церковью. Теперь я должен думать, что если бы жалоба была подана на священнослужителя его епархиальному епископу за привычное и преднамеренное отклонение таким образом от своих положительных обязательств, жалобщикам вряд ли сказали бы, что такие вещи были согласованы и допущены в частном порядке Церковью. Если так, то ради последовательности было бы неплохо в будущем исключить из Статей запроса церковных старост, выставляемых на епископских визитациях, любой такой вопрос, как следующий: «Читает ли настоятель или викарий регулярно службу с Литанией и Символами веры, точно в соответствии с рубрикой Книги общих молитв, без опущения, добавления или изменения?»

Вы представляете петиционеров «как представивших парламенту здравое и разумное прошение о том, чтобы закон и практика были ассимилированы». Вы имеете в виду, я полагаю, что следует уделить некоторое внимание природе практикуемой вещи, иначе я должен считать ваш принцип очень нездоровым. Например, следует опасаться, что привычка преобладает, к сожалению, слишком сильно как среди высоких, так и среди низких, пренебрегать соблюдением дня субботнего и хранить его как угодно, только не свято. Но я бы поэтому не ассимилировал закон с этой практикой и не пошел бы в парламент за актом о легализации нарушения субботы. И даже в отношении прошения петиционеров я бы сказал, что предложение архиепископа о том, что следует предпринять шаги для ассимиляции практики с законом, было более здравым из двух.

Но братья Халл в своем взгляде на дело представляют епископа Нориджского — «как решительно выступающего за ту привилегию, которая должна быть уступлена каждому искреннему уму, означать то, что он говорит, и говорить то, что он означает». Форма подписки, такая, которая позволила бы каждому говорить то, что он означает, по-видимому, была взглядом, который епископ Лондонский принял относительно цели петиционеров, и назвал это очень верно — «расширение с удвоенной силой».

Но вы заставили бы нас, нашей нынешней подпиской, говорить гораздо больше, чем мы имеем в виду, и иметь в виду гораздо больше, чем мы говорим, например, вы утверждали бы, что мы заявляем подпиской, «что каждое слово Гомилий согласно со словом Божьим», миряне, вы говорите, «не чувствуют, что значит подписываться буквально под каждым словом Гомилий, Обрядов и Церемоний», и снова, «если подписка на Литургию как согласную со словом Божьим все еще поддерживается как обязательная», и далее, петиция гласит, что духовенство «обычно понимается как обязанное к соблюдению всех Канонов». Теперь, я не могу думать, что вы даете вполне правильный взгляд на подписку. Среди ваших иллюстраций вы говорите: «наша подписка, взятая буквально, призывает человека заявить, что вручение брачного кольца и Апостольский Символ веры одинаково согласны со Священным Писанием!» Но сама буква нашей подписки противостоит этому взгляду на нее. — Мы не знаем ничего в Священном Писании, согласного с или согласующегося с любой частью нашей брачной церемонии, если только это не ужин; также у нас нет никакого «библейского основания» для нашего обычая преклонять колени при принятии таинства, никакого для знамения креста, никакого прямого основания для крещения младенцев, короче говоря, буквально мы не подписываемся под Литургией как согласной со словом Божьим, но содержащей ничего, что противоречит ему.

Также мы не «подписываемся буквально и под каждым словом Гомилий» как согласными со словом Божьим. Я мог бы привести вам много причудливых отрывков из их увещеваний, к которым мы были бы озадачены найти что-либо согласное в Священном Писании, хотя, возможно, ничего, что противоречило бы духу их.

А что касается Канонов, то мы настолько далеки от того, чтобы чувствовать себя обязанными к добровольному соблюдению их всех, что у меня нет воспоминаний о том, чтобы я обязал себя какой-либо подпиской при моем рукоположении к соблюдению любого из них. «Что касается Канонов, — говорит архидиакон Шарп, — к которым мы не обязаны никаким формальным обещанием, а только в силу их собственного авторитета. Я верю, никто не скажет, что мы обязаны подчиняться им всем, согласно их букве». Скажите тогда, что среди них есть некоторые, которые, как утверждают петиционеры, «не могли бы в эти дни быть приведены в исполнение», если так, то они тем менее вероятно причинят им какое-либо неудобство. А что касается предполагаемой нецелесообразности действовать согласно другим, давайте оставим это судить нашим начальникам, которым мы обязаны подчиняться, по крайней мере, так я понимал свои обеты рукоположения. Но наше возражение против пересмотра наших церковных законов проистекает не из чрезмерной привязанности к этим недействующим канонам, а скорее из желания

«... сносить те беды, что имеем, чем лететь к другим, о которых не знаем».

Но к соблюдению Рубрики мы, несомненно, обязаны. И это предпочтено братьями Халл, «как обвинение против архиепископа Кентерберийского и епископа Лондонского, что при своем рукоположении они обязались соблюдать Рубрику и таким образом конфирмовать определенным образом. Но они не конфирмуют таким образом, а конфирмуют другим», ergo valet consequentia. Но, упомянув в самых сильных выражениях наши обязательства к строгому соблюдению Рубрики, архидиакон Шарп говорит: «это, действительно, мы должны всегда иметь в виду, что наши обязательства соблюдать Рубрику, какими бы обязательными они ни были, подлежат этому условию — а именно, что предписанная вещь должна быть вещью осуществимой». И поскольку братья Халл признают, что «епископы из-за множества кандидатов не могли конфирмовать согласно Рубрике», мы оставим епископам уладить это дело со своей собственной совестью, веря, что их репутация не настолько скомпрометирована этим отклонением, чтобы сделать для них обязательным броситься со всеми рисками в пересмотр.

Наши Статьи были согласованы, как вы замечаете, «для избежания разнообразия мнений и для установления согласия относительно истинной религии». В достижении этого, вы, кажется, думаете, что они потерпели значительную неудачу. В тех случаях, однако, когда Статья была преднамеренно составлена с целью допущения людей, придерживающихся определенных различий во мнениях по общей доктрине, содержащейся в ней, предполагаемый результат вряд ли может рассматриваться как показатель какой-либо неудачи цели. Но я не вижу, что существование одного зла в системе, если степень, до которой доходит эта широта, является таковой, что я не признаю, является здравым аргументом для внесения многих других. «Если, — говорит доктор Рэндольф, — лучший метод, который мы можем придумать, чтобы избежать разнообразия мнений и установить согласие относительно истинной религии, имеет из-за извращенности и испорченности человечества обратный эффект, безусловно, не мы, а эти лицемеры виноваты. Но мы не можем считать это веской причиной для разрушения всех оград нашего виноградника, потому что некоторые дикие кабаны иногда будут прорываться через них».

Я замечаю, однако, что вы все еще хотели бы иметь «декларацию соответствия Литургии Церкви Англии, как она сейчас установлена законом». — Под «сейчас», я полагаю, вы говорите о Литургии, как она будет установлена в будущем, когда каждый камешек преткновения будет убран и «каждая причина беспокойства устранена». Но hic labor, hoc opus est — возьмите, например, Афанасиевский Символ веры, вы могли бы быть довольны предложением 1689 года относительно него; но ваши братья-петиционеры, братья Халл, восклицают: «пусть подписка отныне применяется к Молитвеннику, который не содержит Афанасиевского Символа веры». Теперь, если это «erroris expulsio», как это было названо, считалось обязательным для исключения арианских «волков», даже после введения Никейского Символа веры, — истреблены ли эти волки? Или их природа настолько изменилась, что они безвредно лежали бы с агнцами нашего лона, если бы не те завистливые ограды, которые предотвращают их приближение, ни соблазняли бы их из лона, даже если бы оно было без ограды? Но, аргументируют братья Халл, ограды бесполезны, ибо волк однажды пробрался через одну, имея в виду епископа Ходли. Но они забывают, что, подобно тому предательскому, о котором мы читаем в детской легенде, «Красная Шапочка», — он замаскировался, чтобы осуществить свою цель. Мы недавно читали о трубочисте, проникающем в личные покои ее Величества, но мы не слышали вследствие этого об упразднении полиции.

Но пусть будет признано, что наша Литургия, «эта замечательная книга, после Библии, сокровище, слава и защита нашей реформированной Церкви», не безупречна; все же, кто, глядя на неоднородную массу так называемых улучшений, которые уже были предложены, не воскликнул бы — «Пусть наша Литургия будет продолжена нам в том виде, в каком она есть, пока не родятся люди, которые будут способны исправить ее или сделать лучше, и мы не желаем большей безопасности против изменения этой или введения другой».

Но поскольку утихание dissidia mutuasque suspiciones — это завершение, которое более благочестиво желать, чем, боюсь, в эти времена ожидать; я в заключение сделаю несколько наблюдений в защиту подписки духовенства в целом на те три пункта, которые вы считаете столь «незащитимыми»; но поскольку мои наблюдения уже вышли далеко за пределы того предела, который я предполагал, я должен по необходимости быть более кратким, чем хотелось бы, или чем справедливость к таким предметам могла бы потребовать — и сначала об Афанасиевском Символе веры.

«Полный информации», как замечает Хукер, «относительно той веры, которую арианство так сильно оспаривало, и которая была как в восточных, так и в западных Церквях принята как сокровище неоценимой цены, столь многими, кто не отказался даже от самого призрака веры».

Но мой епархиальный епископ говорит мне, что «буквально понятый, этот Символ веры не делает различий, никаких случайностей, но безоговорочно и недвусмысленно утверждает, что все, кто не принимает его, обречены на невозвратную погибель». Боже упаси! Но если это так, буквально Спаситель человечества произнес тот же безусловный, неразличающий, недвусмысленный приговор всем, кто не верит в Евангелие. «Кто не будет веровать, осужден будет, всякий верующий в Него не погибнет, но будет иметь жизнь вечную», обратное — всякий, кто не верует, погибнет навеки; ибо «кто не верует, не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем, они все будут осуждены, кто не верует в ИСТИНУ».

Но мы не можем заставить себя думать, что это может согласовываться с благостью Того, «Чьи нежные милости над всеми Его делами», обречь на «невозвратную погибель» миллионы Его творений за невыполнение невозможности. Мы, следовательно, ограничиваем этот ужасный приговор против тех, кто «любит неправедность» и намеренно отвергает предложение спасения. Контекст заставляет нас применить анафему таким образом. Но я не спрашиваю, в каком смысле мы должны понимать угрозу Писания, а применяю к ней то же рассуждение, через которое атакуется Афанасиевский Символ веры; и я утверждаю, что буквально понятые, тексты, которые я процитировал, так же неразличающе обрекают на погибель всех, кто не верит в Евангелие, как и Афанасиевский Символ веры всех, кто не придерживается Кафолической Веры.

Но если мы должны установить смысл Писания, сравнивая его с Писанием, текст с контекстом, почему мы должны быть лишены возможности установить смысл и значение наших церковных формуляров путем применения того же канона толкования? Почему такие завистливые возражения должны быть вызваны и разглашены против нашей Церкви, привязывая нас к букве ее форм, к полному пренебрежению их смыслом и духом, в котором они были наложены? Я не могу выразить свой собственный взгляд на эти предостерегающие пункты лучше, чем на языке современного богослова: «их связь и относительная сила такова: всякий, кто желает быть спасенным, необходимо, чтобы он держался Кафолической Веры, и если тот, кто имеет эту веру, не хранит ее, ибо он не может хранить ее, если он сначала не имел ее или не держался ее, он не может быть спасен, но без сомнения погибнет навеки. Предостережение, поэтому, направлено только к тому, кто не хранит веру, которой он был научен, которая была вложена в его руки, которой он держался».

Но мой епархиальный епископ утверждает, и хотя это также ваше собственное мнение, я беру на себя смелость обсудить его в заявлении Его Светлости, чувствуя, что чувства Духовного Главы Церкви в этой епархии должны иметь еще больший вес, чем ваши собственные. Его Светлость говорит: «допуская (хотя Символ веры не делает такой уступки), что пятьсот миллионов и более язычников и неверующих, из восьмисот миллионов жителей нашего земного шара, не подразумеваются включенными в эту всеобъемлющую анафему, следует помнить, что вся Греческая Церковь, исповедующие христиане, как они есть, должны по необходимости быть включены, так как ее члены после зрелого рассмотрения расходятся с другими Церквями относительно исхождения Святого Духа». Как пункт доктрины я очень склонен усомниться в «зрелом рассмотрении», я скорее приписал бы раскол властным и несгибаемым нравам соответствующих сторон, Патриарха против Понтифика. Но как бы то ни было, — я бы освободил нашу Церковь от одиозности безвозмездного осуждения на невозвратную погибель тех, кто по ее собственному мнению существенно не отличается от нее в этом отношении, но хранит незапятнанной Кафолическую Веру.

«Они не добавляют, — говорит архиепископ Брамхолл, — слово filioque к Символу веры, и все же они признают, что Святой Дух есть Дух Сына, что есть то же самое по смыслу». И снова — «Петр Ломбард, Томас а Иезу, Кардинал Толет и многие другие делают вопрос об исхождении Святого Духа только словесным, без реальности, и что греческие выражения Spiritus Filii и per Filium означают столько же, сколько наше Filioque». Епископ Пирсон, епископ Беверидж, доктор Уотерленд и многие другие из наших собственных богословов придерживаются того же мнения.

В объяснении доктрины Личности Святого Духа Афанасиевский Символ веры говорит — «Святой Дух от Отца и Сына», Греческая Церковь придерживается того, что, как говорит епископ Пирсон, ясно содержит эту истину, что Дух есть от Бога Отца и от Бога Сына. Символ веры говорит: «не сотворен, не создан, не рожден, но исходящий», и сверх исхождения, отличающего Его от Отца и Сына, но является ли это исхождение временным, вечным или обоими — от Отца и Сына, или только от Отца, Символ веры не определяет ничего — и отличительное свойство, приписываемое Греческой Церковью Святому Духу, есть исхождение, Εκπορενσις. «Греческая Церковь, — говорит доктор Беннет, — единодушно поддерживает временное исхождение Святого Духа как от Отца, так и от Сына. И поскольку этот Символ веры может быть понят в этом смысле, поэтому в использовании его мы по необходимости не заявляем ничего больше, чем то, что Греческая Церковь так же сердечно исповедует и отстаивает, как и мы сами».

«Хотя различие, — говорит тот же писатель, — было так хорошо известно всем нашим реформаторам в этой нации, все же их благоразумие и умеренность не позволили им заметить это каким-либо публичным и аутентичным образом. Они не отступили от Рима дальше, чем было необходимо, по причине римских коррупций, и поэтому они не отвергли filioque из Никейского Символа веры или Символа веры Св. Афанасия, также они не заявили себя против Греческой Церкви, добавив какой-либо такой термин, который должен был бы по необходимости определить, в каком смысле они понимали исхождение». Буквально взятый, поэтому, Греческая Церковь не по необходимости включена в эту всеобъемлющую анафему, и как Его Светлость заявляет это, «исключена из заслуг смерти Искупителя в будущем», не больше, чем пятьсот миллионов язычников осуждены на невозвратную погибель буквальным принятием Марка 16:16.

Утверждать необходимость Кафолической Веры для спасения — это просто сказать то, что говорит наш Господь сам, в вышеприведенном тексте. Утверждать, что тот, кто, имея Кафолическую Веру, отвергает ее, — это сказать не больше, чем сказано в Евр. 6:4, Луки 9:62, Матф. 10:13 и 2 Петра 2:21, со многими другими подобными местами.

Казалось бы, тогда из страницы 51 вашей брошюры, что мы ничем не отличаемся в нашем применении этих пунктов; единственная разница между нами в том, что, придерживаясь этого взгляда на него, я могу безоговорочно сделать свою подписку и добросовестно держаться нашей восьмой Статьи, что этот Символ веры «должен быть полностью принят и в него должно верить». Но если бы я по своей совести верил, что такое применение их несостоятельно, я признаюсь, я не мог бы так легко отложить свои сомнения, как, казалось бы, вы были готовы сделать, при условии, что вы могли бы получить «санкцию мнения архиепископа Кентерберийского», мнение, которое, будучи не ex cathedra, а частным и личным, Его Светлость не позволил бы вам считать «более ценным, чем мнение любого другого индивидуума, который может обладать в равной степени квалификацией компетентного судьи в таком деле».

Но вы спрашиваете, «можем ли мы, когда читаем Марка 16:16, найти в той ужасной угрозе против тех, кто не принимает Евангелие, санкцию для еще более пугающей угрозы, содержащейся в Символе веры». В каком смысле она более пугающая, вы оставили нам обнаружить. Но этим наблюдением вы, казалось бы, стремитесь к некоторому различию между непринятием Евангелия и отвержением «самых основ христианства».

«Символ веры, — говорите вы, — состоит из серии предложений, выведенных грешным человеком». Это по необходимости было бы так, поскольку истина была мудростью Божьей вверена хранению грешного человека, и вместе с ней повеление «внимать УЧЕНИЮ». Но вопрос в том, являются ли они правильными выводами из непогрешимого слова Божьего? Вы признаете, что они таковы, все «должны восхищаться», говорите вы, «чрезвычайной тонкостью и остротой, с которой ошибочные теории отвергаются, и правильные выводы из Писания поддерживаются», и снова «вопросы, рассматриваемые в этом Символе веры, имеют такую фундаментальную важность и так включают в себя самые основы христианства». Если так, если выводы библейские, дух пунктов не может быть иным, ибо «кто не будет веровать, осужден будет», и я полагаю, что под верованием вы отстаивали бы необходимость здравой веры — «истины, как она есть в Иисусе».

«Вы не, — говорите вы, — столь лихорадочно чувствительны, как многие добрые люди нашей Церкви, к тринитарным определениям, почитая живую “веру, действующую любовью”, великим desideratum Евангелия», и так, без сомнения, в правильном смысле это и есть. Но Саут проводит различие между живой и оживленной верой: «наша вера должна быть не только живой, но и оживленной тоже». Допуская это различие, насколько позади вас отстает унитарий (или скорее гуманитарий, если бы секты только приняли свое наиболее подходящее обозначение) в исповедании подобной веры? Он придерживается, на свой манер, «слова веры» Св. Павла, Рим. 10:9, и в делах доброты к своим ближним и морали не отстает от самого ортодоксального тринитария. В этом смысле его вера оживлена, и безыскусность и простота — это хваленые характеристики его Символа веры. Он «исповедует устами своими Господа Иисуса» — но тогда это то, что он «был человеком, устроенным во всех отношениях как другие люди, подверженным тем же немощам, тому же невежеству, предрассудкам и слабостям, что он претерпел смерть, не чтобы умилостивить гнев Божий, не как удовлетворение божественной справедливости, не чтобы показать зло греха, ни в каком смысле вообще, чтобы совершить искупление Богу за него; ибо эту доктрину, во всех смыслах и согласно каждому объяснению, они взрывают как иррациональную, небиблейскую и унизительную для божественных совершенств, но как мученик за истину и как необходимое предварительное условие к его воскресению». Они исповедуют Иисуса устами, но они отрицают Евангелие Иисуса Христа нашего Искупителя. И это верование к спасению души? это «исповедание ко спасению»? Это УЧЕНИЕ? Но правители Церкви Христовой должны поручить некоторым, чтобы они не учили иному учению, кроме учения, которое согласно с благочестием, и велика тайна благочестия. Они должны строго обличать, чтобы люди были здравы в вере. Мы должны, короче говоря, учить истине, как она есть в Иисусе, — ВЕРЕ, а не ВЕРЕ; и горе нам, если из каких-либо ошибочных представлений о христианском милосердии, о том милосердии, которое «радуется истине», мы колеблемся заявить, что отвергнуть «самые основы христианства» — это «отступление к погибели». В то же время, когда при выполнении нашего обязательного долга, наших положительных обязательств, мы провозглашаем угрозу Писания, ибо мы провозглашаем не больше, мы могли бы надеяться во всяком случае от тех, чье каждое чувство, казалось бы, дышит христианским благожелательством, иметь кредит за провозглашение ее в духе того милосердия, которое «всему верит».

Относительно формулы отпущения грехов в Чине посещения больных вы говорите: «наносится немалый вред нашей репутации, когда мы санкционируем то, что на простом и честном языке защитить невозможно».

Римский католик скажет вам, что вы не можете на простом и честном языке защитить никакое толкование слов «сие есть тело Мое», кроме их собственного. Вы, однако, придаете им иное толкование, и это не наносит вреда вашей репутации.

Епископ Нориджский говорит об этой формуле: «Я слышал, как многие священнослужители выражали боль, которую они испытывали при ее произнесении, содрогаясь, как всегда должны содрогаться совестливые умы, перед принятием на себя власти столь грозного характера, в то время как другие, по столь же совестливым побуждениям, вовсе воздерживаются от ее произнесения».

Надеюсь, я не превратно понял его преосвященство; но впечатление от его мнения, оставшееся у меня после этого отрывка, состоит в том, что ни один совестливый ум не может соблюдать наши обеты рукоположения, не испытывая при этом боли. С какой же болью и нежеланием тогда его преосвященство должен приводить к присяге эти торжественные обеты, и, полагая, что они даются добросовестно, я признаюсь, что не могу ясно понять, как человек может по совестливым побуждениям воздерживаться от их соблюдения. Также я не считаю вполне справедливым по отношению к основной массе его духовенства брать слабую совесть за эталон, по которому следует измерять честность, возможно, более просвещенной совести.

Но если его преосвященство так толкует наши формуляры, подразумевая принятие священником на себя власти, присвоение которой не может быть ничем иным, как богохульством, а именно, что «если мы, как служители Церкви, не “прощаем” и не “отпускаем” грехи умирающего, они должны сойти с ним в могилу со всей их страшной тяжестью; и что если мы решим удержать их, он не сможет избежать их последствий» — иными словами, принимая на себя власть, подобно лжепророкам древности, «умерщвлять души, которые не должны умереть, и оставлять в живых души, которые не должны жить», — если таков взгляд его преосвященства на наши формы, человеку не нужно обладать чрезмерно чувствительной совестью, чтобы содрогнуться от высокомерия, которое должно влечь за собой их использование.

И все же, в таком смысле, его преосвященство, по-видимому, говорит, что отпущение грехов нашей Церкви рассматривалось и «было принято многими из наших первых реформаторов». Давайте же испытаем рассматриваемый чин не по его йотам, а по его очевидному смыслу и значению. Пусть он станет собственным толкователем, и мы должны сразу убедиться, что не в таком духе он был введен нашими реформаторами, что они не предполагали такого толкования его слов, как подразумевающего власть «разрешения от долга вечной смерти» — или, как говорит епископ Бернет, «прощать в отношении к Богу».

Ибо если это так, зачем напоминать больному, что «после этой жизни предстоит дать отчет праведному Судии, Которым все должны быть судимы без лицеприятия»? Подразумевает ли оспариваемая формула какое-либо подобное высокомерное допущение со стороны священника? Напротив, не является ли ее начало просительным? В том смысле, что Христос, а не священник, «по Своему великому милосердию простит кающемуся его прегрешения». Произносит ли священник отпущение грехов от своего имени? Напротив, он произносит его именем Того, Кто послал его возвестить прощение грехов. Возвещает ли он его на каких-либо иных, кроме евангельских, условиях? Он возвещает его только тем, кто «истинно кается и верует во Христа». Но может ли он видеть сердце? Как же тогда можно предполагать, что он должен сам верить, или какая опасность грозит введением умирающего в заблуждение в тщетной надежде, что он, в силу отпущения грехов священником, будет чист, когда предстанет на суд в будущем? Или если на мгновение умирающий так обманул себя, разве это заблуждение не должно рассеяться, когда он услышит, как священник после того, как произнес отпущение грехов, возносит к престолу милосердия то искреннее и трогательное прошение от имени того, «кто весьма искренне желает прощения и отпущения» — но к чему это, если он верил, что только что простил его? Что может быть более совершенно противоречащим этой молитве, чем приписываемое высокомерие формулы отпущения грехов? «Истина в том, что в отпущении грехов священником заключается истинная сила и добродетель прощения, которая, несомненно, возымеет действие — nisi ponitur obex — как и в Крещении».

«Но кто, — спрашиваете вы, — осмелится вложить эти слова в уста грешных людей и уполномочить их в каком-либо смысле применять их».

«Вы верите, — говорите вы, — что мы в полнейшем смысле являемся посланниками Христа, облеченными вестью о примирении». Но скажите, если бы вы доставляли эту весть у постели умирающего, и он ответил бы на нее: «Да, сэр, я так читаю в своей Библии». Как бы вы убедили его, что ваше посольское возвещение о его прощении, скорее всего, принесет ему больше пользы, чем его собственное чтение этой вести? «Греху, — говорит Хукер, — не помочь, если он не будет уверен в прощении». Но какую уверенность вы можете дать кающемуся, помимо той, которую он может прочесть сам, если у вас нет власти возвестить его прощение в силу вашего официального статуса? Если это не так, то распространение Библии можно считать в значительной степени устранившим дальнейшую необходимость в христианском священстве и сделавшим установления нашего Спасителя недействительными.

«Но почему, — спрашиваете вы, — вы берете на себя исполнение нашего поручения в выражениях, которые при любом толковании являются самонадеянными». При их надлежащем толковании, я бы сказал, они не содержат никакого допущения или самонадеянности вовсе.

Допустим, вы недавно были отправлены как «посланник в полнейшем смысле» в Канаду для помилования мятежников в соответствии с вашими инструкциями и соблюдением ими условий; сочли бы вы это отличием, влекущим за собой какую-либо важную разницу, вовлекающим вас в акт самонадеянности или умаляющим что-либо из прерогатив вашего суверена, если бы вы сказали: «Я снимаю с вас опалу и отпускаю вам все ваши преступления».

Но я бы сильно усомнился, если бы мятежники каким-то образом завладели вашими инструкциями и, узнав из них условия, на которых им предлагалось помилование, сочли бы чтение этого документа друг другу тем же самым, что и получение милостивой вести о помиловании, доставленной им на основании власти. Первое — это принцип сектантства. Но если вы верите, что в вашей должности есть какая-то добродетель, если вы верите, что уполномочены возвещать весть о примирении с большим эффектом, чем мирянин, определите свою позицию по отношению к вашему небесному Господину, утвердите свою делегированную власть, власть быть в «полнейшем смысле посланником Христа»; докажите, что это что-то значит, или откажитесь от своих притязаний на пустой титул. Если в должности нет ничего аналогичного, зачем брать на себя роль посланника? Или почему Апостолы должны были навести нас на мысль о делегированной власти, объявляя себя посланниками, служителями Евангелия и домостроителями тайн Божиих?

Но как нам избавить такое понятие, как слабый и грешный человек, принимающий на себя власть в каком-либо смысле отпускать или удерживать грехи другого, от самонадеянности или примирить его с просвещенным и пытливым духом девятнадцатого века?

Мы крестимся, как я всегда понимал, для отпущения грехов. Скажите тогда, что человек желал крещения от ваших рук, но при проверке вы подумали, что обнаружили у него недостаток необходимых качеств, что у него нет веры. Крестили бы вы его? Но если часть благодати Крещения есть отпущение грехов прошлых, не удерживаете ли вы их, отказывая ему в сакраментальных средствах, посредством которых они отпускаются? И при таких обстоятельствах, не была ли бы добродетель вашего поручения — «власть ключей» — доведена до вас? И учитывая животворящий эффект Крещения, если вы искушаемы измерять пути Божьи нашими путями, не должно ли это поразить вас как верх самонадеянности, говорить, как вы: «Я крещу тебя»? Но поскольку отпущение грехов является результатом Крещения, и поскольку у нас нет, согласно старому пуританскому возражению, никакого «библейского основания» для слов, с которыми мы совершаем это таинство, было бы ли большей самонадеянностью сказать словами, которые значат не больше: «Я отпускаю тебе все твои прошлые прегрешения»? Греческая Церковь, по-видимому, рассматривала этот вопрос в таком свете, ибо, как мы узнаем от Бингема, они совершают обряд в оптативной форме. «Baptizetur servus Christi in nomine Patris, &c. — пусть раб Христов будет крещен и т. д.».

Но скажите, если бы вы ошиблись в мыслях сердца желающего обратиться, не была бы «страшная ответственность», о которой говорит его преосвященство, нейтрализована в том, что касается как обращенного, так и вас, утешительным соображением, что существует последующая апелляция к Тому, Кто судит праведно, у чьего трибунала акт или приговор Его официального лица на земле будет отменен, если он вынесен ошибочно, но вечно подтвержден, если иначе? Является ли поэтому отпущение грехов делом безразличным? Почему тогда было установлено христианское священство и его власть запечатлена заверением его Божественного Основателя: «отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня»?

Ваше третье возражение направлено против слов «Примите Духа Святаго», как они используются в нашем Чине рукоположения.

Старая придирка, как она упоминается Хукером, гласила: «Святого Духа мы дать не можем, а потому глупо велим людям принять Его».

Ваше возражение против использования этих слов, по-видимому, состоит в том, что в их буквальном смысле они подразумевают власть повелевать Его дарами. Но, безусловно, существует широкое различие между раздаятелем духовного дара и дающим его. «Бог, — говорит Джереми Тейлор, — есть источник власти, человек передает ее посредством внешнего обряда... Бог есть освятитель, человек есть служитель; отделение таинственно и чудесно, власть велика и сокровенна».

Теперь, если епископ действительно верит, что возложение рук есть божественно установленный обряд, средство, установленное вдохновением Христа и используемое Его Апостолами, посредством которого дар Святого Духа передается и принимается для совершения таинств евангельского домостроительства: если он верит, что он есть служитель Духа, апостольски назначенный домостроитель этих таинств, я не вижу ничего «глупого», ничего самонадеянного в том, что он говорит в самый момент, когда он верит, что раздает дар: «Примите Духа Святаго для должности и работы священника в Церкви Божией, ныне вверенной вам возложением наших рук». Это, по крайней мере, имело бы тенденцию показать, что он имеет веру в действенность своего служения. Но подражать значительному акту нашего Спасителя и Его Апостолов, всегда совершаемому ими с конкретной целью и всегда приводящему к благословению, к сообщению какого-либо духовного дара, прибегать к знаку без веры в то, что означено, почитая его лишь бесплодной церемонией — казалось бы мне немногим меньше, чем «незащитимым» издевательством над внешним обрядом, освященным для духовных целей авторитетом вдохновения.

Если вы можете верить в таинство причастия, если вы можете верить, что «хлеб, который мы преломляем, чаша благословения, которую мы благословляем», посредством молитвы и торжественного призывания священника становятся, каким-то необъяснимым и таинственным образом, «Причастием Тела и Крови Христовых, которые истинно и действительно принимаются и вкушаются верными в Вечере Господней»: если в этой вере вы не колеблетесь давать освященные элементы причастникам, проявляя значение обряда словами «Тело и Кровь Христовы, примите, ешьте — пейте»: я вижу мало причин, почему вы должны спотыкаться о не более таинственное сообщение духовного дара для должности священнической посредством возложения рук. Это таинства; но все евангельское домостроительство есть таинство: мы должны стать как «малые дети», иначе мы не можем принять их — ибо как только мы становимся достаточно мудрыми, чтобы спрашивать «как это может быть», мы непременно отвергаем их как «глупость». Некоторые смело, подобно социнианам, как требующие «подавления интеллекта», слишком унизительного, чтобы ему подчиняться — другие скрывают от самих себя свою нехватку веры под личиной смирения, под которой, я желаю, чтобы часто не скрывалось нечто большее от рационализма, чем его носитель хотел бы добровольно подозревать или признавать.

Но вы просите архиепископа Кентерберийского, «чтобы было позволено авторитетом Его Светлости или санкционировано его мнением, что в этой формуле все, что относится к дару Духа» (вернее, к служению им, поскольку епископ не есть источник власти — не дающий), «может считаться просительным». — Просительным! — «великие таинства нашей религии все совершаются посредством торжественной молитвы». «Форма слов, — говорит Джереми Тейлор, — не меняет дела, ибо Ego benedico и Deus benedicat — одно и то же, и было не более того, когда Бог повелел священнику в ясных выражениях благословить народ».

Но что есть в словах «примите Духа Святаго», что мешает вам принять их в смысле, который, казалось бы, «соответствует вашим собственным взглядам»?

Вы принимаете, я не сомневаюсь, форму, в которой хлеб и вино в таинстве преподаются в просительном смысле. — «Тело Господа нашего Иисуса Христа, которое было дано за тебя, да сохранит твое тело» и т. д. — но при отсутствии какого-либо вспомогательного глагола вы должны подразумевать просительный смысл — вы могли бы мысленно заменить «да» на «будет» или «должно», ради чего угодно, что есть в самой форме, чтобы помешать вам.

Но вы возражаете также против слов как против новшества и утверждаете, что использование их было неизвестно в более чистые века христианства. Это, однако, вы должны позволить мне сказать, вам явно не удалось доказать в вашей попытке. Авторитеты, которые вы приводите, — это Моринус и епископ Бернет. На этих авторитетах «вы надеетесь сделать очевидным вне всякого сомнения, что никакой такой формы рукоположения никогда не предполагалось, ни какой-либо похожей на нее в течение одиннадцати столетий после публикации христианства». «Молитва и возложение рук были единственными обрядами, которые, как мы находим, практиковались Апостолами», — говорит епископ. Но это были два различных обряда: «когда они помолились, они возложили на них руки». Но они не оставили нам никакой формы молитвы, используемой ими по этому случаю — как же тогда мы знаем, какую форму они использовали? И должны ли мы предполагать, что возложение рук совершалось в молчании, не сопровождаемое никакими словами, чтобы указать его значение рукополагаемому или верным, которые присутствовали? Но ничего не осталось в записи. Как же тогда вы можете брать на себя смелость говорить, что они не использовали, как они, скорее всего, должны были, самую форму первоначального поручения? Христос был предназначен для Своего служения видимым сошествием Святого Духа и излиянием Духа: Он, приняв дар без меры, подобным образом предназначил Своих Апостолов для их служения — «Как Отец послал Меня, так и Я посылаю вас» — Примите Духа Святаго. И не может быть сомнения, что Апостолы, рукополагая других, возвещали и словом, и делом: «Как Христос послал нас, так мы посылаем вас». «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение».

Но Моринус должен положить конец этому вопросу. «Его авторитет, вы полагаете, должен считаться окончательным в этом пункте». Но к чему это сводится? Его собранные рукописные формы рукоположения возвращают вас примерно к середине восьмого века; и их вы приводите как окончательное доказательство практики первоначальной Церкви. Теперь, допуская, как мы должны по справедливости, что его самый ранний авторитет является доказательством еще более раннего обычая — все же, что касается любого доказательства практики первоначальной Церкви, он оставляет вас с зияющим и несколько неуправляемым пробелом в руках.

Если бы нельзя было обнаружить никакого письменного изложения христианской веры или каких-либо следов такого изложения до даты Никейского символа веры; вы вряд ли стали бы утверждать, что в течение трех предшествующих столетий Церковь всегда использовала Никейский Символ веры: — вывод был бы в том, что никакого человеческого разъяснения «слова веры» не находилось необходимым: — и подобным образом отсутствие какого-либо доказательства обратного дает сильное предположение, что первоначальная Церковь придерживалась использования слов первоначального поручения. Во всяком случае, прежде чем вы возьмете на себя смелость информировать нас, какая форма не использовалась при рукоположениях первоначальной Церкви; на вас лежит обязанность показать, какая форма использовалась. — «Но, — говорит Бингем, которого вы цитируете до сих пор, — торжественность при совершении высших чинов всегда выполнялась посредством возложения рук и молитвы». Это никогда не оспаривалось, но он также отмечает: — «Не следует воображать, что одна и та же форма использовалась во всех Церквах, ибо каждый епископ, имея свободу составлять свою собственную Литургию, как были разные Литургии в разных Церквах, так разумно предположить, что примасы или митрополиты имели разные формы освящения, хотя сейчас не осталось их следов, чтобы дать нам какую-либо дальнейшую информацию».

Отбрасывая вас на два с половиной столетия дальше вашего самого раннего авторитета, я не смею пытаться вместе с епископом Бернетом и вами перепрыгнуть оставшийся пробел с какой-либо надеждой достичь вашего вывода — «что если мы спросим у древнего времени, что лучше, а у позднего времени, что пригоднее, некоторое изменение формы рукоположения является и правильным, и целесообразным».

Наши составители сочли «лучшим и пригоднейшим» придерживаться слов первоначального поручения, не пытаясь определить таинство или спрашивать «как это может быть»: — и они, вероятно, ответили бы на современные придирки в духе замечания Хукера — «Видя, следовательно, что та же власть дается ныне, почему та же форма слов, выражающая ее, должна считаться глупой?»

Этой форме слов духовенство буквально и ex animo подписывается, и, несмотря на ваши возражения, я верю, без упрека ни их истине, ни честности.

В примечании к вашей проповеди, опубликованной в 1838 году, говоря о «полемических публикациях священнослужителей в защиту нашей Церкви», вы отмечаете: «занятие это в большинстве случаев ни радостное, ни улучшающее».

Не должно ли было такое соображение удержать вас от вызова вашему брату принять столь сомнительный курс, каким вы считаете его защиту, путем публикации таких мнений о подписке на вероисповедание, требуемой и совершаемой духовенством, которые должны, если они верны, вовлечь их в подозрение в том, что они либо невежественны относительно ее значения, либо безразличны к ее обязательствам, либо неискренни в их принятии? — предупреждая их в одно время против несчастного занятия самозащитой и побуждая ваших читателей в другое время сделать вывод в их ущерб из их молчания; ибо вы говорите со ссылкой на «ваши возражения, никакой попытки опровержения их не появилось, насколько вам известно, ни с какой стороны», и далее, что брошюра нашего епархиального епископа в «защиту» его речи о подписке, столь сильно подтверждающая ваши собственные возражения, «остается без ответа».

Я должен, поэтому, просить вас разделить любую вину, которая может лечь на нас, вследствие курсов, наступательных и оборонительных, которые мы соответственно приняли в этом деле.

Я полностью осознаю весьма сомнительную позицию, в которую это ставит меня, как одного из его подчиненных священнослужителей, по отношению к моему епархиальному епископу. И я верю, что чувствую это с таким же подобающим чувством сомнительности ее уместности, как вы должны чувствовать свою собственную по отношению к нашему достопочтенному и повсеместно уважаемому митрополиту.

Но когда его преосвященство будет проинформирован о той готовности, с которой наши оппоненты воспользовались его опубликованными мнениями, чтобы метать их «неослабленными и отравленными» против оплотов нашего Сиона, я чувствую уверенность, что хорошо известная либеральность чувств его преосвященства расположит его сделать для меня всякое снисхождение.

Я мог бы пожелать, чтобы молчание, которое духовенство до сих пор хранило и которое было истолковано в их ущерб, было нарушено кем-то более квалифицированным, чем я, чтобы воздать должное предметам, которые я осмелился затронуть; кем-то, чье имя имело бы гораздо больший вес, чем я имею тщеславие воображать, может причитаться моему собственному. Действительно, я иногда колебался, стоит ли прикладывать его к этому Письму, но так как вы не уклонились ни от какой ответственности, скрыв свое собственное, от ваших опубликованных возражений против нашей подписки, я счел должным по отношению к вам не укрываться под безответственностью анонимного обращения. В написании которого, если я не обманываю себя, я могу надеяться быть оправданным в том, что на меня повлияло какое-либо недружелюбное чувство. Если в какой-либо его части мой стиль может показаться граничащим с чем-либо, отдающим неучтивостью — позвольте мне надеяться, что это может быть сочтено вами как кажущееся только. И если я превратно понял ваши чувства и причинил вам тем самым какую-либо несправедливость —

Пусть мое отречение от умышленного зла освободит меня настолько в ваших самых великодушных мыслях, что я пустил свою стрелу через дом и ранил моего брата.

В каком свете, как священнослужитель Церкви Англии, я надеюсь долго иметь возможность рассматривать вас, веря, как я верю, что ваши сомнения, хотя и являются созданиями совестливого ума, более воображаемы, чем существенны — и с этим убеждением и в этой надежде я прошу позволения подписаться,

Ваш весьма преданный,

ЧАРЛЬЗ КЭМПБЕЛЛ.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ГОУИНГ, ПЕЧАТНИК, СУОФФЕМ.

СНОСКИ.

[1] Письмо г-на Вудхауса епископу Лландаффа, стр. 69.

[2a] Cure of Church Div. Direct. 48, Pt. 3.

[2b] Г-н Вудхаус, стр. 50.

[3a] стр. 4.

[3b] стр. 35.

[3c] стр. 4.

[3d] стр. 35.

[5a] стр. 67.

[5b] стр. 26.

[6a] Петиция с объяснениями, стр. 31, опубликована в 1832 г.

[6b] стр. 81.

[7a] стр. 30.

[7b] стр. 43.

[8] стр. 54.

[9a] Письмо архиепископу Кентерберийскому, стр. 63.

[9b] стр. 45.

[11] Статья 1.

[13] стр. 41.

[14a] Петиция 1833 г.

[14b] Проповедь при рукоположении, 1838 г.

[15a] Жизнь Джереми Тейлора работы Хебера, стр. cv.

[15b] стр. 82.

[15c] стр. 81.

[15d] стр. 84.

[16] стр. 4.

[19] Epist. Ded. к проповеди на открытии Парламента.

[21] Мои читатели могут пожелать узнать, кто такие Adelphi, на которых я не раз ссылался. Это авторы брошюры под названием «Замечания о Петиции (Петиции прошлой сессии) о пересмотре Литургии и т. д., написанной двумя братьями, священнослужителем и мирянином».

Эти братья, по стремительности их натиска, говорят, выделяются среди петиционеров как Кастор и Поллукс их маленькой фаланги.

И так как в их брошюре есть некоторые вещи, которые могли бы сделать сомнительной логическую проницательность одного и склонить к тому, чтобы бросить тень подозрения на ортодоксальность другого — они приобрели репутацию не без такта в выпуске этого сиамского рода произведения, поскольку на любое мнение, которое могло бы не считаться достойным для священника, барристер готов с братским вниманием заявить свои права — «MEUS HIC sermo est», и то, что могло бы не высоко цениться за свою основательность в ученом и достопочтенном обществе Линкольнс-Инн; священник с взаимной привязанностью готов воскликнуть — «Adsum qui feci» — короче говоря, барристер будет отвечать за богословие, а священник — за пункты права.

Diligat et semper socius te sanguinis illo Quo pius affectu Castora frater amat.

[22a] стр. 113.

[22b] стр. 107.

[24a] Брошюра епископа Нориджского, стр. 18.

[24b] Собрание Спэрроу и т. д., стр. 12.

[25a] Брошюра епископа Нориджского, стр. 18.

[25b] Церковные записи Харта, стр. 2.

[26a] Предисловие Бернета, том i.

[26b] Собрание Спэрроу и т. д., стр. 1.

[27a] Пастырские наставления епископа Джебба, Диск. iii. стр. 61.

[27b] История его собственного времени, том ii. стр. 33.

[28a] Замечания Джона и У. У. Халла о петиции, стр. 23.

[28b] стр. 29.

[29] стр. 17.

[31] Брошюра епископа Нориджского, стр. 14.

[32] Правило совести, кн. iii. гл. iv. пр. 23.

[33] Брошюра епископа Нориджского, стр. 29.

[34a] Апология Барклая, стр. 27.

[34b] стр. 67.

[34c] Петиция с объяснениями, стр. 47.

[34d] Я ввел имя епископа Лондонского, так как это дает мне возможность воздать более полную справедливость чувствам его преосвященства в отношении пересмотра Литургии, чем я до сих пор видел в любой из публикаций, в которых его имя упоминалось в связи с этим предметом.

Его преосвященство признает, что, поскольку Литургия является человеческим сочинением, она не лишена несовершенства и, следовательно, «восприимчива к улучшению». «Я был бы лишен откровенности, — говорит его преосвященство, — если бы не признал, что считаю Литургию восприимчивой к улучшению, было бы немногим меньше чуда, если бы это было иначе... и я от всего сердца молюсь, чтобы пришло время, когда на этот вопрос можно будет смотреть со спокойствием и откровенностью, и если недавнее поведение диссентеров запрещает нам смотреть вперед с какой-либо радужной надеждой на обширное объединение тех, кто отличается от нас, то чтобы что-то могло быть сделано для удовлетворения многих, кто является искренними и ревностными членами Церкви». — Такова сумма и содержание всего, что его преосвященство признал, что может казаться благоприятствующим взглядам ревизионистов, и здесь большинство из них удовлетворились тем, чтобы остановиться в своих цитатах из обращения его преосвященства.

Из отрывка в брошюре епископа Нориджского я был бы склонен думать, что его преосвященство довольствовался тем, что взял свою цитату из обращения своего собрата-епископа из вторых рук, ибо после цитирования вышеуказанных отрывков его преосвященство говорит: «Мне остается только добавить, что если бы достопочтенный прелат, который выразил эти свои обдуманные чувства в 1834 году, проявил в своей речи 1840 года склонность следовать им в их истинном духе и законных результатах, совестливые люди, подписавшие Петицию, могли бы питать справедливую надежду, что он оказал бы свою мощную помощь в поддержке ее прошения».

Я продолжу обращение его преосвященства там, где епископ Нориджский и вы оставили его —

«Но, — говорит его преосвященство, — когда я рассматриваю обстоятельства, в которых мы сейчас находимся, и преимущество, которое было бы извлечено с разных сторон из любой двери, которая могла бы быть открыта для перемен, я склоняюсь к принятию чувства благочестивого и проницательного человека, высказанного почти сорок лет назад: — “Что касается нашей литургии, я далек от того, чтобы считать ее неспособной к поправке; хотя, когда я рассматриваю нрав и дух нынешних времен, я не смею желать, чтобы улучшение ее было предпринято, дабы лекарство не оказалось хуже болезни”».

Если бы эти чувства его преосвященства, столь же «обдуманно выраженные», как и любая другая часть его обращения, были более широко известны, я должен думать, что совестливые люди, подписавшие Петицию, могли бы ожидать чего угодно, только не мощной помощи его преосвященства в поддержке ее прошения.

К этим чувствам его преосвященство приложил примечание, поддерживающее его собственные взгляды авторитетом архиепископа Секкера и доктора Балги. Из этого примечания вы процитировали вполне заслуженные слова похвалы, в которых его преосвященство говорит об «откровенном и христианском духе, который дышит во всем вашем предисловии» к вашему переизданию декана Придо, к каковой похвале все, кто читал эту работу, охотно присоединятся. Но поскольку это иллюстрирует взгляды его преосвященства, мы можем также привести остальную часть примечания. Цитата из архиепископа Секкера выглядит следующим образом: —

«Et hæc eadem velim sibi in memoriam revocent, qui Liturgiam item recenseri reformarique flagitant. Ornatior quidem, accuratior, plenior, brevior, et POTEST EA FIERI ET DEBET; sed modesta tractatione, sed tranquillis hominum animis; non temerariis, qualia vidimus et videmus, ausis, non inter media dissidia mutuasque suspiciones».

«Некоторые из недостатков, приписываемых нашему общественному богослужению, — как говорит доктор Балги, — таковы, что не допускают никакого изменения. В этих случаях мы должны отречься от нашей веры, прежде чем сможем согласиться реформировать наше поклонение; реформировать его, я имею в виду, единственным способом, который может остановить жалобы его противников». — Дискурсы, том 1, стр. 103.

Не придя к вашему выводу — «Что епископ Лондонский, который выступил как главный противник Петиции, является неподходящим проводником общественного мнения по такому предмету». Я счел справедливым, чтобы общественность знала, каковы на самом деле чувства его преосвященства по предмету пересмотра Литургии.

[35a] Брошюра епископа Нориджского, стр. 45.

[35b] Преподобный Джон Ньютон, Апология, стр. 9.

[35c] Обращение епископа Лондонского, 1834 г.

[36a] Hor. Epist. II. i. 45.

[36b] Брошюра епископа Нориджского, стр. 5.

[36c] Обращение епископа Лондонского, Приложение N.

[36d] стр. 3.

[37] Бэмптонские лекции Нэрса, стр. 466, примечание 3.

[38] Статьи и т. д. в Первичной визитации Эдварда, епископа Нориджского, 1838 г.

[39a] стр. 18.

[39b] стр. 92.

[39c] Халл, 15.

[40] стр. 14.

[42] Визитационное обращение, 1771 г.

[43a] Халл, стр. 19.

[43b] Обращение епископа Лондонского, 1834 г., стр. 40.

[43c] Проповеди Саута, том ii. Epist. Ded. к Оксфордскому университету.

[44a] Eccl. Pol. кн. V. разд. 42.

[44b] Брошюра епископа Нориджского, стр. 28.

[44c] Марк xvi. 14.

[44d] Иоанн iii. 15.

[44e] Иоанн ix. 26.

[44f] 2 Фес. xi. 12.

[45] Бэмптонские лекции Вогана, стр. 375.

[46a] Брошюра епископа Нориджского, стр. 28.

[46b] Just Vind. Церкви Англии, Диск. iii.

[47a] Schism Guarded, iv. разд. x.

[47b] См. Пирсона о Символе веры, Статья 8, примечание.

[48a] Парафраз на Общую молитву, Приложение № 3, стр. 292, второе издание.

[48b] стр. 54.

[49a] Петиция с объяснениями, 27.

[49b] Петиция и т. д., стр. 25.

[49c] стр. 24.

[49d] стр. 23.

[50] Спокойное исследование Белшема, стр. 291, 292.

[51a] Петиция и т. д., стр. 31.

[51b] Брошюра епископа Нориджского, стр. 34.

[52a] Брошюра епископа Нориджского, стр. 33.

[52b] Иез. xiii. 19.

[53a] Чин посещения больных.

[53b] Рукописное примечание епископа Оверолла.

[54a] Петиция и т. д., стр. 31.

[54b] стр. 33.

[54c] Eccl. Pol. кн. vi.

[56] Древности, том viii. Приложение, стр. 239.

[57a] Eccl. Pol. кн. V. разд. 77.

[57b] Div. Inst. of Off. Min. стр. 225, 226.

[59a] стр. 51.

[59b] Div. Inst. of Off. Min. разд. vii.

[59c] Петиция и т. д., стр. 37.

[60a] Деяния vi. 6.

[60b] 1 Тим. i. 6.

[60c] Петиция и т. д., стр. 38.

[61a] Древности, кн. ii. гл. xi. разд. 9.

[61b] Петиция и т. д., стр. 42.

[62a] Eccl. Pol. кн. V. разд. 77.

[62b] стр. 58.

[62c] стр. 105.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость