«Письмо лорду Филдингу: по поводу недавних событий в новой церкви в Пантасе»

Перепечатано с издания Whittaker and Co. [1852 г.] Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

ПИСЬМО ЛОРДУ ФИЛДИНГУ.

НАПИСАНО В СВЯЗИ С НЕДАВНИМИ СОБЫТИЯМИ В НОВОЙ ЦЕРКВИ В ПАНТАСЕ.

ПРЕПОДОБНОГО

ДЖ. Л. СТОУНА, БАКАЛАВРА ИСКУССТВ,

НАСТОЯТЕЛЯ ПРИХОДА РОССЕТТ, ГРАФСТВО ДЕНБИШИР.

ЛОНДОН: WHITTAKER AND CO.; ЧЕСТЕР, PRICHARD; МОЛД, PRING AND PRICE; ХОЛИУЭЛЛ, MORRIS; РЕКСЕМ, PAINTER.

ПИСЬМО и т. д.

Милорд;

Один авторитетный прелат ирландской части Римско-католической церкви однажды заметил: «Главные вопросы, подлежащие обсуждению между Римской и Англиканской церквями, — это канон Священного Писания, вера, оправдание, месса, таинства, авторитет предания, соборов, Папы, целибат духовенства, язык литургии, призывание святых, почитание образов, молитвы за умерших. По большинству из них, как мне кажется, нет существенной разницы между (римскими) католиками и протестантами; существующее расхождение во мнениях возникает в большинстве случаев из-за определенных формулировок, которые допускают удовлетворительное объяснение, или из-за невежества или заблуждений, которые порождают и укрепляют древние предрассудки и недоброжелательность, — но которые можно устранить; именно гордыня и вопросы чести разделяют нас по многим предметам, а не любовь к христианскому смирению, милосердию и истине». Так писал знаменитый епископ Дойл в 1824 году. Был ли он прав или ошибался? Неужели различия между двумя Церквями настолько незначительны, что нет никакой существенной разницы? Если это так, милорд, позвольте мне, со всем уважением к вашему рангу английского дворянина, спросить вас, под каким предлогом вы покинули общение с Англиканской церковью и отчуждили освященный Дом Божий в Пантасе от ее служения ради диссидентской общины, к которой вы примкнули? Епископ Дойл в приведенном отрывке написал либо истину, либо ложь. Если истину, то почему вы покинули Церковь вашего крещения и вашей страны ради системы иностранного производства, при том что «между ними не существует существенной разницы»? Если ложь, я мог бы оставить вас разбираться в этом вопросе с одним из самых способных римских епископов современности. Но, милорд, между двумя Церквями существует «существенная разница» — разница столь же великая, как между светом и тьмой, — разница между библейскими истинами и беспочвенными измышлениями Тридентского собора. Доказать это как можно кратче — моя цель в обращении к вам, и я смиренно надеюсь, что прочтение этого письма послужит вам во благо и что, как сказал бы святой Киприан, вы окажетесь не подобны ворону, который, соблазнившись, отошел от католической веры и более не вернулся к ней; но, подобно голубю, улетевшему из ковчега Божьего, но не нашедшему покоя ногам своим, вернетесь обратно с оливковой ветвью мира в клюве.

Первый из «главных вопросов» — это «канон Священного Писания».

По этому вопросу легко привести множество свидетельств. Пусть первым выскажется кардинал Беллармин — без исключения величайший полемист, которым может похвастаться Римская церковь. Его слова таковы: «Все те книги, которые не принимают протестанты, не принимали и иудеи». Теперь, милорд, вы, конечно, знаете, что «иудеям вверены слова Божии» (Рим. 3:2). Более того, наш благословенный Спаситель, хотя и прямо осуждал иудеев за то, что они «устраняют слово Божие преданием своим», никогда не упрекал их в том, что они опускают какую-либо часть этого слова; напротив, Он прямо признает иудейский канон Священного Писания (Луки 24:44). И никто из апостолов никогда не порицал их за исключение из священного тома какой-либо части открытой Божьей воли. Полагаю, мне не нужно сообщать вам, милорд, что древние каталоги книг Священного Писания отвергают то, что мы называем апокрифами; и если вы когда-либо читали эти древние писания, мне не нужно говорить вам, что они содержат утверждения, противоречащие Писанию, разуму и фактам. Возможно, будет не бесполезно сообщить вам, милорд, что при публикации Комплютенской полиглоты кардиналом Хименесом, архиепископом Толедским, еще в XVI веке, в предисловии прямо отвергались апокрифические книги Товита, Иудифи, Премудрости, Екклесиастика, дополнительные главы Есфири и Маккавейские книги. В то же время, если мы должны руководствоваться вашей непогрешимой Римской церковью в отношении канона Священного Писания, мы должны отвергнуть Послание к Евреям — возможно, самое важное из посланий, — ибо, согласно неоспоримому свидетельству святого Иеронима, это Послание некогда отвергалось Римской церковью. Возможно, систему «развития» доктора Ньюмена можно распространить с доктрин на факты, чтобы сделать Церковь, которая однажды отвергла богодухновенное Послание, а теперь принимает его, одинаково правой в каждый период благодаря удивительным чарам непогрешимости. Имея перед собой все эти факты, я думаю, милорд, что этот «спорный вопрос» можно было бы легко урегулировать. Я перехожу к следующему, о котором сделаю замечание, а именно — к Мессе.

Ваш великий кардинал Беллармин считает это существенным для христианства. И все же я осмелюсь утверждать, что ни одна исповедующая Церковь не приняла бы ужасную идею об умилостивительной жертве Всевышнему сейчас — после искупления, совершенного Святым и Праведным однажды и навсегда на Голгофе, — если бы не решимость пойти наперекор прямому свидетельству вдохновения о том, что «нет более приношения за грех» (Евр. 10:18). Возможно, именно с этим намерением, милорд, Римская церковь теперь принимает Послание к Евреям — точно так же, как, принимая Евангелия, в которых наш Господь повелевает «пейте из нее все» (вино на Тайной вечере), она «несмотря на это» — это ее собственное слово («non obstante» на Констанцском соборе) — запрещает людям принимать его и тем самым, в явном противоречии с повелением Христа, лишает их той «чаши, которую благословляем» и которая «есть приобщение Крови Христовой». Но это учение о мессе должно стоять или пасть, согласно вашему собственному признанию, вместе с римским измышлением о пресуществлении. Итак, милорд, в чем доказательство этого учения? Римские авторы отсылают нас к Мф. 26:26 и далее и Ин. 6:63 и далее. Но послушайте, что признают некоторые из самых способных авторов с вашей стороны по поводу этих предполагаемых доказательств. Ваш знаменитый доктор Лингард, правда, говорит нам, что последнее место, а именно «Ин. 6, содержит самое ясное доказательство римско-католического учения». Но что говорят доктора, столь же знаменитые в свое время и не менее ревностные защитники особенностей католицизма? Биль, известный римский авторитет, в «Can. mis.», а также Кузанский и Каэтан, оба кардиналы, и Фома Аквинский, ваш «Ангельский доктор», — заявляют, что это «яснейшее доказательство» вообще не относится к данному предмету! Я добавлю, милорд, поскольку католики — как бы громко они ни призывали «скажи Церкви» (при этом Церковь для них всегда означает их конкретного священника) — снова не желают руководствоваться мнением отдельных духовных лиц. Я добавлю, говорю я, что ваш собственный «непогрешимый» Тридентский собор, наслаждаясь «двойной интерпретацией» этого отрывка и презирая необходимость «сводиться к бедности одной», не осмеливается провозгласить, что он относится к Тайной вечере. Но — предположив, что он имеет такое отношение, в чем я верю проспективно, — неужели комментарий нашего Спасителя к этой беседе не стоит тысячи толкований всех схоластов? «Дух животворит», — говорит Он, — «плоть не пользует нимало; слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин. 6:63). Но нас также отсылают к словам установления в Мф. 26:26 и далее. Теперь, если я не сильно ошибаюсь, ваш друг, кардинал Уайзмен, решает, что это место разрушительно для догмата, в пользу которого он его приводит. Он говорит в своих «Лекциях об Евхаристии», что в предложении, где «два материальных объекта представлены как идентичные, мы должны ясно понимать отрывок фигурально». Но «Catechismus ad Parochos», иначе называемый Катехизисом Тридентского собора, говорит: «Устанавливая это таинство, наш Господь Сам сказал: «сие есть тело Мое»; слово «сие» выражает всю сущность присутствующего предмета; и поэтому, если бы сущность хлеба осталась, наш Господь не мог бы сказать: «сие есть тело Мое»». Несомненно, именно то, что Христос держал в руке, Он обозначил словом «сие». Но, независимо от соображения, что наш благословенный Спаситель не мог держать Свое Собственное Тело в Своей Собственной Руке, я спрашиваю, что это было? Римское мнение таково: хлеб не был изменен, пока наш Спаситель не произнес последнее из этих слов — «сие есть тело Мое». Если это правда, то это был хлеб, когда использовалось слово «сие», и, следовательно, это слово должно было относиться к хлебу. Примените же к этому рассуждению несомненный канон доктора Уайзмена (Лекция, стр. 180): «Очевидно необходимо избегать буквального значения текстов, которые представляют два материальных объекта как идентичные». Я задержу ваше внимание еще на минуту или две на этих словах установления. Основываете ли вы свою веру в пресуществление на этих словах? Тогда я спрашиваю, милорд, с помощью какого процесса вы приходите к выводу, что слова «Сие есть тело Мое» означают «Пусть сие будет Моим телом»? Последние ясно обозначают превращение, первые же, согласно любой фразеологии, не могут обозначать ничего подобного. Или снова — позвольте мне спросить со всем благоговением — исповедует ли ваша светлость, что вы вкушаете смертное или бессмертное тело вашего Спасителя при причастии Евхаристии? Если первое, я полагаю, святой Павел прямо опровергает это, ибо он говорит нам, что «Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает» (Рим. 6:9). Если второе, я полагаю, слова установления вам не очень помогут, ибо когда они были произнесены, у Христа не было бессмертного тела, которое Он мог бы дать. По этому «пункту» я больше ничего не добавлю, кроме того, что ваш Князь полемистов, автор того, что доктор Уайзмен называет «Великолепными спорами», прямо признает, что «самые ученые и проницательные католики верят, что нет такого места в Писании, которое без авторитета Церкви явно принуждало бы к принятию пресуществления» (De Sac: Euc: 1. iii. c. 23). Ценность «авторитета» Римской церкви не будет очень высоко оценена любым непредвзятым человеком, умеренно знакомым с ее принципами и практикой.

Я перехожу к третьему «пункту», а именно — к Преданию. Прочтите следующее описание ваших преданий, сделанное вашим собственным знаменитым доктором Милнером, известным по «концу споров». В двенадцатом письме своего заключительного труда он говорит: «Среди католиков существуют божественные предания... и среди многих католиков существуют исторические и даже баснословные предания». По этому пункту мне не нужно добавлять ничего, кроме заверения вас в том, что ни один здравомыслящий англиканин никогда не усомнится в том, что письменное предание является ценным вспомогательным средством в толковании Писания; в то время как любой, знакомый с жалкими баснями устной традиции в Римской церкви, от всего сердца присоединится к словам архидиакона Джортина, что «это мутный поток вечной бессмыслицы».

Я подхожу теперь к авторитету Соборов: и здесь, какие Соборы имеются в виду? Если я не ошибаюсь, Папа, как вы его называете, связан декретами только восьми. И, конечно, то, что достаточно для «Его Святейшества», вполне можно счесть достаточным для его «подданных». И все же Де ла Хог говорит нам, что их восемнадцать. Их могло быть столько или вдвое больше, если угодно доктору; но может ли он, или доктор Уайзмен, или любой другой доктор убедить вас или любого разумного человека поверить, что Соборы, которые противоречат друг другу, все исходят от духа единства и истины? Неверно ли я их представляю? Давайте посмотрим, и, чтобы быть как можно более кратким, пусть будет достаточно одного примера. Эфесский собор постановил: «Что не должно быть законным произносить, писать или сочинять какую-либо иную веру, кроме той, которая была определена Никейскими отцами; и если кто осмелится предложить какой-либо другой Символ веры, если это духовные лица, они должны быть лишены своего сана; если миряне, они должны быть анафематствованы» (Labb. et Coss. Concil. t. 3. p. 688). Сравните с этим, милорд, Символ веры Папы Пия, согласно Тридентскому собору, и тогда я прошу вас ответить перед собственной совестью, не находилось ли собрание в Тренте, которое вы называете Вселенским собором, в прямом и непримиримом противоречии с одним из четырех всемирно признанных Вселенских соборов Церкви? Пусть этого будет достаточно по вопросу о Соборах, и теперь мы приближаемся к так называемому «Папе» — не для того, можете быть уверены, чтобы целовать его туфлю или участвовать в «его поклонении»; ибо кто такой Папа, милорд? Вы говорите, что он — Викарий Христа и преемник святого Петра. Но пусть святой Бернард исправит эту опрометчивость: «Не имеют наследия святого Петра те, — говорит он, — кто не имеет веры Петра». Я хотел бы знать, какое из писаний святого Петра или какое из его преданий содержит двенадцать новых статей Символа веры Церкви вашего Папы. А что касается того, что он является Викарием нашего святого Искупителя, позвольте мне порекомендовать вам следующий отрывок из книги гомилий той Церкви, которую вы так необъяснимо покинули: «Как лев узнается по когтям, так давайте учиться узнавать этих людей по их делам. Что скажем мы о том, кто заставил благородного короля Дандало быть привязанным за шею цепью и лежать перед его столом, грызя кости, как собака? (Sabel. Ennead. 9. lib. 7). Будем ли мы думать, что он имел в себе святой Дух Божий, а не скорее дух дьявола? Таким тираном был Папа Климент VI. Что скажем мы о том, кто гордо и презрительно попирал императора Фридриха своими ногами, применяя к себе тот стих из Псалма: «на льва и аспида наступишь, попирать будешь львиного детеныша и дракона» (Пс. 90:13). Будем ли мы говорить, что он имел в себе святой Дух Божий, а не скорее дух дьявола? Таким тираном был Папа Александр III. Что скажем мы о том, кто вооружил и подстрекал сына против отца, заставив его быть схваченным и жестоко уморенным голодом, вопреки закону как Божьему, так и человеческому? Будем ли мы говорить, что он имел в себе святой Дух Божий, а не скорее дух дьявола? Таким тираном был Папа Пасхалий II. Что скажем мы о том, кто пришел в свое папство как лисица, царствовал как лев и умер как собака? Будем ли мы говорить, что он имел в себе святой Дух Божий, а не скорее дух дьявола? Таким тираном был Папа Бонифаций VIII. Что скажем мы о том, кто заставил императора Генриха с женой и маленьким ребенком стоять у ворот города суровой зимой босыми и с голыми ногами, одетыми только в грубую шерстяную ткань, ничего не евши с утра до ночи, и это в течение трех дней? Будем ли мы говорить, что он имел в себе святой Дух Божий, а не скорее дух дьявола? Таким тираном был Папа Гильдебранд, наиболее достойный называться «пожаром», если мы назовем его так, как он того заслужил. Многие другие примеры можно было бы здесь привести, как о Папе Иоанне, женщине-блуднице, которая родила ребенка на главной улице, торжественно идя в процессии; о Папе Юлии II, который намеренно бросил ключи святого Петра в реку Тибр; о Папе Урбане V, который приказал зашить пять кардиналов в мешки и жестоко утопить; о Папе Сергии III, который преследовал мертвое тело Формоза, своего предшественника, когда оно было погребено восемь лет; о Папе Иоанне XIV, который, получив своего врага в руки, приказал сначала раздеть его догола, сбрить бороду и повесить на целый день за волосы, затем посадить на осла лицом назад к хвосту, возить по городу на посмешище, жестоко бить розгами, и, наконец, изгнать из страны навсегда». Были ли они, позвольте спросить вас, милорд, преемниками святого Петра и Викариями нашего Господа Иисуса Христа? О, богохульство такой мысли! О, сильное заблуждение, которое должно породить такое понятие! Я спрашиваю снова, были ли они непогрешимыми главами Римской церкви? Но вы, возможно, не верите в непогрешимость Папы: вы только утверждаете его верховенство. Поскольку и то, и другое одинаково беспочвенно, я лишь напомню вам слова вашего знаменитого епископа Дойла: «Верим ли мы в непогрешимость Папы или не верим, мы одинаково хорошие и ортодоксальные католики».

Следующий «пункт» в нашем списке — целибат духовенства. Совершенно верно, что святой Павел сказал, что хотел бы, чтобы все люди были как он — то есть одинокими. Но это было во время гонений, когда семьи были бы обременительны и вредны для христианских миссионеров. Но тот же Апостол, давая постоянные наставления относительно духовенства, предписывает: «епископ должен быть непорочен, одной жены муж» (1 Тим. 3:2). «Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью» (ст. 4). И снова ст. 12: «диакон должен быть муж одной жены». Действительно, милорд, если бы ваша падшая Церковь стремилась отождествиться в отступничестве с еретиками первых веков, как бы она могла преуспеть лучше, чем в «запрещении вступать в брак» (1 Тим. 4:1-3)? А теперь послушайте от ваших собственных авторов о страшных последствиях безбрачия духовенства.

Клод д'Эспенс, очень знаменитый парижский богослов, пишет так: «Постыдно рассказывать, они дают разрешение священникам иметь наложниц и жить со своими блудницами, у которых есть от них дети, при уплате ежегодной дани, а в некоторых местах они обязывают священников платить этот налог, говоря, что они могут держать наложницу, если хотят» (Espen: Com: ad Cap. 1. ad Tit. Dig: 2).

Послушайте снова, как пишет ваш кардинал Бароний: «Каков же был облик Римской церкви? Насколько грязным, когда самые могущественные и грязные блудницы тогда правили в Риме, по чьему желанию менялись кафедры, раздавались епископства, и, что ужасно слышать и наиболее отвратительно, их любовники навязывались на кафедру Петра и становились лжепапами; ибо кто может сказать, что они могли быть законными Папами, которые были навязаны такими блудницами без закона? Не было упоминания об избрании или согласии духовенства, каноны молчали; декреты Пап подавлялись; древние предания были запрещены, — похоть, вооруженная светской властью, претендовала на все» (Bar: Ann: A.D. 912).

Это система безбрачия духовенства, ради которой вы, милорд, покинули ту Церковь, которая чтит «святой брак», зная, что Апостол провозглашает: «Брак у всех да будет честен» (Евр. 13:4).

Наш следующий «пункт» — молитва на латинском языке, образец которой, полагаю, был представлен на ваших недавних мероприятиях в Пантасе. Было бы пустой тратой слов много писать на эту тему. Поэтому я просто напомню вам утверждение святого Павла в 1 Кор. 14:19: «в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке», что вынуждает кардинала Каэтана признать (in loco), что «для назидания полезнее, чтобы молитвы возносились на языке, понятном духовенству и народу, чем на латыни».

Наш следующий пункт — призывание святых. Все римские писатели сегодняшнего дня кажутся единодушными в утверждении и практике этого ужасного идолопоклонства. Были некоторые немногие прежде, кто, казалось, уклонялся от него. Ваш доктор Милнер не основывает эту практику на Священном Писании, а на предании. Правда, он ссылается на Писание (письмо XXXVI), но внезапно — очевидно, видя слабость своих ссылок — говорит: «Церковь, однако, вывела свое учение по этому предмету от Апостолов, до того как был написан Новый Завет». Увы, милорд, как вы «устраняете слово Божие преданием вашим»! Что говорит наш Господь и Учитель? «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Должен ли я слушать, что запрещено воздавать латрию, или высшее поклонение, кому-либо, кроме Всевышнего? Ваши слова «latreia» и «douleia» безразлично используются в Библии. Здесь вам запрещено воздавать первое любому существу, кроме Бога. В 1 Цар. 7:3 вам запрещено воздавать второе любому творению. Как же тогда вы можете примирить с повелениями вашего Бога следующие самые ужасные молитвы?

«Мы прибегаем к твоей защите, о святая Богородица; не презри наших молитв в наших нуждах, но избавь нас от всех опасностей, о славная и благословенная Дева» (Катехизис епископа Райли, Дублин, 1830 г., стр. 10).

«Пресвятая Дева, зачатая без греха, Ты — верное прибежище кающихся грешников, поэтому я с основанием прибегаю к Тебе» (Новены к Б. В. Марии, Дублин, 1833 г., стр. 4).

«О Владычица Неба и земли» и т. д. (Там же, стр. 12).

«Пресвятая Дева, которая, искупив Сына Твоего Иисуса Христа согласно закону, содействовала спасению мира; спаси наши бедные души от рабства греха, чтобы мы всегда были чисты перед Богом. Радуйся, Мария» (Там же, стр. 21).

Святой Иосиф, который на протяжении стольких веков фактически не имел поминовения в римском календаре, теперь возвеличен до высоты славы, от которой исключены остальные члены благословенного сонма —

«Нет в небе святого, которому я поклоняюсь, как Тебе, Сладкий супруг нашей Владычицы! О, соблаговоли любить меня».

А святая Мария фактически становится нашей заступницей перед Ним —

«С младенцем на руках, конечно, Мария будет, / О милая супруга нашей Госпожи! Моя заступница пред Тобою». [10b]

О, милорд, если Вы дорожите славой Того, Кто есть Бог ревнитель, откажитесь от таких прибежищ лжи, которые предлагает Вам папизм. Если Вы дорожите спасением своей души, перестаньте служить твари наравне с Творцом, Который благословен во веки, и даже более, чем Ему. Молитесь Тому, Чьим свойством является слышание молитв и Чье милостивое обещание состоит в том, что Он ответит на них. Осмельтесь показать свою непоследовательность, сбросив оковы, которыми Вы связаны. И да направит Вас Бог Своим благословенным Духом к состоянию души того, кто взывал: «Кто мне на небе? и с Тобою чего мне на земле?». Перестав взирать на святых, ангелов или обожествленных мужчин и женщин, да будете Вы направлены к единственному посреднику между Богом и человеками, человеку Христу Иисусу, и да будет Ваша позиция здесь, внизу, не взиранием на святую Марию или любую другую тварь, но «взирая на Иисуса». [10c]

Нашим следующим «пунктом» будет «почитание изображений». Епископ Дойл сформулировал это очень осторожно. Но неужели Вы воздаете своим изображениям не более чем «почитание»? Милорд, если слова имеют хоть какое-то значение, то римо-католики поклоняются изображениям — они воздают им религиозное служение. Давайте взглянем на это на мгновение. Второй Никейский собор гласит: «Честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз: и тот, кто поклоняется образу, поклоняется в нем лицу того, кого он представляет». Labb: том vii, стр. 556. — Здесь содержится очевидное утверждение «поклонения изображениям». Хотя Вы, милорд, не можете не заметить поразительного тождества языка этого так называемого христианского собора с языком языческих идолопоклонников: «не то, чтобы золото и серебро, — говорят они, — будучи превращенными в статуи, были богами, но что через эти изображения почитаются и поклоняются невидимые Боги». И кардинал Беллармин, если я правильно помню, говорит, что «совершенно точно, что Никейский собор постановил, что изображениям следует поклоняться с высшим поклонением». Теперь, милорд, этот Собор является одним из Ваших восемнадцати Вселенских соборов. О, как же тогда мне охарактеризовать это идолопоклонство? Мы жалеем бедных язычников, которые кланяются деревяшкам и камням, но какова их вина по сравнению с виной членов крещеной семьи Христовой, совершающих то же преступление? Мне могут угрожать те, кто не знает ничего лучшего, анафемой Вашего «святого Вселенского собора» — ибо воистину он проклинает достаточно: «прокляты да будут разрушители изображений», «прокляты да будут те, кто отказывается приветствовать святые и досточтимые изображения». Но, милорд, эта антибиблейская и иррациональная анафема лишь в десятикратном размере обратится на грудь тех, кто ее нечестиво произносит, в то время как я со всей серьезностью хотел бы обратить внимание Вашей светлости на проклятие, которое, я молю Бога, Вы никогда не испытаете, хотя Вы находитесь на верном пути к тому, чтобы заслужить его, а именно: Втор. xxvii. 15. «Проклят, кто сделает изваянный или литый кумир, мерзость пред Господом, произведение рук художника, и поставит его в тайном месте! Весь народ возгласит и скажет: аминь».

Следующий «пункт» — «Молитвы за умерших». Ваш недавно назначенный кардинал, д-р Уайзмен, связывает этот «пункт» с доктриной Чистилища следующим образом: «эта практика по существу основана на вере в Чистилище». Лекц. ii. Теперь, хотя совершенно очевидно, что познания д-ра У. в значительной степени вторичны, [11b] не может быть сомнений в его образованности у любого, кто читал его «глубоко ученый труд», как, кажется, называет его г-н Хартвелл Хорн, Horæ Syriacæ; все же кажется странным, что он должен, как здесь, полностью смешивать столь различные вещи. Д-р Уайзмен должен знать, как знает каждый новичок в таких делах, что молитвы за умерших возносились задолго до того, как кто-либо мечтал о Чистилище. Одна из собственных ссылок доктора доказывает это, а именно: 2 Маккавейская xii. 43, где мы читаем, что молитва была совершена в связи с воскресением, а не для освобождения из чистилища. Напротив, сказано, что если бы Иуда не надеялся, что мертвые воскреснут, было бы «излишним молиться за мертвых». Молитва за умерших в ранней христианской Церкви имела отношение к тому же самому или к приумножению их славы — ибо они молились даже за святых и мучеников. Таким образом, подобные молитвы за умерших не могли иметь никакого отношения к доктрине Чистилища, огонь которого, Беллармин, если я помню, утверждает, является тем же самым, что и адский, отличаясь лишь продолжительностью. Поэтому я отбрасываю такую ПРАКТИКУ и скажу немного о доктрине, на которой, согласно д-ру Уайзмену, она основана. А именно — о доктрине Чистилища.

По этому «пункту» я прежде всего замечу, что Ваши самые способные люди объявили его совершенно неспособным к доказательству из Священного Писания, а также то, что он противоречит доктрине древней Церкви. Давайте выслушаем нескольких по каждому утверждению. Он не поддается доказательству из Священного Писания. Что касается этого общего утверждения, у нас есть следующее, среди прочего: «Чистилище долгое время было неизвестно и либо никогда, либо очень редко упоминалось среди древних отцов». Епископ Фишер — в опровержении Лютера. И один римско-католический епископ, с чьей «дружеской дискуссией» Вы, несомненно, хорошо знакомы, замечает, что «Иисус Христос не открыл знание о Чистилище, так что мы, следовательно, можем лишь строить догадки по этому предмету, более или менее вероятные». Том ii, стр. 242. Что касается библейских доказательств, приводимых д-ром Уайзменом и другими, Ваши собственные авторы прямо заявляют об их недостаточности. Обычно цитируемые места: Мф. v. 25, 26 и Мф. xii. 32, 1 Кор. iii. 15 [13a] и 1 Пет. iii. 18, 19. Теперь, милорд, не вдаваясь вовсе в рассмотрение этих мест, что не позволяют мне сделать мои ограничения и что было неопровержимо сделано тысячу раз, я просто замечу: что Мф. v. 25, 26 был отвергнут как доказательство Вашим великим Мальдонатом, который говорит, что упомянутая темница — это ад. Мф. xii. 32 был оставлен кардиналом Беллармином, который признает, что грех, о котором там говорится, никогда не будет прощен. Он также признает, что огонь, о котором говорится в 1 Кор. iii. 13, не означает Чистилище, — каким процессом он извлекает его тогда из 15-го стиха, было, возможно, лучше всего известно ему самому: и 1 Пет. iii. 18, 19 был отвергнут отцом Магуайром, великим защитником среди вас. [13b] В таком случае, не можем ли мы с полным основанием заключить, что нет никакого основания в Священном Писании для доктрины Чистилища — признанного основания молитв за умерших, согласно д-ру Уайзмену, — и которые, следовательно, падают вместе с ним. Я счастлив добавить свидетельство Вашего знаменитого Пишереллуса, что святой Иоанн одним текстом — Откр. xiv. 13 — «потушил огонь Чистилища». Фактически, милорд, как замечает Мигер: «Доктрина Чистилища имеет языческое происхождение, предназначенное для того, чтобы выманивать у простаков деньги, давая им векселя на другой мир за наличные, уплаченные в этом, без какой-либо опасности того, что векселя вернутся опротестованными».

А теперь, милорд, я призываю Вас, как человека здравомыслящего, как человека честного, как человека, желающего спасения своей бессмертной душе, отвергнуть доктрину, «которая лишила бы верующего его мира, которая окутала бы славные атрибуты Небесного Владыки погребальным саваном тьмы и неясности, которая превратила бы Бога любви в Бога ужаса, смешала бы наши ничтожные удовлетворения с агонией Голгофы и прикрепила бы к бесшовному хитону праведности Христа, сотканному от Вифлеема до Креста, лохмотья личных страданий».

Таинства — это еще один «пункт» разногласий, упомянутый епископом Дойлом. Вы говорите, что их семь, — мы говорим, что их «только два, как вообще необходимых для спасения». Наши два Таинства, как Вы знаете, — это «Крещение и Вечеря Господня». Ваши пять дополнительных Таинств: Конфирмация, Покаяние, Елеосвящение, Священство и Брак. [14] О них мало что нужно сказать. Общепринятое определение Таинства исключает все из них. Ибо что такое Таинство, милорд? Наш Катехизис определяет его так, в соответствии со святым Августином: «внешний и видимый знак внутренней и духовной благодати, данной нам, установленный Самим Христом как средство, посредством которого мы получаем ее, и залог, чтобы уверить нас в этом». Подобное определение дают и Ваши собственные авторы. Так, Catechismus ad Parochos — de Sac. и епископ Боссюэ — Expos: de la doc. de l’ Egl: Cath. cap. ix.

Конфирмация — это священный обряд апостольского происхождения. Но где Христос установил его? Нигде. Следовательно, это не Таинство. Покаяние — это благочестивая дисциплина, если она практикуется благочестивым образом, но она никогда не была установлена Христом и, следовательно, не является Таинством. Одной из частей Покаяния, согласно Вашей Церкви, является Исповедь. И здесь чувствуешь затруднение, обращаясь к женатому дворянину Вашего вероисповедания или к холостяку, имеющему родственниц и подруг. О, милорд, осознаете ли Вы, какие грязные вопросы задаются замужним дамам на Исповеди в Римско-католической церкви? Возможно, их еще не предлагали никому из Ваших знакомых: политика со стороны лукавой партии, с которой Вы себя связали, возможно, до сих пор предотвращала это. Но Вы должны быть проинформированы, что существует печатный каталог вопросов, которые холостые священники Вашей нечестивой системы обязаны предлагать как замужним, так и незамужним женщинам. Вы читали этот каталог, милорд? Если Вы читали, Ваша элементарная порядочность навсегда вычеркнута из анналов Вашей семьи, если какая-либо Ваша знакомая женщина, находящаяся под Вашим контролем, когда-либо исповедуется римскому священнику. Если Вы не читали, то, если Вы дорожите хотя бы уважаемым положением в обществе, прочтите инструкции, данные священникам для принятия Исповеди, как они приведены в Dens и Baillie, учебниках Мейнутского колледжа, прежде чем позволить кому-либо из Ваших знакомых женщин посещать такую Исповедь. Я не буду осквернять эти страницы, давая Вам даже их краткое изложение. Они грязны — они отвратительны, они неописуемо омерзительны. Разорвите оковы, милорд, которыми Вы добровольно связали себя: осмельтесь объявить себя свободным человеком. Если бы Вы были прикованы к плугу как раб, Ваш разум мог бы быть свободен; но Ваша душа скована Римско-католической церковью.

Елеосвящение — Ваше следующее Таинство. Тридентский собор не идет дальше — за исключением своего Канона, как было показано ранее, — чем сказать, что Христос «внушил» это «как бы» Таинство. — «INSINUAVIT» — «TANQUAM» — в то время как их ссылка на Иакова v. 14 является самоубийственной, ибо слова «Господь восставит его» — εγερει [15a] — показывают, что это не имеет никакого отношения к умирающим, что, собственно, признает Ваш кардинал Каэтан — in loco — где он также отрицает тридентское «внушение» нашего Господа. Титулярный епископ Дойл также сообщает нам — стр. 101 — в своем «Сокращении христианского учения» — или, скорее, в своем издании более старого труда Таббервилла — «время неопределенно», когда Христос «установил Елеосвящение». Неопределенно! Я думал, что ничто не может быть неопределенным для «непогрешимой» Церкви.

Ваше следующее дополнительное Таинство: Священство. Теперь, милорд, хотя «всем людям, прилежно читающим Священное Писание и древних авторов, очевидно, что со времен Апостолов в Церкви Христовой существовали эти степени служителей — епископы, священники и диаконы», все же нигде не видно, чтобы Сам Христос установил их. Я призываю Вас тогда либо отвергнуть Священство как Таинство, либо отказаться от Вашего определения Таинства. Последнее из Ваших дополнительных Таинств — Брак. [15b] Я думал, что Брак был установлен во времена невинности человека; но Ваша непогрешимая Церковь, своим определением Таинства и провозглашением этого таковым, решает обратное. Я лишь добавлю здесь, что в высшей степени удивительно, что Церковь, которая так чтит и возвеличивает Брак, что делает его Таинством, должна считать его слишком оскверняющим для тех, кого она исключительно называет «духовными лицами»!

«Вера и оправдание» — единственные другие пункты разногласий, упомянутые епископом Дойлом. [16] По ним я предпочитаю привести Вам решающие утверждения Библии. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Марк xvi. «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасёшься ты». Деяния xvi. 31. «Мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона». Рим. iii. 28. «Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть». Гал. ii. 16. Милорд, «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Иисуса Христа». Он умер, Праведник за неправедных, чтобы привести нас к Богу. Его кровь очищает от всякого греха. И хотя для Вас «есть много богов и много господ», для нас есть только Один — Отец, Творец, — Сын, Искупитель, — Святой Дух, Освятитель, ибо «сии три суть едино». 1 Иоанна v. 7.

А теперь, милорд, я закончил. Я не приношу извинений за то, что обратился к Вам. Я надеюсь, что Вы сможете поблагодарить меня, сколь бы я ни был недостоин, за то, что я сделал это. Я не приношу извинений за свою манеру письма к Вам. Я попытался показать Вам «заблуждение Вашего пути», и если я использовал «великую прямоту речи», то это «то, чего я мог достичь» и чего желал. Моя горячая молитва о том, чтобы Бог показал Вам всю ужасность шага, который Вы сделали, — пресмыкающееся рабство, в которое Вы себя поместили, — и спас Вас от этого рабства, прежде чем станет слишком поздно, когда Ваши глаза закроются на все земное раз и навсегда; и со всеми добрыми пожеланиями Вам и Вашему бессознательному партнеру в Вашей вине,

Позвольте мне подписаться, Милорд, Ваш доброжелатель и покорный смиренный слуга,

ДЖ. Л. СТОУН.

Некоторые читатели вышеприведенного Письма, возможно, ожидали найти в нем хотя бы намек на то, что Гавацци называет «нарушенной верой лорда Филдинга». Я намеренно избегал каких-либо замечаний по этому поводу и не считаю необходимым объяснять это упущение.

ОТПЕЧАТАНО Т. ПЕЙНТЕРОМ, ХАЙ-СТРИТ, РЕКСЕМ.

СНОСКИ.

[3] Анализ божественной веры, стр. 359.

[4a] Omnes libros quos Protestantes, &c. De verbo dei. lib. 1. cap. 10.

[4b] 2 Ездр. viii. 33. Еккл. iii. 3, 30. Ср. Еккл. vii. 20. Рим. iii. 20. 1 Иоанна i. 8. Тов. vi. 16, 17. 2 Мак. xiv. 41, 46. Ср. Тов. v. 12 и xii. 15. В то время как книги Маккавейские, кажется, представляют Антиоха умершим трижды! 1 Мак. xvi. 6. 2 Мак. i. 16. ix. 28.

[4c] Кардинал Каэтан также отвергает Апокрифы. Com: in Om: authen: vet: testam. Париж, 1546. стр. 481–2.

[5a] Кардинал Каэтан во 2 Фес. 2 говорит о «Sacrificum altaris» как о вопросе исключительно традиционного авторитета, в то время как Ваш Бордоский Новый Завет желает сделать его также и библейским, как видно из его ужасной фальсификации Деяний xiii. 2, переводя это как «когда они приносили Господу Жертву Мессы». le Sacrifice de la Messe. Чего только не сделает папизм, чтобы добиться своего? Ваш Катехизис Тридентского собора говорит: «Наш Господь Сам, на Своей последней Вечере, принес Своему Вечному Отцу Свое драгоценное тело и кровь под видом хлеба и вина, в то же время объявляя Себя «Священником вовек по чину Мелхиседекову»». Была ли когда-либо произнесена большая ложь?

[5b] «Служители, которых мы называем диаконами, раздают каждому присутствующему часть благословенного хлеба, вина и воды». Иустин Мученик, Апол. 1.

[5c] «Cum ea geminæ interpretationis opulentia de S. Johannes testimonio Ecclesia frueratur, quarum utraque probationem ab hœreticis inde deductum impugnabat, ad unius tantummodo paupertatem non esse redigendam».

[5d] Комментарий святого Августина к этому стоит того, чтобы Вы его прочли.

[7] Д-р Милнер говорит нам в Письме 12, что «английский Завет ставит слово «Постановления» в 1 Кор. xi. 2 вместо «Преданий», вопреки оригиналу греческого текста» и т. д. Примечательно, что, несмотря на это, в издании Реймсского Завета, напечатанном Койном в Дублине в 1825 году, встречается «Постановления», а не «Предания». Вот и все об авторитете наших титулярных епископов.

[8a] Вторая книга гомилий.

[8b] Ответ на Приложение к посланию епископа Ферна — стр. 7.

[9] Судебный процесс Акилли свеж в памяти всех. Рассматривайте это дело как хотите — был ли д-р Ньюман клеветником или д-р Акилли развратником, — это доказывает, что Ваша система является тем, что Ваш собственный знаменитый Эспенсеус давно назвал «Таможней греха». Ubi sup.

[10a] Не противоречит ли это собственному исповеданию Благословенной Девы Марии? Св. Луки i. 46, 47.

[10b] Лекции Уордена Нила. Лондон. Кливер. 1852.

[10c] По вопросу о поклонении ангелам, столь ужасно практикуемом в Вашей Церкви вопреки прямому повелению святого Павла, Кол. ii. 18, 19, я замечу здесь, что Ваши авторы ужасно безрассудны в цитировании. Титулярный епископ Дойл фактически ссылается на ЗАПРЕЩЕННОЕ святым Иоанном поклонение ангелам — Откр. xix. 10, xxii. 8–9 — в доказательство его уместности, — и Катехизис Тридентского собора говорит: «Иаков призывал благословение не только ангела, которого он видел, но также и Того, Кого он не видел. Быт. xxxii. 26, xlviii. 16», притворяясь невежественным в том факте, что это был тот же самый ангел — Ангел Завета — второе Лицо благословенной Троицы — «Бог, Которого он видел лицом к лицу» — «даже Господь Бог Саваоф».

[11a] См. Арнобия.

[11b] В ответе д-ра Уайзмена на труд д-ра Тертона о Евхаристии я нахожу следующее —

«Я цитировал Meletamata Sacra — я полагаю, ученый профессор (д-р Тертон) был незнаком с этим трудом; поэтому, как хороший полемист — конечно, не как хороший ученый — он обращается к другому труду Титмана и из него пытается опровергнуть меня. Это его Комментарий на святого Иоанна. * * * * Слова из Meletamata Sacra так же ясны, как и слова из Комментария; и никакая цитата из последнего не затмит и не обесценит первого, стр. 186.

«Есть читатели, которые без какого-либо намека с моей стороны, — пишет д-р Тертон, — осознают мое изумление при виде вышеприведенной выдержки из ответа; и каждый читатель сможет составить некоторое суждение по этому предмету, когда я заявлю, что Meletamata Sacra и Комментарий на святого Иоанна — это один и тот же труд. И таким образом д-р Уайзмен, после того как фамильярно рассуждал об «ученом Титмане» — после цитирования Meletamata Sacra — после предположения, что Кембриджский профессор был незнаком с этим трудом — д-р Уайзмен, говорю я, после всего этого — записывает себя либо как человека, который не знал, что труд под названием Meletamata Sacra является Комментарием — Комментарием — Комментарием Титмана — на святого Иоанна, — либо как того, кто стремился побудить людей поверить, что Meletamata Sacra и Комментарий — это разные произведения. * * * Теперь, произошло ли это искажение фактов по невежеству или по умыслу, в нем есть что-то настолько неправильное — неправильное таким образом и в такой степени, — что мне крайне трудно решить, как действовать дальше. Если бы я мог убедить себя, что д-р Уайзмен когда-либо держал Meletamata Sacra открытой перед собой, я бы, конечно, остановился здесь. Никакие земные соображения не могли бы побудить меня добавить еще одно предложение к этим наблюдениям. * * * * Если д-р Уайзмен был — как он утверждал — знаком с Meletamata Sacra, он использовал язык в отношении этого труда и меня самого, который, как я уже намекал, должен эффективно исключить всякое дальнейшее внимание с моей стороны к его Ответу. Если, опять же, он действительно не был — как он утверждал — знаком с этим трудом, все же его язык не может не вызвать больших сомнений относительно того, какой курс следует избрать. По правде говоря, действия д-ра Уайзмена, даже если рассматривать их в самом благоприятном свете, настолько отмечены всем, что противоречит приличию, и вызывают столько подозрений относительно остальной части его книги, что мое предприятие стало теперь невыносимо тягостным». Наблюдения д-ра Тертона над Ответом д-ра Уайзмена. стр. 130–135.

Я добавлю здесь, что «подозрения» д-ра Тертона более чем оправдались в отношении деятельности д-ра Уайзмена. Д-р Уайзмен говорит нам в предисловии к первому изданию своих «Лекций», стр. viii, что «он в целом черпал свои цитаты из отцов из полезного сборника г-нов Кирка и Баррингтона». В обращении «к читателю» во втором издании этого труда мы информируемся, что «достопочтенные прелаты (д-р Пойнтер и д-р Треверн) и многие другие католические писатели использовали «Веру католиков» в своих публикациях». стр. vii, viii. Теперь, каков факт в отношении этого римско-католического учебника? Пусть название следующей книги даст Вам некоторое представление — «Римско-католическое искажение цитат: или определенные отрывки из отцов, приведенные в труде под названием «Вера католиков» и т. д., подвергнутые проверке оригиналами, и их извращенный характер продемонстрирован преподобным Ричардом Т. П. Поупом». Труд, который подтверждает свое название вне возможности опровержения.

С тех пор как вышеизложенное ушло в печать, я заглянул в «Анализ божественной веры» титулярного епископа Дойла. Я обнаружил, что он также использовал сборник Баррингтона. Его слова: стр. 176: «Свидетельство этих свидетелей» — отцов — «я вставлю здесь, скопированное или переведенное из оригинальных записей покойным преподобным Джозефом Баррингтоном, чья верность и точность в этом отношении, насколько мне известно, никогда не подвергались сомнению или даже подозрению». Я скажу здесь лишь то, что более грубого и беспринципного искажения и извращения свидетельств Древних никогда не публиковалось. См. «Римское искажение цитат» Поупа. Лондон. Холдсворт. 1840.

Г-н Фабер в своем последнем издании «Трудностей романизма» оставил мало места для того, чтобы кто-либо еще мог сказать что-то в доказательство того, что отцы противостоят особенностям Римской церкви. Правда, г-н Хьюзенбет опубликовал увесистый ответ — приближающийся к тысяче страниц. Маленькая брошюра г-на Фабера разрушает это огромное сооружение. Ее название, насколько я помню: «Отчет об опровержении г-ном Хьюзенбетом аргумента «Трудностей романизма» на совершенно новом принципе отказа от встречи с ним».

Свидетельство сирийских отцов, приводимое д-ром Уайзменом в пользу доктрины пресуществления в частности, показано великим и добрым доктором Ли как полностью противоречащее ей. См. его Визитационную проповедь. Я действительно удивлен, что д-р Уайзмен мог когда-либо появиться на публике после публикации проповеди д-ра Ли: однако, возможно, можно было быть готовым к такому отсутствию элементарного приличия по его предыдущему поведению после триумфального разоблачения его и его аргументов д-ром Тертоном.

[13a] Ваш французский Завет из Бордо, 1686 года — самым позорным образом имеет здесь — «он спасется, но как бы огнем Чистилища» — ainsi toutefois comme par le feu du Purgatoire.

[13b] Дискуссия с г-ном Поупом. Отчет, стр. 150. Ср. стр. 158.

[14] Каноны Вашего Тридентского собора по этим вопросам следующие —

«Если кто скажет, что Конфирмация не является истинным и надлежащим Таинством — да будет проклят». Кан. 1. De Confirm.

«Если кто скажет, что Покаяние не является истинно и надлежащим Таинством — да будет проклят». Кан. 1. De pæn. Sac.

«Если кто скажет, что Елеосвящение не является истинно и надлежащим Таинством — да будет проклят». Кан. 1. De Sac. Ex. Unc.

И так же с остальными. Я лишь скажу здесь, что этот Канон добавляет «установленное Христом» — institutum. Мы вскоре увидим, что это шаг вперед от «insinuatum» Собора.

[15a] Откуда в Вашем Завете взялось «успокоит его»?

[15b] Вы, возможно, знаете о грубом неверном переводе Вашего Завета в Еф. v. 32 для поддержки этого понятия. — μυστηριον — это тайна, а не таинство. Но Ваш французский Новый Завет еще смелее и фактически вставляет слова — le Sacrement de Mariage в 1 Кор. vii. 10 — и снова во 2 Кор. vi. 14 и в 1 Тим. iv. 3. Это очень редкая книга — небольшой толстый восьмидольный том в 774 страницы: я изучил его, но полагаю, что сейчас осталось очень мало экземпляров. Я видел один, купленный нынешним лордом-епископом Кашеля на публичном аукционе за огромную сумму — если мне не изменяет память — в 40 фунтов стерлингов. Епископ Киддер, я думаю, первым привлек к нему внимание общественности — затем г-н Грир — и архидиакон Коттон в 1827 году переиздал трактат епископа Киддера с примечаниями. Я добавлю здесь, что книга была опубликована — «avec approbation et permission», в изобилии.

[16] Мне едва ли нужно говорить кому-либо, кроме умеренно знакомого с полемикой, что одни только названия пунктов разногласий заняли бы в десять раз больше места, чем все письмо епископа Дойла г-ну Робертсону. «Synopsis Papismi» Уиллетта даст справедливый образец тем, кто желает его получить.

A Letter to Lord Fielding suggested by the late proceedings at the New Church at Pantasa, by George Luther Stone

back