«История греческой экономической мысли»

ОБМЕН

Ксенофонт не представляет никакой теории обмена, хотя он откровенно заинтересован в развитии торговли и коммерции. По его мнению, чем больше их развитие, тем лучше для города Афин. Он полон практических предложений по стимулированию коммерческой активности. Он настолько уверен в первостепенной важности обширной торговли для нации, что в духе современного коммерциализма настаивает на необходимости мира ради нее. По его мнению, увеличение торговли означает не только материальную выгоду, но и социальную и политическую, поскольку большее процветание, больше труда и лучшее распределение будут означать большее удовлетворение, а следовательно, меньшую опасность революции в государстве. Он не питает никаких предубеждений других сократиков против искусства зарабатывания денег, факт, который вполне может быть предостережением против слишком поспешного принятия их отношения как обычного вердикта афинских граждан. В его практических предложениях по развитию торговли есть намек на протекционистский принцип. Он советует предоставить определенные преимущества судовладельцам, чтобы побудить их увеличить судоходство. Но цель состоит не в том, чтобы ограничить преимущество афинскими торговыми судами, ни в том, чтобы ограничить импортную торговлю. Скорее наоборот. Он обогатил бы город за счет пошлин как на импорт, так и на экспорт, введенных для целей роскоши и доходов, а также развил бы общественный торговый флот для сдачи в аренду купцам, как дополнительный источник дохода.

НАСЕЛЕНИЕ

В антитезе Платону и Аристотелю, проблема населения не представляет трудностей для Ксенофонта. Он не считает целесообразным устанавливать предел численности населения государства. Напротив, он задумывает это как одно из преимуществ своего плана в «Доходах», что благодаря этому город станет очень густонаселенным, и, таким образом, земля вокруг рудников вскоре станет такой же ценной, как и в самом городе.

РАСПРЕДЕЛЕНИЕ

Ксенофонт гораздо меньше озабочен проблемой распределения, чем Платон. У него нет предложений относительно заработной платы, прибыли или цен, нет идеального государства, где должно быть реализовано справедливое распределение, нет стремлений к равенству или жалоб на зло чрезмерного богатства или бедности. Подобно Платону, он хотел бы избежать гражданских распрей в государстве, но за счет увеличения производства и обмена, а не за счет их ограничения. В притче Сократа о собаке и овце он представляет намек на теорию прибыли, но его призыв — в пользу работодателя, а не рабочего. Право первого участвовать в прибыли бизнеса основано на его службе в качестве надзирателя за работой и защитника рабочих.

Наш автор не раскрывает определенно своего отношения к беднейшим массам, но кажется вероятным, что он мало интересовался ими, за исключением того, насколько их положение могло повлиять на судьбу государства. Он, конечно, был против предоставления им полных политических прав и, вероятно, предпочел бы систему, подобную той, что в «Законах» Платона, где все свободные граждане имеют достаточный доход, чтобы они могли уделять свое время преимущественно государству, и где все рабочие — рабы. Он не думал предлагать, чтобы беднейшие граждане работали на рудниках, или даже чтобы это делали чужеземцы, а предложил скорее, чтобы каждый гражданин имел доход от трех государственных рабов.

Хотя Ксенофонт обычно не считается одним из социалистов Греции, он подходит, пожалуй, даже ближе, чем Платон, к одной фазе современного социализма. Подобно Платону, он выступает против крайнего индивидуализма политической и частной жизни своего времени. Он также раскрывает греческое чувство социального обязательства частной собственности. Опять же, как и Платон и современные социалисты, он преувеличивает силу закона преобразовывать экономические или социальные условия. Но, выступая за современную доктрину социализации промышленности с экономической, а не моральной или политической мотивацией, он продвинулся дальше Платона или Аристотеля и приближается к современному социализму. Как было показано выше, однако, его экономический мотив — не интерес к благосостоянию масс, ибо по его схеме они все были бы рабами. Он желает лишь уничтожить бедность среди граждан. Он хотел бы, чтобы государство стало предпринимателем не в одной, а во многих отраслях промышленности. Государственное торговое судоходство, государственная собственность на рабов, государственная эксплуатация рудников, общественные здания рядом с рудниками для сдачи в аренду чужеземцам — все это в его плане. Богатые должны финансировать схему, но их прибыль составит 18, 36 или даже 200 процентов. Компании должны быть организованы так, чтобы избежать индивидуального риска. Таким образом, бедности больше не будет, воцарится изобилие для всех, и наступит эра процветания и безопасности для государства.

Его тезис, одним словом, заключается в том, что то, чего частный капитал может достичь для обогащения только самого себя, государственный капитал может достичь с большей выгодой для обогащения всего гражданства — доктрина, которая звучит по-настоящему современной социалистической нотой.

ГЛАВА V ОРАТОРЫ — ДЕМОСФЕН, ИСОКРАТ

Хотя аттические ораторы составляют очень важный источник наших знаний об экономических условиях в Афинах, они предоставляют лишь мало определенного материала для истории греческой экономической мысли. С точки зрения теории, их главная ценность заключается в том факте, что все они обнаруживают позитивный интерес к богатству и всем явлениям практической экономики. В этом отношении они представляют поразительный контраст с негативным отношением сократиков и, таким образом, служат для исправления нашего представления об экономических идеях среднего афинского гражданина. Специальное внимание следует уделить только Демосфену и Исократу.

Позитивный интерес Демосфена к торговле и финансам уже был обозначен некоторыми отрывками, и этот факт настолько очевиден во всех его речах, что дальнейшие цитаты излишни. Вместо этого мы можем кратко отметить некоторые слабые намеки у него на негативное моральное отношение философов. Он подчеркивает доминирующее влияние денег в искажении суждений людей. Он хвалит простую жизнь предыдущего поколения и критикует в контрасте частную роскошь своего времени. По его словам, считается редким, чтобы деловой человек был одновременно прилежным (φιλεργόν) и честным (χρηστόν). В его утверждении, что бедность заставляет свободных людей обращаться к черной работе (δουλικά) и что многие свободные женщины (ἀσταί) были вынуждены под давлением времени к таким занятиям, по-видимому, подразумевается некоторое аристократическое предубеждение против обычного труда. Подобное отношение к торговцам и денежным дельцам по крайней мере предполагается его вопросом о том, какой элемент в государстве является худшим (πονηρότατον). Его презрительное упоминание Стефана как того, кто ссужает деньги под проценты и пользуется нуждой другого, является слабым напоминанием о философском предубеждении против процентов, хотя здесь он, несомненно, подчеркивает ссуды исключительно для потребления по непомерной ставке. Но эти следы сократического отношения к богатству имеют очень малое значение перед лицом очевидного экономического интереса, который характеризует все речи Демосфена.

Исократа можно, в некотором смысле, причислить к сократикам, и он проявляет больше их духа в отношении богатства, чем любой из других ораторов. Он хотел бы, чтобы люди стремились к честному характеру, а не к богатству, поскольку не всегда выгода — приобретать, а потеря — тратить. Результат зависит скорее от случая и добродетели. Благородный характер ценнее великих богатств, ибо хорошая репутация не покупается (ὠνητή) за деньги, но сама является источником материальных владений, и она бессмертна, в то время как богатство — лишь временное. Материальное и духовное богатство, таким образом, противопоставляются в истинно сократической манере; подчеркивается правильное использование, и противопоставляется обычная ненасытность и несправедливость денежных дельцов. Глупость и распущенность называются обычными спутниками богатства, в контрасте с умеренностью, которая характеризует бедных и смиренных. Но, подобно Платону, Исократ не считает ни роскошь, ни нищету идеальным состоянием и ясно осознает пагубный эффект бедности в разжигании недовольства и гражданских распрей в государстве.

Но, несмотря на эту морализирующую тенденцию, он соглашается с другими ораторами в высокой оценке экономической важности ручных искусств. Он также указывает, с явной гордостью, на обширную торговлю Афин по сравнению с торговлей других государств, и одним из его главных аргументов в пользу мира является то, что благодаря этому город будет наполнен купцами, чужеземцами и метиками. Весь этот призыв к миру, который он основывает в значительной степени на экономической выгоде, имеет решительно современное звучание. Он хорошо понимал важность промышленного развития в общем процветании демократии. Почти аристотелевским языком он описывает, как в старые добрые времена богатые имели обыкновение давать бедным старт в бизнесе (ἀφορμή), будь то в сельском хозяйстве, торговле или искусствах. Этот позитивный экономический интерес далее подтверждается его акцентом на повышенном мастерстве, которое является результатом применения разделения труда.

Исократ, подобно Платону, был особенно против гражданских распрей и крайнего индивидуалистического коммунизма, который требовал передела земель и отмены долгов. В идеальном прошлом его мечтаний не было крайностей богатства и бедности, частная собственность была в безопасности, и революции не раздирали государство. Теперь, с другой стороны, все изменилось. Спарта — единственное государство, которое не было разорвано ожесточенной партийной борьбой. Он противопоставляет высокое уважение, которым пользовались богатые в его детстве, нынешнему завистливому недовольству. Быть известным как богатый человек сейчас почти равносильно тому, чтобы считаться преступником, и это вещь, за которую нужно извиняться. Это отношение к богатым, на которое жалуется Исократ, значимо в свете подобных тенденций в нашей собственной демократии сегодня.

Опять же, в согласии с Платоном и Аристотелем, Исократ выступает против доктрины простого арифметического равенства и настаивает на том, что истинное равенство распределяет каждому то, что соответствует его способностям. Но хотя он враждебен к более грубому типу коммунизма, он делает главной характеристикой идеального прошлого благородное чувство общности и дух сотрудничества. В то счастливое время общее благо было первым в мыслях всех, каждый заботился об интересах других, бедные не завидовали богатым, а богатые помогали бедным. Временам он даже приближается к современному гуманитарному чувству к обездоленным классам. Он определяет истинное национальное процветание как состояние, в котором ни одному гражданину не не хватает средств к существованию, и думает, что бедным вполне можно простить их безразличие к общественному благосостоянию в их тревоге о ежедневных средствах к существованию. Он также формулирует несколько социалистический принцип, столь подчеркиваемый Платоном, что характер государства будет подобен характеру правителя.

ГЛАВА VI АРИСТОТЕЛЬ

В трудах Аристотеля мы находим гораздо более богатый источник для истории греческой экономической мысли. Хотя ни одна из дошедших до нас его работ не посвящена экономике, он оставил множество трудов по разнообразным предметам как памятник своей удивительной универсальности и неутомимому трудолюбию. Из них «Политика» и «Этика» особенно плодотворны в экономических идеях, хотя, как и в случае с Платоном, такой материал является побочным по отношению к основной дискуссии. Его общее отношение к богатству и некоторым его проблемам, как мы обнаружим, часто существенно совпадает с отношением Платона. Его экономическое видение было предвзято тем же этико-аристократическим духом. Тем не менее, его практический, научный ум заставил его иметь дело со многими экономическими вопросами более обширно, более прямо и более остро, чем это верно для любого другого греческого мыслителя. Однако следует проявлять осторожность, чтобы не вкладывать в его утверждения больше смысла, чем он намеревался передать. Он не был создателем науки политической экономии, хотя его понимание многих главных концепций экономики было, вероятно, более ясным, чем часто признавалось современными экономистами.

На самом пороге экономических спекуляций Аристотель продвинулся дальше Платона и Ксенофонта в том, что он осознал заблуждение в смешении домашнего и общественного хозяйства. Он видел, что они различаются не только по размеру или количеству, но и по существенному типу. В своем более позднем обсуждении богатства, однако, он упустил из виду свое различие и впал в старую греческую путаницу.

СТОИМОСТЬ

Степень вклада Аристотеля в теорию стоимости оценивалась очень по-разному. В классическом отрывке из «Политики» он различает два использования объекта: прямое использование, для которого он был произведен, и косвенное как предмет для обмена. Это часто провозглашалось предвосхищением различий Адама Смита между потребительной стоимостью и меновой стоимостью. Такая интерпретация, однако, вряд ли оправдана. Весь акцент Аристотеля в этом отрывке сделан на использовании, а не на стоимости. Обменное использование объявляется второстепенным, и контекст показывает, что смысл утверждения заключается в том, чтобы преподать неэкономическую доктрину, что обмен (μεταβλητική) является искусственным использованием, особенно когда он преследуется ради выгоды.

Более того, отрывок не развивает определение далее, различая экономические полезности, которые включают стоимость производства, и другие предметы первой необходимости, которые лишены меновой стоимости из-за своей универсальности. Потребность признается как элемент меновой стоимости, но она не дифференцируется от экономического спроса, который имеет средства для покупки. Все, что можно с уверенностью сказать об этом утверждении Аристотеля, поэтому, заключается в том, что он случайно наткнулся на базовое различие, которое, если бы это было его целью, он мог бы использовать как отправную точку для развития современной теории стоимости.

Некоторые другие отрывки из его трудов обнаруживают более ясное понимание этого различия. В «Риторике» он формулирует принцип, что меновая стоимость измеряется редкостью, хотя это может не быть критерием фактической ценности товара для жизни. Последняя измеряется его необходимостью или практической полезностью.

Параграф из «Никомаховой этики», хотя он не рассматривает проблему напрямую, также является доказательством проницательности Аристотеля в элементах экономической стоимости. Он был странно проигнорирован большинством историков экономической мысли, хотя его значение было признано редакторами «Этики». Он вырастает из его обсуждения справедливого обмена, который является частью более широкого предмета справедливости. Он отмечает, что пропорциональное равенство (κατὰ τὴν ἀναλογίαν ἴσον) между разнообразными продуктами должно существовать до того, как может произойти обмен, поскольку труд, затраченный на их производство, не равен. Это равенство он получает через пропорцию, в которой объекты обмена стоят в обратной пропорции к производителям. Уравнивание товаров, таким образом, основано, согласно Аристотелю, на оценке труда или стоимости производства в каждом случае. Опять же, он указывает, что стандарт, по которому измеряются все продукты, — это потребность или спрос (χρεία) на взаимные услуги, тем самым делая спрос социальным фактом, зависящим от организованного общества. Это, в его мысли, «общий знаменатель стоимости», который окончательно определяет фактическую основу, на которой обмениваются все товары или оказываются услуги. В других местах концепция стоимости Аристотеля более индивидуалистична, подобно концепции Ксенофонта и Платона, но Хейни упускает из виду этот отрывок, утверждая, что его понятие стоимости «чисто субъективно». Это не просто «равные желания», которые рассматриваются, как он утверждает, но и равные затраты. Этот спрос, или общая мера стоимости, выражается в терминах денег (νόμισμα).

Ясно, таким образом, из этого отрывка в «Этике», что Аристотель понимал, что экономическая стоимость определяется спросом, измеренным в деньгах, и вложенным трудом или стоимостью производства. Этот последний элемент, конечно, включает условие, что продукт ограничен в предложении, хотя это прямо не указано. Конечно, интерес морального философа также является первостепенным здесь, как и в отрывке из «Политики». Мысль сосредоточена на справедливом обмене как фазе справедливости, а не на проблеме стоимости. Тем не менее, его обсуждение обнаруживает ясное понимание спроса и стоимости производства как двух наиболее важных элементов в экономической стоимости.

БОГАТСТВО

Поскольку Аристотель имел лучшее понимание теории стоимости, чем другие греческие мыслители, мы можем ожидать, что он также более четко определит концепцию богатства. В «Политике» он называет следующие атрибуты подлинного (ἀληθινός) богатства (πλοῦτος): необходимое для жизни; полезное для лиц, связанных в домохозяйстве или государстве; способное к накоплению (θησαυρισμός); ограниченное в объеме (οὐκ ἄπειρος). Согласно Миллю, с «экономической» точки зрения, богатство — это «все полезные и приятные вещи» «материальной природы», обладающие «меновой стоимостью»; и, чтобы иметь меновую стоимость, они должны быть «способны к накоплению».

Сравнивая эти два определения, следует с самого начала признать, что термин Аристотеля «подлинный» не означает «истинно экономический», как это могло бы быть у Милля, а скорее «законное богатство» в отличие от того, что получено от ложных финансов (χρηματιστική); также то, что его «необходимое для жизни» и «ограниченное в объеме» используются не в экономическом, а в моральном смысле, в противоположность роскоши и чрезмерному интересу к зарабатыванию денег. «Все полезные и приятные вещи» Милля представляют собой резкий контраст с этим по духу. «Полезное» Аристотеля означает «то, что служит конечному благу» (πρὸς ἀγαθὴν ζωήν), в то время как «полезное» Милля означает «вещи, которые дают ощущения комфорта или удовольствия». Таким образом, богатство Аристотеля обязательно ограничено, в то время как богатство Милля неограниченно, поскольку, как отмечает Баркер, «только бесконечность богатства может удовлетворить бесконечность потребностей». Из следующего обсуждения, однако, будет видно, что Аристотель включает больше, чем «необходимые вещи», в свою категорию экономического богатства. Он не уточняет «материальные вещи», как это делает Милль, но кажется вероятным, что это его значение. Во всех отрывках, где он перечисляет различные виды богатства, включены только материальные вещи, за исключением рабов, которые считаются простыми инструментами. Один из этих отрывков специально исключает интеллектуальное богатство, определяя собственность как «отделимый инструмент». Использование термина для стоимости (ἀξία), вероятно, подразумевает то же ограничение. Хотя Аристотель не упоминает меновую стоимость специально, она ясно подразумевается в его определении. «Вещи, полезные для ассоциации государства» и вещи, «способные к накоплению», должны иметь меновую стоимость, тем самым исключая безграничные полезности, такие как воздух и свет. Его использование κτῆμα, «владение», и его признание стоимости производства и экономического спроса как главных факторов в определении стоимости являются дальнейшим доказательством этого. Более того, как было показано выше, в «Этике» он ясно делает меновую стоимость атрибутом всего богатства.

Из нашего сравнения двух определений, таким образом, очевидно, что, хотя Аристотель противоположен Миллю в том, что ставит этический интерес на первое место, и хотя его определение не столь научно специфично, тем не менее, они соглашаются в признании качеств материальности, меновой стоимости и возможности накопления как необходимых атрибутов богатства. Мы увидим ниже также, что греческий философ был предшественником ортодоксальных английских экономистов в критике обычного смешения денег с богатством.

Но, несмотря на его понимание ведущих принципов в экономике богатства, он занимает то же негативное моральное отношение к богатству, что и Платон, хотя его враждебность также направлена прежде всего против духа, который коммерциализирует жизнь и делает неограниченное богатство высшим благом (summum bonum). По его мнению, эта идея о том, что богатство — это сумма всех благ, является почти необходимым спутником обладания излишним богатством, но она особенно характерна для нуворишей (νεωστὶ κεκτημένοις). Тем не менее, Аристотель слишком практичен, чтобы быть аскетом. Он осознает, что досуг (σχολή) необходим для морального развития и для хорошего гражданства и что этим нельзя наслаждаться иначе, как на основе достаточного богатства. Справедливая компетентность поэтому желательна для лучшей жизни, ибо люди должны жить не только умеренно, но и щедро. Бедность порождает гражданские распри и преступность. Богатство в абсолютном смысле (ἁπλῶς) всегда хорошо, хотя оно не всегда может быть приспособлено к определенному индивиду или быть собственностью, используемой им. Каждый, поэтому, должен выбирать то, что хорошо для него самого, и использовать это соответственно. Все это звучит более здраво, чем субъективное понятие богатства, которому учил Платон. Но именно здесь кроется секрет трудности, как ее видит Аристотель. Просто потому, что все внешнее богатство хорошо в абсолютном смысле, возникло популярное заблуждение, что оно является конечной причиной (αἰτία) всего счастья, тогда как фактическое отношение богатства к счастью такое же, как отношение лиры к мелодии. Не может быть музыки без вмешательства музыканта. Внешние блага, поэтому, не имеют первостепенного значения для жизни. Блага души должны быть поставлены на первое место, ибо добродетели жизни не приобретаются и не сохраняются материальным богатством, а наоборот, и люди высокого характера и интеллекта наиболее счастливы, даже если их богатство умеренно. Обычное отношение денежного дельца к тому, что богатство неограниченно, противоречит природе. Подлинное богатство не может быть неограниченным, поскольку внешние блага строго определены их полезностью для определенной вещи. Чрезмерное богатство, таким образом, либо вредит владельцу, либо, по крайней мере, бесполезно для него. Также богатство не может быть справедливо сделано высшим благом, ибо оно на самом деле вовсе не является целью, а лишь совокупностью средств к цели (ὀργάνων πλῆθος). Неизбежным результатом того, что оно делается целью и мерой всего, является моральное вырождение. Если высшие интересы жизни должны быть сохранены, оно всегда должно оставаться подчиненным. Первые вещи должны быть поставлены на первое место, как индивидом, так и государством.

ПРОИЗВОДСТВО

Часто утверждают, что Аристотель отрицал само существование проблемы производства. Это утверждение основывается главным образом на определенных отрывках из «Политики». Однако эти отрывки не являются отрицанием важности производства. Их смысл заключается лишь в том, чтобы показать, что главная цель жизни состоит не в производстве или обеспечении богатства, а в его использовании для продвижения высших интересов жизни. С этой точки зрения как приобретение (κτητική), так и производство (ποιητική) являются подчиненными искусствами. Аристотель настолько далек от того, чтобы не отводить места производству, что одна из поздних глав «Политики» посвящена рассмотрению системы снабжения, включая производство. Безусловно, в своем перечислении он не делает особого акцента на собственно производстве. Промышленность едва упоминается, в то время как сельское хозяйство обсуждается подробно. Его «свободный собственник» — это скорее потребитель даров природы, чем настоящий производитель. Он классифицирует по-настоящему производительные занятия, работающие на себя (αὐτόφυτον), как занятия кочевника, фермера, разбойника, рыбака и охотника, а те, что живут за счет обмена (ἁλλαγῆς) или торговли (καπηλείας), называет паразитическими.

В другом отрывке финансы в строгом определении (οἰκειατάτη) ограничиваются всеми формами сельского хозяйства, и даже наемный труд (μισθαρνία) в промышленности включается в неестественные финансы. Таким образом, Аристотеля часто сравнивают с физиократами, которые проводили различие между созидательными и паразитическими классами работников, отстаивали «естественный» порядок как идеал и превозносили сельское хозяйство и «добывающие» отрасли как единственно производительные. Однако, как заметил Сушон, это сходство лишь поверхностно. И все же тот факт, что он не видит, что обмен создает ценность времени и места, и тот факт, что он включает наемный труд, квалифицированный и неквалифицированный, в число неестественных видов деятельности, является достаточным доказательством того, что он имел лишь поверхностное представление о принципах производства. Но частое утверждение, что он включает разбой и войну в число производительных искусств, необоснованно, поскольку он классифицирует их только как средства приобретения.

Аристотель почти превосходит Платона в подчинении всего производства этике, хотя он более четко разграничивает их цели. Согласно ему, производительные искусства не являются самоцелью. Они — средства для достижения высшей цели моральной жизни, чей главный интерес заключается не в производстве, а в правильном действии. Как видно из нашего обсуждения Платона, такая доктрина экономически не плодотворна. Если ее интерпретировать слишком жестко, она подавляет торговлю и промышленность. И все же в своей основе она содержит великую истину, которую подчеркивают современные экономисты: богатство и производство должны быть подчинены общему благу индивида и общества. Более того, философа не следует интерпретировать слишком категорично. Баркер впадает в крайность, утверждая, что экономическая теория Аристотеля — это лишь трактат об «этике семейной жизни» и что «фундаментальная характеристика его идеи производства — это реакционный архаизм, который упраздняет весь механизм цивилизации в пользу самообеспечивающего хозяйства и минимума обмена». Также необоснованно утверждение Бонара о том, что «Аристотель считает ниже достоинства» своего дискурса давать практические детали сельского хозяйства и промышленности «более чем беглым упоминанием». Такие детали не имели отношения к плану его работы и, безусловно, считались бы неуместными в современном общем учебнике по экономике. Экономическое учение Аристотеля в целом, безусловно, гораздо шире по охвату, чем семья, и, хотя оно основано на этике, является чем-то большим, чем этический трактат. Как было показано выше, он признает необходимость умеренного накопления богатства как для процветающего государства, так и для добродетельного человека, и требует лишь того, чтобы человеческий интерес ставился на первое место.

Сельское хозяйство. — Из факторов, участвующих в производстве, Аристотеля, как и других сократиков, больше всего интересуют природные ресурсы. Он особо подчеркивает сельскохозяйственную жизнь. По его мнению, это единственная истинная основа «естественных финансов», поскольку финансовые средства должны предоставляться самой природой. Естественные финансы (οἰκειατάτη) включают в себя только надлежащее знание ухода за землей, скотом, пчелами, птицей и другими природными ресурсами. Это естественно, поскольку не приносит дохода за счет других, как розничная торговля и другие методы ложных финансов. Аристотель также проявляет свой интерес к сельскому хозяйству, приводя библиографию по этому предмету. Он называет Харетида Паросского, Аполлодора Лемносского «и других по другим отраслям» — намек на то, что многие подобные работы по практической экономике могут быть для нас утрачены. Однако его интерес, даже к этой первичной отрасли, не носит практического характера, как у Ксенофона. Он относит ее к занятиям негражданских классов, наряду с торговлей и механическими искусствами.

Капитал. — Аристотель — единственный греческий мыслитель, давший четкое определение капитала. Определив раба как инструмент (ὅργανον), чтобы провести еще более резкое различие, он дифференцирует два вида богатства — то, которое используется для потребления, и то, которое используется для дальнейшего производства. В качестве примера первого он использует кровать и одежду, а второго — ткацкий гребень (κερκίς). Он указывает, что все богатство производится для потребления, но часть его потребляется косвенно в производстве. Здесь мы видим подход к определению капитала Адама Смита как «той части запаса человека, от которой он ожидает получить доход». К сожалению, однако, грек не развивает свое различие дальше. Темой его мысли является, в конце концов, не капитал или производство, а статус раба, хотя с его точки зрения раб — это капитал. Он продолжает крайне неэкономичным утверждением, что жизнь состоит в действии (πρᾶξις), а не в производстве (ποίησις), и заключает истинной целью своего аргумента: раб — это помощник (ὑπερέτης), или одушевленный инструмент в сфере действия, а не производства. Таким образом, раб является инструментом для увеличения жизни или действия своего господина, который сам представлен не как производитель, а как потребитель имеющегося запаса. Таким образом, то, что обещает стать плодотворным различием, заканчивается отрицанием первостепенной важности производства. Цель Аристотеля здесь схожа с целью некоторых отрывков у Раскина и Адама Смита — подчеркнуть потребление, а не производство.

В другом отрывке он повторяет свое определение капитала другими словами. Товары классифицируются как предназначенные для «целей производства» или для «чистого наслаждения», но и здесь не развивается никакой теории капитала. Тем не менее, эти два определения являются достаточным доказательством того, что он продвинулся дальше своих предшественников в понимании значения этого термина. Однако его разделение производства и финансов на естественные или ограниченные, которые имеют дело только с природными ресурсами, и неестественные, которые безграничны и включают торговлю, ростовщичество и даже промышленность, показывает ум, не слишком заинтересованный в капитале и не имеющий ясности относительно его истинного экономического значения. Его утверждение в «Этике» о том, что расточитель (ἄσωτος) приносит пользу многим своими безрассудными тратами и что скупость (ἀνελευθερία) — худшее зло, чем расточительность, также показывает, что он недостаточно подчеркивал важность для общества экономии, матери накопленного капитала. В этом вопросе Платон придерживается более здравых взглядов, и крайняя позиция Аристотеля, безусловно, не характерна для греков в целом. Его неспособность понять истинную теорию процента является дальнейшим доказательством его поверхностного понимания функции денежного капитала. Он не видит, вслед за Адамом Смитом, что деньги представляют собой накопленный капитал, потенциально производительный, и что «поскольку с помощью денег везде можно что-то заработать, везде должно что-то платиться за их использование». Однако справедливости ради следует отметить, что, хотя он не смог увидеть важность неограниченного экономического прогресса за счет постоянного увеличения капитала, в конечном счете есть смысл, в котором он был прав. Существует естественный предел справедливому приобретению, и именно с отношением индивида к богатству он имеет дело. Таким образом, он, вместе с Платоном, является предтечей современной тенденции в экономике, которая склонна устанавливать предел сумме, которую можно справедливо заработать за всю жизнь своим собственным трудом.

Труд и промышленность. — Отношение Аристотеля к труду, третьему фактору производства, схоже с отношением Платона, хотя он придает большее значение пагубному физическому и моральному воздействию «банавсических» искусств. Они определяются как те, что «делают людей непригодными для практики добродетели». Они не только вызывают дегенерацию тела, но, будучи «наемными» занятиями, также опошляют душу. Занятия, требующие наибольшего физического труда, являются наиболее «рабскими». Жизнь ремесленников и рабочих низменна (φαῦλος) и не имеет дела с добродетелью. Гражданскую молодежь не следует обучать ни одному из неблагородных занятий торговцев. Ни один гражданин не должен заниматься промышленным трудом или розничной торговлей, поскольку они низки (ἀγεννής) и враждебны добродетели. Даже вся сельскохозяйственная работа должна выполняться рабами, чтобы граждане могли иметь досуг для личного развития и служения государству. В дополнение к другим своим возражениям против розничной торговли и искусств, Аристотель считает их естественным образом несправедливыми, поскольку они отнимают что-то у того, с кем имеют дело. Действительно, производительные классы имеют лишь незначительное признание в его идеальном государстве. Кажется, что их терпят только как необходимое зло, и они находятся в состоянии ограниченного рабства (ἀφωρισμένην τινὰ δουλείαν). Добродетель для них еще менее возможна, чем для рабов, и они ведут менее сносную жизнь. Весь наемный труд относится к категории «ложных финансов», которые унижают как индивида, так и государство. Государство, которое производит множество механиков и лишь немногих гоплитов, никогда не сможет стать великим.

Здесь мы имеем полную противоположность современной коммерческой точке зрения. Однако истина не на стороне одних лишь современников, ибо высокоразвитая торговля и промышленность и общее процветание массы людей не всегда обязательно совпадают. Более того, вряд ли справедливо интерпретировать Аристотеля слишком жестко. Он хорошо понимал необходимость ремесленников и всех других промышленных рабочих для государства. Основная тяжесть его нападок была направлена против розничной торговли. Как и у Платона, его предрассудки имели моральный и политический корень и были направлены против чрезмерного усердия в труде и против его ложной цели, а не против самого труда. Он настаивал на том, что даже интеллектуальная работа, если ее довести до крайности и преследовать с неправильной целью, может стать столь же деморализующей.

Здесь содержится доктрина, которую наш современный век, готовый поставить даже образование на хлебно-масляную основу и склонный убивать инициативу и видение чрезмерной специализацией, мог бы хорошо обдумать. Даже латинская литература, когда ее преподают, как это слишком часто бывает, просто как синтаксическую зубрежку, чтобы подготовить учителей к продолжению той же глупости, является не более гуманитарной дисциплиной, чем промышленная химия. Более того, Аристотель и Платон, несомненно, правы в своем убеждении, что необходимое чрезмерное применение физического труда для зарабатывания на хлеб насущный неизбежно препятствует умственному и моральному развитию и надлежащему исполнению обязанностей гражданина. И наши современные демократии с их хвастовством всеобщим избирательным правом все еще остаются чем-то вроде фарса, пока экономические условия таковы, что у массы населения не остается времени думать ни о чем, кроме того, как обеспечить самые элементарные физические потребности. Настаивание Аристотеля на досуге для жизни гражданина — это не требование аристократической праздности. Это также не «условие джентльмена» по Джоветту или просто идеализированное понятие «внутреннего состояния», в котором «интеллект, свободный от забот практической жизни, энергично действует или покоится в сознании истины». Это скорее требование освобождения от материальных забот, чтобы обеспечить высочайшую степень активности в саморазвитии и политическом служении.

Можно также заметить, что Аристотель, особый поборник рабства и известный пренебрежитель физического труда для свободных людей, в неосторожные моменты проявляет реальный интерес к промышленности. Один из его аргументов против коммунизма заключается в том, что он лишил бы гражданина желания работать. Он отвергает жизнь в праздности и находит счастье в действии. Он считает практическое знание сельского хозяйства необходимым для успешного экономиста и определяет справедливых как тех, кто живет за счет своих собственных ресурсов или труда, вместо того чтобы извлекать прибыль из других, особенно фермеров, которые живут с земли, которую они возделывают. Мы видели выше также, что он делает труд одним из главных факторов, определяющих стоимость, и, таким образом, самым важным элементом производства. Более того, он показывает, что имеет практическое понимание важности производительной занятости для граждан демократии. Он советует богатым предоставлять участки земли (γήδια) бедным из государственных доходов или же давать бедным старт (ἀφορμή) в другом бизнесе, и таким образом направлять их к промышленности.

О разделении труда Аристотель добавляет немного к теории Платона и Ксенофона. Он соглашается с Ксенофоном против Платона в том, что оно подразумевает необходимое различие между работой мужчин и женщин. Он также применяет этот принцип более широко, включая всю природу, тогда как Платон, по-видимому, ограничивает его применение человеком. Природа (ἡ φύσις), замечает он, не производит вещи, как дельфийский нож, скудным образом (πενιχρῶς) для обслуживания многих целей, но каждую для одной цели (ἓν πρὸς ἓν). Как и Платон, он делает принцип взаимности (τὸ ἴσον ἀντιπεπονθός), из которого возникает разделение труда, спасительным элементом в государстве. Он также в полной мере подчеркивает применение этого закона к политике и гражданству.

РАБСТВО

Мы видели, что упоминания о рабстве у Ксенофона и Платона случайны и обнаруживают определенную бессознательную наивность в отношении реальной социальной проблемы. Однако ко времени Аристотеля критика софистов пошатнула основы всех традиционных институтов, и их тезис о том, что рабство противоречит природе, стал через киников заметной социальной теорией. Мысль по этому предмету кристаллизовалась в две ведущие доктрины: одна включает благожелательность в справедливость и, следовательно, отрицает право на рабство; другая отождествляет справедливость с правлением сильнейшего и, следовательно, поддерживает рабство как основанное на простой силе. Практичный Аристотель, сторонник рабства не по традиции, а через сознательную веру в его экономическую необходимость, занимает позицию посередине между двумя противоположными теориями. Он защищает старый взгляд на естественное рабство, но отвергает основу простой силы в пользу морали и благожелательности. Его тезис заключается в том, что рабство — это естественное и необходимое отношение в человеческом обществе, а не случайное или условное. Раб, будучи собственностью, которая является множеством инструментов (ὀργάνων πλῆθος), является одушевленным инструментом (ὄργανον ἔμψυχον), способствующим жизни (πρὸς ζωήν). Он так же необходим для лучшей жизни гражданина, как и неодушевленные инструменты, и будет таковым до тех пор, пока все инструменты не заработают автоматически, подобно мифическим фигурам Дедала или треножникам Гефеста. Раб — это слуга в сфере действия (πρᾶξις), а не производства (ποίησις). Он не производитель товаров (ποιητικός), а услуг (πρακτικός), и подобно тому, как собственность является лишь частью или членом (μόριον), полностью принадлежащим чему-то другому, так и раб, как собственность, полностью принадлежит своему господину и не имеет истинного существования отдельно от него. Из этих фактов очевидны вся природа и сила раба. Тот, кто, будучи человеком, является лишь собственностью, есть естественный раб, поскольку он по своей природе не является своим собственным господином, а принадлежит другому, в ком он находит свое истинное бытие. Как заметил Баркер, этот вывод первой части аргумента Аристотеля неизбежен, если мы признаем его предпосылки об идентичности «инструментов» и собственности, но это нереальная идентичность. «Естественное» (φύσει) — это спасительное слово в его аргументе, но «человек» (ἄνθρωπος) опровергает его, что философ практически признает позже.

Теперь он переходит к вопросу о том, существует ли на самом деле этот «естественный» раб его гипотезы, для которого такое отношение справедливо, или же всякое рабство противоречит природе, как утверждают некоторые. Он отвечает утвердительно. Принцип правления и подчинения он объявляет фундаментальным законом всей жизни. Люди созданы для того или иного состояния с рождения, и их развитие следует этому естественному наклону. Этот закон можно наблюдать в неодушевленных вещах, в естественном подчиненном отношении тела к душе, домашних животных к человеку, женщины к мужчине, ребенка к родителю и подданных к правителям. Таким образом, все, кто способен только на физическое служение, занимают то же отношение к высшим натурам, что и тело к душе, и являются рабами по природе. Это единственное отношение, для которого раб естественно приспособлен, поскольку он может воспринимать разум, сам не обладая им, находясь посередине между животными и истинно разумными людьми. Обычно также природа дифференцирует как тела, так и души свободных людей и рабов, приспосабливая их к соответствующим сферам и функциям.

Это отношение рабства, утверждает Аристотель, не только естественно и необходимо, но и полезно для тех, кто так устроен. Подобно тому, как тело выигрывает от правления души, а домашние животные — от правления человека, так и для «естественного раба» явно выгодно находиться под властью разумного господина. Это универсально верно везде, где один класс людей настолько уступает другому, насколько тело уступает душе.

Откровенные признания философа, в которых он противопоставляет доктрину о том, что рабство основано на простой силе, фатальны для его первого аргумента о естественном рабе. Он признает, что природа не всегда достигает своей цели; что души свободных людей иногда встречаются в телах рабов и наоборот; что в любом случае трудно различить качество души; что утверждение о том, что рабство не является ни естественным, ни полезным, имеет долю истины, поскольку иногда существуют лишь юридические рабы или рабы по обычаю; что рабство, основанное на простой силе без добродетели, несправедливо; что пленники войны могут быть несправедливо порабощены; что только те, кто действительно заслуживает этого, должны встретить такую судьбу; что случайности жизни могут привести в рабство даже самых благородных людей; и что только негреки низки и достойны этого. Он даже настаивает на том, что термины «рабовладелец», «свободный человек», «раб» при правильном использовании подразумевают определенную добродетель или ее отсутствие, и поэтому, чтобы справедливо быть господином, нужно быть морально выше. Вопрос о владении высшими добродетелями рабами признается им трудным, ибо утвердительный ответ разрушает его различие «естественного» раба, однако кажется парадоксальным отказывать ему в этих добродетелях как человеку. Нельзя избежать трудности, постулируя для раба лишь разницу в степени добродетели, ибо различие между правителем и подданным должно быть различием по роду. В любом случае, умеренность и справедливость необходимы даже для хорошего рабского служения. Поэтому Аристотель уклоняется от трудности и предрешает вопрос, заключая, что и господин, и раб должны обладать добродетелью, но по-разному, в соответствии со своими соответствующими положениями.

С этим признанием он ставит рабов на более высокий уровень, чем свободных ремесленников, в том смысле, что он отрицает добродетель у таких классов, поскольку она не может быть произведена в них, кроме как при контакте с господином. Таким образом, он делает рабство гуманитарным институтом, а раба — реальным членом семьи. Но признание, наиболее фатальное для его теории, заключается в согласии с тем, что раб как человек может быть субъектом дружбы, и в поддержке его освобождения как награды за хорошее поведение. С этим попытка различить его как раба и как человека полностью рушится, и существование естественных рабов фактически отрицается. Таким образом, великий поборник рабства в древнем мире самой своей защитой его отвергает его право как естественного института. Его фактическое понимание этого отношения, действительно, недалеко от идеала Платона — союза для наилучшего взаимного служения правителей и управляемых, в котором раб получает от своего господина моральную меновую стоимость за свое физическое служение.

Существует также определенная экономическая и моральная истина в отношении Аристотеля к рабству: как заметил Раскин, высшая цивилизация и культура должны иметь фундамент из черного труда, и единственное оправдание такой ситуации заключается в предположении, что некоторые люди естественно приспособлены для высшей, а некоторые — для низшей сферы. Такие современные рабочие технически не являются рабами, но Аристотель настоял бы на том, что они находятся в еще худшем положении, поскольку лишены гуманизирующего и морализирующего влияния разумного господина. Правдоподобность такого утверждения была бы хорошо проиллюстрирована жалким состоянием множества негров после Гражданской войны, а также безнадежной жизнью большой части современной промышленной армии. Более того, экономическое рабство многих современных простых тружеников менее оправдано, чем домашнее рабство, отстаиваемое Аристотелем, ибо оно слишком часто означает жизнь в праздности и потакании своим желаниям для господ, вместо того греческого досуга, который давал возможность для высшей деятельности.

ДЕНЬГИ

В теорию денег Аристотель вносит существенный вклад. Он соглашается с Платоном в том, что деньги возникли из роста необходимого обмена, который, в свою очередь, стал результатом усиления разделения труда. Однако, в отличие от Платона, он дает подробную историю развития денег. До их изобретения весь обмен осуществлялся путем бартера. Но с ростом торговли бартер стал затруднительным, и было решено использовать общее средство обмена. Было выбрано нечто, являющееся товаром, имеющим внутреннюю ценность (ὁτῶν χρησίμων αὐτὸ ὄν) и удобным в обращении (εὐμεταχείριστον) в делах жизни, такое как железо, серебро или другой металл. Сначала они были нечеканными, определяемыми только размером и весом. Наконец, чтобы избежать неудобств, им был дан штамп (χαρακτήρ), представляющий количество (σημεῖον τοῦ πόσου). Так возникло использование денег как удобства в необходимом обмене, но, однажды возникнув, оно стало основой ложных финансов и розничной торговли, которые преследуются как наука наживы. Все это хорошо согласуется с фактами, принятыми в настоящее время, однако насколько совершенно иная точка зрения Аристотеля по сравнению с современным историком экономических институтов, раскрывается его последним утверждением и, действительно, всей постановкой всего отрывка. Его история денег лишь случайна для его цели показать, что деньги — это родитель и сама жизнь ложных финансов, которые он порицает.

Он также более эксплицитен, чем другие греческие теоретики, в отношении функции денег. Он четко признает две функции, отмеченные Платоном, но рассматривает их гораздо более подробно. Его дискуссия вырастает из его теории распределительной справедливости, представленной в «Этике». Деньги были введены как меновый представитель потребности (ὑπάλλαγμα τῆς χρείας), поскольку разнообразные продукты должны быть сведены к какому-то общему знаменателю. Таким образом, это средство обмена, действующее как мера всех низших и высших ценностей, делая их все соизмеримыми (συμβλητά).

Другая важная функция денег, которую он признает, — это гарантия (ἐγγυητής) будущего обмена. Они представляют постоянную, а не временную потребность и, таким образом, являются стандартом отложенных платежей. Важность денег в выполнении этих функций велика, по мнению Аристотеля. Возможность справедливого обмена или даже само существование организованного общества зависит от них.

Он также более ясен, чем Платон и Ксенофонт, в своем определении отношения между деньгами и богатством. Он сурово критикует текущую меркантилистскую теорию своего времени, которая отождествляла богатство с количеством текущей монеты (νομίσματος πλῆθος). Однако сразу после этого он представляет более развернутое изложение противоположной ошибки киников, что деньги — это просто мусор (λῆρος), зависящий по своей ценности полностью от условности (νόμῳ). Эта теория, указывает он, основана на том факте, что если бы деньги перестали признаваться законным платежным средством, они были бы бесполезны; что они не удовлетворяют никакой прямой потребности; и что можно было бы умереть с голоду, как Мидас, обладая ими в избытке.

Аристотель здесь несколько двусмысленен в своем отношении к этой доктрине. Он не возражает, что деньги не обязательно становятся бесполезными, когда перестают быть законным платежным средством, и что подобный аргумент можно использовать, чтобы доказать, что одежда — это не богатство. Вместо этого он использует эту идею как средство опровержения противоположной ошибки, которая более отвратительна ему, и на ее основе он погружается в обсуждение истинных и ложных финансов. Это, вместе с отрывком в «Этике», может указывать на вывод, что он соглашался с доктриной киников о деньгах. Он утверждает, что они были введены по соглашению (κατὰ συνθήκην); что благодаря этому они называются νόμισμα, поскольку их ценность не естественна, а законна; и что они могут в любое время быть изменены или сделаны бесполезными. Однако в свете других доказательств кажется вероятным, что он здесь имел в виду лишь подчеркнуть тот факт, что общее согласие сообщества необходимо, прежде чем что-либо может быть использовано как символ потребности. Утверждая, что они могут быть сделаны бесполезными, он, вероятно, имел в виду сами деньги, а не материал, из которого они сделаны, что, конечно, верно. Его решительная оппозиция меркантильной теории денег как основе ложных финансов заставила его казаться сторонником противоположной ошибки. То, что на самом деле он признавал необходимость внутренней ценности как атрибута денег, ясно подтверждается другим отрывком, где он уточняет это. Он говорит, что материал, выбранный в качестве денег, был товаром и удобным в обращении. Это может означать только то, что он подвержен спросу и предложению, как и любой другой объект обмена. Этот вывод подтверждается другим отрывком, который объявляет, что ценность денег колеблется, как и ценность других вещей, только не в той же степени. Более того, в его перечислении разнообразных видов богатства деньги регулярно включаются. Поэтому кажется очевидным, что он не стал жертвой ни одной из ошибок, а признал, что, хотя деньги — это лишь представительское богатство, тем не менее, они сами по себе являются товаром, ценность которого меняется со спросом и предложением, как и другие товары. Поскольку он понимал использование денег как стандарта отложенных платежей, он также ясно видел необходимость стабильного денежного стандарта.

Хотя Аристотель определяет деньги как представительское богатство, подобно Платону, он не понимает их значения как представительского и, следовательно, производительного капитала. В его глазах такое использование денег несправедливо и противоречит природе. Он считает ростовщичество (τοκισμός) большой частью тех ложных финансов, которые превращают деньги из их истинной функции в объект торговли. Те, кто дает в долг небольшие суммы под высокий процент, презренны, а мелкое ростовщичество (ἡ ὀβολοστατική) — самая неестественная и насильственная форма хрематистики, поскольку она заставляет деньги воспроизводить деньги. Следует заметить, однако, что его критика направлена главным образом против мелкого процента и что он, по-видимому, не думает о «крупных займах под залог целого груза, а о мелких займах нуждающимся беднякам под высокий процент». Хотя весь его отчет о ложных финансах демонстрирует враждебность к драгоценным металлам как к их основной причине и как к источнику индивидуальной и национальной дегенерации, тем не менее он ясно ценит их необходимую функцию в государстве, и его враждебность на самом деле направлена против духа коммерциализма. Деньги, средство, узурпировали место цели, пока домашняя и государственная экономия не стали означать только вульгарное искусство приобретения.

Обычное объяснение того факта, что греческие теоретики не смогли уловить факт производительной силы денег, заключается в том, что займы были почти полностью потребительскими и поэтому казались угнетением бедных. Это объяснение, однако, не согласуется с фактами афинской жизни, по крайней мере для времени Аристотеля. Из «Частных речей» Демосфена ясно, что в Афинах его времени существовала обширная банковская и кредитная система для производительных целей. Более того, враждебность к процентам и кредиту была не правилом, а исключением, ибо Демосфена, а не философов, следует признать выразителем общественного мнения по этому вопросу. Он считал кредит столь же важным, как и сами деньги в деловом мире, и объявлял того, кто игнорировал этот элементарный факт, полным невеждой. Действительно, ростовщики были для него самим фундаментом процветания государства. Предрассудки Платона и Аристотеля представляют лишь исключительную позицию чистого моралиста, который из-за сомнительной тактики ростовщиков и несправедливости и жадности в некоторых фазах современной деловой жизни стал критиком всех операций по зарабатыванию денег.

ОБМЕН

Аристотель как в «Политике», так и в «Этике» довольно подробно рассматривает предмет обмена. Он утверждает, что он возник из естественной ситуации (κατὰ φύσιν) и определяет это как «тот факт, что у людей было больше одних товаров и меньше других, чем им было нужно». Сначала весь обмен осуществлялся путем бартера (ἀλλαγή) и не было торговли, кроме как для конкретной нужды. Развитие международной торговли импорта и экспорта стало возможным благодаря изобретению денег. Именно этот значимый факт проводит линию раздела между старой естественной экономикой и эрой торговли и финансов, когда обмен и деньги стали инструментами для неограниченного индивидуального обогащения.

Его теория обмена и справедливой цены вырастает из его применения к обмену его определения корректирующей справедливости как среднего между двумя крайностями несправедливости. Торговля справедлива, когда каждая сторона имеет точный эквивалент (ἴσον) в ценности, с которым она начала. Обмен — это среднее между прибылью и убытком, которые сами по себе не имеют надлежащего отношения к его истинной цели. Это не означает, что торговцы должны получить то же самое в ответ (τὸ ἀντιπεπονθὸς κατ᾽ ἰσότητα), но эквивалентное или пропорциональное воздаяние (τὸ ἀντιπεπονθὸς κατ᾽ ἀναλογίαν). Именно этот факт пропорционального воздаяния делает обмен и, действительно, человеческое общество возможным. Смысл проиллюстрирован пропорцией, в которой производители находятся в том же отношении друг к другу, что и их продукты. Соединяя средства и крайности, обменивающиеся приводятся к основе пропорционального равенства (τὸ κατὰ τὴν ἀναλογίαν ἴσον). Таким образом определяется, сколько обуви, продукта сапожника, должно быть отдано за дом, продукт строителя, и цены двух товаров справедливо устанавливаются по отношению друг к другу. Для справедливого обмена очень необходимо, чтобы такое пропорциональное равенство было достигнуто до того, как произойдет воздаяние или фактическая передача. В противном случае один получит оба превосходства (ἀμφοτέρας τὰς ὑπεροχάς), и равенство станет невозможным, поскольку стоимость производства вещей очень разнообразна. Действительно, сами искусства не могли бы существовать, если бы выгода для потребителя не была схожей по количеству и качеству с затратами для производителя.

Общим элементом в разнообразных продуктах, который делает их соизмеримыми, является нужда или спрос (ἡ χρεία) на взаимные услуги. Но на основе нужды момента или при режиме бартера справедливый обмен был бы практически невозможен, поскольку конкретные нужды А и Б в любой данный момент вряд ли совпадут. В таком случае обмен был бы грубым игнорированием стоимости производства. Этого удалось избежать благодаря введению денег как заменителя нужды, символа общей, а не специфической потребности. Таким образом, справедливый обмен становится возможным, ибо деньги, как представитель общей нужды, всегда одинаково востребованы всеми и, как общий знаменатель ценности, только они делают возможным обмен пропорциональных количеств каждого продукта.

Базовая предпосылка Аристотеля в этой теории справедливого обмена, что если равный квант ценности не получен каждой стороной, один должен потерять то, что другой приобретает, была сурово раскритикована Менгером. Он возражает, что определяющим соображением в обмене является не равная ценность обмениваемых товаров. Напротив, люди торгуют только тогда, когда ожидают улучшить свое экономическое положение. «Um ihres economischen Vortheils willen, nicht um gleiches gegen gleiches hinzugeben; sondern um ihre Bedürfnisse so vollständig als unter den gegebenen Verhältnissen dies zulässig ist zu befriedigen». Каждый дает другому только столько своих товаров, сколько необходимо для обеспечения этой цели, и именно эта конкуренция на открытом рынке устанавливает цены. Баркер также критикует Аристотеля на том основании, что он не принимает во внимание спрос в своей теории справедливой цены. Он утверждает, что если бы стоимость производства была единственным элементом, который нужно учитывать, доктрина могла бы быть верной, но с вступлением спроса можно купить по низкой цене и продать с надбавкой без несправедливости.

Конечно, голая теория о том, что при обмене один обязательно теряет то, что другой приобретает, несостоятельна. И все же есть что сказать в пользу Аристотеля. Он признавал, как и Менгер, что обмен, как его преследуют розничные торговцы, не согласуется с его идеей справедливой цены. Это именно та причина, по которой он возражает против розничной торговли. Он представляет обмен не таким, какой он есть, а таким, каким, по его мнению, он должен преследоваться. Его доктрина в двух словах заключается в том, что первичная цель обмена — прибыль, определенная как экономическое удовлетворение взаимных нужд, а не прибыль в долларах и центах. Равенство, которое он ищет, тоже не столько равенство ценности в оболах и драхмах, сколько то, чтобы каждый получил равный квант экономического удовлетворения. Это истинная точка зрения в основе, и когда, как это обычно бывает, сама цель зарабатывания денег доминирует в преследовании обмена, прибыль слишком часто идет за счет другой стороны. Такой обмен, безусловно, не означает экономического прогресса или общего процветания. Он лишь делает возможным увеличение неравенства богатства и бедности. В распространенной идее о том, что бизнес обязательно увеличивает богатство государства, много заблуждений. Раскин, хотя и экстремален и односторонен в своем взгляде, как и Аристотель, ударил в корень этой ошибки. Он также объявил, что результатом обмена должна быть выгода, а не прибыль, и отверг идею о том, что сам факт перехода товаров из рук в руки обязательно означает всеобщее обогащение. Центральная истина в их протесте должна была быть высказана, хотя оба ошибались, недостаточно признавая, что труд, вовлеченный в обмен, создает добавленную ценность времени и места и поэтому имеет право называться производительным. Они также не смогли заметить факт необходимого риска, вовлеченного в бизнес обмена, который должен быть возмещен справедливой дополнительной прибылью. На захват рынков и манипулирование ценами ради индивидуального обогащения современные экономисты и государственные деятели, вместе с Аристотелем и Раскином, быстро приходят к тому, чтобы иметь только слова протеста.