«История свободы мысли»

В Европе общественное мнение не созрело для отделения, поскольку самые могущественные религиозные организации одинаково рассматривали веротерпимость как нечестивое безразличие. Но она была введена в небольшом уголке нового мира за Атлантикой в XVII веке. Пуритане, которые бежали от нетерпимости английской церкви и государства и основали колонии в Новой Англии, сами были столь же нетерпимы не только к англиканам и католикам, но и к баптистам и квакерам. Они установили теократические правительства, из которых были исключены все, кто не принадлежал к их собственной секте. Роджер Уильямс почерпнул у голландских арминиан идею отделения Церкви от государства. Из-за этой ереси он был изгнан из Массачусетса, и он основал Провиденс как убежище для тех, кого преследовали пуританские колонисты. Здесь он установил демократическую конституцию, в которой магистраты имели власть только в гражданских делах и не могли вмешиваться в религию. Вскоре в Род-Айленде были основаны другие города, и хартия Карла II (1663) подтвердила конституцию, которая обеспечила всем гражданам, исповедующим христианство, в любой форме, полное пользование политическими правами. Нехристиане были терпимы, но не были допущены к политическим правам христиан. В этом отношении новое государство не дотягивало до совершенной свободы. Но тот факт, что евреи вскоре были допущены, несмотря на это, к полному гражданству, показывает, насколько свободной была атмосфера. Роджеру Уильямсу принадлежит слава основания первого современного государства, которое было по-настоящему терпимым и основывалось на принципе полного вывода контроля над религиозными делами из рук гражданского правительства.

Веротерпимость была также установлена в римско-католической колонии Мэриленд, но другим способом. Благодаря влиянию лорда Балтимора в 1649 году был принят Акт о веротерпимости, примечательный как первый декрет, проголосованный законным собранием, предоставляющий полную свободу всем христианам. Никто, исповедующий веру во Христа, не должен был подвергаться притеснениям в отношении своей религии. Но закон был суров ко всем вне этого круга. Любой, кто богохульствовал против Бога или нападал на Троицу или любого члена Троицы, угрожался смертной казнью. Терпимость Мэриленда привлекла так много протестантских поселенцев из Вирджинии, что протестанты стали большинством, и как только они получили политическое превосходство, они ввели Акт (1654), исключающий папистов и прелатистов из веротерпимости. Правление Балтиморов было восстановлено после 1660 года, и старая религиозная свобода была возрождена, но с воцарением Вильгельма III протестанты снова пришли к власти, и веротерпимость, которую католики установили в Мэриленде, подошла к концу.

Будет замечено, что в обоих этих случаях свобода была неполной; но она была гораздо шире и фундаментальнее в Род-Айленде, где она в конечном итоге была выведена из доктрины Социна. Когда колонии стали независимыми от Англии, Федеральная конституция, которую они установили, была абсолютно светской, но каждому члену Союза было предоставлено право принимать отделение или нет (1789). Если отделение стало правилом в американских штатах, это может быть во многом связано с тем фактом, что при любой другой системе правительствам было бы трудно навязать сектам взаимную терпимость. Необходимо добавить, что в Мэриленде и нескольких южных штатах атеисты до сих пор страдают от некоторых политических ограничений.

В Англии эксперимент с отделением был бы опробован при Содружестве, если бы индепенденты добились своего. Эта политика была отвергнута Кромвелем. Новая национальная церковь включала пресвитериан, индепендентов и баптистов, но свобода вероисповедания была предоставлена всем христианским сектам, кроме римских католиков и англикан. Если бы парламент имел власть, эта веротерпимость была бы пустым звуком. Пресвитериане рассматривали веротерпимость как дело дьявола и преследовали бы индепендентов, если бы могли. Но при самодержавном правлении Кромвеля даже англикане жили в мире, и веротерпимость была распространена на евреев. В те дни из разных источников раздавались голоса, выступающие за веротерпимость на общих основаниях. Самым прославленным защитником был поэт Мильтон, который был сторонником отделения Церкви от государства.

В «Ареопагитике: речи о свободе нелицензированной печати» Мильтона (1644) свобода печати красноречиво отстаивается аргументами, которые справедливы для свободы мысли в целом. Показано, что цензура приведет «к обескураживанию всякого обучения и остановке истины, не только путем упражнения и притупления наших способностей в том, что мы уже знаем, но и путем препятствования и пресечения открытия, которое могло бы быть сделано еще дальше, как в религиозной, так и в гражданской мудрости». Ибо знание продвигается через высказывание новых мнений, а истина обнаруживается путем свободного обсуждения. Если воды истины «не текут в постоянном прогрессе, они заболевают в мутную лужу конформизма и традиции». Книги, которые авторизованы цензорами, склонны быть, как сказал Бэкон, «лишь языком времен» и не способствуют прогрессу. Примеры стран, где цензура сурова, не предполагают, что она полезна для морали: «посмотрите на Италию и Испанию, стали ли эти места хоть на йоту лучше, честнее, мудрее, целомудреннее с тех пор, как вся инквизиторская строгость была применена к книгам». Испания, действительно, могла бы ответить: «Мы, что более важно, более ортодоксальны». Интересно заметить, что Мильтон ставит свободу мысли выше гражданской свободы: «Дайте мне свободу знать, высказываться и спорить свободно согласно совести, превыше всех других свобод».

С реставрацией монархии и англиканской церкви религиозная свобода была погашена серией законов против диссентеров. Революции мы обязаны Актом о веротерпимости (1689), из которого проистекает религиозная свобода, которой Англия пользуется в настоящее время. Он предоставил свободу вероисповедания пресвитерианам, конгрегационалистам, баптистам и квакерам, но только им; католики и унитарии были прямо исключены, и репрессивное законодательство Карла II оставалось в силе против них. Это была характерно английская мера, логически противоречивая и абсурдная, смесь терпимости и нетерпимости, но подходящая к обстоятельствам и состоянию общественного мнения того времени.

В том же году знаменитое (первое) «Письмо о веротерпимости» Джона Локка появилось на латыни. Три последующих письма развили и проиллюстрировали его тезис. Основной аргумент основан на принципе, что дело гражданского правительства совершенно отлично от дела религии, что государство — это общество, созданное только для сохранения и продвижения гражданских интересов своих членов — гражданские интересы означают жизнь, свободу, здоровье и владение собственностью. Забота о душах не вверена магистратам больше, чем другим людям. Ибо магистрат может использовать только внешнюю силу; но истинная религия означает внутреннее убеждение ума, а ум так устроен, что сила не может принудить его верить. Точно так же абсурдно для государства принимать законы для принуждения к религии, ибо законы бесполезны без наказаний, а наказания неуместны, потому что они не могут убедить.

Более того, даже если бы наказания могли изменить убеждения людей, это не способствовало бы спасению душ. Было бы спасено больше людей, если бы все слепо подчинялись воле своих правителей и принимали религию своей страны? Ибо, поскольку правители мира разделены в религии, одна страна только была бы права, а весь остальной мир должен был бы следовать за своими правителями к разрушению; «и то, что усиливает абсурдность и очень плохо соответствует понятию божества, люди были бы обязаны своим вечным счастьем или своим вечным несчастьем местам своего рождения». Это принцип, на котором Локк неоднократно настаивает. Если государство оправдано в навязывании вероучения, из этого следует, что во всех землях, кроме той или немногих, в которых преобладает истинная вера, долг подданных — принять ложную религию. Если протестантизм продвигается в Англии, папизм по тому же правилу будет продвигаться во Франции. «Что истинно и хорошо в Англии, будет истинно и хорошо и в Риме, в Китае или Женеве». Веротерпимость — это принцип, который дает истинной вере лучший шанс на преобладание.

Локк предоставил бы полную свободу идолопоклонникам, под которыми он имеет в виду индейцев Северной Америки, и он делает несколько язвительных замечаний о церковном рвении, которое заставляло этих «невинных язычников» покидать свою древнюю религию. Но его веротерпимость, хотя она выходит за пределы христианского круга, не является полной. Он исключает, во-первых, римских католиков, не из-за их теологических догматов, а потому, что они «учат, что веру не следует хранить с еретиками», что «отлученные короли теряют свои короны и королевства», и потому, что они отдают себя под защиту и службу иностранного принца — Папы. Другими словами, они политически опасны. Его другое исключение — атеисты. «Не все те должны быть терпимы, кто отрицает бытие Бога. Обещания, заветы и клятвы, которые являются узами человеческого общества, не могут иметь силы над атеистом. Устранение Бога, хотя бы только в мысли, растворяет все. Кроме того, те, кто своим атеизмом подрывают и разрушают всякую религию, не могут иметь претензий на религию, чтобы требовать привилегии веротерпимости».

Таким образом, Локк не свободен от предрассудков своего времени. Эти исключения противоречат его собственному принципу, что «абсурдно, чтобы вещи предписывались законами, которые не в силах людей выполнить. И верить в то или иное как в истину не зависит от нашей воли». Это относится к римским католикам, как и к протестантам, к атеистам, как и к деистам. Локк, однако, возможно, думал, что умозрительное мнение атеизма, которое было необычным в его дни, зависит от воли. Он исключил бы из своего государства своего великого современника Спинозу.

Но несмотря на свои ограничения, «Веротерпимость» Локка — это работа высочайшей ценности, и ее аргументация ведет нас дальше, чем зашел ее автор. Она неограниченно утверждает светский принцип, и ее логический исход — отделение Церкви от государства. Церковь — это просто «свободное и добровольное общество». Я могу отметить замечание, что если неверных нужно было обращать силой, Богу было легче сделать это «армиями небесных легионов, чем любому сыну Церкви, как бы могуществен он ни был, со всеми его драгунами». Это вежливый способ изложения максимы, аналогичной максиме императора Тиберия (выше, стр. 41). Если ложные убеждения являются оскорблением Бога, это, в сущности, его дело.

Веротерпимость к нонконформистам была далека от того, чтобы радовать крайних англикан, и влияние этой партии в начале XVIII века угрожало свободе диссентеров. Ситуация спровоцировала Дефо, который был ревностным нонконформистом, написать свой памфлет «Кратчайший путь с диссентерами» (1702), ироническую атаку на принцип веротерпимости. Он притворяется, что показывает, что диссентеры в душе неисправимые мятежники, что мягкая политика бесполезна, и предлагает, чтобы все проповедники в молитвенных домах были повешены, а все лица, обнаруженные на таких собраниях, были изгнаны. Эта чрезвычайно забавная, но ужасно серьезная карикатура на настроения партии Высокой англиканской церкви сначала обманула и встревожила самих диссентеров. Но высокоцерковники были в ярости. Дефо был оштрафован, трижды выставлен у позорного столба и отправлен в тюрьму Ньюгейт.

Но торийская реакция была лишь временной. В течение XVIII века среди христианских сект преобладал относительно терпимый дух, и были основаны новые секты. Официальная церковь стала менее фанатичной; многие из ее ведущих богословов находились под влиянием рационалистической мысли. Если бы не оппозиция короля Георга III, католики могли бы быть освобождены от своих ограничений до конца века. Эта мера, красноречиво отстаиваемая Берком и желаемая Питтом, не была осуществлена до 1829 года, и то под угрозой революции в Ирландии. Тем временем законная веротерпимость была распространена на унитариев в 1813 году, но они не были освобождены от всех ограничений до сороковых годов. Евреи не были допущены к полным правам гражданства до 1858 года.

Достижение религиозной свободы в Англии в XIX веке было в основном делом либералов. Либеральная партия двигалась к конечной цели полной секуляризации и отделения Церкви от государства — логическим результатам теории гражданского правительства Локка. Отделение Церкви в Ирландии в 1869 году частично реализовало этот идеал, и теперь, более сорока лет спустя, либеральная партия стремится применить этот принцип к Уэльсу. Весьма характерно для английской политики и английской психологии, что изменение осуществляется таким постепенным образом. В других странах Британской империи преобладает система отделения; нет никакой связи между государством и какой-либо сектой; ни одна церковь не является чем-то большим, чем добровольное общество. Но секуляризация продвинулась при системе государственной церкви. Достаточно упомянуть Закон об образовании 1870 года и отмену религиозных тестов в университетах (1871). Другие достижения свободы будут замечены, когда я перейду к разговору в другой главе о прогрессе рационализма.

Если мы сравним религиозную ситуацию во Франции в XVII веке с ситуацией в XVIII веке, она кажется резко контрастирующей с развитием в Англии. В Англии был большой прогресс к религиозной свободе, во Франции был упадок. До 1676 года французские протестанты (гугеноты) были терпимы; следующие сто лет они были вне закона. Но веротерпимость, которую обеспечивала им их хартия (Нантский эдикт, 1598), была ограниченного рода. Они были исключены, например, из армии; они были исключены из Парижа и других городов и округов. И свобода, которой они пользовались, была ограничена ими; она не была предоставлена никакой другой секте. Хартия верно поддерживалась двумя великими кардиналами (Ришелье и Мазарини), которые правили Францией при Людовике XIII и Людовике XIV, но когда последний принял активную власть в 1661 году, он начал серию законов против протестантов, которые завершились отменой хартии (1676) и началом протестантских преследований.

Французское духовенство оправдывало эту политику пресловутым текстом «Заставь их прийти» и апеллировало к святому Августину. Их аргументы вызвали защиту веротерпимости Бейлем, французским протестантом, который нашел убежище в Голландии. Она называлась «Философский комментарий к тексту «Заставь их прийти»» (1686) и по важности стоит рядом с работой Локка, которая сочинялась в то же время. Многие из аргументов, выдвинутых двумя писателями, идентичны. Они согласились, и по тем же причинам, в исключении римских католиков. Самое характерное в трактате Бейля — это его скептический аргумент, что, даже если бы это был правильный принцип — подавлять ошибку силой, никакая истина не является достаточно достоверной, чтобы оправдать нас в применении этой теории. Мы увидим (в следующей главе) вклад этого выдающегося ученого в рационализм.

Хотя был огромный исход протестантов из Франции, Людовику не удалось осуществить свой замысел искоренения ереси из своих земель. В XVIII веке, при Людовике XV, присутствие протестантов терпелось, хотя они были вне закона; их браки не признавались законными, и они в любой момент могли подвергнуться преследованию. Около середины века началась литературная агитация, проводимая в основном рационалистами, но в конечном итоге поддержанная просвещенными католиками, чтобы облегчить страдания угнетенной секты. Это привело наконец к Эдикту о веротерпимости (1787), который сделал положение протестантов сносным, хотя и исключил их из определенных карьер.

Самым энергичным и сильным лидером в кампании против нетерпимости был Вольтер (см. следующую главу), и его разоблачение некоторых вопиющих случаев несправедливого преследования сделало больше, чем общие аргументы для достижения цели. Самым позорным случаем был случай Жана Каласа, протестантского купца из Тулузы, чей сын покончил с собой. Был пущен слух, что молодой человек решил присоединиться к католической церкви и что его отец, мать и брат, наполненные протестантским фанатизмом, убили его с помощью друга. Все они были закованы в кандалы, судимы и осуждены, хотя не было никаких аргументов в пользу их вины, кроме догадок фанатизма. Жан Калас был колесован, его сын и дочь брошены в монастыри, его жена оставлена голодать. Благодаря активности Вольтера, жившего тогда недалеко от Женевы, вдова была убеждена поехать в Париж, где ее любезно приняли и помогли выдающиеся юристы; было проведено судебное расследование; тулузский приговор был отменен, и король назначил пенсии тем, кто пострадал. Этот скандал мог произойти только в провинциях, по словам Вольтера: «в Париже, — говорит он, — фанатизм, каким бы мощным он ни был, всегда контролируется разумом».

Случай Сирвена, хотя он не закончился трагически, был похожим, и правительство Тулузы снова было ответственно. Он был обвинен в том, что утопил свою дочь в колодце, чтобы помешать ей стать католичкой, и был вместе с женой приговорен к смерти. К счастью, он и его семья сбежали в Швейцарию, где убедили Вольтера в своей невиновности. Добиться отмены приговора было делом девяти лет, и на этот раз он был отменен в Тулузе. Когда Вольтер посетил Париж в 1778 году, его приветствовали толпы как «защитника Каласа и Сирвенов». Его бескорыстная практическая деятельность против преследования была гораздо ценнее, чем трактат о веротерпимости, который он написал в связи с эпизодом Каласа. Это слабая работа по сравнению с работами Локка и Бейля. Терпимость, которую он отстаивает, ограниченного рода; он ограничил бы государственные должности и достоинства теми, кто принадлежит к государственной религии.

Но если система веротерпимости Вольтера ограничена, она широка по сравнению с религиозным устройством, отстаиваемым его современником Руссо. Хотя Руссо родился в Швейцарии, он принадлежит к литературе и истории Франции; но не зря он был воспитан в традициях кальвинистской Женевы. Его идеальное государство было бы, по-своему, немногим лучше любой теократии. Он предложил установить «гражданскую религию», которая была бы своего рода недогматическим христианством. Но определенные догматы, которые он считал существенными, должны были быть навязаны всем гражданам под страхом изгнания. Таковыми были существование божества, будущее блаженство добрых и наказание злых, долг терпимости ко всем тем, кто принимал фундаментальные статьи веры. Можно сказать, что государство, основанное на этой базе, было бы довольно инклюзивным — что все христианские секты и многие деисты могли бы найти в нем место. Но навязывая обязательные убеждения, оно отрицает принцип веротерпимости. Важность идеи Руссо заключается в том факте, что она вдохновила один из экспериментов в религиозной политике, которые были предприняты во время Французской революции.

Революция установила религиозную свободу во Франции. Большинство ее лидеров были неортодоксальны. Их рационализм был, естественно, в духе восемнадцатого века, и в преамбуле к Декларации прав (1789) деизм был утвержден словами «в присутствии и под покровительством Верховного Существа» (против чего возразил лишь один голос). Декларация провозглашала, что никто не должен подвергаться преследованиям за свои религиозные убеждения, если он при этом не нарушает общественный порядок. Католицизм был сохранен в качестве «господствующей» религии; протестанты (но не евреи) были допущены к государственной службе. Мирабо, величайший государственный деятель того времени, решительно протестовал против использования таких слов, как «терпимость» и «господствующая». Он сказал: «Самая неограниченная свобода религии в моих глазах — это право столь священное, что выражать его словом “веротерпимость” кажется мне само по себе своего рода тиранией, поскольку власть, которая терпит, может также и не терпеть». Тот же протест был выражен в «Правах человека» Томаса Пейна, которые вышли два года спустя: «Веротерпимость — это не противоположность нетерпимости, а ее подделка. И то, и другое — деспотизм. Одно присваивает себе право отказывать в свободе совести, а другое — даровать ее». Пейн был ярым деистом и добавил: «Если бы в какой-либо парламент был внесен законопроект под названием “Акт о веротерпимости или предоставлении свободы Всевышнему принимать поклонение от еврея или турка” или “о запрете Всевышнему принимать его”, все люди содрогнулись бы и назвали это богохульством. Поднялся бы шум. Презумпция веротерпимости в религиозных вопросах тогда предстала бы без маски».

Революция началась хорошо, но дух Мирабо не доминировал на всем ее протяжении. Перипетии религиозной политики с 1789 по 1801 год представляют особый интерес, поскольку они показывают, что принцип свободы совести был далек от того, чтобы овладеть умами людей, которые гордились тем, что покончили с нетерпимостью правительства, которое они свергли. Государственная церковь была реорганизована Гражданской конституцией духовенства (1790), согласно которой французским гражданам было запрещено признавать власть Папы, а назначение епископов было передано выборщикам департаментов, так что решающее влияние перешло от Короны к нации. Доктрины и богослужения не были затронуты. При демократической Республике, сменившей падение монархии (1792–1795), эта Конституция сохранялась, но было начато движение за дехристианизацию Франции, и Парижская коммуна приказала закрыть церкви всех религий. В Париже и провинциях был организован культ Разума с обрядами, смоделированными по католическим. Правительство, яростно антикатолическое, не решалось применять силу против господствующей веры; прямое преследование ослабило бы национальную оборону и шокировало бы Европу. Они наивно надеялись, что суеверие исчезнет постепенно. Робеспьер выступил против политики дехристианизации Франции, и, получив власть (апрель 1795 г.), он установил в качестве государственной религии культ Верховного Существа. «Французский народ признает существование Верховного Существа и бессмертие души»; свобода других культов сохранялась. Таким образом, в течение нескольких месяцев идея Руссо была более или менее реализована. Это означало нетерпимость. Атеизм рассматривался как порок, и «все были атеистами, кто не думал так, как Робеспьер». На смену демократической пришла буржуазная Республика (1795–1799), и политика ее правительства заключалась в том, чтобы препятствовать преобладанию какой-либо одной религиозной группы; сохранять равновесие между всеми вероисповеданиями, но с определенной предвзятостью против самого сильного — католического, которое, как считалось, угрожало уничтожить другие или даже саму Республику. План состоял в том, чтобы способствовать росту новых рационалистических культов и подорвать откровение религии с помощью светской системы образования. Соответственно, церковь была отделена от государства Конституцией 1795 года, которая подтвердила свободу всех вероисповеданий и лишила католическое духовенство жалованья, которое до тех пор выплачивало государство. Начальные школы были секуляризированы. Вместо религии преподавались Декларация прав, статьи Конституции и республиканская мораль. Один энтузиаст заявил, что «религия Сократа, Марка Аврелия и Цицерона вскоре станет религией мира».

Новая рационалистическая религия была введена под названием теофилантропия. Это была «естественная религия» философов и поэтов века, Вольтера и английских деистов — не очищенное христианство Руссо, а нечто предшествующее и превосходящее христианство. Ее доктрины, кратко сформулированные, были: Бог, бессмертие, братство, человечность; никаких нападок на другие религии, но уважение и почтение ко всем; собрания в кругу семьи или в храме, чтобы побуждать друг друга к практике морали. Защищаемая правительством, иногда тайно, иногда открыто, она имела определенный успех среди образованных классов.

Идея светского государства была популяризирована при этом правлении, и к концу века во Франции фактически наступил религиозный мир. При Консульстве (с 1799 г.) эта система продолжала действовать, но Наполеон перестал покровительствовать теофилантропии. В 1801 году, хотя, по-видимому, существовавшее положение дел не вызывало особого недовольства, Наполеон решил изменить его и привлечь Папу. Католическая религия, как религия большинства, снова была взята под особую защиту государства, жалованье духовенству снова стало выплачиваться нацией, а папская власть над Церковью снова была признана в четко определенных пределах; при этом сохранялась полная веротерпимость к другим религиям. Таков был результат Конкордата между Французской Республикой и Папой. По мнению авторитетного источника, нация, если бы с ней посоветовались, высказалась бы против этого изменения. Можно сомневаться, правда ли это. Но политика Наполеона, по-видимому, была продиктована расчетом, что, используя Папу как инструмент, он сможет контролировать совесть людей и легче осуществлять свои имперские планы.

Помимо своей церковной политики и экспериментов с новыми вероучениями, основанными на принципах рационалистических мыслителей, сама Французская революция представляет интерес в связи с нашей темой как пример принуждения разума нетерпимой верой.

Лидеры верили, что, применяя определенные принципы, они смогут возродить Францию и показать миру, как можно обеспечить прочное счастье человечества. Они действовали во имя разума, но их принципы были догматами веры, которые принимались так же слепо и иррационально, как и догматы любой сверхъестественной веры. Одним из таких догматов было ложное учение Руссо о том, что человек — это существо, которое от природы добро и любит справедливость и порядок. Другим была иллюзия, что все люди равны от природы. Господствовало ребяческое убеждение, что законодательство может полностью стереть прошлое и радикально преобразовать характер общества. «Свобода, равенство и братство» были таким же символом веры, как Апостольский Символ веры; это гипнотизировало умы людей, как откровение свыше; и разум принимал такое же малое участие в его распространении, как и в распространении христианства или протестантизма. Это означало что угодно, только не равенство, братство или свободу, особенно свободу, когда это воплощалось в действиях фанатичными апостолами «Разума», которые были слепы к фактам человеческой природы и игнорировали факты экономики. Террор, обычный инструмент распространения религий, никогда не применялся более безжалостно. Любой, кто ставил под сомнение доктрины, был еретиком и заслуживал участи еретика. И, как и в большинстве религиозных движений, более мягкие и менее неразумные духи уступали фанатикам. Никогда имя разума не подвергалось более тяжкому злоупотреблению, чем теми, кто верил, что они открывают его царство.

Религиозная свобода, однако, среди прочих благ, действительно возникла в результате Революции, сначала в форме отделения, а затем в рамках Конкордата. Конкордат просуществовал более века, при монархиях и республиках, пока не был отменен в декабре 1905 года, когда система отделения была введена снова.

В германских государствах история религиозной свободы во многом отличается, но она напоминает развитие во Франции в той мере, в какой веротерпимость в ограниченной форме была сначала достигнута в результате войны. Тридцатилетняя война, которая разделила Германию в первой половине семнадцатого века и в которой, как и в Английской гражданской войне, религия и политика были смешаны, была завершена Вестфальским миром (1648). Этим актом три религии — католическая, лютеранская и реформатская — были юридически признаны Священной Римской империей и поставлены в равное положение; все остальные религии были исключены. Но каждому из германских государств, из которых состояла Империя, было предоставлено право терпеть или не терпеть любую религию, какую оно пожелает. То есть каждый князь мог навязать своим подданным любую из трех религий, которую он выбрал, и отказаться терпеть другие на своей территории. Но он мог также допустить одну или обе другие, и он мог позволить последователям других вероисповеданий проживать в своих владениях и исповедовать свою религию в пределах своих домов. Таким образом, веротерпимость варьировалась от государства к государству в зависимости от политики каждого конкретного князя.

Как и везде, так и в Германии соображения политической целесообразности способствовали росту веротерпимости, особенно в Пруссии; и, как и везде, теоретические защитники оказывали большое влияние на общественное мнение. Но доводы в пользу веротерпимости приводились ее немецкими защитниками главным образом на юридических, а не, как в Англии и Франции, на моральных и интеллектуальных основаниях. Они рассматривали это как вопрос права и обсуждали его с точки зрения правовых отношений между государством и церковью. Это было рассмотрено давно с этой точки зрения оригинальным итальянским мыслителем Марсилием Падуанским (тринадцатый век), который утверждал, что Церковь не имеет права применять физическое принуждение и что если светская власть наказывает еретиков, то наказание налагается за нарушение не божественных установлений, а закона государства, которое исключало еретиков со своей территории.

Христиана Томазия можно считать ведущим представителем теории о том, что религиозная свобода логически вытекает из правильного понимания права. В серии памфлетов (1693–1697) он изложил, что князь, который один обладает властью принуждения, не имеет права вмешиваться в духовные дела, в то время как духовенство выходит за пределы своей компетенции, если вмешивается в светские дела или защищает свою веру какими-либо иными средствами, кроме проповеди. Но светская власть не имеет законного права принуждать еретиков, если ересь не является преступлением. А ересь — это не преступление, а заблуждение; ибо это не вопрос воли. Томазий, кроме того, настаивает на том взгляде, что общественное благосостояние ничего не выигрывает от единства веры, что не имеет значения, какую веру исповедует человек, если он лоялен государству. Его веротерпимость, правда, не полная. Он находился под сильным влиянием трудов своего современника Локка и исключает из блага веротерпимости те же классы, которые исключал Локк.

Помимо влияния юристов, мы можем отметить, что пиетистское движение — реакция религиозного энтузиазма против формальной теологии лютеранских богословов — было одушевлено духом, благоприятным для веротерпимости; и что это дело продвигалось ведущими литераторами, особенно Лессингом, во второй половине восемнадцатого века.

Но, возможно, самым важным фактом из всех, ускорившим реализацию религиозной свободы в Германии, было восшествие на прусский престол рационалиста в лице Фридриха Великого. Через несколько месяцев после своего воцарения (1740) он написал на полях государственного документа, в котором возник вопрос о религиозной политике, что каждому должно быть позволено попасть на небо своим собственным путем. Его взгляд, что мораль независима от религии и, следовательно, совместима со всеми религиями, и что, таким образом, человек может быть хорошим гражданином — единственное, что государство имело право требовать, — какую бы веру он ни исповедовал, привел к логическому следствию полной религиозной свободы. Католики были поставлены в равное положение с протестантами, и Вестфальский договор был нарушен распространением полной веротерпимости на все запрещенные секты. Фридрих даже задумал идею переселения магометанских поселенцев в некоторые части своего королевства. Сравните Англию при Георге III, Францию при Людовике XV, Италию под сенью Пап. Это важный факт в истории, который едва ли был должным образом подчеркнут, что полная религиозная свобода была впервые в любой стране современной Европы реализована при свободомыслящем правителе, друге великого «богохульника» Вольтера.

Политика и принципы Фридриха были сформулированы в Прусском земском уложении 1794 года, которым гарантировалась неограниченная свобода совести, а три основные религии — лютеранская, реформатская и католическая — были поставлены в равное положение и пользовались одинаковыми привилегиями. Система является «юрисдикционной»; только здесь три церкви занимают положение, которое в Англии занимает одна англиканская церковь. Остальная Германия не начинала двигаться в направлении, указанном Пруссией, пока одним из последних актов Священной Римской империи (1803) Вестфальское соглашение не было изменено. До основания новой Империи (1870) свобода была установлена по всей Германии.

[122] В Австрии император Иосиф II издал в 1781 году Эдикт о веротерпимости, который можно считать широкой мерой для католического государства того времени. Иосиф был искренним католиком, но он не был невосприимчив к просвещенным идеям своего века; он был поклонником Фридриха, и его эдикт был продиктован искренне терпимым духом, каким не был вдохновлен английский Акт 1689 года. Он распространялся только на лютеранские и реформатские секты и общины Греческой церкви, которые вступили в унию с Римом, и был ограниченного характера. Религиозная свобода не была установлена до 1867 года.

Мера Иосифа применялась к австрийским владениям в Италии и помогла подготовить эту страну к идее религиозной свободы. Примечательно, что в Италии в восемнадцатом веке веротерпимость нашла своего защитника не в рационалисте или философе, а в католическом священнослужителе Тамбурини, который (под именем своего друга Траутмансдорфа) опубликовал труд «О церковной и гражданской веротерпимости» (1783). Проводится четкая грань между сферами Церкви и Государства, осуждаются преследования и инквизиция, принуждение совести объявляется несовместимым с христианским духом, и провозглашается принцип, что суверен должен осуществлять принуждение только там, где затронуты интересы общественной безопасности. Как и Локк, автор считает, что атеизм является законным основанием для такого принуждения.

Новые государства, которые Наполеон создал в Италии, демонстрировали веротерпимость в разной степени, но настоящая свобода была впервые введена в Пьемонте Кавуром (1848), мера, которая подготовила путь к полной свободе, ставшей одним из первых плодов основания Итальянского королевства в 1870 году. Объединение Италии со всем, что оно означало, является самым значительным и драматическим актом торжества идей современного государства над традиционными принципами христианской церкви. Рим, который наиболее верно сохранял эти принципы, оказал стойкое, можно сказать героическое, сопротивление либеральным идеям, которые охватили Европу в девятнадцатом веке. Руководители его политики полностью осознали опасность, которую либеральная мысль представляла для института, который, будучи основанным в далеком прошлом, претендовал на то, чтобы быть неизменным и никогда не устаревающим. Григорий XVI выступил с торжественным протестом, отстаивающим авторитет против свободы, средневековый идеал против современного, в энциклике (1832), которая предназначалась как упрек некоторым молодым французским католикам (Ламенне и его друзьям), которые задумали многообещающую идею преобразования Церкви в либеральном духе того времени. Папа осуждает «абсурдную и ошибочную максиму, или, скорее, безумие, что свобода совести должна быть добыта и гарантирована для каждого. Путь к этому пагубному заблуждению подготавливается той полной и неограниченной свободой мысли, которая распространяется к несчастью Церкви и Государства и которую некоторые лица с чрезмерной дерзостью осмеливаются представлять как преимущество для религии. Отсюда происходит развращение молодежи, презрение к религии и к самым почтенным законам, и общее умственное изменение в мире — короче говоря, самый смертоносный бич общества; поскольку опыт истории показал, что государства, которые блистали своим богатством, мощью и славой, погибли именно от этого зла — неумеренной свободы мнений, распущенности в разговорах и любви к новизне. С этим связана свобода публикации любых сочинений любого рода. Это смертоносная и отвратительная свобода, перед которой мы не можем испытывать достаточного ужаса, хотя некоторые люди осмеливаются шумно и восторженно ее приветствовать». Поколение спустя Пий IX удивил мир подобным манифестом — своим «Силлабусом заблуждений нашего времени» (1864). И все же, несмотря на фундаментальный антагонизм между принципами Церкви и направлением современной цивилизации, папство выживает, могущественное и уважаемое, в мире, где идеи, которые оно осудило, стали обычными условиями жизни.

Прогресс западных наций от системы единства, которая преобладала в пятнадцатом веке, к системе свободы, которая была правилом в девятнадцатом веке, был медленным и болезненным, нелогичным и колеблющимся, обычно продиктованным политическими необходимостями, редко вдохновленным осознанным убеждением. Мы видели, как религиозная свобода была реализована, насколько это касается закона, в рамках двух различных систем: «юрисдикции» и «отделения». Но юридическая веротерпимость может сосуществовать с большой практической нетерпимостью, и свобода перед законом совместима с серьезными ограничениями, которые закон не может принять во внимание. Например, выражение неортодоксальных мнений может исключить человека из получения светской должности или помешать его продвижению. Был задан вопрос, какая из двух систем более благоприятна для создания терпимой социальной атмосферы? Руффини (чьим превосходным трудом о религиозной свободе я много пользовался в этой главе) решает в пользу юрисдикции. Он указывает, что, хотя Социн, истинный друг свободы мысли, рассматривал эту систему, анабаптисты, чей дух был нетерпимым, стремились к отделению. Более важно наблюдение, что в Германии, Англии и Италии, где самая могущественная церковь или церкви находятся под контролем государства, существует больше свободы, больше терпимости к мнению, чем во многих американских штатах, где преобладает отделение. Сто лет назад американцы проявили ужасающую неблагодарность к Томасу Пейну, который оказал им выдающиеся услуги в Войне за независимость, просто потому, что он опубликовал очень неортодоксальную книгу. Общеизвестно, что свободомыслие до сих пор является серьезным препятствием и помехой для американца, даже в большинстве университетов. Это доказывает, что отделение не является безошибочным рецептом для достижения веротерпимости. Но я не вижу оснований полагать, что общественное мнение в Америке было бы другим, если бы Федеративная Республика или отдельные штаты приняли юрисдикцию. Учитывая юридическую свободу при любой системе, я бы сказал, что терпимость общественного мнения зависит от социальных условий и, особенно, от степени культуры среди образованных классов.

Из этого очерка видно, что веротерпимость была результатом новых политических обстоятельств и необходимостей, вызванных расколом Церкви в результате Реформации. Но это означало, что в тех государствах, которые предоставили веротерпимость, мнение достаточно влиятельной группы правящего класса было готово к переменам, и это новое ментальное отношение в значительной мере было обусловлено скептицизмом и рационализмом, которые распространялись движением Возрождения и которые тонко и бессознательно повлияли на умы многих, кто был искренне предан жестко ортодоксальным верованиям; настолько эффективна сила внушения. В следующих двух главах продвижение разума за счет веры будет прослежено через семнадцатый, восемнадцатый и девятнадцатый века.

[1] Переведено Лекки.

[2] Полная веротерпимость была установлена Пенном в квакерской колонии Пенсильвания в 1682 году.

[3] Особенно «Религия протестантов» Чиллингворта (1637) и «Свобода пророчества» Джереми Тейлора (1646).

[4] Реформатская церковь состоит из последователей Кальвина и Цвингли.

ГЛАВА VI

РОСТ РАЦИОНАЛИЗМА

(СЕМНАДЦАТЫЙ И ВОСЕМНАДЦАТЫЙ ВЕКА)

В течение последних трехсот лет разум медленно, но неуклонно разрушал христианскую мифологию и разоблачал претензии сверхъестественного откровения. Прогресс рационализма естественно делится на два периода. (1) В семнадцатом и восемнадцатом веках мыслители, которые отвергали христианскую теологию и книгу, на которую она опирается, находились под влиянием несоответствий, противоречий и абсурдов, которые они обнаруживали в доказательствах, и моральных трудностей вероучения. Были известны некоторые научные факты, которые, казалось, ставили под сомнение точность Откровения, но аргументы, основанные на науке, были второстепенными. (2) В девятнадцатом веке научные открытия во многих областях со всей силой обрушились на структуры, которые были построены в наивную и невежественную эпоху; а историческая критика методично подрывала авторитет священных документов, которые до сих пор подвергались главным образом острой, но неметодичной критике здравого смысла.

Бескорыстная любовь к фактам, без какого-либо учета того, какое влияние эти факты могут оказать на чьи-либо надежды, страхи или судьбу, — редкое качество во все времена, и оно было очень редким с древних времен Греции и Рима. Это означает научный дух. Теперь, в семнадцатом веке, мы можем сказать (без неуважения к нескольким предшественникам), что началось современное изучение естественных наук, и в тот же период у нас есть ряд знаменитых мыслителей, которыми руководила бескорыстная любовь к истине. Из самых острых умов некоторые пришли к выводу, что христианская картина мира иррациональна, и в зависимости от своего темперамента некоторые отвергли ее, в то время как другие, подобно великому французу Паскалю, вернулись к неразумному акту веры. Бэкон, который исповедовал ортодоксию, был, возможно, в душе деистом, но в любом случае весь дух его трудов заключался в исключении авторитета из области научных исследований, которые он так сильно стимулировал. Декарт, прославленный не только как основатель современной метафизики, но и своими оригинальными вкладами в науку, мог стремиться примириться с церковными властями — его характер был робким, — но его философский метод был мощным стимулом для рационалистической мысли. Общая тенденция высших интеллектов заключалась в том, чтобы возвеличивать разум за счет авторитета; и в Англии этот принцип был установлен Локком настолько твердо, что на протяжении всей теологической борьбы восемнадцатого века обе стороны полагались на разум, и ни один авторитетный теолог не считал веру высшей способностью.

Яркой иллюстрацией постепенного наступления разума является изменение, которое молчаливо произошло в общественном мнении по вопросу о колдовстве. Знаменитые усилия Якова I по выполнению библейской заповеди «ворожеи не оставляй в живых» были превзойдены рвением пуритан при Кромвеле в подавлении злых старух, которые имели сношения с сатаной. После Реставрации вера в колдовство среди образованных людей пошла на убыль — хотя некоторые способные писатели поддерживали ее — и казней было мало. Последний суд над ведьмой состоялся в 1712 году, когда некоторые священнослужители в Хартфордшире преследовали Джейн Уэнхем. Присяжные признали ее виновной, но судья, который подвел итоги в ее пользу, смог добиться смягчения приговора; а законы против колдовства были отменены в 1735 году. Джон Уэсли с полной правдой сказал, что не верить в колдовство — значит не верить в Библию. Во Франции и Голландии упадок веры и интереса к этой конкретной форме деятельности сатаны был одновременным. В Шотландии, где теология была очень сильна, женщину сожгли в 1722 году. Это не может быть простым совпадением, что общий упадок этого суеверия относится к эпохе, которая увидела подъем современной науки и современной философии.

Гоббс, который был, возможно, самым блестящим английским мыслителем семнадцатого века, был вольнодумцем и материалистом. Он попал под влияние своего друга, французского философа Гассенди, который возродил материализм в его эпикурейской форме. Тем не менее он был поборником не свободы совести, а принуждения в его самой бескомпромиссной форме. В политической теории, которую он изложил в «Левиафане», суверен обладает автократической властью в области доктрины, как и во всем остальном, и долг подданных — соответствовать религии, которую навязывает суверен. Религиозное преследование, таким образом, защищается, но никакой независимой власти не остается у Церкви. Но принципы, на которых Гоббс построил свою теорию, были рационалистическими. Он отделил мораль от религии и отождествил «истинную моральную философию» с «истинным учением о законах природы». Что он на самом деле думал о религии, можно было вывести из его замечания, что причудливый страх перед невидимыми вещами (из-за невежества) является естественным семенем того чувства, которое сам человек называет религией, но у тех, кто боится или поклоняется невидимой силе иначе, — суеверием. В правление Карла II Гоббс был заставлен замолчать, а его книги были сожжены.

Спиноза, еврейский философ из Голландии, был многим обязан Декарту и (в политических спекуляциях) Гоббсу, но его философия означала гораздо более широкий и открытый разрыв с ортодоксальным мнением, чем на это осмеливался кто-либо из его учителей. Он мыслил конечную реальность, которую называл Богом, как абсолютно совершенное, безличное Существо, субстанцию, природа которой состоит из двух «атрибутов» — мышления и пространственной протяженности. Когда Спиноза говорит о любви к Богу, в которой, как он считал, заключается счастье, он имеет в виду познание и созерцание порядка природы, включая человеческую природу, которая подчинена фиксированным, неизменным законам. Он отвергает свободу воли и «суеверие», как он его называет, конечных причин в природе. Если мы хотим навесить ярлык на его философию, мы можем сказать, что это форма пантеизма. Ее часто описывали как атеизм. Если атеизм означает, как я полагаю, в обычном употреблении его принято понимать, отвержение личного Бога, то Спиноза был атеистом. Следует заметить, что в семнадцатом и восемнадцатом веках слово «атеист» использовалось самым диким образом как термин ругательства для вольнодумцев, и когда мы читаем об атеистах (за исключением осторожных писателей), мы можем обычно предполагать, что лица, так заклейменные, были на самом деле деистами, то есть они верили в личного Бога, но не в Откровение.

Дерзкая философия Спинозы не гармонировала с общим направлением спекуляций того времени и не оказывала глубокого влияния на мысль до гораздо более позднего периода. Мыслителем, чьи труды больше всего привлекали людей его века и были наиболее своевременными и эффективными, был Джон Локк, который исповедовал более или менее ортодоксальный англиканизм. Его великий вклад в философию равносилен очень мощной защите разума против узурпаций авторитета. Цель его «Опыта о человеческом разуме» (1690) — показать, что все знание происходит из опыта. Он полностью подчинил веру разуму. Хотя он принимал христианское откровение, он считал, что откровение, если оно противоречит высшему суду разума, должно быть отвергнуто, и что откровение не может дать нам знание, столь же достоверное, как знание, которое дает разум. «Тот, кто отнимает разум, чтобы освободить место для откровения, гасит свет обоих; и поступает почти так же, как если бы он хотел убедить человека выколоть себе глаза, чтобы лучше видеть отдаленный свет невидимой звезды в телескоп». Он написал книгу, чтобы показать, что христианское откровение не противоречит разуму, и ее название, «Разумность христианства», задает тон всей религиозной полемике в Англии в течение следующих ста лет. И ортодоксы, и их оппоненты горячо соглашались, что разумность — единственный критерий притязаний религии откровения. Именно под прямым влиянием Локка Толанд, ирландец, обращенный из римского католицизма, сочинил сенсационную книгу «Христианство без тайн» (1696). Он исходит из того, что христианство истинно, и утверждает, что в нем не может быть тайн, потому что тайны, то есть непостижимые догматы, не могут быть приняты разумом. И если разумное Божество дало откровение, его цель должна состоять в том, чтобы просвещать, а не озадачивать. Допущение истинности христианства было лишь притворством, что не мог не заметить умный читатель. Труд был важен, потому что он делал логический вывод из философии Локка, и он имел широкое распространение. Леди Мэри Уортли Монтегю встретила в Белграде турецкого эфенди, который спрашивал ее о новостях от мистера Толанда.

Характерно для этой стадии борьбы между разумом и авторитетом, что (за исключением ведущих французских мыслителей восемнадцатого века) рационалисты, которые нападали на теологию, обычно притворялись, что признают истинность идей, которые они атаковали. Они делали вид, что их спекуляции не затрагивают религию; они могли разделить области разума и веры; они могли показать, что Откровение излишне, не ставя его под сомнение; они могли воздавать должное ортодоксии и излагать взгляды, с которыми ортодоксия была несовместима. Ошибки, которые они разоблачали в сфере разума, иронично допускались как истины в сфере теологии. Средневековый принцип двойственной истины и другие уловки использовались в целях самозащиты против тирании ортодоксии — хотя они не всегда помогали; и при чтении значительной части рационалистической литературы этого периода нам приходится читать между строк. Бейль — интересный пример.

Если философия Локка, ставя авторитет на его место и выводя все знание из опыта, была мощным подспорьем для рационализма, то его современник Бейль работал в том же направлении путем исследования истории. Изгнанный из Франции, он жил в Амстердаме, где опубликовал свой «Философский словарь». Он был на самом деле вольнодумцем, но никогда не сбрасывал маску ортодоксии, и это придает особую пикантность его работе. Он находит удовольствие в выстраивании всех возражений, которые еретики делали против существенных христианских догматов. Он безжалостно разоблачал преступления и жестокости Давида и показывал, что этот любимец Всевышнего был человеком, с которым отказались бы пожать руку. Был большой шум по поводу этой неэдифицирующей откровенности. Бейль, отвечая, принял позицию Монтеня и Паскаля и противопоставил веру разуму.

Теологическая добродетель веры, говорил он, состоит в том, чтобы верить в открытые истины просто и исключительно по авторитету Бога. Если вы верите в бессмертие души по философским причинам, вы ортодоксальны, но у вас нет доли в вере. Заслуга веры становится тем больше, чем больше открытая истина превосходит все силы нашего ума; чем более непостижима истина и чем более она противна разуму, тем больше жертва, которую мы приносим, принимая ее, тем глубже наше подчинение Богу. Поэтому безжалостная инвентаризация возражений, которые разум имеет против фундаментальных доктрин, служит для возвеличивания заслуг веры.

«Словарь» также критиковали за справедливость, возданную моральным достоинствам лиц, отрицавших существование Бога. Бейль отвечает, что если бы он смог найти каких-либо атеистических мыслителей, которые жили плохой жизнью, он был бы рад остановиться на их пороках, но он не знал таких. Что касается преступников, которых вы встречаете в истории, чьи отвратительные действия заставляют вас дрожать, их нечестие и богохульства доказывают, что они верили в Божество. Это естественное следствие теологической доктрины, что дьявол, который неспособен к атеизму, является подстрекателем всех грехов людей. Ибо человеческая порочность должна явно походить на порочность дьявола и должна поэтому быть соединена с верой в существование Бога, так как дьявол не атеист. И не является ли доказательством бесконечной мудрости Бога то, что худшие преступники не являются атеистами, и что большинство атеистов, чьи имена записаны, были честными людьми? Этим устройством Провидение ставит границы порочности человека; ибо если бы атеизм и моральная порочность были соединены в одних и тех же лицах, общества земли были бы подвергнуты фатальному наводнению греха.

Было еще много в том же духе; и результат состоял в том, под тонкой вуалью служения вере, показать, что христианские догматы были по существу неразумными.

Работа Бейля, отмеченная ученостью и необычайными знаниями, имела большое влияние в Англии, так же как и во Франции. Она поставляла оружие нападавшим на христианство в обеих странах. Сначала нападение велось с наибольшей энергией и способностями английскими деистами, которые, хотя их труды сейчас мало читаются, проделали памятную работу своей полемикой против авторитета религии откровения.

Полемика между деистами и их ортодоксальными оппонентами вращалась вокруг вопроса, может ли Божество естественной религии — Бог, существование которого, как считалось, могло быть доказано разумом, — быть отождествлено с автором христианского откровения. Деистам это казалось невозможным. Природа предполагаемого откровения казалась несовместимой с характером Бога, на которого указывал разум. Защитники откровения, по крайней мере все наиболее компетентные, соглашались с деистами в признании разума верховным, и благодаря этой опоре на разум некоторые из них впадали в ереси. Кларк, например, один из самых способных, был очень нездоров в догмате о Троице. Также следует заметить, что у обеих сторон интерес морали был главным мотивом. Ортодоксы утверждали, что открытая доктрина будущих наград и наказаний необходима для морали; деисты — что мораль зависит только от разума и что откровение содержит много такого, что противно моральным идеалам. На протяжении восемнадцатого века мораль была руководящим соображением для англиканских церковников, и религиозная эмоция, не находя удовлетворения внутри Церкви, была вытеснена, так сказать, наружу и искала выхода в методизме Уэсли и Уайтфилда.

Спиноза установил принцип, что Писание должно интерпретироваться как любая другая книга (1670), и для деистов этот принцип был фундаментальным. Чтобы избежать преследований, они обычно скрывали свои выводы под достаточно тонкими масками. До сих пор Закон о лицензировании печати (1662) очень эффективно предотвращал публикацию неортодоксальных трудов, и именно из ортодоксальных трудов, осуждающих неверные мнения, мы знаем, как распространялся рационализм. Но в 1695 году Закон о печати был отменен, и немедленно начала появляться деистическая литература. Существовала, однако, опасность судебного преследования по законам о богохульстве. Существовало три юридических оружия для принуждения тех, кто нападал на христианство: (1) Церковные суды имели и имеют право заключать в тюрьму на максимальный срок шесть месяцев за атеизм, богохульство, ересь и пагубные мнения. (2) Общее право, как оно интерпретировалось лордом-главным судьей Хейлом в 1676 году, когда некий Тейлор был обвинен в том, что сказал, что религия — это обман, и богохульствовал против Христа. Обвиняемый был приговорен к штрафу и позорному столбу судьей, который постановил, что Суд королевской скамьи обладает юрисдикцией в таком случае, поскольку богохульные слова такого рода являются преступлением против законов и государства, и говорить против христианства — значит говорить в подрыв закона, поскольку христианство является «частью законов Англии». (3) Статут 1698 года постановляет, что если любое лицо, воспитанное в христианской религии, «будет путем письма, печати, преподавания или преднамеренного высказывания отрицать, что любое из лиц Святой Троицы является Богом, или будет утверждать или поддерживать, что существует более одного бога, или будет отрицать, что христианская религия истинна, или будет отрицать, что Священное Писание Ветхого и Нового Завета имеет божественный авторитет», и будет осуждено, то оно за первое преступление будет признано неспособным занимать какие-либо государственные должности или службы, а за второе — лишится гражданских прав и будет заключено в тюрьму на три года. Этот Статут прямо заявляет в качестве своего мотива тот факт, что «многие лица в последние годы открыто признавали и публиковали многие богохульные и нечестивые мнения, противоречащие доктрине и принципам христианской религии».

На самом деле большинство судебных процессов за богохульство за последние двести лет подпадают под вторую категорию. Но новый Статут 1698 года был очень устрашающим, и мы легко можем понять, как он толкал неортодоксальных писателей к двусмысленным маскам. Одной из таких масок была аллегорическая интерпретация Писания. Они показывали, что буквальная интерпретация ведет к абсурдам или к несоответствиям с мудростью и справедливостью Бога, и притворялись, что делают вывод, что должна быть подставлена аллегорическая интерпретация. Но они хотели, чтобы читатель отверг их притворное решение и сделал вывод, наносящий ущерб Откровению.

Среди аргументов, используемых в пользу истинности Откровения, исполнение пророчеств и чудеса Нового Завета были заметными. Энтони Коллинз, сельский джентльмен, который был учеником Локка, опубликовал в 1733 году свой «Дискурс об основаниях и причинах христианской религии», в котором он радикально разоблачил слабость доказательств исполнения пророчеств, зависящих, как они зависят, от вынужденных и неестественных фигуральных интерпретаций. За двадцать лет до этого он написал «Дискурс о вольнодумстве» (в котором очевидно влияние Бейля), призывая к свободной дискуссии и отнесению всех религиозных вопросов к разуму. Он жаловался на общую нетерпимость, которая преобладала; но те же факты, которые свидетельствуют о нетерпимости, свидетельствуют также о распространении неверия.