«Грамматика свободомыслия»

Грамматика свободомыслия.

ЧЕПМЕН КОЭН.

(Издано Secular Society, Ltd.)

London:

THE PIONEER PRESS,

61 Farringdon Street, E.C. 4.

1921.

Издатели выражают свою признательность г-ну Г. Катнеру за очень изящное оформление обложки этой книги.

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAPTERPAGE I.—Outgrowing the Gods9 II.—Life and Mind18 III.—What is Freethought?37 IV.—Rebellion and Reform51 V.—The Struggle for the Child61 VI.—The Nature of Religion72 VII.—The Utility of Religion88 VIII.—Freethought and God101 IX.—Freethought and Death111 X.—This World and the Next123 XI.—Evolution134 XII.—Darwinism and Design146 XIII.—Ancient and Modern162 XIV.—Morality Without God.—I.172 XV.—Morality Without God.—II.182 XVI.—Christianity and Morality193 XVII.—Religion and Persecution204 XVIII.—What is to Follow Religion?223

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Читателям следующих страниц предстоит решить, насколько эта книга соответствует своему названию. Совершенно очевидно, что она оставляет без внимания многие аспекты жизни, но у всего должны быть пределы, даже у объема и охвата книги; более того, эта работа не претендует на то, чтобы быть энциклопедией, а является лишь очерком того, что можно справедливо считать позицией свободомыслия. Свободомыслие, опять же, слишком изменчивый термин, чтобы его учения можно было свести к набору догм, но оно означает определенный склад ума по отношению к тем жизненным проблемам, которыми озабочены мыслящие мужчины и женщины. Именно этот склад ума я и стремлюсь описать.

Тем, кто не занимается непосредственно критикой сверхъестественного, может показаться досадным, что столь значительная часть этой работы посвящена критике религиозных верований. Но это случайность сложившейся ситуации. Мы еще не достигли того этапа в делах, когда можем позволить себе оставить религию в покое, и легко можно оправдать подозрение, что те, кто, не веря в нее, делают вид, будто верят, больше озабочены тем, чтобы избежать сложной, если не опасной, темы, нежели проблемой развития здравых и надежных методов мышления. И пока некоторые из тех, кто выступает в роли лидеров общественного мнения, не выполняют свою часть работы по критике сверхъестественных верований, другие вынуждены уделять этой задаче больше времени, чем им хотелось бы. Это, вкратце, мое оправдание того, что я столь широко затрагиваю религиозные темы, почти не касаясь других областей, где позиция свободомыслия оказалась бы не менее плодотворной.

В конечном счете, действительно важен лишь тот склад ума, с которым человек подходит к проблеме. Мужчина или женщина, которые не научились отбрасывать в сторону простое авторитетное мнение при решении любого вопроса, никогда не будут ничем иным, кроме как простым эхом, а миру нужны, как и всегда, не эхо, а голоса. Информация, знания необходимы для полезного рассмотрения любого предмета; но все знания мира принесут очень мало реальной пользы, если они не находятся под контролем правильного метода. То, что сегодня называют научным знанием, является самым обычным приобретением, и большинство людей, по-видимому, понимают под этим накопление большого количества позитивных фактов, которые, действительно, составляют сырой материал науки. Но получение одних лишь фактов подобно получению денег. Ценность их накопления зависит от того, как они используются. Именно способность к обобщению, восприятие и применение принципов являются самыми важными, и для этого необходимо овладение правильным методом исследования, наличие правильного склада ума.

Миру нужны знания, но еще более настоятельно ему нужно правильное использование тех знаний, которыми он располагает. По этой причине на этих страницах я был в основном озабочен тем, чтобы указать на то, что я считаю правильным складом ума для подхода к определенным фундаментальным вопросам. Ибо в мире, столь раздираемом противоречивыми учениями, как наш, ценность правильного метода почти неоценима. Скептицизм, говорил Бокль, — это не результат, а условие прогресса, и то же самое можно сказать о свободомыслии. Условием социального развития является осознание того, что ни один институт и ни одно учение не застрахованы от критики. Критика, отказ от старого и модификация — это средства, с помощью которых достигается социальный прогресс. Именно критикуя существующие идеи и институты, отвергая то, что не поддается улучшению, и модифицируя то, что допускает совершенствование, мы показываем себя достойными лучших традиций прошлого и полезными служителями настоящего и будущего.

Ч. К.

ГРАММАТИКА СВОБОДОМЫСЛИЯ.

ГЛАВА I. ПЕРЕРАСТАЯ БОГОВ.

Одним из самых масштабных фактов в истории человечества является религия. Если бы это было иначе, оправдание для написания следующих страниц и для попытки доказать, что, поскольку история человечества связана с религией, она немногим лучше колоссальной ошибки, было бы далеко не столь полным. Более того, это обобщение, на котором любят останавливаться религиозные деятели всех классов или даже выставлять его напоказ как одно из самых сильных доказательств в свою пользу; и всегда приятно иметь возможность дать своему оппоненту все, о чем он просит, чувствуя при этом, что вы ничего не теряете при этом. Универсальность веры в религию на самом деле доказывает не больше, чем универсальность лжи. «Все люди лжецы» — это столь же верно или столь же ложно, как и «Все люди религиозны». Ибо некоторые люди не лжецы, а некоторые люди не религиозны. Все это обобщение означает лишь то, что и те, и другие встречаются в каждую эпоху и в каждой стране, и это верно, имеем ли мы дело с лжецом или с религиозным человеком.

Игнорируется то соображение, что, хотя на одной стадии культуры религиозная вера является самой широкой и всеобъемлющей из всех верований, впоследствии она ослабевает, не совсем прямо пропорционально прогрессу культуры, но все же таким образом, что можно сказать, что существует реальная связь между преобладанием одного и ослаблением другого. В очень примитивных сообществах боги рождаются и процветают с пышностью тропической растительности. В менее примитивные времена их число уменьшается, а сфера их влияния становится все более четко определенной. Богам по-прежнему приписывают способность делать определенные вещи, но есть и другие вещи, которые каким-то образом делаются без них. Как совершаются это открытие и это разделение, не должно занимать нас в данный момент, но факт очевиден. Развивающаяся цивилизация видит, как этот процесс продолжается и ускоряется, более того, это и есть цивилизация; ибо пока природа не избавлена от своих «высокомерных господ» и человек не осознает, что существуют по крайней мере некоторые природные силы, поддающиеся контролю его интеллекта, нельзя сказать, что цивилизация действительно началась. Продолжающийся прогресс видит богов настолько уменьшившимися в силе и сократившимися в числе, что само их бессилие способно вызвать к ним ту жалость, которую чувствуешь к миллионеру, ставшему нищим, или к самодержавному монарху, низведенному до уровня гражданина без права голоса.

Правда заключается в том, что все боги, подобно своим человеческим творцам, несут в своем рождении обещание смерти. Природа их рождения дает им жизнь, но не может обещать им бессмертия. Как бы человек ни начинал с поклонения богам, рано или поздно он поворачивается к ним спиной. Подобно библейскому божеству, он может посмотреть на свое творение и объявить его хорошим, но он также напоминает это божество тем, что вскоре чувствует импульс уничтожить то, что создал. Человек не может дать продуктам своего разума больше бессмертия, чем работе своих рук. Во многих случаях работа его рук действительно переживает работу его разума, ибо сегодня мы имеем остатки сооружений, которые были построены в честь богов, чьи имена уже забыты. И похоронить своих богов — это, в конце концов, единственное реальное оправдание, которое человек может предложить за то, что он их создал.

Это перерастание религии — не новая вещь в истории человечества. Мыслящие наблюдатели всегда были поражены смертностью среди богов, хотя об их кончине обычно сообщали в тонах ликования соперничающие верующие. Но кое-где более проницательный наблюдатель привносил в этот вопрос широту мысли, которая лишала это явление локального характера и придавала ему универсальное применение. Так, в одном из своих удивительно современных диалогов Лукиан изображает олимпийских божеств, обсуждающих, почти в духе современного церковного конгресса, распространенность неверия среди людей. Боги обеспокоены тем, что люди достигают стадии либо неверия, либо отсутствия интереса к ним. Ведется много разговоров, и, наконец, одно из второстепенных божеств высказывает им немного чистой правды, которая, по-видимому, столь же редка и нежеланна на небесах, как и на земле. Он говорит — я цитирую по переводу Фруда:

К какому еще выводу они могли прийти, видя вокруг себя неразбериху? Добрые люди заброшены, гибнут в нищете и рабстве, а распутные негодяи богаты, почитаемы и могущественны. Святотатственные грабители храмов не обнаружены и не наказаны; преданные и святые избиты и распяты. При таких явлениях перед глазами, конечно, люди усомнились в нашем существовании... Мы притворяемся удивленными тем, что люди, которые не являются дураками, отказываются верить в нас. Нам следовало бы скорее радоваться, что остался хоть один человек, который читает свои молитвы. Мы среди своих, посторонних нет. Скажи нам тогда, Зевс, ты когда-нибудь действительно старался отличить добрых людей от плохих? Тесей, а не ты, уничтожил разбойников в Аттике. Что касается Провидения, Скирон и Питиокамп могли бы убивать и грабить до скончания веков. Если бы Эврисфей не вник в дела и не послал Геракла на его подвиги, ты бы мало беспокоился о гидрах и кентаврах. Будем откровенны. Все, что нас действительно заботило, — это постоянная служба у алтаря. Все остальное было отдано на волю случая. И теперь люди открывают глаза. Они понимают, что молятся они или не молятся, ходят в церковь или не ходят, — для них это не имеет никакого значения. И мы получаем по заслугам.

Дело вряд ли можно было изложить более эффективно. Это апелляция к опыту в полной мере, форма аргументации, к которой религиозные деятели в целом очень неравнодушны. Конечно, этот аргумент не затрагивает вопрос о самом существовании бога, но он излагает бунт пробужденного здравого смысла против поклонения «нравственному правителю вселенной». Мы можем сказать о нашем дне, как Лукиан сказал о своем, что люди открывают глаза, и, как следствие, боги получают по заслугам.

Вообще говоря, нетрудно увидеть различные шаги, с помощью которых человек перерос концепцию управления миром разумными силами. Из того, что мы знаем о примитивном мышлении, мы можем сказать, что поначалу боги доминировали во всем. От падения капли дождя до движения планеты — все было делом рук богов. Просто усомниться в их силе было величайшей ошибкой и тягчайшим преступлением. Мало-помалу эта обширная территория была отвоевана — задача, по сравнению с которой завоевание охваченных лихорадкой тропиков или замерзшего севера — просто детская игра. Совершенно нет нужды пускаться в сложные рассуждения о точных шагах, с помощью которых был осуществлен этот процесс деантропоморфизации — если воспользоваться словом покойного Джона Фиске, — но можно представить себе основную линию по тому, что мы видим происходящим на более поздних стадиях развития. И нет исключения из правила, что как только какая-либо группа явлений подпадает под концепцию закона, понятие божества в связи с этими явлениями имеет тенденцию исчезать. И сумма этого процесса видна в работах великих законодателей науки: Коперника, Галилея, Кеплера, Ньютона, Лапласа, Лайеля, Дальтона, Дарвина и др., которые вместе представили нам вселенную, в которой концепции божества просто нет места. Если отбросить оправдания, идея божества чужда духу и методу современной науки.

В области чисто физических наук этот процесс можно считать завершенным. В морали и социологии, исключительно из-за большей сложности предметов, мистические и полусверхъестественные концепции все еще сохраняются, но это лишь вопрос времени, когда эти отрасли знания последуют тем же курсом, что и физические науки. В морали мы способны проследить, более или менее полно, развитие нравственного чувства от его первых зачатков в животном мире до его высших проявлений у человека. То, что называют «тайной морали», просто не существует для того, кто не является профессиональным или склонным к мистификации человеком. И здесь тоже боги получили по заслугам. Ибо теперь ясно, что вместо того, чтобы быть подспорьем для морали, не было большего препятствия для здоровой нравственности, чем игра религиозных идей. Во имя Бога пороки объявлялись добродетелями, а добродетели клеймились как пороки. Вера в Бога была бесконечным источником морального извращения, и на лице исторического развития лежит тот факт, что разумная мораль, способная адаптироваться к меняющимся обстоятельствам человеческой природы, стала возможной только с разрушением религиозного авторитета.

Точно такое же явление мы наблюдаем в связи с социальной жизнью. Нам нужно вернуться лишь немного назад в истории человечества, чтобы прийти к тому времени, когда существование государства без религии показалось бы людям невозможным. Как бы христиане ни ссорились из-за других вещей, в этом пункте они были согласны. Историческая борьба между государственной Церковью и нонконформистами никогда на самом деле не велась за отделение всей религии и ограничение государства выполнением чисто светских функций, а в основном за то, какую именно религию должно поддерживать государство. Сегодня центральный вопрос заключается в том, должно ли государство преподавать какую-либо религию, не лежит ли это вне пределов его законных функций. И это знаменует собой огромный прогресс. Это ясное признание той истины, что боги не могут внести ничего ценного в развитие нашей социальной жизни. Это знаменует начало конца и фиксирует ту истину, что человек должен быть своим собственным спасителем здесь, как и везде. Как и во времена Лукиана, мы начинаем осознавать, что молимся мы или не молимся, ходим в церковь или не ходим, верим в богов или не верим, — это не имеет никакого реального или существенного значения для природных событий. Сейчас, как и тогда, мы видим, что добрые люди наказаны, а плохие вознаграждены, и те, кто не является дураками и имеет мужество смотреть фактам в лицо, отказываются верить в божество, которое неспособно делать все правильно или слишком небрежно, чтобы проявить свою силу.

Дело не в том, что борьба окончена или что сегодня нет нужды бороться с силами суеверия. Если бы это было так, не было бы нужды писать то, что здесь написано. Многое сделано, но многое еще предстоит сделать. Бунт против конкретных верований лишь служит иллюстрацией борьбы, которая имеет гораздо большее значение. Ибо мало реальной социальной выгоды, если просто обменять одно суеверие на другое. И, к сожалению, джентльмен, который заявил, что отказался от ошибок Римской церкви, чтобы принять ошибки Англиканской церкви, представляет собой довольно распространенный тип. Именно распространенность определенного типа мышления в обществе представляет собой опасность, и именно против этого в конечном счете направлена наша цель. Как бы ни было велико количество организованного суеверия, количество неорганизованного суеверия еще больше и, вероятно, опаснее. Одним из откровений недавней войны было свидетельство того огромного количества грубой доверчивости, низкого уровня интеллекта, который все еще был в ходу, и той малой доли критической способности, которую масса людей привносит в жизнь. Легенды, получившие распространение — армия русских, пересекающих Англию, количество изувеченных бельгийских младенцев, которых видели, история о том, как немцы вываривают своих мертвецов, чтобы извлечь жир, история, которая по своей непристойной глупости превосходит все остальное, ангелы Монса, повальное увлечение талисманами — все это свидетельствовало о распространенности склада ума, который не сулит ничего хорошего для прогресса.

Правда в том, как напоминает нам сэр Джеймс Фрэзер, что современное общество изъедено суевериями, которые сами по себе ничуть не более интеллектуально респектабельны, чем те, что доминируют в умах дикарей. «Гладкая поверхность культурного общества подточена и заминирована суевериями». Время от времени эти скрытые мины шумно взрываются, но суеверие всегда остается, чтобы его могли эксплуатировать те, у кого хватает ума использовать его. С этой точки зрения христианство — не более чем симптом источника большой социальной слабости, проявление слабости, которая может найти выражение в странных и неожиданных, но всегда более или менее опасных формах. Именно против распространенности этого типа мышления на самом деле борется свободомыслящий человек. Свободомыслящие осознают — по-видимому, они единственные, кто осознает, — что создание лучшего типа общества в конечном счете зависит от наличия здраво образованного интеллекта, а этого никогда не будет, пока существуют большие группы людей, которые могут убедить себя в том, что человеческое благополучие каким-то образом зависит от практик и верований, которые ничуть не более интеллектуально респектабельны, чем верования пещерных людей, или поддерживается ими. Если бы христианство как простая система верований было уничтожено, мы лишь расчистили бы путь для финальной битвы. Тысячи поколений суеверных верований и практик, которые воплотились в наших законах, наших обычаях, нашем языке и наших институтах, не так легко уничтожить. Сравнительно просто уничтожить конкретное проявление этого катастрофического наследия, но тип мышления, который породил его, не так легко удалить.

Борьба не окончена, но она ведется с новой выгодной позиции и с лучшим оружием, чем когда-либо использовалось прежде. История, антропология и психология объединились, чтобы вложить в руки современного свободомыслящего человека более смертоносное оружие, чем то, которое могли использовать предыдущие поколения. Перед этим оружием защиты веры рушатся, как деревянные форты перед современной артиллерией. Вопрос уже не в том, чтобы спорить, истинны ли религиозные верования. Пока мы придаем прямое и честное значение этим верованиям, мы знаем, что они не истинны. Сегодня это в основном вопрос разъяснения природы сил, которые побудили мужчин и женщин считать их истинными. Мы знаем, что история религии — это история заблуждения, и задача исследователя — восстановить те условия, которые придали этому заблуждению видимость истины и реальности. Это становится все более очевидным для всех серьезных и информированных исследователей предмета.

Вызов свободомыслия религии составляет одну из старейших битв в истории человечества. Она должна была начаться с первого проблеска сомнения относительно племенного божества, который посетил ум какого-то более чем обычно вдумчивого дикаря. В различных формах и многими способами она продолжается с тех пор. Она имела много превратностей судьбы, часто, казалось бы, полностью подавленная, чтобы снова восстать сильнее и дерзновеннее, чем когда-либо. Сегодня свободомыслие является принятым складом ума растущего числа мужчин и женщин, чей интеллект не допускает никаких вопросов. Оно заняло признанное место в интеллектуальном мире, и его влияние на образованный интеллект быстро растет. Вполне может быть, что в той или иной форме антагонизм между критическим свободомыслием и принятым учением, будь то светское или религиозное, будет продолжаться как один из постоянных аспектов социального конфликта. Но что касается сверхъестественного, окончательный исход не может больше вызывать сомнений. Не одним голосом или одним движением осуждается сверхъестественное. Его осуждение написано в лучших формах искусства, науки и литературы. И это лишь другой способ сказать, что оно осуждено самой жизнью. Свободомыслие держит будущее в своих руках, и ничто, кроме полного разворота порядка цивилизации, не может заставить его отказаться от своих притязаний.

ГЛАВА II. ЖИЗНЬ И РАЗУМ.

Выдающейся чертой того, что можно назвать естественной историей ассоциированной жизни, является то, как биологические процессы постепенно доминируют над психологическими. Какова бы ни была природа разума — вопрос, который нас здесь никак не касается, — нельзя отрицать важность явлений, которые подпадают под эту категорию. Говорить о первых началах разума в этой связи — праздная болтовня. В науке нет реальных начал. Вещи не начинают быть, они просто возникают, и их возникновение столь же незаметно, как вытеснение ночи днем или развитие цыпленка из яйца. Но какова бы ни была природа начала разума, его появление в эволюционном ряду ознаменовало событие глубокого и революционного значения. Жизнь получила новый импульс, а борьба за существование — новое значение, важность которого даже сегодня не осознается в полной мере. Старые формулы могли бы все еще использоваться, но им было придано новое значение. Гонка все еще была для быстрых, а битва для сильных, но быстрота и сила проявлялись новыми способами и новыми средствами. Хитрость и интеллект начали делать то, что раньше делалось без их участия. Появилась новая сила, возникшая из старых сил, подобно тому как химия развивается из физики, а биология из обеих. И, как мы должны ожидать по аналогии, мы находим, что новая сила доминирует над старыми и даже подчиняет их своим нуждам.

Ассоциированная жизнь встречается нам очень рано в истории животного существования, и мы можем предположить, что она ранжируется как подлинное «качество выживания». Она позволяет некоторым животным выживать в атаках других, которые индивидуально сильнее, и может быть даже, как предполагалось, что ассоциированная жизнь является нормальной формой, а одиночные животные представляют собой отклонение от нормы или, возможно, случай дегенерации. Но одним из результатов ассоциированной жизни является то, что она прокладывает путь для возникновения разума как активной силы в социальной эволюции. В своей наводящей на размышления и важной работе «Взаимная помощь» Кропоткин хорошо показал, как в животном мире чисто биологическая форма борьбы за существование сдерживается и трансформируется факторами взаимной помощи, ассоциации и защиты. Его иллюстрации охватывают очень широкую область; они включают большое разнообразие форм животных, и он может справедливо претендовать на то, что установил положение о том, что «среди животных и людей в ходе чрезвычайно долгой эволюции медленно развился инстинкт... который научил животных и людей одинаково той силе, которую они могут заимствовать из взаимной помощи и поддержки, и тем радостям, которые они могут найти в социальной жизни».

Но в целом существует очень резкий предел, установленный для развития разума в животном мире. Одной из причин этого является отсутствие истинной «социальной среды», если использовать замечательную фразу этого разностороннего мыслителя, Джорджа Генри Льюиса. В случае с человеком речь и письмо позволяют ему придать своим достижениям и открытиям кумулятивную силу, такую, которая никогда не может существовать в их отсутствие. Об этом будет сказано позже. В настоящее время мы можем отметить еще одно очень важное следствие развития разума в эволюции. В дочеловеческом или субчеловеческом обществе совершенство в борьбе за существование принимает форму создания или совершенствования органического инструмента. Зубы или когти становятся сильнее или больше, конечность модифицируется, зрение становится острее, или появляется новый эффект в окраске. Изменения здесь, как можно заметить, все органического рода, они являются частью животного и неотделимы от него, и они передаются только путем биологической наследственности. И скорость развития, по необходимости, медленная.

Когда мы обращаемся к человеку и отмечаем способ, которым он преодолевает трудности своей среды, мы находим, что они в основном иного порядка. Его инструменты не являются личными в смысле того, что они являются частью его органической структуры. Мы можем сказать, что они принадлежат не столько ему, сколько роду; в то же время они, безусловно, передаются из поколения в поколение независимо от индивидов. Вместо того чтобы достигать завоевания своей среды путем развития органической структуры, человек создает неорганический инструмент. В некотором смысле он подчиняет и формирует среду под свои нужды, а не модифицирует свою структуру, чтобы справиться со средой. Против экстремальных температур он создает одежду и строит жилища. Он открывает огонь, вероятно, самое важное открытие, когда-либо сделанное человечеством. Он добавляет к своей силе в защите и нападении, изобретая оружие. Он охраняет себя от голода, сажая семена, и таким образом использует производственные силы природы для своих нужд. Он приручает животных и таким образом получает живые двигатели труда. Позже он компенсирует свои телесные слабости, изобретая инструменты, которые помогают зрению, слуху и т. д. Изобретения множатся, открываются методы передвижения и транспортировки, а трудности пространства и времени неуклонно минимизируются. Чистый результат всего этого заключается в том, что как чисто биологический феномен эволюция человека сдерживается. Биологические модификации, которые все еще происходят, имеют сравнительно небольшое значение, за исключением, вероятно, случая эволюции против болезней. Развития, которые происходят, в основном ментальной формы и социальны по своему воздействию.

Теперь, если допустить существенную истинность сказанного, а я не вижу, как это можно успешно оспорить, возникают одно или два соображения первостепенной важности. Первое из них заключается в том, что социальная история становится все больше историей социальной психологии. В социальной жизни мы наблюдаем игру социального разума, выраженную через посредство индивида. История цивилизации — это запись наслоения идеи на идею и преобразующей силы целого на среду. Ибо инструменты, от кремневого осколка первобытного человека до готового инструмента современного механика, — все это продукты человеческой ментальности. От примитивной долбленой лодки до океанского лайнера, от каменного наконечника копья до современной винтовки, во всех изобретениях цивилизованной жизни мы наблюдаем применение разума к завоеванию времени, пространства и материальных условий. Наше искусство, наши изобретения, наши институты — все это иллюстрации силы разума в преобразовании среды. История цивилизации, в отличие от простой записи биологического роста, обязательно является историей растущей силы разума. Именно кумулятивные идеи прошлого, выраженные в изобретениях и институтах, формируют движущую силу человека сегодняшнего дня. Эти идеи составляют самую ценную часть наследия человека, делают его тем, кто он есть, и содержат обещание всего того, чем он может стать.

Пока мы ограничиваемся биологической эволюцией, способ передачи качеств ясен. Нет нужды выходить за пределы самого организма. Но это наследие идей, столь специфически человеческое, требует «носителя» столь же уникального рода. Именно в этот момент возникает значение того, что мы назвали «социальной средой». Полное значение этого впервые увидел Г. Х. Льюис. [1] Пиша еще в 1879 году, он сказал:

Отличительной чертой человеческой психологии является то, что к трем великим факторам — организму, внешней среде и наследственности — она добавляет четвертый, а именно отношение к социальной среде с ее продуктом, общим разумом... Хотя ментальные функции являются продуктами индивидуального организма, продукт, разум, является чем-то большим, чем индивидуальный продукт. Подобно своему великому инструменту языку, он одновременно индивидуален и социален. Каждый человек говорит в силу функций вокального выражения, но также в силу социальной потребности в общении. Произносимые слова — не его творение, но и он должен присвоить их посредством того, что можно назвать творческим процессом, прежде чем сможет понять их. То, что говорит его племя, он повторяет; но он не просто эхо их слов, он переосмысливает их. Точно так же он принимает их опыт, когда ассимилирует его со своим собственным... Далее, опыт приходит и уходит; он исправляет, расширяет и разрушает друг друга, оставляя после себя определенный остаточный запас, который, конденсированный в интуициях и сформулированный в принципах, направляет и модифицирует весь будущий опыт... Люди, живущие группами, сотрудничают подобно органам в организме. Их действия имеют общий импульс к общей цели. Их желания и мнения несут общую печать безличного направления. Большая часть их жизни общая для всех. Дороги, рыночные площади и храмы — для каждого и для всех. Обычаи возникают и формулируются в законы, ограничение для всех... Каждое поколение рождается в этой социальной среде и должно адаптироваться к установленным формам... Нация, племя, секта — это среда индивидуального разума, как море, река или пруд — среда рыбы. [2]

Биологически то, что человек наследует, — это способность к приобретению. Но что он приобретет, направление, в котором будет выражаться его врожденная способность, — это вопрос, над которым биологические силы не имеют контроля. Это определяется обществом и социальной жизнью. При совершенно равных способностях у двух индивидов результат будет очень разным, если один воспитан в отдаленной испанской деревне, а другой в Париже или Лондоне. Кричит ли человек «да здравствует король Георг» или «да здравствует кайзер» — это в основном вопрос социального окружения, а вовсе не разницы во врожденных способностях. Ребенок родителей, живущих в самом высокоцивилизованном обществе, если его забрать в очень раннем возрасте и воспитать среди людей, находящихся в очень примитивном состоянии культуры, по достижении зрелости мало чем отличался бы от окружающих его людей. Он думал бы мысли, которые были общими для общества, в котором он жил, так же как он говорил бы на их языке и носил бы их одежду. Если бы Шекспир родился среди дикарей, он никогда не смог бы написать «Гамлета». Ибо для работы гения, как и для работы обычного человека, общество должно предоставить материалы в виде языка, идей, институтов и тысячи других вещей, которые составляют жизнь группы и которые можно увидеть отраженными в жизни индивида. Предположим, говорит д-р Макдугалл:

что в течение полувека каждый ребенок, рожденный у английских родителей, был немедленно обменен (силой волшебной палочки) на младенца французской или другой европейской нации. Вскоре после окончания этого периода английская нация состояла бы из индивидов французского происхождения, а французская — из индивидов английского происхождения. Я думаю, ясно, что, несмотря на этот полный обмен врожденными характеристиками между двумя нациями, не произошло бы почти никакого немедленного изменения национальных характеристик. Французский народ все еще говорил бы по-французски, а англичане говорили бы по-английски, со всеми местными различиями, к которым мы привыкли, и без заметного изменения произношения. Религия французов все еще была бы преимущественно римско-католической, а английский народ все еще представлял бы то же разнообразие протестантских вероисповеданий. Ход политических институтов не претерпел бы глубоких изменений, обычаи и привычки двух народов демонстрировали бы только такие изменения, которые можно было бы отнести на счет течения времени, хотя проницательный наблюдатель мог бы заметить заметное сближение двух народов друг с другом во всех этих отношениях. Житель Франции все еще был бы французом, а житель Англии — англичанином по всем внешним признакам, за исключением того, что физический облик двух народов был бы транспонирован. И мы можем пойти еще дальше и утверждать, что то же самое было бы верно, если бы аналогичный обмен младенцами был осуществлен между англичанами и любой другой менее тесно связанной нацией, скажем, турками или японцами. [3]

Продукты человеческой способности — это материал, из которого строится цивилизация; эти продукты составляют наследие, которое одно поколение получает от другого. Будет ли это наследие большим или малым, простым или сложным, оно является главным детерминантом, который формирует личность каждого индивида. То, что каждый имеет по биологической наследственности, — это данная структура, то есть способность. Но направление этой способности, контроль, который она позволяет приобрести над своей средой, в свою очередь определяется обществом, в котором он случайно родился.

Уже было сказано, что материалы цивилизации, будь то инструменты, или институты, или изобретения, или открытия, или религиозные или этические учения, — это факты, которые можно непосредственно описать как психологические. Институт — Церковь, Корона, Магистратура — передается не как здание или как множество листов бумаги, а как идея или как набор идей. Часть механизма — это, таким же образом, ментальный факт, и является физическим только в подчиненном смысле. И если это признать, мы приходим к дальнейшей истине, что среда, к которой человек должен адаптироваться, по сути, поскольку это социальная среда, психологическая. Не только внешние признаки социальной жизни — дома, в которых живет человек, машины, которые он использует для выполнения своих приказов, — являются продуктами его ментальной деятельности, но и более важные черты его среды, к которым он должен адаптироваться и которые в значительной степени формируют его характер и определяют его поведение, носят полностью психологический характер. В любом обществе, которое хоть сколько-нибудь отличается от животного, существует ряд верований, идей и институтов, традиций и, на более поздней стадии, литература, которые играют очень важную роль в определении направления ума человека. С развитием цивилизации и развитием лучших средств общения любое отдельное общество обнаруживает, что оно вступило в контакт и находится под влиянием других социальных групп. Совокупность этих влияний составляет силу, которая, окружая индивида при рождении, неизбежно формирует характер в том или ином направлении. Они доминируют над физическим аспектом жизни и представляют собой определяющие силы социального роста. Устраните психологические силы жизни, и вы устраните все, что можно правильно назвать цивилизацией. Именно преобразующая сила разума над средой создает цивилизацию, и только твердое понимание этого факта позволяет правильно понять цивилизацию.

Я указал на различие между биологической и социальной, или психологической, наследственностью. Но есть один случай, в котором они согласуются. Это то, что мы можем понять вещь только по ее истории. Мы можем каталогизировать существующие особенности формы животного, не имея другого материала, кроме организма перед нами, но чтобы полностью понять его, мы должны знать его историю. Аналогично, существующие институты могут иметь свое оправдание в настоящем, но причины их существования погребены в прошлом. Короля сегодня могут почитать за его личные достоинства, но причина, по которой существует король, которого нужно почитать, возвращает нас к тому состоянию культуры, в котором примитивный жрец и маг вдохновляют страх и трепет. Когда мы звоним в колокола, чтобы созвать людей в церковь, мы увековечиваем тот факт, что наши предки звонили в них, чтобы отогнать злых духов. Мы носим черное на похоронах, потому что наши примитивные предки хотели скрыть себя от призрака умершего. Мы посыпаем могилу цветами, потому что еда и другие вещи когда-то хоронились с мертвыми, чтобы их духи могли сопровождать мертвых в следующий мир. Короче говоря, со всеми человеческими обычаями мы вынуждены, если хотим знать причину их нынешнего существования, искать ее в идеях, которые доминировали в умах предыдущих поколений. [4]

Никто, кто изучал, даже в беглой манере, развитие наших социальных институтов, не может избежать признания глубокого влияния, оказываемого примитивными концепциями жизни, смерти и характера природных сил. Каждый из наших социальных институтов родился в тени суеверия, и суеверие действует как мощная сила в определении формы, которую они принимают. Сэр Генри Мэн показал, в какой большой степени законы наследования связаны с поклонением предкам. [5] Спенсер оказал ту же услугу почти всем нашим институтам, [6] и г-н Элтон говорит, что «старейшие обычаи наследования в Англии и Германии были в своих началах связаны с домашней религией и основаны на поклонении духам предков, для которых очаг был по существу алтарем». [7] Та же истина встречается нам в изучении почти любого института. На самом деле, не проходит много времени, прежде чем тот, кто мыслит эволюционно, вместо того чтобы просто знать ее формулы, начинает осознавать истинность высказывания немецкого социолога о том, что, имея дело с социальными институтами, мы имеем дело с «ментальными творениями совокупностей». Они зависят от сохранения набора идей, и пока эти идеи не поколеблены, они по существу неразрушимы. Чтобы удалить их, идеи, на которых они покоятся, должны быть поколеблены и лишены своего авторитета. Вот почему во все времена борьба за реформы в значительной степени сводится к состязанию идей. Мотивы личного интереса могут входить в защиту института, и в некоторых случаях могут быть ответственны за попытку насадить институт там, где его еще нет, но в основном институты сохраняются из-за их гармонии со складом ума, который благоприятствует их существованию.

Много критики было направлено против вывода Бокля о том, что улучшение состояния человечества в основном является результатом улучшения интеллектуального кругозора. И все же, если сформулировать это с необходимыми оговорками, обобщение настолько верно, насколько это вообще возможно. Конечно, вера, существующая в некоторых кругах и излагаемая с видом научной точности, что материальная среда является активной силой, которая постоянно подталкивает к новому ментальному развитию, не соответствует фактам; ибо, как мы видели, среда, к которой человеческая природа должна адаптироваться, в основном ментального характера, то есть она в возрастающей мере состоит из продуктов собственной ментальной деятельности человека. Теория сентиментального религиозного деятеля о том, что зло в мире проистекает из порочности человека, или, как он любит выражаться, из черствости человеческого сердца, гротескна в своей неэффективности. Мягкие головы имеют гораздо большее отношение к злу в мире, чем черствые сердца. Действительно, одна из постоянных трудностей ортодоксального моралиста заключается не в том, чтобы объяснить поступки злых людей, которые объясняют себя сами, а в том, чтобы объяснить вред, причиняемый «добрыми» людьми, и часто как следствие их доброты. Моральный монстр — это редкость, и зло редко является результатом ясного восприятия его природы и преднамеренного решения следовать ему. Как бы парадоксально это ни звучало, для того чтобы делать зло сознательно и преднамеренно, требуется мера моральной силы, которой средний мужчина или женщина не обладает. И мир никогда не находил большой трудности в том, чтобы иметь дело со своими «плохими» персонажами; именно «хорошие» представляют ему постоянную проблему.

Этот момент стоит подчеркнуть, и мы можем сделать это с более чем одной точки зрения. Мы можем взять, прежде всего, знакомую иллюстрацию религиозных преследований, как это видно на примере ссор католиков и протестантов. На почве морального различия нельзя было провести линию между двумя сторонами. Каждая содрогалась от преследований, причиняемых другой, и каждая относилась к учениям другой с той же степенью морального отвращения. И часто отмечалось, что люди, которые управляли таким позорным институтом, как Инквизиция, не были, даже в большинстве случаев, плохими людьми. [8] У немногих могли быть корыстные мотивы, но было бы невозможно поддерживать столь жестокий институт при отсутствии общего убеждения в его правоте. В частной жизни те, кто мог отдавать мужчин, женщин и даже детей на пытки, не были худшими мужьями или родителями, чем другие. Такие различия, которые существовали, нельзя приписать недостатку моральных усилий или разнице в «моральном темпераменте». Это была разница в интеллектуальном кругозоре, и при наличии определенных религиозных убеждений преследование становилось религиозной необходимостью. Моральный результат был плохим, потому что интеллектуальная точка зрения была неправильной.

Если бы мы могли однажды преодолеть заблуждение, думая о человеческой природе как о фундаментально отличающейся пятьсот лет назад от того, что она есть сегодня, мы избежали бы множества заблуждений, которые распространены. Изменения, которые произошли в человеческой природе в течение исторического периода, настолько незначительны, что практически ими можно пренебречь. Мотивы, которые движут мужчинами и женщинами сегодня, — это мотивы, которые двигали мужчинами и женщинами тысячу или две тысячи лет назад. Изменение происходит только в направлении и форме их проявления, и именно в свете человеческой природы вокруг нас мы должны изучать и интерпретировать человеческую природу, которая была до нас. С этой точки зрения мы можем с уверенностью заключить, что плохие институты сохранялись в прошлом по той же причине, по которой они поддерживаются сегодня. Большинство должно быть слепо к их порочности; и в любом случае именно общее восприятие их порочности ведет к их разрушению.

Тема преступности иллюстрирует тот же момент. Против преступности как таковой общество настроено так же, как и всегда. Но наше отношение к причинам и лечению преступности, и, прежде всего, к обращению с преступником, претерпело глубокое изменение. И изменение, которое здесь произошло, было направлено прочь от христианской концепции, которая так долго брутализировала мир, к точке зрения, принятой древними греками, что правонарушение является результатом невежества. Выражаясь современным образом, мы должны сказать, что преступление — это результат неразвитой природы, или патологической, или возврата к более раннему хищническому типу, или результат любого или всех этих факторов в сочетании с дефектными социальными условиями. Но это лишь другой способ сказать, что мы обменяли старые, жестокие и неэффективные методы на более гуманные и эффективные, потому что мы смотрим на проблему преступности с другого интеллектуального угла. Более точное знание причин преступности привело нас к более разумному и более гуманному обращению с преступником. И это не только ради него самого, но и в интересах общества, в котором он живет. Мы можем сказать в широком смысле, что улучшение приходит от просвещенного взгляда на вещи. Обычное наблюдение показывает, что люди будут продолжать терпеть формы жестокости, год за годом, без малейшего чувства их неправильности. Знакомость и отсутствие какого-либо импульса исследовать текущую практику с новой точки зрения, по-видимому, объясняют это. В семнадцатом веке те же люди, которые могли наблюдать без всякой видимой враждебности пытки старухи по фантастическому обвинению в связи с Сатаной, были возмущены тем, что слышали светскую песню в воскресенье. Тюремное заключение за «богохульство», когда-то считавшееся долгом, теперь стало смешным для всех разумных людей. В одно и то же время, чуть более ста лет назад в этой стране, те же люди, которые могли осуждать петушиные бои из-за их жестокости, могли спокойно наблюдать убийство маленьких детей на фабриках Ланкашира. Не так давно люди в этой стране дрались на дуэлях под чувством морального принуждения, и практика была оставлена только тогда, когда изменившаяся точка зрения заставила людей осознать абсурдность попытки решить справедливость дела, определяя, кто из двух людей был наиболее искусен с мечом или пистолетом. Мы имеем продолжение той же абсурдности в тех более крупных дуэлях, которые ведут нации, где старые словесные абсурдности все еще сохраняют свою полную силу, и где мы фактически добавляем еще одну абсурдность, сохраняя ряд профессиональных дуэлянтов, которые должны быть готовы вступить в дуэль, независимо от того, есть ли у них какие-либо личные чувства по этому вопросу или нет. И кажется довольно безопасным сказать, что когда будет осознано, что дуэль между нациями как средство урегулирования разногласий ничуть не более интеллектуально респектабельна, чем была древняя дуэль, мы будем недалеко от того, чтобы увидеть конец одной из величайших опасностей, которым подвержено современное общество.

Примеры можно множить бесконечно, но сказанного достаточно, чтобы показать, как мало оснований предполагать, что изменения в институтах вызываются действием какого-то оккультного морального чувства. Именно просвещение морального чувства ростом новых идей, воздействием новых знаний, ведущих к переоценке вещей, в основном ответственно за изменение. Вопрос о том, должен или не должен человек быть сожжен за разницу в религиозных убеждениях, никогда не был тем, который можно было решить, взвешивая моральные качества двух сторон в споре. Все моральное суждение, которое когда-либо существовало, даже если бы оно было объединено в лице одного индивида, никогда не могло бы решить этот вопрос. Это был полностью вопрос приобретения новой точки зрения, с которой можно было бы исследовать предмет. Пока это не было сделано, вся сила морального чувства была на стороне преследователя. Парадоксально выражаясь, чем лучше человек, тем худшим преследователем он становился. Именно ментальное просвещение было нужно, а не моральный энтузиазм.

Вопрос прогресса, таким образом, становится во всех направлениях вопросом воздействия новых идей в среде, подходящей для их восприятия и роста. Общество, замкнутое в себе, всегда сравнительно не прогрессивно, и если бы не движение классов внутри него, было бы полностью таковым. Чем внимательнее изучается история цивилизации, тем яснее проявляется этот факт. Цивилизация — это синтетическое движение, и не может быть синтеза в отсутствие растворения и разрешения.

Борьба старых идей против новых, состязание сталкивающихся уровней культуры, борьба за то, чтобы на старые вещи посмотрели с новой точки зрения, — вот черты, которые характеризуют все усилия по реформированию. Некоторые философы восемнадцатого века говорили, что общество удерживается вместе соглашением в союзе. Это не совсем верно. Истина заключается в том, что общество удерживается вместе, как и любая фаза социальной жизни, узами согласия. Согласие не сознательного, документального порядка, но оно есть, и оно состоит в разделении общей жизни, созданной и поддерживаемой наличием общей традиции и общего запаса идей и идеалов. Именно это делает человека членом одной социальной группы, а не другой — китайцем, американцем, французом, немцем или чокто. Нет дискриминирующей черты в том, что называют экономическими потребностями людей. Экономические потребности человеческих существ — еда, одежда и кров — одного порядка во всем мире. И, конечно, тот факт, что китаец участвует в экономической жизни Британии, или англичанин участвует в экономической жизни Китая, не давал бы права называть кого-либо из них подлинными членами группы, в которой он случайно живет. Членство начинает существовать только тогда, когда принадлежащие к группе разделяют общий ментальный багаж. Даже внутри общества и в отношении определенных социальных групп можно увидеть иллюстрации того же принципа. Человек не является на самом деле членом общества художников, юристов или врачей просто путем уплаты ежегодного взноса. Он является таковым только тогда, когда становится участником ментальной жизни группы. [9] Именно этот общий запас ментальных фактов лежит в основе всех коллективных идей — армии, Церкви или нации. И всегда борьба идет путем атаки и защиты психологического факта. [10]

Отдавая должное церквям и другим заинтересованным группам, следует признать, что они никогда не упускали из виду эту истину, и для человечества было бы лучше, если бы другие столь же ясно осознавали ее важность. Церкви никогда не прекращали борьбу за контроль над теми общественными институтами, которые способствуют формированию общественного мнения. Их стремление контролировать прессу, трибуны и школы означает именно это. Чему бы они ни учили, корыстный интерес заставлял их признать ту истину, что важно именно то, что люди думают о вещах. Они всегда выступали против внедрения новых идей и боролись за сохранение старых. Это было необходимостью для их существования. Это также было признанием той истины, что для того, чтобы реформы стали реальностью, необходимо сломить власть традиционных идей. Утверждение «Человек есть то, что он думает» гораздо ближе к истине, чем некогда знаменитое изречение «Человек есть то, что он ест». Как член социальной группы, человек находится под властью своих представлений о вещах, и любое реформаторское движение должно учитывать этот факт, если оно хочет иметь разумные надежды на успех.

ГЛАВА III. ЧТО ТАКОЕ СВОБОДОМЫСЛИЕ?

Свобода мысли и свобода слова соотносятся друг с другом как две половинки ножниц. Без свободы слова свобода мысли лишается большей части своей полезности, даже если ее существованию ничто не угрожает. Одно воздействует на другое. Поскольку мысль дает материал для речи, она, в свою очередь, деградирует, когда ей отказывают в выражении. Речь, по сути, является одним из величайших факторов человеческого прогресса. Именно она позволяет одному поколению передавать другому сделанные открытия, созданные изобретения, достигнутые мысли, и тем самым придает определенную устойчивость достигнутому прогрессу. Ибо прогресс, хотя и выражается через индивида, достигается всем человечеством. В индивидуальном плане современный человек ненамного превосходит по форме или способностям человека, жившего пять или десять тысяч лет назад. Но он знает больше, может достичь большего и в этом смысле сильнее своих предков. Он наследник веков, и это не просто фигура речи, а самый трезвый факт. Он наследует то, что приобрели предыдущие поколения; современный школьник начинает с багажом унаследованных знаний, которые несколько тысяч лет назад послужили бы оснащением для философа.

Именно это делает речь столь важной для факта прогресса. Без речи, письменной или устной, было бы невозможно сохранить продукты человеческих достижений. Каждому поколению пришлось бы начинать с того же места, где начинало предыдущее, и заканчивать примерно на той же точке. Это было бы иллюстрацией мифа о Сизифе при смене каждого поколения людей.

Но речь подразумевает общение. Мало удовольствия в том, чтобы разговаривать с самим собой. Даже человек, который оправдывал эту практику тем, что любит обращаться к разумной аудитории, вскоре устал бы от столь ограниченного круга слушателей. Функция речи заключается в передаче идей, и, следовательно, любое эмбарго на свободный обмен идеями, любое препятствие на пути к полной свободе слова является прямой угрозой благополучию цивилизации. Как Мильтон мог сказать, что хорошая книга «есть драгоценная живая кровь мастерского духа, забальзамированная и сохраненная для жизни за пределами жизни» и что «тот, кто уничтожает хорошую книгу, убивает сам разум», так и мы можем сказать, что тот, кто посягает на свободу мысли и слова, наносит удар в самое сердце человеческого совершенствования.

В теории истинность сказанного была бы легко признана, но на практике она встречала и до сих пор встречает решительное сопротивление. Правительства исчерпали свои возможности, чтобы предотвратить свободу общения между народами, и каждая церковь и община приложили все усилия к той же цели. Даже сегодня, когда все готовы на словах почитать свободу мысли, препятствия на пути к подлинной свободе все еще очень велики. При самых лучших условиях, вероятно, всегда будет существовать некоторое принуждение к мнению, пусть даже того бессознательного рода, которое общество в целом оказывает на своих отдельных членов. Но к этому мы должны добавить принуждение, которое сознательно осуществляется для обеспечения формирования определенных мнений и которое имеет двойной эффект: побуждает к притворству одних и к бессилию других. Совершенно невежественно родители начинают эту работу, когда навязывают детям свои собственные взгляды на религию и прививают преувеличенное уважение к авторитетам. Они создают первоначальную предвзятость, которая в слишком многих случаях губительна для подлинной независимости мышления. Социальное давление продолжает то, что начало ошибочное раннее воспитание. Когда мнения становятся критерием «хорошего тона», а социальное положение человека частично определяется тем, каких мнений он придерживается, с одной стороны развивается лицемерие, а с другой — поскольку определенные мнения запрещены — мышление в целом нездоровым образом освобождается от отрезвляющего влияния просвещенной критики.

Сегодня юридический запрет на религиозное инакомыслие практически неэффективен и, безусловно, гораздо менее деморализует, чем давление, оказываемое социально и неофициально. По всей вероятности, так было всегда. Ибо юридическое преследование должно быть открытым. Часть его цели — публичность, а это само по себе склонно вызывать враждебность. Против открытого, законного преследования человек будет бороться, или, если он уступит силе, направленной против него, он может сделать это без чувства личного унижения. Но конформизм, который обеспечивается угрозой социального бойкота, свобода слова, которая предотвращается перекрытием путей интеллектуального общения, гораздо более смертоносны по своим последствиям и гораздо более деморализуют в своем влиянии на характер. Уступить, как это делают тысячи, не открытому применению силы, которое не несет большего личного отражения, чем сдача солдата превосходящим силам противника, а угрозе финансовых потерь, страху потерять социальный статус, который мы можем внутренне презирать, даже совершая действия для его обеспечения, или из страха оскорбить тех, кого мы, возможно, считаем недостойными нашего уважения, — это вещи, которые нельзя совершить, не подорвав чувство собственного достоинства и не нанеся характеру непоправимый ущерб.

Об этом будет сказано позже. В данный момент меня интересует смысл, в котором мы используем слово «свободомыслие». К счастью, не нужно тратить много времени на обсуждение некогда популярного ответа свободомыслящему, что если принять принцип детерминизма, то «свободная» мысль невозможна. Удивительно, что такой аргумент вообще получил распространение, и сейчас он интересен лишь как показатель менталитета защитника ортодоксальной религии. Конечно, никто, кто правильно понимает значение этого слова, не стал бы использовать такой аргумент. В лучшем случае это взятие слова из социологии, сферы, в которой значение вполне ясно и понятно, и применение его в области физической науки, где оно не имеет и не должно иметь никакого значения. В физической науке вещь есть то, что она делает, и дело науки — отмечать действия сил и масс, их действия и противодействия, и выражать их в терминах естественного «закона». С точки зрения физической науки вещь не является ни свободной, ни несвободной, и обсуждать природные явления в терминах свободы или рабства — это все равно что обсуждать запах в терминах зрения или цвет в терминах запаха. Но примененное законным образом слово «свободный» не только оправдано, оно необходимо. Путаница возникает, когда мы берем слово из области, в которой его значение вполне ясно, и применяем его в регионе, где оно не имеет никакого применения.

Применительно к мнению «свободный» имеет то же происхождение и то же применение, что и выражения «свободный человек», «свободное государство» или «свободный народ». Рассматривая любое из этих выражений, становится ясно, что они могли возникнуть только в положении дел, когда одни люди «свободны», а другие живут в состоянии рабства или ограничений. Нет необходимости прослеживать историю этого, поскольку многое подразумевается в самом слове. Свободное государство — это такое, в котором принадлежащие к нему люди определяют свои собственные законы, не будучи принуждаемыми внешней силой. Свободный человек — это тот, кому позволено действовать так, как подсказывает его собственная природа. Слово «свободный» ничего не подразумевает относительно природы моральной или ментальной причинности, это вопрос совершенно иного порядка. Свободный человек существует в противовес тому, кто не свободен, свободное государство — в противовес тому, которое находится в некоторой степени подчинения другому государству. У этого слова нет другого значения, и это значение вполне ясно и определенно.