«Дискурс об огне и соли»

Теперь, поскольку существует такое сродство между железом и медью, что они могут легко быть превращены одно в другое; то же самое может быть сделано с свинцом и оловом, посредством Нашатыря и некоторых инцеративных порошков Буры, селитры, соли Винного камня, соли алкали и других подобных, которые называются Атинкарами. Пантей в своей «Воархадумии», масло стекла. Ртуть также меняется в свинец или олово, согласно тому, как она застывает в невоспринимаемый пар, либо одного, либо другого, таким образом. Расплавьте свинец или олово в тигле, затем дайте им немного остыть, так долго, что их можно взять, но все еще горячими, или палкой факела, или тому подобным, сделайте траншею в них, куда вы положите ртуть, которая будет внезапно застывшей, но растираемой в порошок. Повторите это два или три раза, и заставьте это впоследствии кипеть в соке Меркуриале, и оно превратится в металл согласно запаху того, что было застывшим; там есть потеря в этом, и не малая; но все же, по крайней мере, мы можем тем самым увидеть возможность трансмутаций металлов: В этом отношении, более того, свинца и олова, представляет очень прекрасное соображение, очень трудное для понимания, и заслуживает, чтобы причина этого была исследована. Мы видим по опыту, что эти два металла, каждый отдельно, очень мягкие и нежной плавки, но будучи смешанными, они становятся твердыми и становятся прочными и твердыми, о чем посмотрите, что Аверроэс излагает в своей Книге о парах. То, что консолидирует и укрепляет олово, есть свинец; и взаимно, свинец олово; ибо клейкая вязкость, которая связывает их части, должна состоять из влажности и сухости, это будучи сделанным, нет конглютинации олова с оловом, поэтому свинец смешивается с ним, который более влажный, и со свинцом олово, которое более сухое: так что те двое, смешанные вместе, укрепляют друг друга лучше, чем будучи разделенными, и от их смешивания происходит порождение клейкой вязкости, которая вызывает в них большую твердость, чем они имели, и связывает их более твердо, точно как песок и мел в составе Раствора, что Альберт также подтверждает в своих четвертой и пятой главах о Минералах. Но мы отложим все эти металлические частности и их разнообразные трансмутации к нашему Трактату о Золоте и Стекле, на 28 главу Иова, где под золотом мы включим все, что будет зависеть от металлов: и под стеклом, камни, как естественные, так и искусственные; и все витрификации и эмали. Здесь мы возьмем только то, что приведет к нашему предмету, который состоит в том, чтобы трактовать о вещах умопостигаемых, посредством чувственных: после подражания Пророкам, и главным образом металлов и огня, чья операция лучше известна в металлах, чем в других составных элементах. Пророки тогда установили железо и медь для твердого сопротивления. «Моя сила не сила камней, и плоть моя не медь», Иов 6. и в 18 Псалме: «Ты сделал мои руки как лук медный». Более того, в 4 главе Михея: «Я сделаю твой рог железом, и сделаю твои копыта медью».

Что касается железа, для твердого и сурового угнетения, согласно тому, как оно твердо и негибко по своей природе, и которое подавляет почти все; «Я буду править ими жезлом железным» во 2 Псалме. и в 4 главе Второзакония: «Я вывел тебя из железной печи Египта»; там, где железо обозначает рабство, в котором они были, для угнетения их лиц, и печь огня была печью их душ и совести, устроенной среди столь многих Идолопоклонств и нечестий, которые должны быть для них рабством, более невыносимым, чем все труды и скорби; и самые жестокие и безжалостные использования их тел, поскольку душа превосходит его, за рвение, которое они несут к своему Богу, с тем же оборотом речи пользовался Экклезиаст в своей 28 главе, говоря о злом языке; счастлив тот, кто может спасти себя от злого языка, ибо ярмо его как железо, и узы его как узы меди. Но для скорби и муки, все открыто в 105 Псалме ст. 18: «Железо пронзило его душу», говоря об Иосифе, узнике в Египте, пока не пришло его слово. Короче говоря, нет точки оборота речи фигуративной, более частой у Пророков, чем те, которые взяты из металлов и из огня, который по причине своих свойств и эффектов, как он является одной из самых удобных и необходимых вещей из всех других, согласно тому, как сказано прежде, ибо он печет наши яства, он греет нас, и оживляет нас против холодов; он проясняет и освещает в темноте, вместо яркости солнца, и другие бесконечные использования, и главным образом для исполнения искусств и ремесел: Иначе мы можем сказать, что без железа, огонь сам по себе был бы как бы почти бесполезным в этом отношении. И Платон не освобождает ни одного искусства от огня, кроме гончарного дела из глины, в 3 главе своих Законов, где он трактует очень превосходно о жизни первых людей; и хотя железо и медь принесли им удобства, чтобы цивилизоваться и отполировать их к более человечной жизни. Так что не без причины эти бедные звероподобные Дикари из Вест-Индии удивлялись в своем грубом понимании, как люди в этих краях, столь хорошо осведомленные и трудолюбивые, за маленький кусок золота или серебра, бесполезный для всех использований, должны предлагать им так щедро топоры, косы, серпы и другую железную работу, удобную для всех использований, и которую они могли бы так сократить, что они имели с такой великой болью усовершенствованным лишь наполовину огнем, который был для них всеми инструментами и орудиями, с некоторыми базовыми заостренными кремнями. Но мы можем здесь также привести к обратному вреды и неудобства, которые приносит железо, ибо из него выкованы все наступательные оружия, которыми люди сокращают свои дни своими взаимными Резнями: ибо то, что оно есть истинный Министр Марса, и истребитель и руина человечества, как Юпитер квалифицирует его в 5 главе Илиады,

Mars, Mars, the plague and ruine of men, contaminated

with murders, overthrower of wals.

Что он не мог бы сделать, по крайней мере очень затруднительно, без средств и помощи огня. Также они дают ему имя Марса. Но давайте здесь немного рассмотрим приятную аллегорию, покрытую под фикцией Венеры, Вулкана и Марса. Венера, без сомнения, есть человечество, которое продолжается венерическим размножением рода. Ее законный супруг есть Вулкан, который посредством супружеской любви приносит ему все или большую часть его необходимых удобств, по причине Марса, который есть железо. Но поскольку он есть его прелюбодей, он также разрушает большую часть того, что она порождает; и муж поддерживает железо для двойного использования, хорошего и плохого; ибо мы не должны измерять работы Творца по их очевидным неудобствам или удобствам. Ибо Бог видел все, что он сделал, и они были очень хороши; ибо это идет согласно тому, как Твари применяют это. Есть ли что-нибудь более прекрасное, более приятное или более восхитительное для зрения, чем чистое сияющее пламя? что-нибудь, что больше радует, чем свет? А с другой стороны, нет ничего более вредного, полного ущерба, ни более опасного, чем огонь, который сжигает и поглощает все, что подходит близко к нему. Сатир в первый раз, когда он увидел его, он радовался странно видеть его столь прекрасным, столь ясным, но думая подойти ближе, чтобы обнять, и приласкать его, когда он почувствовал, что он так обидел, с крайней скорбью, он никогда после не был способен подойти близко к нему. Мы можем также сказать то же самое о железе, как Плиний называет его лучшим и худшим инструментом жизни; ибо им (говорит он) мы пашем землю, прививаем деревья, подрезаем виноградники, с другими бесконечными удобствами и использованиями, как главным образом строить дома для нашего укрытия и безопасности. Но с другой стороны, мы используем его не меньше, если не больше, в наших взаимных убийствах и резнях, чтобы сократить нашу жизнь; как если бы было тягостно продолжать так долго. Все же она столь коротка без неудобств, которые сокращают ее и делают из железа самого пагубного министра и инструмент из всех других. К каковой цели Исидор сказал очень хорошо,

From whence a long while agone earth was drawn

from thence now bloud shed,

Что происходит скорее от нашей злобы и развращенности, чем от вины этой неодушевленной бесчувственной субстанции, которая не движется ни к добру, ни к худу, но только нами самими.

И все же, говорит тот же Плиний, кажется, что природа не желала полностью извинить его, но наказать его только, делая его подверженным ржавчине, больше, чем любой другой из братства, и главным образом человеческой кровью, которую он столь склонен проливать.

Та же благосклонность природы, требующая наказания от самого железа ржавчиной, откуда человеческая кровь мстит сама себе; ибо будучи тронутой ею, она более быстро извлекает ржавчину оттуда. И действительно, нет ничего, что скорее ржавит железо, чем человеческая кровь. Но эта ржавчина, потому что мы намеренно упали на нее, она не совсем бесполезна, хотя наиболее полезна для многих хороших эффектов, как внутри, так и вне тела, помимо того, что она делает в настойках. Поэтому не будет вреда коснуться кое-чего в этом месте, и в нем раскрыть то, что опыт проявил нам как наиболее редкое и наиболее важное, но это обрабатывается различными способами. Возьмите тогда опилки железа очень чистые, и окропите их небольшим количеством дистиллированного уксуса, оставляя это так в пещере на два или три дня или другом свежем и влажном месте; и это все превратится в ржавчину, которую вы разотрете очень тонко в железной или каменной ступке. Положите ее в маленький горшок, и положите на него кипящий дистиллированный уксус, помешивая его энергично палкой или железным прутом, и уксус зарядит себя растворением ржавчины: поверните его наклоном, и положите туда другой уксус, повторяя это так долго, что вся алюминозность и настойка железа будут растворены, и что ничего не останется, кроме черных и мертвых земель, которые вы должны выбросить: заставьте уксус испариться очень сладко, и останется порошок цвета корицы; который химики называют шафраном железа; который делается также помещением маленьких кусков железа для кальцинации в Печах стеклоделов на срок три недели или месяц; и они восстановят себя в маленький и неосязаемый порошок, как тесто, красный как кровь, но он не растворяется сам в крепких водах. Нет ни Болюс-армянского, ни Terra Sigillata, которые могут сравниться с ними, кто знает хорошо практиковать их свойства и подобные эффекты.

Что касается первого, возьмите флегму аква вита, и сделайте на все то же самое, что вы сделали с дистиллированным уксусом на ржавчине, она растворит больше половины: извлеките вашу флегму легкой дистилляцией, и на камедь, которая останется застывшей, бросьте чистую аква вита, помешивая сильно палкой на теплом пепле, но вы не должны греть это так сильно, как уксус и флегму, и когда аква вита будет хорошо заряжена своим растворением, удалите ее медленной дистилляцией в водяной бане, в лимбике; ибо она послужит вам снова как прежде: и если это очень подходит для дизентерий и потоков живота, с изъязвлениями и гангренами с маленькой дробью; как также есть второй Крокус, извлеченный флегмой, очень великой эффективности: и третий еще большей, извлеченный аква вита, который останется в желтом порошке, истинная сущность железа, которую мы искали даже до Центра. Но во всех растворениях берегитесь оставлять их хорошо в покое, и не принимать, но прозрачное, чистое и опрятное, без каких-либо фекалий или осадков; лучше положите их на час в теплую баню, чтобы прояснить их. Уксус, который остается, и флегму, вы можете фильтровать, но не аква вита, из-за ее унцииозности: которая делает ее трудной для отделения от ее осадков; мы должны поэтому ждать, пока она будет прозрачной.

Взгляните на эти три земли и три растворителя, происходящие один и другой от овощного, то есть сказать, вина, самой превосходной субстанции из всех овощных, которую философ Каллисфен называл кровью земли. Теперь, из-за сродства, которое есть между железом и медью, мы будем здесь преследовать в одном поезде некоторые эксперименты, происходящие от указанной меди. Возьмите (чтобы сократить, насколько может быть) камня Лазури, который есть минерал меди, который даст вам более двенадцати унций опрятного и жидкого на фунт.

Однако здесь мы будем вынуждены сделать небольшое отступление, чтобы дать пояснение. В металлических растворениях (и пусть это будет аксиомой) мы должны брать скорее сырые минералы, происходящие из земли, а не готовые металлы, и на то есть три причины. Первая — это избавляет вас от труда и долгого времени на их кальцинацию и приведение в растворимое состояние. Вторая — при растворении минерала вы обнаружите больше соли и извлечете ее легче, чем из шести частей их извести. И третья — духи металла поначалу не так сильно заключены в их телесной массе, как на поверхности внутри этого минерала, и в гораздо большем изобилии: когда же он проходит через суровость и жесткость огня для отделения металла, большая часть духов рассеивается, а остальные тонут и намертво запираются на дне тела, откуда их трудно извлечь; так что впоследствии масло труднее извлечь из соли при растворении извести, чем из того, что будет извлечено из минералов. Возьмите тогда этот лазурный камень для краткости, или, если его нет, эзийскую жженую медь, которую мы делаем в капели из меди в трех частях свинца (ярь-медянка слишком клейкая и непригодная), или, измельчая в муку медные опилки, как мы говорили ранее о железе, добавляя туда немного азотной кислоты, сделайте его прозрачным, что будет зеленым, как изумруд, и продолжайте во всем так же, как вы делали с железом, пока соль или камедь не останется на дне застывшей, пригодной для полых язв и многих других хирургических эффектов; вы можете еще управлять этой камедью с помощью флегмы и аква виты, как вы делали с железом. И из первой самой камеди, извлеченной уксусом, можно затем извлечь масло, как было сказано о свинце. Что касается земель, которые остаются от растворений аква виты, без какого-либо дальнейшего их растворения, не оставляя в них никакой тинктуры, и не разделяя их, что трудно сделать, и не осветляя аква виту, но они останутся смешанными, как молоко с тестом, ибо они будут белыми после того, как вы хорошо высушите их на солнце или перед слабым огнем. Положите их на железную или медную подогретую пластину: и если они не дымят, это знак того, что они полностью лишены своих духов. Все же поместите их в реторту с открытым дном среди углей и завершите их сушку; затем, наконец, дайте огонь кальцинации. Плесните на них аква виту, чтобы растворить то, что сможете, и, слив раствор, завершите сушку влаги, которая может остаться, снова дав огонь кальцинации в конце; и снова налив аква виту, чтобы завершить извлечение всей оставшейся в них соли, что будет завершено на третьем или четвертом повторении. Я дал вам указание к великим эффектам, где я не претендую вести вас за руку дальше, чтобы не нанести ущерб добрым и любознательным умам, которые долгими трудами и изысканиями стремились получить то, что другие получили дешевле, а также к тому, что мы приберегаем для нашего рассуждения о Золоте и Стекле, где мы объявим то, что здесь останется несовершенным, не достигнув цели, кроме как краем губ: поэтому мы возьмем лишь то, что необходимо для прояснения того, чего Пророки коснулись в своих притчах и уподоблениях. В первую очередь о двух совершенных — золоте и серебре, на которых они настаивали в большей степени в доброй части, ибо несовершенные олово, медь и железо они обычно относили к худшей части — к порокам и развращенности, упрямству и твердости; а свинец — к досадам и мучениям. Золото — к истинной вере, благочестию и религии, и, в сумме, ко всему, что касается чести и служения Богу; серебро — к добрым и милосердным делам, должным по отношению к ближнему. Таким образом, эти два металла представляют две скрижали Декалога. И было бы недалеко от цели сделать украшение Алтаря. Первое из золота, содержащее четыре заповеди, в четырех лазурных буквах, что означает небо, а другое из серебра в зеленых буквах, означающих землю. Ориген во 2-й гомилии на этот текст из первой Песни Песней («Сделаем тебе золотые подвески с серебряными блестками») торжествует, аллегоризируя форму золота; это (говорит он) содержит образ невидимой и бестелесной природы (и это потому, что оно столь однородной и тонкой субстанции, что ничто не может быть более тонким), а серебро представляет добродетель Слова, следуя тому, что Господь сказал во 2-й главе Осии: «Я дал вам золото и серебро, и вы сделали из них идолов Ваалу». Но мы делаем из Священного Писания идолов из золота и серебра, когда превращаем его смысл в какое-то извращенное толкование: или когда мы хотим придать ему пиндарический стиль с помощью изяществ, как если бы добродетель состояла в пустых цветах риторики, ибо, делая это, мы открываем рот, как если бы хотели проглотить и впитать небо, в то время как наш язык лижет землю, как если бы Пророк сказал: «Я дал вам смысл и разум, посредством которых вы должны были признать меня своим Богом и почитать меня; но вы отклонили их и сделали из них идолов». Под смыслом понимаются внутренние размышления, которые их представляют; а под Разумом, который есть λόγος — слово, ибо оно означает и то, и другое, как обозначает серебро. Пс. 11:7: «Слова Господни — слова чистые, как серебро, очищенное в горниле», когда говорят или считают, что серебро, испытанное в огне, есть язык праведника; разве слова мои не как огонь? Но Херувимы называются золотыми, потому что их толкуют как полноту божественной Науки. И Скиния завета также из золота, потому что она несет тип и образ закона природы, где заключалось золото науки; так что Золото относится к концепции и мысли, а серебро — к слову, на что мудрец намекает в 25-й главе Притчей: «Золотые яблоки в серебряных сетях — так слово, сказанное прилично». До сих пор Ориген. Но услышим ли мы, что излагает Зогар, откуда Ориген выудил большую часть своих редких и глубоких размышлений и аллегорий, и к цели тех яблок из золота, оправленных в сети из серебра. Золото свыше — это золото сагур, заключенное или свернутое; то, что снизу, более открыто нашим чувствам (ничто не должно лучше соответствовать Мессии, который есть истинное чистое золото Евилаха, упомянутое в Быт. 2, он, который заключен внутри серебра), а именно его божественность, и сокрыта с человечностью. Зогар продолжает: В Скинии были смешаны золото и серебро, чтобы собрать божественную тайну вверху в одном предмете, где было найдено высшее совершенство. Но Херувимы были все из золота, показывая свою Ангельскую природу, которая не участвует ни в какой телесности, без какого-либо серебра или меди, смешанных с ними. Золото внутри серебра выражает милосердие, которым была построена вся вселенная (мир был построен на милосердии), на котором утвержден Престол Божий: «Престол Его будет приготовлен в милосердии». Но суровость суда обозначена медью, которая приближается к цвету крови, без пролития которой также нет прощения.

И поэтому было предписано, чтобы Моисей воздвиг Змея в пустыне, чтобы исцелить тех, кто был укушен гадами и обратил на него свои взоры. Итак, золото, серебро и медь — это три металла, которые идут вместе, Хашмаль, или электр Иезекииля. И есть прекрасное размышление о трех цветах, которые суть следующие: белый, серебряный, который представляет воду, есть милосердие, проявленное частицей Ях, приписанной Отцу, которого Апостол называет «Отцом милосердия» (1 Кор. 1:3). Медь, которая в красноте подражает огню, есть суровость и строгость правосудия, которую египтяне называют Дин, приписываемая Святому Духу, против которого если кто похулит, то не будет прощен ни в этом мире, ни в ином. Третий, посреди двух, есть цитринность золота, состоящая из белого и красного, как мы можем видеть в шафране, крови, киновари и других подобных, смешанных с водой, которая бела, ибо оттуда порождается золотисто-желтый цвет; ибо цитринность, говорит Гебер, есть не что иное, как определенная пропорция белого и красного. И эта позолоченная цитринность приписывается Сыну, который участвует в Милосердии и Правосудии: в соответствии с тем, что сказано в 16-й главе Сираха (11): «ибо милосердие и гнев с Ним». Но латунь или медь, которая в своем внешнем виде имеет некоторое сходство с золотом, но внутри вся нечиста и порочна, обозначает лицемерие, которое под маской благочестивого рвения и религии вынашивает свои злые желания и отвратительные амбиции, нечестие, ошибочные мнения, похоти, враждебность, месть и другие несправедливые и извращенные намерения. Белизна серебра, с одной стороны, в которой участвует эта латунь, ибо она лишь в 16 каратов, будучи бледной от красноты меди, вызывает ее цитринность. Но эта краснота — лишь жестокость и злоба, которые развращают нежную искренность. Если бы грехи ваши были красны, как багрянец или киноварь, они будут белы, как снег (Ис. 1:16).

Что касается свинца, то он поставлен для обозначения досад и мучений, которыми Бог посещает нас; посредством чего Он приводит нас к покаянию; ибо как свинец сжигает и истребляет все несовершенства металла, что Боэций Арабский называет водой Серы; так и скорбь совлекает с нас здесь, внизу, многие пятна, которые мы тем самым приобрели, так что святой Амвросий называет ее Ключом Небес, следуя тому, что написано в Деян. 14:22: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». Апостол в Рим. 5:3-4 и далее использует очень тонкую градацию: «Скорбь производит терпение, терпение — опытность, а опытность — надежду, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам». Огонь обозначает скорбь, на что упомянутый святой Амвросий на первый псалом говорит: Огонь, говорит он, сжигает воск, который плавится, чтобы очиститься, и мы испытываемся огнем, ибо Бог, желая обратить грешника, наказывает его и сжигает его, чтобы очистить: ибо огонь есть свет для Верующих и наказание для неверующих. Святой Иероним очень хорошо сказал об Иезекииле: Что огонь просвещает Верующих и ослепляет Неверных, не служа ни для чего, кроме дыма, который заставляет их плакать, и тьмы, как дым, который вреден для глаз. Которым дымом был наполнен и омрачен весь дом Израилев. Притч. 10:26, Ис. 6:4. Пусть же радуются праведники, когда они окажутся на этом тексте 50-го псалма (3): «Пред Ним огонь поядающий», ибо они будут тем самым просвещены, а упорные грешники сожжены тем же самым, имея два свойства: просвещать и сжигать: ибо чтобы он просвещал, это должен быть Святой Дух, который есть истинный огонь, возжженный в наших сердцах, а не глупые и извращенные мнения, тщетные и ошибочные, которые быстро привели бы нас к тому, о чем говорит пророк Исаия (50:11): «Вот, все вы, которые возжигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами, идите в пламени огня вашего и раскаленных стрел ваших, которые вы зажгли для себя; в мучении будете лежать». Отсюда, говорит Ориген, кажется, что грешники сами возжигают себе огонь, на котором они должны быть распяты. «О Израиль, ты погубил себя» (Ос. 13). И в 28-й главе Иезекииля (18): «И Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя, и Я превращу тебя в пепел на земле». Материя же, которая питает его, — это наши беззакония и наши прегрешения, «беззаконие их будет гореть как огонь». И в 7-й главе Сираха (17): «Мщение нечестивого — огонь и черви», что касается того, что в 9-й главе святого Марка (44), приведенного из 66-й главы Исаии (24): «Червь их не умирает и огонь их не угасает»: ибо и то, и другое бесконечно, а именно огонь, который сжигает их, и червь, который грызет их совесть в этом мире, а в ином — мучает их вечно. Там, где, напротив, если Бог возжигает его, мы можем сказать с одним из наших древних отцов: О счастливое пламя, но не сжигающее, просвещающее, но не потребляющее: Ты преображаешь того, кого касаешься, так что они даже заслуживают называться Богами. Ты согрел Твоих Апостолов, которые, оставив все, кроме Тебя, стали детьми Божьими: Ты согрел Мучеников, которые пролили свою кровь: Ты согрел Дев, которые огнем Божественной Любви угасили жар похоти. Исповедников также, которые отделились от мира, чтобы присоединиться и соединиться с Тобой. Так что каждое творение, по благости этого огня, очищает себя от своих скверн и нечистот, и нет ничего, что было бы изъято из его жара, если бы оно хотело насладиться общением с Богом; ибо это тот огонь, который возжигается в нас просвещениями Святого Духа, посредством наших телесных скорбей, что приводит нас скорее к Богу, чем что-либо другое, из чего Свинец является одним из их символов, совершая те же операции в металлах, что и страдания в нас. Есть такой замечательный отрывок в 6-й главе Иеремии под образом Капели, который, я думаю, нет такого Ювелира, Рафинера или Металлурга, который сказал бы более точно: «Все они — развратители», говоря о еврейском народе, «хуже железа или меди. Мехи обгорели, свинец сгорел в огне, плавильщик плавил напрасно, ибо их злодеяния не были удалены, отверженным серебром назовут их, ибо Господь отверг их». На что Раввин Соломон немного запутался, ибо он не совсем понимает Капели, желая добавить одну свою. Пророк говорит здесь (говорит он) о Боге как о Ювелире, который, желая очистить золото, добавляет туда свинец или олово, чтобы огонь не пожрал золото: ибо после того, как свинец сгорит, огонь вредит золоту, потребляя его. Заметьте, что значит говорить необдуманно о вещах, которых мы не понимаем, ибо, поступая так, мы легко позволяем себе впасть в грубые абсурды: здесь есть две ошибки, столь очевидные, что даже ученики смеялись бы над ними: первая — смешивать Олово в Капели или золе вместо свинца: ибо это было бы некстати: также Пророк остерегается этого. Посмотрите, что излагает Гебер в главе о Золе: Металлы, которые меньше всего участвуют в субстанции ртути и больше в Сере, отделяются скорее и легче от своих смесей. Так что свинец, поскольку он имеет больше серной земности и меньше ртути, он более нежного и легкого плавления, чем любой другой: меньше твердеет в капели и отделяется скорее: поэтому он более пригоден для этого испытания, ибо он уносит с меньшим временем и трудами нечистоты несовершенных металлов, смешанных с золотом и серебром. На что нет никакого воздействия, и, следовательно, приносит меньше ущерба оному: там, где, поскольку субстанция олова участвует в большом количестве ртути и малой серной земности, так что, будучи более чистой и тонкой, она более глубоко смешивается и более сильно прилипает к золоту и серебру, от которых она отделяется медленнее и более неохотно, с такой же потерей и отпадением их: другая ошибка — думать, что когда свинец в Капели истребил несовершенные металлы, и сам частично ушел в дым, частично сгорел, и частично вплавился в Капель как в витрифицированный литарг, огонь не может ничем повредить золоту, ибо, будучи тонким и чистым, оно оставалось бы там тысячу лет без потери одного зерна: которому ничего из вещей не недостает, оно даже безопасно в горениях и великих пожарах; материя остается, хорошо сказал Плиний, говоря о золоте в своем 33-м томе, гл. 3, как мы можем видеть по опыту. Пророк сказал тогда, и так точно, что ничего более, что даже как когда с золотом и серебром смешано больше нечистот, для их очищения мы должны добавить больше свинца сразу. Так и беззакония евреев были столь велики, что нужно было посещать их большими скорбями одну за другой, чтобы заставить их познать свои прегрешения и оставить их: как Врачи, которые часто удваивают свои очищения и лекарства в тех телах, где болезнь упорна и мятежна: ибо скорби и невзгоды суть в нас как огонь, и как свинец в нечистых металлах: Как золото и серебро испытываются огнем, так Господь испытывает наши сердца (Притч. 2), и во 2-й главе Сираха (5): «Все, что приключится тебе, принимай охотно, ибо золото и серебро испытываются огнем, а люди — в горниле скорби и мучения»; святой Григорий в своих Пастырских наставлениях на этот отрывок из 11-й главы Иезекииля, который распространяется и настаивает на этой метафоре и уподоблении: «Дом Израилев стал для Меня изгарью, все они — медь, олово, железо посреди печи, и они — изгарь серебра, и поэтому говорит Господь: Я соберу вас посреди Иерусалима, как массу серебра, меди, олова, железа и свинца, посреди печи, чтобы раздуть огонь на них и расплавить их. Так Я соберу их в гневе Моем и в ярости Моей, да, Я соберу их и раздую на них в огне ярости Моей, и они будут расплавлены посреди него. Как серебро плавится посреди печи, так они будут расплавлены посреди него, и они узнают, что Я, Господь, излил ярость Мою на них». Святой Григорий интерпретирует это для евреев, которые в своих сильных невзгодах не хотели перестать сходить с пути своих пороков и развращенности и не принимали никакого исправления, но делали себя хуже: Малахия 3:3 использует ту же форму речи: «Господь сядет плавить и очищать серебро, Он очистит сынов Левия и очистит их как золото и серебро, и они будут приносить Господу приношение праведности». Видите, как он там очень хорошо уподобляет Золото Вере и Религии, а Серебро — делам, ибо если одно и другое не будут очень чистыми, напрасно мы будем представлять их Богу. И все это должно быть завершено огнем: согласно чему говорит Псалмопевец: «Ты испытал сердце мое и посетил меня ночью, Ты исследовал меня огнем, и не найдено во мне беззакония» (Пс. 17:3), ибо (как говорит святой Иоанн Златоуст) огонь, согласно воле Божьей, совершает различные операции. Он не сжег трех отроков в печи, но сжег тех, кто был снаружи: и как Море уступило место израильтянам, чтобы пройти по сухому дну, и потопило Фараона и всех его, кто преследовал их. Есть огонь, говорит святой Амвросий на 39-й псалом (3), «который своим Жарoм пожирает прегрешение и изглаживает грех»: Но мы не должны понимать здесь материальный огонь здесь, внизу, ибо нет ничего общего здесь с духовностью, кроме как путем аналогии и соответствия; существует очень большая диспропорция между умопостигаемыми и чувственными вещами, как в Иер. 20:9: «И был в костях моих как бы горящий огонь». В сумме, что Святое Писание наполнено этими способами речи, взятыми из огня и металлов. Как в Агг. 2:8: «Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф». Золото, серебро и все металлы, да и вообще все вещи, хотя о них можно сказать, что они от Бога; как святой Иероним очень хорошо сказал, поскольку Он создал их и дал им бытие, существование и поддержание. «Господня земля и наполнение ее»: несмотря на это, это золото и серебро, которое Бог утверждает здесь более конкретно как Свое, должно быть понято мистически. Под серебром интерпретируйте закон уст: «Слова Господни — слова чистые, как серебро, очищенное в горниле земном, семь раз переплавленное». А под Золотом (говорит Зогар) — писаный Закон, где есть много смелых размышлений, которые следует рассмотреть; ибо нет ни формы буквы, ни точки, ни акцента, которые не означали бы какую-то тайну, как это конкретно указано в Гинах Эгоз, в саду утопления Рабби Иосифа Кастильяна. С другой стороны, серебро применяется к Ветхому Завету, золото — к Новому. Ориген противопоставляет Веру Золоту, а исповедание и проповедь ее — серебру. То там — концепциям мысли, а это здесь — слову и произнесению, сделанному устами, которое выражает его и выводит наружу. Язык праведника — отборное серебро. Из которых двух металлов, а именно из правой Веры и чистоты совести, и из словесного исповедания, Храм и Церковь Божья в Христианстве, и слава его были больше, чем еврейский Закон, который был лишь темной тенью его. Так что золото обозначает сердце, которое соответствует Солнцу и огню: а серебро — слова, с Солью, которой они должны быть приправлены; «Слово близко к тебе, в устах твоих и в сердце твоем, чтобы ты исполнял его»: что Апостол присваивает: «Если ты исповедуешь Господа Иисуса устами твоими и веруешь в сердце твоем, что Бог воскресил Его из мертвых, ты спасен будешь: ибо сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению». Это золото и серебро, которые Он хочет, чтобы мы строили на Его основании: золото Хавила, которое растет внутри земного Рая, с Карбункулом и Изумрудом, которые Псалмопевец в 67-м псалме называет Зеленями Золота.

Вот очищения, которые совершает огонь, где он проходит: и главным образом над металлами, которые имеют наиболее сильный и стойкий состав, как любая другая Элементарная субстанция, поэтому мы на этом немного настояли, потому что Пророки основали на этом большую часть своих Аллегорий: где мы должны отметить, что они обычно ставили несовершенные — свинец, олово, железо и медь — в плохую часть, а иногда и золото тоже: как в Иер. 51:7: «Вавилон — золотая чаша», и во 2-й главе Даниила (32), говоря о Навуходоносоре: «Ты — золотая голова», более того, в 31-й главе Сираха есть много превратностей в золоте: Зогар называет его навозом Сатаны, следуя Тексту 37-й главы Иова: «Золото приходит с Севера»: ибо Север всегда берется Каббалистами в злую часть, потому что Солнце никогда не проходит через него, и это относится к полуночи, где вредоносные силы находятся в своей великой репутации и силе: как, напротив, Полдень — в доброй части; Мы не должны тогда понимать, что Иов хотел сказать, что золото приходило из Северных частей, ибо оно не растет там из-за их постоянных холодов: но в каком-то определенном месте, где оно порождается; это более обычно к Северу: против которого Солнце, как против Мишени, мечет свои лучи, будучи к Меридиональной части, как, впрочем, и все хорошие вина. И к этой цели Франциск Овьедо в своем 16-м томе, гл. 1 своей общей истории Индий, говоря об острове Борикен, ставит это: Борикен, иначе называемый островом Святого Иоанна, очень богат золотом, и люди добывают его в большом количестве даже на Северной стороне, как в противоположной части к Югу он очень плодороден на съестные припасы: то же самое встречается даже в самой Испании. Золото тогда иногда берется в худшей части, как в золотом Тельце, которого израильтяне отлили в отсутствие Моисея, откуда один из их Раввинов сказал, что никогда не случалось с ними никакой беды и несчастья, но была унция того Идола, смешанная с этим: Серебро из-за своей белизны обозначает Милосердие, всегда в доброй части, и первое в почтении перед золотом, как это в Агг. 2: «Мое серебро и Мое золото». Онейрокриты также считают, что видеть во сне золото предвещает какое-то близкое страдание, потому что оно согласуется по цвету с желчью, и боль в ушах, две субстанции чрезвычайно горькие: а горечь означает беду, мучение и скорбь; как Жемчуг — слезы из-за их сходства: Но серебро выражает радость и веселье. И поэтому говорит тот же Зогар, Золото приписывается Гавриилу, а Серебро — Михаилу, который по порядку является его старшим, Медь — Уриилу, потому что она представляет его в цвете огня, веру — Уру Халдейскому, Золото, говорит он, и огонь идут вместе, и медь с ними, где был построен малый Алтарь снаружи, где проливалась кровь Жертв, а тот, что внутри, был из золота (Исх. 38 и 39). Серебро — это первичный свет дня, и Иаков. А золото — это свет ночи, и Исав или Едом красный: Серебро представляет молоко; а золото — вино, намекая на хитрость и тонкость, где сказано во 2-й главе Сираха: «Я думал привлечь плоть мою вином, чтобы предать себя Мудрости».

Но чтобы вернуться к нашей главной цели, огонь среди других своих свойств и эффектов очень очищающий, а также в плоти и других разлагающихся субстанциях, Соль потребляет большую часть их разлагающихся гуморов: огонь также делает то же самое, и аналогично духовный огонь, который есть не что иное, как благотворительный жар Святого Духа, который воспламеняет нас Верой, Милосердием, Надеждой. Стряхивает нечистоты наших душ, как это в Ис. 1:25: «И обращу на тебя руку Мою, и как в щелочи очищу тебя от примесей, и отделю от тебя все олово», ибо это место здесь, в 10-й главе того же Пророка, ст. 17: «И свет Израиля будет огнем, и Святый его — пламенем», показывает достаточно, что Святой Дух есть не только свет, но огонь и пламя, которое солит и очищает нашу совесть от разложения, пороков и беззаконий.

Солнце также, которое является видимым Образом невидимой Божественности, как для света, так и для своего животворящего тепла, которым поддерживаются все чувственные вещи, как умопостигаемые — сверхнебесным Солнцем, совершает тот же эффект в случае очищения, что и огонь. Как мы можем видеть по опыту, места, куда не проникают солнечные лучи, всегда затхлые и плесневелые, и чтобы очистить их, мы открываем окна, чтобы впустить в них свет: и там разводим большие огни, что очень уместно во время Чумы, ибо он прогоняет дурной воздух, как свет — тьму. Также злые духи, которые имеют больше репутации во тьме, от чумы, ходящей во тьме, Евреи называют этого Дьявола, разоряющего ночью, Дебер, и от его насилия и Полуденного Дьявола, того, что днем — Кетеб; Греки — Эмпуса. Есть в огне, говорит Плиний, определенная способность и лекарственная добродетель против Чумы. Кто из-за отсутствия и скрытия Солнца приходит, чтобы сформировать себя: в чем мы находим, что молнией здесь и там можно принести большое утешение и помощь во многих видах. Как Эмпедокл и Гиппократ достаточно демонстрируют в другом месте. Был также Врач в Афинах, который получил большую репутацию, заставляя их разжигать много огней во время Чумы. Так что, истинная Чума души — это беззакония и прегрешения, которые отравляют ее, ее териак или противоядие не может быть лучше найдено, чем в огне сокрушения, который Святой Дух возжигает в ней: «Сердце мое горело во мне, во время размышления моего огонь возгорался» (Пс. 39:3). Есть также огонь Скорби, о котором говорилось ранее, который потребляет наши суетности и неукротимые похоти; и заставляет нас вернуться к Богу, на что один из древних Отцов сказал, что это была счастливая скорбь, которая принуждает к покаянию. И святой Григорий, беды, которые давят на нас здесь, заставляют нас скорее прийти к Богу. И это для нашего большего блага, что Бог так сжигает нас огнем скорби: то, что было сказано Псалмопевцем 26:3: «Испытай меня, Господи, и исследуй меня, переплавь почки мои и сердце мое»: И в 13-й главе Захарии, ст. 9: «И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото, и они будут призывать имя Мое, и Я услышу их»: Ибо огонь имеет двойное свойство, как было сказано; одно — отделять чистое от нечистого, а другое — совершенствовать то, что остается от чистого. Удали ржавчину от серебра, и выйдет чистейший сосуд: Но правильность этих значений лучше сохраняется в Еврейском, чем в любом другом языке. Где глагол Сзараф соединен и приписан серебру, что означает — плавить и очищать, а к Золоту — Бахан, чтобы доказать. Одно обозначает у Божьих Избранных святую чистоту совести через серебро, другое — через золото совершенство постоянства, которое мы не можем знать лучше, чем через доказательство: и оттуда приходит достоинство и вечная слава, то и другое приобретенное огнем Испытания и пробы; ибо, как говорит святой Иоанн Златоуст, то, чем огонь является для золота и серебра, тем же является скорбь в наших душах, из которых огонь очищает нечистоты и скверну, и делает их опрятными, сияющими: следуя тому, что сказано в 17-й главе Притчей: «Как серебро испытывается огнем в горниле, так Господь испытывает сердца Своих Творений», и в 27-й главе Сираха, ст. 5: «Горнило испытывает сосуд Гончара, и искушение скорбью испытывает добрых людей». Есть много, говорит один из Отцов, кто, пока они красны в огне невзгод, делают себя гибкими и ковкими, но, отходя от него, они снова твердеют, как прежде, делая себя непригодными для обращения или исправления; Ориген в своей 5-й Гомилии на 3-ю главу Иисуса Навина: те, кто приближается ко мне, приближаются к огню: Если вы (говорит он там) Золото или серебро, чем ближе вы подходите к огню, тем более вы станете блистающими: но если вы строите из дерева, соломы или мякины на основании Веры и подходите близко к огню, вы будете поглощены: очень счастливы тогда те, кто, приближаясь к огню, им освещаются, а не сжигаются. Согласно тому, как написано в 3-й главе Малахии: Господь освятит тебя в горящем огне. Святой Августин, на стих 45-го псалма: «Мы прошли через воду и огонь»: Огонь сжигает (говорит он), а вода разлагает: Когда невзгода приходит на нас, она как бы огонь для нас: а мирские процветания, напротив, как вода. Земляной сосуд, который хорошо закален в огне, не боится ни воды, ни огня. Давайте же учиться исправлять себя огнем скорби, перенося его терпеливо; ибо если гончарное изделие не будет твердо укреплено огнем, вода мирской суеты размягчит его и смешает как грязь. И поэтому мы должны пройти через огонь, чтобы прийти к воде Милосердия и Благодати, о которой святой Иоанн говорит в 3-й главе святого Матфея: «Я крещу вас водой в покаяние, но Тот, Кто идет за мною, сильнее меня, и Он будет крестить вас Святым Духом и огнем». О котором огне мы можем видеть в 16-й главе Премудрости (17), ибо удивительно, что в воде, которая гасит все вещи, огонь должен быть наиболее могущественным. То, что заставило самого святого Августина сказать, что в Таинстве Крещения, которое они совершают и оглашают, они сначала приходили к огню, а после — к Крещению водой: где то же самое приходит к искушениям этого века, где в мучении, которое угнетает нас, огонь сначала представляет себя, но когда страх в нем проходит, следует опасаться, что ветер тщеславия, исходящий от мирского счастья, не растворит его в дождь, который придет, чтобы погасить огонь жара и Милосердия, который скорбь взяла внутри наших Душ. К этой цели, от огня к крещальной воде, обозначенной вышеупомянутым отрывком, мы прошли через воду и огонь, это бьет по 31-й главе Чисел об очищении огнем и водой, согласно тому, как вещь может страдать: ибо видимое крещение совершается видимой водой, и в чем вода состоит из частей, что есть не что иное, как застывшая вода, от остроты огня, брошенного туда: которой солью должна быть посолена каждая Жертва, то есть внешний человек, и невидимое крещение внутреннего духовного человека совершается Благодатью святого Духа, представленной огнем, который сам по себе невидим и невоспринимаем, если он не прикреплен к какой-то материи, как душа в теле: Этот огонь там сжигает в нас смертные грехи, а вода смывает Повседневные и Первородные.

Но некоторые спросят: Что это за огонь, откуда он берется, который так очищает наши души, и согревает их в Любви Божьей, и просвещает их Его знанием? ибо мы любим только то, что знаем: и мы не можем знать Бога, ни видеть Его свет, кроме как Его светом («Во свете Твоем мы увидим свет»): то есть Его словом и речью, который благоволил облечь нас в нашу плоть. Твое слово — огненное слово, и раб Твой любит его. Это тот огонь, о котором наш Спаситель говорит, что Он пришел послать его на землю: и чего Я хочу, если он уже возгорелся? Ибо как Прометей принес огонь сюда, вниз, который он зажег в одном из колес Солнечной Колесницы: Слово сделало, осветило в Колеснице Меркава или престоле Божьем, который весь из огня; как также в 17-й главе Даниила, ст. 9. Ориген в своей 13-й Гомилии на 25-ю главу Исхода: Гиацинт, Пурпур, двойной Багрянец и Шелк: излагает, что эти четыре представляли четыре Элемента, Шелк или Лен — Землю, откуда он пришел; Пурпур — Воду, потому что извлечен из крови с раковиной или моллюском моря; Гиацинт на Еврейском Техелет — Воздух, ибо он без небесной синевы; и Багрянец — огонь, по причине своего красного воспламененного цвета. Но почему там сказано, что Моисей удвоил огонь, а не один из остальных? Потому что огонь имеет двойное свойство: одно — светить и быть ярким, а другое — сжигать: мы должны понимать разлагающиеся вещи, ибо на нетленные мы должны смотреть в этом отношении, чтобы уточнить их и исправлять все больше и больше. «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам по дороге и когда Он открывал нам Писания?» (Лук. 24:32), сказали Паломники Эммауса. И это то, почему в Законе заповедано предлагать двойной Багрянец, чтобы украсить Скинию. Но как это может быть? Спросите Оригена, Доктора, наставляющего людей в Церкви Божьей, обозначенной Скинией, если бы он только кричал на пороки, хулил и порицал их; не принося наставления и утешения людям, объясняя им Писания и скрытый в них темный смысл, в чем состоит внутренняя Доктрина и мистическое понимание: он хорошо предлагает Багрянец, но простой, а не двойной, потому что этот огонь только сжигает, а не просвещает. Но с другой стороны, если они только проясняют и интерпретируют Писание без порицания порока и греха, и чтобы показать требуемую строгость провозвестнику Слова Божьего, мы предлагаем как бы простой Багрянец: ибо этот огонь там только освещает и не воспламеняет людей к покаянию в своих проступках, исправлению и улучшению жизни: чему содействует Благодать Святого Духа, который есть домашний огонь, которым мы должны солить наши души, чтобы сохранить их от разложения: ибо нет ничего, что больше символизировало бы природу души, чем огонь: потому что это то из всех чувственных вещей, которое больше приближается к духовности, как из-за своего постоянного и легкого движения, которое всегда устремляется вверх, так и из-за своего света, который, как говорит Плотин, должен быть правильно приписан умопостигаемому миру, тепло — Небесному, а горение — Элементарному. И поскольку он участвует в свете больше, чем любой из других Элементов: это также приобретает ему превосходство над остальными: ибо Земля, будучи телом совершенно без движения, темным и тусклым, является, следовательно, меньшей по достоинству, как осадок и подонки всех остальных. Вода, потому что она яснее, более достойна, а Воздух — еще более: Но огонь — это то, что превосходит все, поэтому он помещен в более высоком месте и ближе к Региону воздуха: Это то, что Винсент, не презренный Автор, был рад сказать в своем Философском Зеркале, 2-й том, 33-я гл.: Все, поскольку оно больше участвует в свете, настолько оно приближается ближе к Божественной Сущности, которая есть совершенный свет, которым Бог начал Сотворение Вселенной, или первая вещь, которую Он повелел сделать, был свет: и чтобы показать нам, что мы должны всегда ходить во свете, а не во тьме. И напротив, насколько Элементы дальше от света, настолько они приближаются к своему несходству и уродству, что является признаком разложения. Поскольку части составных Элементов однородны и гомоматериальны, или подобны одна другой, настолько меньше они разлагаемы и отделимы, как мы можем видеть в золоте, наиболее пропорциональной субстанции из всех, и которая приближается ближе всего к огню: то, что побудило Пиндара с начала его первой Олимпии соединить эти три: воду, огонь и золото вместе, вода — лучшее, золото и сияющий огонь и т.д.

Разве мы не видим, что почти на каждом конце поля Земля меняет природу и качество, и что их бесконечное множество? Не так много Воды, Воздух наиболее подобен самому себе: но если есть какие-то изменения или перемены в нем, то это случайно, как если бы какие-то болезни должны были пасть на него: которые более охотно прилипают к нему из-за его редкости субстанции, чем к любым другим. Огонь совершенно свободен от этого, будучи всегда одним, и в своем целом подобным своим частям, которые подобны самим себе, если только материя, к которой он прилипает, не заставляет его варьироваться. И это то, в чем он ближе всего подходит к Небесной природе, которая вся Единообразна в себе, и так хорошо отрегулирована, что не имеет ничего неподобного: что делает огонь очищающим выше остальных своих собратьев Элементов, чтобы прояснить их и поставить в доказательство. В 12-й главе святого Луки наш Спаситель предупреждает своих Учеников иметь свои Лампы горящими в своих руках, чтобы их свет мог сиять среди людей, чтобы их добрые дела могли быть увидены, чтобы прославить их Отца, который на небесах, ибо тот, кто делает зло, ненавидит свет, который, как говорит Иов, хуже для Злодеев, чем тень смерти. Это то же самое, что Моисей хотел тайно вывести в 3-й главе Бытия, где он заставляет Бога ходить в полдень, который является самым ясным светом дня. А Апостол в 1-й главе Тимофею (6:16) говорит, что Он обитает в свете неприступном, без которого все было бы спутано, свернуто в отвратительную тьму. Давайте же остерегаться, чтобы свет, который Ему было угодно вложить в нашу душу, не был омрачен и превращен в черную тьму: и чтобы на этом твердом основании, которое Он даровал нам Своего знания, мы не строили сено, дерево и мякину, все вещи сами по себе темные и мрачные: вместо золота, серебра, драгоценных камней, столь ясных, сияющих и ярких. Давайте услышим снова то, о чем Зогар божественно рассуждает об огне и свете, на Текст 4-й главы Второзакония: «Господь Бог твой есть огонь поядающий». Что есть один огонь, который пожирает другой, будучи сильнее, как мы можем видеть в каком-то горящем головешке или факеле, то, что исходит оттуда, бывает двух видов: один синий, прикрепленный к черному фитилю, который удерживает себя там, питаясь от разложения. Другое пламя, исходящее от красного воспламененного Фитиля, белое, а синее — белое в высшей степени, как бы возвращаясь к первому оригиналу: этого Гомер не был невежественен, когда в 6-й главе своей Одиссеи он приписал Олимпу чистый и яркий блеск.

Ничто не должно лучше представлять нам четыре мира, а именно: белый, который есть сверхнебесный; голубой — небесный; огненный — элементарный; и горящая тьма — ад, что в изобилии являет нам тело. Краснота — жизненные духи, пребывающие в крови; голубой — душа; белый — разум и божественный характер, запечатленный в душе. И подобно тому как голубой свет быстро меняется на желтый, а затем на белый, душа также может поступать так же, в зависимости от того, склонится ли она к добру или к злу, последует ли она провокациям плоти или приглашениям и увещеваниям разума, следуя тому, что написано в 4-й главе Бытия, стих 7: «Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним». Белое пламя всегда одно и то же, без вариаций или изменений, как и голубое; таким образом, огонь в этом отношении четвероякий. Черный в нижней части фитиля, где пламя, прикрепленное к нему, голубое. Красный в верхней части фитиля, а пламя белое. Это также относится к четырем элементам: черный, материальный — к Земле; голубой, более духовный — к воздуху; красный — к огню; и белый — к воде. Ибо небо состоит из огня и воды, которые находятся выше небес. «Да хвалят воды, которые выше небес, Господа». Тем не менее, все это лишь огонь, как очень хорошо разъясняет Моисей, сын Маймона, во второй книге «Путеводителя растерянных», глава 31, где он говорит, что под именем Земли подразумеваются четыре элемента, а под тьмой понимался первый огонь; ибо сказано в 4-й главе Второзакония: «Вы слышали глас слов Его из среды огня», а затем он внезапно добавляет: «Вы слышали глас Его из тьмы». Этот огонь, кроме того, назывался первым огнем, потому что он не тот, который светит и ясен, но он лишь настолько прозрачен для зрения, как воздух, и не мог бы объять себя им, ибо если бы он был светящимся, мы бы ночью видели, как весь воздух светится, подобно огню. И поскольку тьма, которая была названа первой, обозначала огонь, а именно тот, о котором сказано, что «тьма над бездною», — потому что огонь был под тремя элементами, включенными в это слово «бездна» (Abyssus). Есть и другие тьмы, которые следуют за этим: затем, когда было произведено разделение вещей, тьму Он назвал Ночью. Все это вышеупомянутый раввин изложил. К чему могло бы относиться то, что Коран содержит в 65-й суре: «Я пошлю вам ясный и прекрасный огонь». Все это, что прилипает к нижней черной части, вместе с ней поглощается и уничтожается и занимает место смерти, после которой приходит истинная жизнь; голубое пламя также, если оно вырождается в нем и позволяет ему преобладать; но белое не стремится ни к чему, кроме как раскрыть себя здесь, внизу, чтобы перенестись вверх, и не позволяет себе быть побежденным другими. И не пожирает, и не разрушает, и не бывает поглощено, и его ясный сияющий блеск не изменяется, как у других. По этой причине мы должны прилепиться и позволить себе быть осоленными этим белым огнем и быть просвещенными этим прекрасным белым светом, который никогда не меняется, следуя тому, что сказано в 4-й главе Второзакония: «Вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, живы все доныне». Но если наш голубой свет, душа, прилепится к черному и красному, которые суть наши чувственности и похоти, чуждый огонь ворвется в нас и пожрет и поглотит нас. Это знание элементов и их цветов не ограничивается только сложными телами здесь, внизу, но посредством него мы можем взойти, как по лестнице Иакова, на высоту этого небесного мира, где элементы также существуют, но иного рода, более простые и очищенные; и оттуда перейти дальше в умопостигаемый мир, где они пребывают в своей истинной сущности; ибо все состоит из четырех элементов. Сыны мудрости, понимайте (говорит Гермес в своем трактате из 7 глав) не только телесно, но и духовно науку о четырех элементах, чье тайное явление никоим образом не обозначено, если они не будут сначала соединены, ибо из элементов нет ничего, что было бы сделано без их состава и управления. Хотим ли мы глубже погрузиться в тайны этой каббалы? Этот состав и управление элементами есть не что иное, как священный четырехбуквенный непроизносимый Иегова, который охватывает все, что есть, было и будет: где малая и конечная ה обозначает тело и материю или иное подобное, к чему огонь прилипает или прикрепляется; ו, соединительный союз, который собирает две ה, умопостигаемое и чувственное, — это духи, которые соединяют душу с телом; красное воспаление угля или фитиля с лазурным пламенем означают душу; а Йод — это белое неизменное и постоянное пламя разума, где все в конечном итоге приходит к завершению, каковая белизна есть седалище истинного духовного скрытого света, который не виден и не познан, кроме как самим собой; ибо, поистине, наша природа, если взять ее саму по себе, есть лишь темная субстанция, прямо подобная Луне, которая не имеет света, кроме того, что получает от Солнца, который она способна принять, как наша душа — свет интеллектуальный. И нет ни одного существа, которое само по себе было бы субстанциальным светом, но лишь причастность к единственному истинному свету, который светит во всем и через все, ясно и ощутимо. Это Хашмаль Иезекииля согласно Зогару, откуда происходит огонь или свет, собранный из двух, которые, однако, суть одна вещь: белый свет, а именно тот, который восходит и проясняет то, чего не мог бы вынести ни один смертный глаз, тот, о котором написано в 45-м псалме: «Свет восходит для праведника и веселие для правых сердцем», что соответствует умопостигаемому миру и внутреннему человеку. Другой — это мерцающий и пылающий свет красного огненного цвета, соединенный и объединенный с углем или фитилем, означающий чувственный мир и внешнего телесного человека. Душа помещена посередине, а именно голубой свет, часть которого прикреплена к фитилю, а часть — к белому пламени; быстро прилепляясь то к одному, то к другому, откуда, в зависимости от того, к чему она себя прилагает, она становится либо сожженной, либо просвещенной, следуя тому, что Ориген излагает в 14-й главе Иеремии: «Бог есть красный горящий огонь, поглощающий и разрушающий, что касается грешников, а для святых и праведных людей — белый радующий и животворящий свет». Ямвлих, который не взлетает так высоко, как Зогар, будучи поддерживаем лишь светом и инстинктом природы, сказал очень хорошо, но впоследствии финикийская теология [утверждала], что все, что мы можем воспринимать благости и довольства в этом чувственном мире, исходит от света, который сообщается нам от Солнца и звезд, им освещенных. И как Солнце сообщает свой свет Луне, звездам и небесам, так Бог (сообщает свой умопостигаемому миру) — живой источник всех других — своим блаженным Интеллектам. Так что все, что наши души могут иметь доброго, радостного, блаженного, будь то пока они присоединены к телам или отделены от них, происходит от этого первоначального света, который светит в них через отражение, как солнечные лучи в тазу, вогнутом зеркале, в воде или сквозь зеркало, как святой Дионисий излагает это в 4-й главе «О божественных именах», который, исходя от Высшего блага, несет с собой то же наименование. И рабби Элиэзер в своих главах излагает, что небеса были сотворены светом одеяния Творца, основываясь на Псалмопевце, 103:2: «Ты одеваешься светом, как ризою», а Земля — снегом, который был под престолом славы Его. Все раввинистические аллегории, могут сказать люди, но в чем заключаются великие тайны, от которых святой Дионисий не отходит далеко в приведенном месте? Ибо точно так же, как это прекрасное, великое и ясно сияющее Солнце, которое имеет в себе такое явное представление и образ Высшего блага, распространяет свой свет по всей Вселенной и сообщает его всему, что способно его принять. Так что нет ничего, что не участвовало бы в его свете и животворящем тепле: нет ничего, что могло бы спрятаться от его жара. Таким же образом этот Вечный сверхнебесный свет освещает, оживляет и совершенствует все, что имеет бытие, и изгоняет тьму и всю смягчающую седину, которая может быть привнесена в него, освещая наши души желанием всегда все больше и больше участвовать в этом свете: ибо когда она начинает испытывать его мало-помалу и по степеням, это помогает ей и ведет к радости и наслаждению Высшим благом, которое есть свет Души, а именно Разум, который проясняет ее, чтобы быть способной постичь живой источник, откуда она пришла; ибо свет не виден, кроме как самим собой: самое достойное и превосходное свойство огня, с которым он имеет это в частности и по праву, что он делает себя видимым, как он и делает, и посредством него проявляет все, что наше зрение может постичь. И все же нет ничего труднее для постижения, чем то, что относится либо к одному, либо к другому, ибо, показывая нам и открывая нам все, это тогда, когда он скрывает себя больше всего от нас, даже чтобы ослепить нас и превратить нашу яркость в тьму; «Как тьма Его, так и свет Его».

Мы не должны тогда говорить о Боге без света, потому что Он есть истинный свет, ибо: «О Господи, Ты — мой светильник», который просвещает нас Своим словом: «Слово Твое — светильник ноге моей», великолепие Отца и живой источник жизни, как святой Августин вслед за святым Иоанном: «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков, и свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Так что от этого света мы имеем двойную пользу: одну — ту жизнь, которой мы живем, другую — свет, которым мы видим то, что просвещает нас. Духовный человек, истинный человек наслаждается и тем, и другим: плотский человек — только жизнью, ибо, касаясь остального, он во тьме, «потому что они были мятежны против света», говорит Иов, «потому что они не знали путей его». Точно так же, как если бы кто-то заключил факел внутри фонаря из тесаного камня или подобной неясной и темной материи, где его свет оставался бы как бы погашенным и погребенным, без возможности распространиться наружу из-за препятствия, которое мешает ему. И если нам не хватает света (говорит святой Амвросий), в нашем доме не будет больше благообразия, красоты или удовольствия, ибо именно он делает все приятным: что он заимствовал у Гомера согласно тому, что приписывалось в «Суде», который из-за неблагоприятного времени холода и дождя, будучи принятым в гостинице, где ему развели огонь, внезапно сочинил стихи, содержащие по существу, что дети — украшение и венец отца; башни — стен; лошади — полей; корабли — моря; магистраты — мест собраний, где они отправляли правосудие народу; а прекрасный горящий и зажженный огонь — благообразие и радость дома, что делает его тем более почетным. Видеть горящий огонь в старом доме. Некоторые приписывают их Гесиоду: Трисмегист среди прочих называет свет отцом всего, который породил человека, подобного ему, причастного свету и жизни, от него зависящей: «и жизнь была свет человеков». Отец есть как Солнце в своей Сущности, откуда исходит великолепие и тепло, которые три не отделены друг от друга, но остаются соединенными вместе, хотя они и различны: в этом огне тогда наши души согреваются в любви и страхе Божьем и просвещаются в Его познании. На что папа Иннокентий III в проповеди о Святом Духе излагает, что он был послан к ученикам в виде огня, чтобы заставить их сиять мудростью и согреть их милосердием, то, что регулирует и формирует жизнь, а мудрость формирует учение, и как этот огонь имеет жизнь и тепло, которыми он очищает и омывает, так Святой Дух своим светом просвещает дух человека мудростью и очищает его своим пламенным милосердием. Это огонь, которым внутренний человек должен быть осолен, ибо солить, печь и жечь сообщают свои наименования и значения своими сходными свойствами и эффектами, потому что соль кипит во вкусах из-за своей остроты, а огонь — в чувствах, когда он жжет, и осоленная вещь наполовину сварена, как сказано выше, как для того, чтобы сделать ее более легкой для пищеварения, так и для того, чтобы сохранить ее дольше, что суть свойства и эффекты огня.