«Дискурс об огне и соли»

РАССУЖДЕНИЕ О ОГНЕ И СОЛИ, РАСКРЫВАЮЩЕЕ МНОГИЕ ТАЙНЫЕ МИСТЕРИИ, КАК ФИЛОСОФСКИЕ, ТАК И ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ.

Лондон, напечатано Ричардом Котсом, 1649.

Моему достойному другу капитану Томасу Фалконбриджу.

СУДАРЬ,

Я был наслышан о Вашем рвении и стремлении к содействию Знанию и Истине — двум похвальным добродетелям для человека Вашего достоинства и профессии. Встретив труд, составленный французским автором, я представляю сей перевод на Ваше благосклонное рассмотрение: он иноземного происхождения, хотя и облачен в английское одеяние. Он принес много пользы за пределами нашей страны, и я уверен, что принесет не меньше здесь, если будет поддержан Вашим одобрением. Он не увидел бы здесь свет, если бы я не был уверен в искренности и честности автора. Я возлагаю надежды на его принятие, ибо переводчик давно знаком с Вами и недавно ощутил Вашу склонность к помощи, когда оказался на Вашем пути. Если сей труд найдет у Вас милость, Вы побудите его к дальнейшим изысканиям в этой священнейшей и тайной мистерии, и остаюсь,

СУДАРЬ,

Ваш преданнейший друг

ЭДВАРД СТИВЕНС.

ПРЕВОСХОДНЫЙ ТРАКТАТ ОБ ОГНЕ И СОЛИ. Сочинение лорда Блеза де Виженера.

Часть первая.

ПИФАГОР, который среди всех язычников, несомненно, по общему согласию и одобрению, считался совершившим более глубокие поиски и с меньшей неопределенностью проникшим в тайны как Божественного, так и Природного, испив полные чаши из живого источника Моисеевых Преданий, среди своих темных изречений, где, согласно букве, он касался одного, а мистически разумел и заключал другое (в чем он подражает египтянам и халдеям, или, скорее, евреям, от которых все их [знания] произошли), здесь излагает два следующих: не говорить о Боге без Света; и применять соль во всех своих Жертвоприношениях и Приношениях; что он заимствовал слово в слово у Моисея, как мы покажем далее. Ибо наше намерение здесь — рассуждать об Огне и о Соли.

А также о 9-м стихе 49-й главы Евангелия от святого Марка: «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится». Где надлежит уточнить четыре вещи: Человек и Жертва, Огонь и Соль; которые, однако, сводятся к двум, включающим в себя остальные две; Человек и Жертва, Огонь и Соль, ввиду их соответствия друг другу.

«В начале сотворил Бог небо и землю»; так сказал Моисей при вступлении в Книгу Бытия. На что иудей Аристобул и некоторые язычники, желая показать, что Пифагор и Платон читали книги Моисея и извлекли оттуда большую часть своей сокровеннейшей философии, ссылались на то, что, как предполагается, сказал Моисей, а именно, что небо и земля были сотворены первыми; Платон в своем «Тимее», вслед за Тимеем Локрийским, говорил, что Бог сначала соединил Огонь и Землю, чтобы построить из них вселенную (мы покажем это более наглядно на примере Зогара и фитиля зажженной свечи, ибо все состоит из света, будучи первым из всех Творений). Эти философы исходили из предположения, что Мир состоит (как оно и есть на самом деле) из четырех Элементов, которые присутствуют как на небе, и еще выше, так и на земле, и ниже, но иным образом.

Два высших, Воздух и Огонь, охватываются именем Неба и Эфирной Области: ибо слово ἄιθηρ происходит от глагола ἄιθω — сиять и воспламенять, что суть два свойства этих Элементов. А под словом Земля — два низших, Земля и Вода, объединенные в один Глобус. Но хотя Моисей поставил Небо перед Землей (и заметьте здесь, что во всем Бытии он касается только вещей чувственных, а не умопостигаемых; что является отдельным вопросом), ибо относительно этого нет доброго согласия между иудеями и христианами; святой Иоанн Златоуст в своей первой Гомилии. Заметьте немного, с каким достоинством Божественная Природа начинает сиять в своем способе созидания вещей; ибо Бог, в отличие от художников, строящих свое Здание, сначала простер небеса вокруг, а затем насадил землю внизу.

Он работал сначала над главой, а затем перешел к основанию. Но у евреев принято, что когда они говорят о чем-то наиболее важном, они обычно ставят последним в порядке то, чего намереваются коснуться в первую очередь: и то же самое практикуется здесь, где Небо упоминается перед Землей, которую он начинает описывать непосредственно после.

«В начале сотворил Бог небо и землю, земля же была безвидна и пуста»; святой Матфей использует то же самое при вступлении в свое Евангелие: «Родословие Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраамова. Авраам родил Исаака и т.д.». Ибо хорошо известно, что Авраам был задолго до Давида. В противном случае кажется, что Моисей хотел особо показать, что Земля была создана раньше Неба, через Сотворение человека, то есть Образа и портрета великого Мира, ибо во второй главе Бытия «создал Бог человека из праха земного» (то есть его тело, которое он представляет), «и вдунул в лице его дыхание жизни», что возвращает его к небу; чему соответствует то, что написано в 1-м послании к Коринфянам 15: «Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба... Первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий». К чему относится и Зарождение Существа, которое через шесть недель после Зачатия есть не что иное, как масса бесформенной плоти, пока душа, влитая свыше, не оживотворит ее.

Более того, четыре Элемента (из которых все сотворено) состоят из четырех качеств: Горячего и Сухого, Холодного и Влажного; два из них связаны в каждом из них: Земля, то есть Холодное и Сухое; Вода, Холодное и Влажное; Воздух, Влажное и Горячее; Огонь, Горячее и Сухое: откуда он соединяется с землей; ибо Элементы кругообразны, как хотел того Гермес Трисмегист; каждый опоясан двумя другими, с которыми он согласуется в одном из своих качеств, которое ему свойственно: как Земля между Огнем и Водой участвует с Огнем в сухости, а с Водой в холодности; и так же с остальными.

Человек же, который есть Образ великого Мира и оттого называется Микрокосмом, или малым Миром, как Мир, созданный по подобию своего Архетипа, называется великим человеком, будучи составлен из четырех Элементов, должен иметь также свое небо и свою землю: Душа и разум — его небо, тело и чувственность — его земля: так что познать небо и землю человека — значит иметь истинное и полное знание всей Вселенной и Природы вещей.

От познания чувственного Мира мы приходим к познанию Творца и Умопостигаемого мира; через Творение познается Творец, говорит святой Августин. Огонь, таким образом, дает движение телу, Воздух — чувство, Вода — питание, а Земля — существование. Более того, небо обозначает умопостигаемый мир, земля — чувственный: каждый из них подразделяется на два (во всяком случае, я говорю не иначе как вслед за Зогаром и древними Раввинами). Умопостигаемый — на Рай и Ад; а чувственный — на Небесный и Элементарный мир: По этому отрывку Ориген делает прекрасное рассуждение при вступлении в Книгу Бытия, что Бог сначала сотворил небо, или умопостигаемый мир, следуя тому, что сказано в 66-й главе Исаии: «Небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих»; или, скорее, это Бог, в Ком обитает мир, а не мир, который является жилищем Божьим: Ибо в Нем (Деян. 17:28) «мы живем и движемся и существуем»; ибо истинный престол и жилище Бога — это Его собственная сущность: и до Сотворения Мира, как излагает Рабби Элиэзер в своих Главах, не было ничего, кроме сущности Бога и Его имени, которые суть одно и то же: Затем после неба, или умопостигаемого мира, продолжает Ориген, Бог сотворил Твердь, то есть этот чувственный мир; ибо всякое тело имеет не знаю какую твердость и плотность, и всякая плотность есть телесность; и поскольку то, что Бог намеревался создать, состоит из Тела и Духа, по этой причине написано, что Бог сначала сотворил Небо, то есть всю духовную субстанцию, на которой, как на некоем престоле, Он почивает. Твердь в нашем понимании — это тело, которое Зогар называет Храмом, и Апостол также: «Вы — храм Божий» (1 Кор. 3:17). А Небо, которое духовно, — это наша душа и внутренний человек; Твердь — это внешний, который не видит и не знает Бога, кроме как чувственно. Таким образом, человек двояк: животное и духовное тело; одно — Внутреннее, Духовное, Невидимое; то, которое святой Марк в этом месте обозначает как человека; другое — Внешнее, Телесно-Животное, которое он обозначает Жертвой, не постигающей вещей Духа Божьего, но Духовный судит обо всем; так что внешний человек есть животное, сравнимое с неразумными зверями, из которых брали приношения для Жертв: «Он сравнивается с неразумными зверями и уподобляется им»; ибо человек не имеет большего, чем Зверь: мы должны понимать Плотское и Животное, которое состоит из этого видимого тела, которое умирает так же, как Звери, подвержено тлению и возвращается в Землю: Откуда Платон очень хорошо сказал, что то, что видно в человеке, не есть человек в собственном смысле. И в первом «Алкивиаде» еще отчетливее: что Человек есть не что иное, как не его тело, а именно его душа, как следует далее. То, что Цицерон заимствовал из «Сна Сципиона»: Но понимай это так, что не ты смертен, а это тело; не ты то, что являет эта форма, но разум каждого человека — это он сам, а не та фигура, на которую можно указать пальцем: И философ Анаксарх, когда тиран Никокреон Кипрский приказал толочь его в большой Мраморной Ступе, закричал громким голосом: «Толки сильнее, разбей оболочку Анаксарха, ибо не его ты толчешь».

Но будет ли позволено мне здесь привести нечто из Метубалеса? Все, что есть, — либо Невидимое, либо Видимое; Интеллектуальное или Чувственное; Действующее и Страдающее; Форма и Материя; Дух и Тело; Внутренний и Внешний человек; Огонь и Вода; то, что видит, и то, что видится.

Но то, что видит, гораздо превосходнее и достойнее того, что видится, и нет ничего, что видит, кроме невидимого, тогда как то, что видится, подобно слепому; поэтому Вода есть подходящий и пригодный субъект, над которым Огонь или Дух может простереть свое действие.

Также он возвысил ее для своего обитания и пребывания; ибо, внедряясь в нее, он возносит ее высоко в природу Воздуха, соприкасающегося с ним: сей невидимый Дух (Божий носился над водами, или, скорее, пребывал над водами) видел видимое, двигал недвижимое, ибо вода не имеет движения сама по себе; нет никого, кроме Воздуха и Огня, кто имеет его, и говорит органами того, кто нем; ибо как когда мы своим ветром и дыханием, наполняя трубку или флейту, заставляем ее звучать, хотя бы она была совершенно безгласной.

Это Тело и Дух, вода и огонь, обозначены для нас Каином и Авелем, первыми Творениями из всех прочих, рожденными от семени мужчины и женщины, и их Жертвами, откуда Жертвы Каина, происходящие от плодов земли, были, как следствие, телесными, мертвыми и неодушевленными, и к тому же лишенными веры, которая зависит от Духа, и Огнем растворяются в водянистый пар, так что чтобы найти его в его сфере и жилище, ради новостей, мы должны страдать под ним. Но Жертвы Авеля были духовными, одушевленными, полными жизни, которая пребывает в крови; полными благочестия и преданности. Это также Ибн Эзра и автор «Горсти Мирры» называют огнем, нисходящим свыше, чтобы собрать их: чего не случилось с Жертвами Каина, которые пожрал чуждый огонь; и отсюда был явлен внешний человек, чувственный, животный, который должен быть осолен Солью; но Авель — внутренний, духовный, осоленный Огнем; который двояк: материальный и сущностный, актуальный и потенциальный, как это бывает при горениях. Все, что чувственно и видимо, очищается актуальным, а невидимое и умопостигаемое — духовным и потенциальным. Святой Амвросий, в Трактате об Исааке и о Душе: Что есть человек — душа его, или плоть, или собрание этих двух? ибо одежда — одно, а вещь, облеченная в нее, — другое. Действительно, есть два человека (я оставляю Мессию в стороне): Адам был создан и сформирован Богом; в отношении тела — из праха и земли, но впоследствии в него был вдохнут Дух Жизни; если бы он уберегся от заблуждения, он был бы подобен Ангелам, сделавшись причастником вечного блаженства, но его прегрешение лишило его этого. Другой человек — тот, который последовательно рождается от мужчины и женщины, который по своему первородному греху становится подвержен смерти, болям, трудам и болезням, поэтому он должен вернуться туда, откуда пришел. Но что касается души, которая пришла от Бога, она остается в своей свободной воле: если она захочет прилепиться к Богу, она способна быть допущенной в ранг Его детей (Иоан. 1:13), «которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились». Таким был Адам до своего первого прегрешения.

Душа же, которая есть внутренний человек, дух и самый истинный человек, который живет в собственном смысле, ибо тело не имеет жизни само по себе, ни движения; и есть не что иное, как своего рода кора и одежда внутреннего человека, согласно Зогару, ссылающемуся на 10-ю главу Иова (ст. 11): «Кожею и плотью одел меня»; чему, по-видимому, согласуется то, что в 6-й главе св. Матфея, где, чтобы показать нам, насколько душа должна быть в большем почтении, нежели тело, как более достойная и драгоценная, наш Спаситель говорит: «Не заботьтесь о том, во что одеть ваше тело; не больше ли тело одежды?»; и, как следствие, душа — больше тела, поскольку тело есть лишь своего рода одеяние души, которое подвержено тлению и износу («все обветшают, как одежда»). И Апостол в 1-м послании к Коринфянам: «Внешний наш человек тлеет, а внутренний со дня на день обновляется»; ибо он омывает себя (согласно Зогару) огнем, как Саламандра, а внешний человек — водой, с Мылами и Щелоками, которые состоят из Солей. О которых двух способах переочищения сказано в 31-й главе Чисел (ст. 23): «Все, что проходит через огонь, проведите через огонь, чтобы оно очистилось, а если оно не выдержит огня, то очистите его водою очищения»; что было прообразом того, о чем говорил Предтеча в 3-й главе Матфея: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною... Он будет крестить вас Духом Святым и огнем».

Но посмотрите, как Зогар говорит более подробно. Если это так, то кто такой Адам? Это не что иное, как кожа, плоть, кости и нервы; он не должен так пройти. Но по правде говоря, человек есть не что иное, как бессмертная душа, которая в нем; а кожа, плоть, кровь, кости и нервы — это одеяния, в которые она завернута, как маленькое существо, только что рожденное, внутри пеленок и белья своей Колыбели: Это лишь утварь и инструменты, предназначенные для детей жен, а не для человека или Адама; ибо когда этот Адам, так созданный, был вознесен из этого мира, он совлекается с тех инструментов, в которые был облечен и приспособлен. Это кожа, в которую Сын человеческий облечен плотью, костями и нервами; и это состоит в тайной мистерии Мудрости, согласно тому, чему Моисей учил в Завесах или Покрывалах Скинии, которые суть внутреннее одеяние, а Скиния — внешнее: К этой цели Апостол во 2-м послании к Коринфянам (гл. 5) говорит: «Знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими». Так Адам в отношении своего тела есть представление чувственного мира; где его кожа соответствует Тверди, простирающей небо, как Завесу. Ибо как небо покрывает и облекает все вещи, так кожа — каждого человека; в которой внедрены и закреплены его звезды и знаки, то есть черты и линии на руках, лбу и лице, по которым мудрые люди знают и открывают, и заставляют их распознавать склонность его естественного, запечатленного во внутреннем; И тот, кто делает предположения оттуда, подобен тому, кому небо, покрытое Облаками, не позволяет разглядеть созвездия, которые там есть, или иным образом затемнено для его взора. И хотя мудрейшие и наиболее опытные в этих вещах могут найти там нечто, обозначенное чертами и линиями ладони руки и пальцев, или внутри них; ибо снаружи (это отдельный случай) и не показывают ничего, кроме ногтей, которые суть немалая тайна и мистерия, потому что со смертью они тускнеют, но имеют сияющий блеск, пока живут, в волосах, глазах, носе, губах и всем остальном его лице. Ибо как Бог сотворил Солнце, Луну и Звезды, чтобы объявить тем самым великому Миру не только день, ночь и времена года, но и перемену времен, и многие знаки, которые должны появиться на земле. Так Он проявил в малом мире Человеке определенные черты и линии, занимающие место светил и звезд, посредством которых люди могут достичь познания величайших тайн, не обычных и не известных всем. Отсюда происходит то, что Разумы высшего мира дистиллируют и вдыхают, так сказать, по некоторым каналам свои влияния, посредством которых эффекты приходят к борьбе и совершают свои действия здесь внизу, как вещи, выпущенные из грубого и тугого лука, вонзятся в Мишень, где они и покоятся.

Но чтобы возобновить рассуждение об этом двойном человеке и его одеянии, Апостол в 1-м послании к Коринфянам 15 говорит: «Есть тела небесные и тела земные, но иная слава небесных, иная земных. Есть тело душевное, есть тело и духовное: он воскресит духовное тело нетленным»; К этому относится Огонь, к тленному — Соль.

Из этих одеяний, далее, представляется случай для более широкого распространения, чтобы лучше объяснить, кто должен быть приправлен Огнем, а кто — Солью; что здесь выражено через приношение, которому соответствует внешнее, согласно Апостолу (Рим. 12): «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего»: которое не могло бы сделать себя жилищем Святого Духа, если бы не было чистым, опрятным и незапятнанным. «Не знаете ли, что тело ваше есть храм живущего в вас Святого Духа?», который в Писании обычно обозначается огнем, которым мы должны быть осолены внутренне, то есть сохранены от тления; и от какого тления? от греха, который разлагает наши души. Ориген в 7-й книге против Цельса, говоря о его одеяниях, излагает, что, будучи само по себе бестелесным и невидимым, в каком бы телесном месте оно ни находилось, оно должно иметь тело, соответствующее природе места, где оно пребывает. Как тогда, когда оно находится в этом Элементарном мире, оно должно иметь также элементарное тело, которое оно берет, когда воплощается в чреве женщины, чтобы расти там и жить там этой низкой жизнью с телом, которое оно взяло на ограниченный срок; который истекши, оно совлекается с этого тленного одеяния, хотя и необходимого на земле, откуда оно пришло (следуя тому, что Бог сказал Адаму в 3-й главе Бытия: «Ибо прах ты и в прах возвратишься»), чтобы облечься в нетленное, чье вечное пребывание — на Небесах. «Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие». И так душа, сбрасывая свое первое Земное одеяние, берет другое, более превосходное, выше в Эфирной Области, которое имеет природу Огня: до сих пор Ориген, к чему нельзя было бы найти ничего более соответствующего, чем то, что Пифагор помещает к концу своих золотых стихов: «Таким образом, покидая это смертное тело, ты переходишь в свободный Эфирный Воздух, ты станешь бессмертным Богом, нетленным и более не подверженным смерти»: как если бы он хотел сказать, что после того, как это материальное тленное тело сбросит Земное и нечистое одеяние, совершенная часть его стряхнет эти скверны и нечистоты и перейдет ввысь к небу и прилепится к Богу, чего оно не могло бы сделать, не будучи чистым и опрятным; и не совершить этого, кроме как огнем. Зогар говорит о том же, когда Элементы уничтожают себя, эфирное тело следует на их месте, которое вновь облекает их; или, чтобы сказать лучше, эфирное тело, которое было облечено ими, совлекается с них; и это представлено нам в 5-й главе Есфири, где сказано, что «на третий день она сняла одежды, которые обычно носила, и надела свое царское облачение, чтобы предстать перед Царем»; что означает Святой Дух, а Есфирь — разумную душу, чьи одеяния суть одежды царства Небесного; о которых тот, кто в 3-й главе Даниила был сказан быть подобным Сыну Божьему, который венчает праведных и украшает их царским облачением, чтобы привести их в присутствие Царя Царей, в Рай наслаждения, очищенный воздухом свыше, который Святой Дух вдохнул в него. Ориген в своей второй Гомилии на 36-й Псалом: Это манера святого Писания — вводить два рода людей, то есть внутреннего и внешнего, каждый из которых имеет нужду, насколько это касается его, в облачении, так же как и в питании; внешний телесный человек поддерживает себя пищей тленной, свойственной и привычной ему самому, всегда имея нужду в Соли, помимо их собственной коннатуральной; но есть также пища для внутреннего, о которой сказано в 8-й главе Второзакония: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». И по части питья, Апостол в 1-м послании к Коринфянам 10: «Все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос». Который, говоря об этом питье в 4-й главе святого Иоанна, говорит, что Он есть источник живой воды, и кто пьет воду, которую Он даст им, не будет жаждать вовек. Есть также два одеяния в отношении внутреннего человека. Если он грешник, сказано в Псалме 108: «Он облекся проклятием, как одеждою», которое должно быть для него как его облачение, которым он покрыт, и как пояс, которым он опоясан. И напротив, Апостол (Кол. 3): «Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, но облекитесь в милосердие, благость, смиренномудрие и кротость Духа».

Это те одеяния, о которых Зогар говорил, что они суть добрые дела и брачные украшения души, которые не могут быть омыты или очищены иначе как Огнем: «Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1 Кор. 3:13), в котором они пребудут без ущерба или потребления, но будут очищены, когда душа будет ими облечена; от этой нечистой пены, в которой могут оставаться некоторые пятна, которые огонь продолжает очищать, потребляя и стирая их. Но что это за огонь? Это тот, о котором сказано в 4-й и 9-й главах Второзакония: «Бог наш есть огонь поядающий»: что, как интерпретирует Ириней, было для того, чтобы навести страх и ужас на израильтян; и это впоследствии в 12-й главе к Евреям (ст. 28, 29): «Будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огонь поядающий». Ибо они достаточно понимали, что мир однажды погиб от всемирного потопа, и что он может не подвергнуться подобному происшествию, но претерпеть свое последнее истребление огнем. Добавьте, что в 33-й главе Моисеева Закона он называется «Законом огня», который находится в правой руке Всемогущего, из-за его суровости и строгости, весь наполненный угрозами, страхами, ужасами; настолько же, насколько христианский — сладостью и милосердием: в Его правой руке — огненный Закон: что Халдейский Парафраз интерпретирует так, ибо он был дан на горе Хорив, посреди огня; согласно тому, как сказано в 4-й главе по поводу этого страха: «Господь говорил ко мне, говоря: собери ко мне народ, и Я возвещу им слова Мои, из которых они научатся бояться Меня: Вы приблизились и стали под горою, а гора горела огнем до самых небес, и Господь говорил к вам из среды огня». И Исход 3: «терновый куст, в котором Бог явился Моисею, и не сгорал». Об этом поядающем огне далее говорит Зогар так, в соответствии с той принятой Максимой в естественной Философии, что великое пламя поглощает и гасит меньшее: как мы можем наглядно заметить по зажженному Факелу, который гасится солнечными лучами, и по котлу, поставленному близ большого огня, который всасывает и тянет все к себе: Он говорит тогда по этому Тексту 35-й главы Исхода: «Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний»: К какой цели, сказал Рабби Симеон, было то установлено? и почему не было законно зажигать огонь в седьмой день? потому что когда люди зажигают огонь, он идет всегда вверх согласно своей природе, и движется выше всего, следуя тому, что в 7-й главе Премудрости, где он сравнивается с огнем. В Премудрости есть дух разумения, святый, единородный, многочастный, тонкий, живой, ясный, неоскверненный, простой, подвижный выше всего, и превосходит все по причине своей чистоты. Огонь имеет два свойства: быть подвижным и чистым, не участвуя ни в какой нечистоте; и всякое движение есть своего рода действие и операция, прямо запрещенная в субботний день. Огонь тогда, восходя ввысь, уносит с собой нечистоты, обозначенные в 10-й главе Левита чуждым огнем, который там поглощается тем, что исходит от присутствия Господа. И это было бы равносильно тому, чтобы извлечь из себя суждение о его прегрешениях, которые не должны возобновляться в освящении субботы, из страха, чтобы огонь Божьего гнева не пожрал и не потребил огонь наших беззаконий, и нас самих заодно, если этот наш огонь не будет сначала очищен более сильным огнем, который потребляет и поглощает меньший и более слабый: Зогар проходит через все это, и по отрывку вышеупомянутой четвертой главы Второзакония «Бог твой есть огонь поядающий»; он говорит далее,

Существует двойной огонь, один — более сильный, который пожирает другой. Тот, кто хочет знать это, пусть созерцает пламя, которое отделяется и восходит от зажженного Огня, или от Лампы, или Факела; ибо оно не восходит, если не будет включено в какую-либо видимую субстанцию и соединено с воздухом, которым оно питается. Но в пламени, которое восходит, есть два света: один белый, который сияет и освещает, имея корень несколько голубоватый; другой красный, прикрепленный к дереву или к фитилю, который он сжигает. Тот, который белый, восходит прямо вверх, а внизу красный остается твердым и не отходит от материи, доставляя чем пламенеть и сиять другому; но они приходят к точке, чтобы соединиться и объединиться вместе, один горящий, другой сжигаемый, пока они не будут преобразованы в то, что преобладает и играет роль хозяина, а именно белое, всегда одно и то же без вариации и изменения, как это делает другое; которое теперь чернеет, затем становится красным, желтым, персиковым, небесного цвета, лазурным, усиленным сверху и снизу, сверху — белым пламенем, снизу — чернотой материи, которая снабжает его тем, чем гореть, и в конце концов этим потребляется. Ибо это лазурное, красное и желтое пламя, чем оно грубее и материальнее, тем всегда стремится истребить и уничтожить то, что питало и поддерживало его: как грехи — совесть, которая приютила их, с целью сделать их погибелью и руиной всего того, что прилепляется к нему здесь внизу, так долго, пока в конце концов оно не остается погасшим; там, где свет, присоединенный к нему, не угасает вечно, но свободно устремляется вверх и возвращается в свое надлежащее место обитания или пребывания; совершив свое действие внизу, не меняя своей яркости ни на какой другой цвет, кроме белого. В подобном случае находится дерево, чьи корни закреплены внутри земли, откуда оно берет свое питание, как фитиль берет свое из сала, воска или масла, которое заставляет его гореть.

Ветвь, которая тянет свой сок или влагу через корень, есть то же самое, что фитиль, где огонь поддерживается жидкостью, которую он тянет к себе, и белое пламя — это ветви и сучья, одетые листьями, цветы и плоды, к чему стремится конечная цель дерева, суть белое пламя, когда все приходит к тому, чтобы быть сведенным: поэтому Моисей сказал, что «Бог твой есть огонь поядающий», как это и есть истинно; ибо огонь потребляет и пожирает все, что под ним, и на что он упражняет свое действие. И поэтому очень уместно в еврейском тексте Элохену, твой Бог, а не Адонену, твой Господь, потому что Пророк был в этом высшем белом свете, который ни не пожирает, ни может быть пожран. А израильтяне были голубыми огнями, которые стремятся возвыситься и соединиться с ним под законом: ибо обычное состояние этого голубого света, склоняющегося скорее к черноте, нежели к белизне; это правда, что он установлен как бы посредине, и чтобы разрушать и уничтожать все, за что он ухватывается и к чему прилепляется.

Но если грешники подчиняются ему, тогда белый свет будет называться Адонену, наш Господь, а не Элохену, наш Бог, ибо он господствует и пожирает его. И это то голубое пламя, обозначенное маленькой и последней буквой ה Хе священного достопочтенного четырехбуквенного Иеговы, которое собирается и соединяется с тремя первыми והי Йеху — белым светом, который сияет в яснейшей простоте Три-единый, имея под собой черноватый, румяный и лазурный цвет маленькой буквы ה Хе, которая есть человеческая природа, состоящая из четырех Элементов, ибо она иногда представляется 4-й буквой ד Далет, четвертой буквой Алфавита, и которая отмечает число 4. Вы скажете, я привел вам здесь пространное место из Зогара, я признаю это, но оно должно иметь более полное объяснение, ибо под ним сокрыты великие тайны. Этот Раввин, превосходящий всех других, стремясь в своих глубоких и отвлеченных медитациях, которые превосходят все, возвысить наши духи подобием света к познанию духовных вещей, что не отличается от нашей главной цели, которая есть огонь и его эффекты.

Об этом белом свете и о его сопутствующих говорят другие Раввины, как Камбан, Герунденсис; что через Каббалу нам открывается, что Писание было темным и мрачным огнем, на фоне белого огня, и удивительно блистающим.

Это огонь (говорят они) святого Духа, потребляющий наши беззакония, обозначенный красным воспаленным жаром, и голубое и лазурное пламя, которое есть чуждый огонь, как святой Амвросий очень хорошо объясняет это в своем четвертом Послании к Симплициану.

Чуждый огонь — это весь жар скользкой похоти, алчности, ненависти, злобы и зависти; И этим огнем никто не очищается и не искупается, но хорошо сжигается, что если люди приносят в присутствии Господа, небесный огонь пожрет, как он сделал это с Надавом и Авиудом; и поэтому, тот, кто хочет очистить свой грех, он должен отбросить от себя этот чуждый огонь, и пусть он искупится от него; о чем сказано в 6-й главе Исаии (ст. 6): «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен». Сказав немного ранее, что весь дом наполнился дымом, который есть как экскремент и пар огня, будь то до того, как он зажжен или воспламенен, или после того, как он умерщвлен и погас; откуда он происходит, чтобы порождать сажу, чем которой нет ничего более беспокойного и вредного для глаз, унеся с собой частицу адюстируемой порчи; которая доставляла огню его питание и пищу. Это можно увидеть при дистилляции сажи, где появляется заметное количество воспламеняемого масла, которое заставляет ее еще гореть; и от этого горения возникнет дым, который снова будет конкретизирован в горящий дым, как сказано выше, но не так сильно.

Это остатки греха, от которых оставались некоторые пятна, отпечатанные в душе, пока в конце концов, путем последовательного переочищения огнем, она не будет сведена к точке полной чистоты; о чем говорится в 4-й главе Песни Песней: «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе»; что уведомляет белое пламя, которое есть высшая степень горения. Те также хорошо знают это, кто поддерживает огонь, ибо когда Горн начинает быть горячим, он чернеет, затем, усиливая огонь, он становится красным, и в конце концов он становится белым, когда он в высшей и высокой степени жара, где он пребудет в белизне все больше и больше. Таковы действия огня, но под ними великие тайны, всегда чтобы объявить далее преимущество и превосходство, которое белый цвет имеет над красным, как к христианской вере, обозначенной белой водой (Апок. 4, 6 и 15:2: «перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу»), далеко выше иудейской веры, красной, горячей от строгости и суровости, обозначенной столпом огня, который в ночное время вел израильтян через Пустыню, и белым облаком днем (Исх. 13:21). В тайной еврейской Теологии красное всегда отмечает Гебуру, Строгость; а белое — Гедулу, или Милосердие; Илия был перенесен и силой взят на небо в огненной Колеснице, запряженной подобными конями. Но в преображении нашего Спасителя (Мат. 17:2): «одежды Его сделались белыми, как снег»; и Апок. 3:6: «Избранные всегда облечены в белое»; и в 6:11, говоря о замученных Святых за веру их Искупителя: «и даны были каждому из них белые одежды»; Сказав немного ранее, что Ангел, который одержал победу и Венец, был верхом на белом коне (как в 19 и 20 престол Бога убран белым), и тот, кто был верхом на красном коне, имел большой кровавый меч в руке, чтобы один мог резать другого. Но еще более выразительно в первой главе Исаии: «Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю». И далее: «если будут красны, как пурпур, — как волну убелю».

Но некоторые могут сказать, здесь много вещей, которые мало-помалу отвлекают нас от нашей главной цели и являются как бы экстравагантными нарядами. Но не совсем, так же как чтобы взобраться на какую-то крутую скалу, мы должны поворачивать, чтобы идти с большей легкостью, чтобы избежать утесов и обрывов: Так и мы иногда должны делать небольшие окольные пути и отступления, чтобы облегчить нашу Тему. Реки, которые идут извилисто, более удобны для Навигации, нежели те, что бегут стремительно в одну сторону вниз.

Не будет ничего в конце концов (Бог даст) бесполезного, ни не по делу. Тогда все это красное и белое есть лишь Огонь и Вода, столп огня ночью и белое облако днем; в которые, как говорит Апостол, «народ иудейский крестился»; и в этом облаке божественная Мудрость установила свой Престол; тот — Закона Моисеева, этот — благодати; Огонь и Соль. Зогар, говоря о двух первых Скрижалях Моисея, разбитых за идолопоклонство Золотого Тельца, с двумя столпами, один из огня, представляющий естественный жар, которым все вещи оживотворяются; другой — вода, то есть радикальная влага, которая поддерживает жизнь (от которой не сильно отличается то, что в 15-й главе Апокалипсиса, где сказано, что «он видел как бы стеклянное море, смешанное с огнем»), которая радикальная влага была извращена и изменена в потопе всемирным наводнением, так что она не была с тех пор столь энергичной, как прежде: но в конце концов будет приведена к истреблению со всех сторон, в конце времен окончательным пожаром. Первая мутация встретит некоторое милосердие, род человеческий в то время не был полностью истреблен, но остаток был спасен с Ноем и его [семьей] в Ковчеге: но вторая не будет иметь никакого, но все погибнет от крайней строгости огня: К цели этих двух субстанций, Ассирийцы и другие народы Востока поклонялись Огню, как тому, что представляло им естественный жар, а Египтяне со всеми теми, кто на Юге Нила, — радикальной влаге, которая идет, чтобы отдать себя в Море, пропитанное солью, чтобы сохранить ее в конце от тления: Теперь для этого эффекта все гуморы животных тел, кровь, слюна, моча и остальное, осолены, без чего все разлагало бы друг друга в одно мгновение: Вот разница, которая есть в священном писании, которые применяют медитации вещей чувственных к Сакраментальным мистериям; и рассуждения слепого Язычества, которые, не поворачивая его, кроме как выше коры, не проникают далее, чем то, что неопределенный и сомнительный смысл может заставить их понять, не переходя далее к отношению божественных вещей; где в конце концов все должно относиться к духовности: уподобляясь в этом собственно Страусу, который достаточно бьет крылом, как если бы она хотела взойти на небо, но все же ее ноги, несмотря на это, не покидают землю.

Финикийская Теология допускала лишь один Элемент, Огонь, который есть главный и глава всего, производитель и разрушитель всех вещей: что не сильно расходится с тем, что в 118 Псалме, есть огненное слово, которым были сформированы времена. Гераклит также ставит огонь как первую субстанцию, которая информировала все, и откуда они извлекли все вещи из силы в действие, как высшие, так и низшие, небесные и земные: Ибо горячее и холодное, влажное и сухое не суть субстанции, но качества и акциденции; откуда естественные Философы выковали четыре Элемента, тогда как согласно истине есть только один; который согласно одеяниям, которые он получает от акцидентального качества, берет различные наименования. Если от жара, то он от Воздуха; от влажности — Вода; от сухости — Земля; которые три суть лишь один огонь, но переодетый в разнообразные и различные привычки. Даже как Огонь, простирая себя во всем и через все; так все вещи приходят, чтобы воздать ему, как центру. Так что он может быть справедливо назван бесконечной и неопределенной энергией природы, или, скорее, оживотворением ее, ибо без него ничего не могло бы быть понято, увидено или получено, выше или ниже; то, что освещает, есть небесное, то, что варит и переваривает — Воздушное, а то, что жжет, — земное; которое не может существовать без некоторой грубой материи, приходящей от Земли, которую он сводит в конце к себе; как мы можем видеть в вещах сожженных, превращенных в пепел, откуда после извлечения Соли не остается ничего, кроме чистой земли. Соль, будучи потенциальным огнем, и водянистая, то есть земная вода, пропитанная огнем; откуда все виды минералов приходят к производству, ибо они суть природы Воды. Эксперимент может быть виден в сильных Водах, все составленные из минеральных Солей, Квасцов, Селитр, которые жгут как Огонь: который производит горячие и сухие испарения, взволнованные ветрами, легкие к воспламенению, также от кремней, от Железа, и от Дерева, и от соскобленных костей, особенно тех, что от Льва, как говорит Плиний: откуда мы можем заключить, что во всем есть потенциальный огонь.

Не без причины Пифагор, вслед за Моисеем, заповедал не говорить о Боге или божественных вещах без огня: ибо из всех чувственно воспринимаемых вещей нет ничего, что символизировало бы или соответствовало Божественности более, чем Огонь. Аристотель, написав Александру, поведал ему, что узнал от брахманов о существовании пятого Элемента или Сущности, коей является огонь, в котором пребывает Божественность: ибо он благороднейший и чистейший из всех Элементов; и тот, что очищает все вещи, согласно Зороастру. Плутарх утверждает, что эта Божественность есть дух некоего интеллектуального огня, не имеющего формы, но преобразующего в себя все, к чему прикасается, и превращающего себя во все, как говаривал Протей, Гений Египта.

Omnia transformat sese in miracula rerum.

И согласно Зороастру, все вещи были порождены этим огнем. Это свет, который обитает (как говорит Порфирий) в Эфирном огне, ибо элементарный рассеивает все: но более авторитетно святой Дионисий в 15-й главе «О небесной иерархии» говорит: Огонь, поскольку его сущность лишена всякой формы, как в цвете, так и в очертаниях, был признан наиболее подходящим для представления Божественности нашим чувствам, насколько они могут постичь и уразуметь природу и божественную Сущность. Само Писание во многих местах называет Бога и Ангелов Огнем и предлагает нам не только колесницы и колеса Огненные, но и огненных животных, горящие потоки и реки, угли и людей, объятых пламенем: все эти небесные тела суть лишь пылающие огни, и престолы, и Серафимы, все из огня; столь велика близость и согласие с Божественностью: ибо огонь, который воспринимают осязание и обоняние, отделен по своей субстанции от всех прочих, которые могут быть присоединены и смешаны с ним, если только это не материя, в которую он внедрен, чтобы гореть. Он сияет, он распространяется из стороны в сторону, и, собираясь в самого себя, своим светом он озаряет все, что находится рядом с ним, и не может быть увиден без материи, к которой он прилепляется, и проявляет свое действие не иначе, как через свои эффекты; он не останавливается, не закрепляется, не смешивается ни с чем и не меняется, пока живет, там, где он управляет всеми вещами и влечет их к себе и к своей природе. Он обновляет и радует все жизненным теплом, он озаряет и освещает все, всегда стремясь вверх, с ловкостью и несравненной скоростью. Он передает свое движение всему, свой свет, свое тепло, без какого-либо уменьшения своей субстанции, какую бы часть он ни отдавал, но всегда остается целым в самом себе. Он приходит внезапно и возвращается так же быстро, без ведома человека, откуда он приходит или куда уходит: со многими другими достойными размышлениями об этом обычном огне, который приводит нас к познанию божественного огня; коего этот материальный есть лишь как одежда и покров; а Соль — покров Огня, который умиротворяется в Соли и соглашается со своим врагом, Водой; как Земля в селитре — со своей противоположностью, Воздухом; по причине воды, которая находится между ними, ибо селитра участвует в природе Серы и Огня, ибо она горит; и Соли, ибо она растворяется в воде. Ибо, говорит Гебер, свойство Солей и Квасцов — растворяться в воде, поскольку они были из нее созданы. Но об этом подробнее в свое время.

Размышления о Покровах и облачениях имеют немалое значение для восхождения от вещей чувственных к вещам умопостигаемым, ибо все они вложены друг в друга, как Энциклос или спиральная Луна. Стр. 29. Encyclides от ἐγκυκγόω — окружать. Зогар делает эти облачения двойными, одно восходящее и совлекающее себя: «Отложите ветхого человека и облекитесь в нового»; ибо ни одна духовная вещь, нисходящая вниз, не действует без облачения; «Оставайтесь в Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше», Лук. 24:49, Еф. 4:22, 24. И в этом случае тело обволакивает и облекает дух, дух — душу, душа — интеллект, интеллект — Храм, Храм — Престол, Престол — Шехину, или славу и присутствие Божие, которое сияет в Скинии. При нисхождении эта слава отделяется от Престола и от Ковчега Завета, который находится внутри Скинии, или Интеллекта, Скиния внутри Храма, который есть наша Душа; «Вы — Храм Божий», Храм находится в Иерусалиме, наш жизненный дух, Иерусалим в Палестине, наше тело, а Палестина — посреди земли, из которой составлено наше тело.

Бог, будучи чистым Духом, лишенным всякой телесности и материи (ибо наша душа, будучи таковой, тем более должен быть таковым Тот, Кто создал ее по Своему образу и подобию), не может быть постигнут в этой простой и абсолютной наготе, ни уразумеваем Своими Тварями, иначе как через определенные атрибуты, которые они Ему приписывают, являющиеся как бы облачениями, которые Каббалисты детализируют до десяти Сефирот, или нумераций; 3 в умопостигаемом мире; и 7 в небесном; которые приходят к завершению в Луне, или Малхут, последней при нисхождении и первой при восхождении из Элементарного мира вверх, ибо это переход отсюда, снизу, к небу. Так что Пифагорейцы называют Луну Небесной землей; а небо или земную Звезду — всей природой здесь, внизу, в элементарном мире, будучи по отношению к небесному, а небесный — по отношению к умопостигаемому; это Зогар называл женским и страстным, как от Луны к Солнцу, от которого, по мере того как она удаляется до тех пор, пока не придет к его оппозиции, она возрастает в свете для нашего взора здесь, внизу; где, напротив, в соединении, когда она остается вся затемненной, сторона, обращенная вверх, вся озарена, чтобы показать нам, что чем больше наше понимание склоняется к вещам чувственным, тем больше оно отделяет или отсекает их от умопостигаемого; и наоборот, это было причиной того, что Адам был помещен в земном Раю, чтобы иметь больше досуга для созерцания божественных вещей; когда он вознамерился обратиться к вещам чувственным и временным, желая вкусить плод древа познания добра и зла, посредством чего он удалился от древа жизни, чтобы подчинить себя смерти, он был изгнан оттуда и извергнут. С этой же целью Зогар добавляет, что два облачения приходят с небес в эту временную жизнь; Одно формальное, белое и блистающее; мужское, отцовское и деятельное; ибо все, что активно, берет начало от формы, от мужского и от отца, и это самое приходит к нам от огня и от ясности звезд, чтобы просветить наше понимание. Другое — красное, материнское, женственное; ибо душа, происходящая из субстанции неба, более редкой, чем субстанция небесных тел. Облачение понимания помещается в мозгу, а другое, души, — в сердце. Интеллект или понимание — это та часть разумной души, созданная и сформированная по образу и подобию своего Творца, а душа в нем — животная способность, называемая Нефеш, жизнь, а именно та, что пребывает в крови: и как небо содержит звезды, так это содержит интеллект, который для нас является общим с бессловесными животными. Но интеллект, или разумная душа, свойственен и присущ людям, тот, который может заслужить или согрешить; поэтому он нуждается в переочищении и очищении от пятен, которые он извлек и зачал от плоти, в которую был погружен, согласно тому, что в 8-й главе Бытия 21: «Помышление и воображение сердца человеческого были склонны к злому от юности его». И поскольку речь идет об очищении облачения, которое имеет огненную природу, должно быть также, чтобы это совершалось посредством огня; ибо мы видим по опыту, что один огонь изгоняет другой, как было сказано ранее, так что если человек обожжен, нет более верного средства, чем снова обжечь его в том же месте; терпя жар огня, сколько можете: что вытягивает воспаление к себе, из части тела, или же смягчая его Аква витой, в которой был кальцинирован Купорос, откуда хирурги не нашли более верного средства, чтобы снять огонь от мушкетного выстрела, исцелить воспаления и гангрены; и все же здесь соединены два огня. Но то, что в течение этой жизни должно переочищать наши души, есть то, о чем святой Августин в 29-й проповеди говорит словами Апостола, ибо есть другое впоследствии: «Раздуйте в себе искру доброго и милосердного расположения, раздувайте ее и возжигайте, ибо когда она вырастет в великое пламя, оно пожрет сено, дерево и солому всех ваших плотских похотей, но материя, которой этот огонь должен поддерживаться, — это молитвы и добрые дела, которые должны всегда гореть на вашем алтаре, ибо это тот, о котором наш Спаситель сказал: «Я пришел низвести огонь на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» Лук. 12:49. Существуют далее два огня: один на злой стороне, а именно плотской похоти; другой — добрый, который есть милосердие, поглощающее все злое, не оставляя ничего, кроме доброго, которое возвышается в дыме благоухания; ибо сердце каждого есть как алтарь, либо Бога, либо противника: и поэтому тот, кто просвещен факелом милосердия, который должен все более и более возрастать добрыми делами, чтобы он мог питать в себе жар, который наш Спаситель соблаговолит возжечь, посредством чего исполняется то, что Апостол говорит в 5-й главе к Ефесянам: «Что Иисус Христос присвоил Себе Церковь, не имеющую пятна или порока, святую и чистую, без изъяна». Ибо то, чем Церковь является в общем и целом по отношению к Богу, совесть каждого из нас является в частности, когда она искренне подготовлена, как требуется; и что на основании ее люди строят Золото, Серебро, драгоценные камни; то есть твердую веру и убеждение, сопровождаемые добрыми делами, без которых вера мертва и погребена; все по модели и образцу небесного Иерусалима, описанного в 21-й главе Откровения, который есть прообраз Церкви; как и разумная душа, где она должна всегда гореть огнем на Алтаре, и по подражанию мудрым и благоразумным девам, мы можем иметь наши светильники готовыми, хорошо зажженными и украшенными тем, что необходимо для поддержания света, ожидая Жениха: как наш Спаситель повелел это в Евангелии от Луки 12.

Зогар, кроме того, делает это переочищение души двойным, что не сильно расходится с нашим верованием. Одно — пока душа еще находится в теле, он называет это, согласно мистическому способу выражения, соединением Луны с Солнцем, тогда, когда по отношению к нам здесь, внизу, она не освещена; ибо пока душа привязана к телу, она наслаждается очень малым количеством собственного света, будучи вся затемнена им, как если бы она была заключена в некую темную мрачную тюрьму. И это переочищение состоит в покаянии в своих проступках, удовлетворении за них и обращении к лучшей жизни; в постах, милостынях, молитвах и других подобных покаяниях, которые могут быть совершены в этом мире. Другое — после отделения души от тела, которое совершается в очистительном огне; в чем ни иудеи, ни магометане, ни язычники никогда не сомневались.

Но когда с высшим светом жизнь покидает нас, все же не все зло от несчастных людей, и не все телесные язвы проходят, и наказание за старые грехи тяготит нас, одни подвергаются тщетным ветрам; у других под обширной бездной их зараженное нечестие смывается или сжигается огнем.

Где изложены три переочищающих Элемента: Воздух, Вода и Огонь; Но мы не должны понимать (говорит святой Августин в своей третьей проповеди о больных), что этим преходящим огнем очищаются тяжкие и смертные преступления и капитальные грехи, если в них не было покаяния в этой временной жизни; или чтобы изгладить искупление на той стороне, где остальное совершается в огне, как убийцы, прелюбодеи, лжесвидетели, вымогатели, насильники, грабители, несправедливые, неверные, упорствующие в заблуждениях и тому подобное; которые прямо противоположны Божественным предписаниям и заповедям Бога: но только меньшие проступки, которые они называют простительными грехами, как чрезмерное питье и еда, пустые слова, глупые желания и развращенные похоти, не доведенные до исполнения: не совершать дел милосердия, куда призывает нас общая любовь и сострадание, и другие подобные слабости: в которых, если мы не покаемся в этом мире, огонь переочистит нас в другом, и более сурово. С этой целью евреи делают тройное различение грехов: Хатаот — это те, в которых мы ошибаемся против самих себя, не причиняя вреда никому другому, кроме самих себя: чревоугодие, непостоянство, лень, праздность, гнев, злоба. Авонот — направлены против нашего ближнего, которые не изглаживаются и не прощаются иначе, как посредством возмещения: и Пешаим — преступления, превратности и нечестия, прямо направленные против Бога: Они выводят это из 34-й главы Исхода 7: «прощающий беззаконие, преступление и грех»; далее в 106 Псалме 6: «Согрешили мы с отцами нашими, совершили беззаконие, сделали нечестиво»; и в 9-й главе Даниила: «Хатану, Веавину, Вехирсану»; есть грехи, говорит Зогар, запечатленные вверху, другие внизу, а другие и в том, и в другом; вверху — против Бога; внизу — против нашего ближнего; и в том, и в другом — против самих себя, тел и имущества, как наших ближних, так и наших собственных; отмечая, что внизу — душа; что вверху — создана по образу и подобию Бога. Если они изглажены внизу, они таковы и вверху. Иисус Христос после Своего воскресения дунул на Своих учеников и сказал им: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Иоан. 20:23. «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе».

Но возвращаясь к облачению и чтобы сказать что-то об этом, высшее всегда облечено в низшее, умопостигаемый мир — в небесный, который есть лишь как бы тень его, а небесный — в элементарный: и тем не менее, казалось бы, совершенно наоборот, по фигуре Гипаллаги, как в 18-м Псалме: «Бог поставил Скинию Свою в солнце», что означает, что Он поставил солнце в Скинию Свою, которая есть небо; ибо Бог не пребывает в этом Мире, но скорее Мир в Боге, Который объемлет все, ибо «Им мы живем, и движемся, и существуем». Также умопостигаемый мир должен быть облечен в небесный, а небесный — в элементарный. Но это для того, чтобы показать, что мы не можем хорошо постичь небо, будучи столь удаленными от него; иначе как через то, что изложено для познания наших чувств здесь, внизу, и не отделенных Интеллектов, иначе как через чувственное. «Ничего не было (сказал Философ) в интеллекте, чего не было бы прежде в чувстве». И Апостол в первом послании к Римлянам, что «невидимое Бога, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы». Все это согласно Зогару: «В Тебе (сказал он; в молитве Илии, обращаясь к Богу) нет сходства, ни какого-либо образа внутреннего или внешнего; но далее, Ты сотворил небо и землю, и произвел из них Солнце, и Луну, и Звезды, и Знаки Зодиака; и на земле Деревья, и Травы, радости в Садах, со Зверями, Птицами и Рыбами, и наконец Людей; чтобы оттуда можно было познать вещи горние. И высшие, и низшие вместе, чтобы и те, и другие могли управляться: Плутарх утверждает в своем Трактате об Осирисе, что в городе Саисе в Египте была такая надпись в Храме Минервы, рожденной из мозга Юпитера, что есть не что иное, как премудрость Отца.

Я есть то, что было, что есть и что будет, и до сих пор нет никого среди смертных людей, кто еще открыл бы мое покрывало: ибо Божественность так окутана тьмой, что вы не можете увидеть день сквозь нее. Я не вижу Его, ибо Он затемнен чрезмерно темным облаком, сказал Орфей: и в 17 Псалме, «сделал тьму покровом Своим». Далее в 4-й главе Второзакония: «Вы подошли и стали под горою, а гора горела огнем до самых небес, и тьма, облако и мрак»: ибо по отношению Бога к нам свет и тьма — одно и то же: какова Его тьма, таков и Его свет: И в 16-й главе Исаии: «Сделай тень твою как ночь в полдень». Самое то же, как утвердительное, так и отрицательное; посредством чего, то, что равносильно тьме, мы можем лучше постичь нечто от Божественной Сущности, но не через утвердительное, которое относится к свету, как Раввин Моисей превосходно доказывает это в 57-й главе своей первой книги «Море»: Ибо Божественный свет невыносим прежде всего для всех Его Тварей, даже для самых совершенных, следуя тому, что Апостол излагает в 1-м послании к Тимофею 6: «Бог обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел». Так что это для нас вместо тьмы, как яркость Солнца для Кротов, Сов и других ночных птиц: каковые тьмы суть облачения, и как границы и монастыри света; ибо представьте себе какой-нибудь Фонарь, помещенный на вершине горы: вокруг него, как от Центра к Окружности, он будет распространять свой свет равномерно, насколько может: так что в конце тьма ограничит его, ибо тьма есть не что иное, как отсутствие и лишение света: Даже самое то же, внешний человек, плотской, животный, есть покров; да, тьма внутреннего духовного: по манере или образу какого-нибудь Фонаря из дерева, или камня, и другой темной материи, которая удерживает свет, там заключенный, чтобы он не мог показать свой свет, Фонарь символизирует тело, а свет внутри — душу. Но если тело будет сублимировано до эфирной природы, оттуда происходит, как если бы Фонарь был из какого-нибудь чистого Кристалла или прозрачного рога: ибо тогда душа и ее функции сияют там вокруг открыто, без препятствий. Поскольку тогда одному из этих двух, а именно внутреннему человеку, приписывается огонь, который отвечает душе, а соль — внешнему человеку, который есть тело: как жертва или животный человек есть облачение духовного, обозначенного Человеком и Огнем: Облачением этого Огня будет Соль, в которой огонь потенциально заключен; ибо все Соли имеют природу огня, как от него порожденные. Гебер говорит, что соль делается из всего, что сгорело, и, следовательно, участвует в его свойствах, которые суть очищать, сушить, препятствовать гниению и разваривать; как мы можем видеть во всех соленых вещах, которые как бы наполовину сварены и сохраняются дольше неиспорченными, чем сырые, также в потенциально горящих железах, которые жгут и суть не что иное, как Соль.

Будет ли законно для нас здесь привести один целый отрывок Разеса в книге о Тайной Троичности? ибо это не общеизвестно для всех, и мы будем решительно настаивать на этом числе по причине трех Огней и трех Солей, о которых мы намерены вести речь. Так что есть Тайна в этом числе 3, которую нельзя забывать, ибо она представляет операцию, оператором которой является Огонь; ибо 1, 2, 3 дает 6, 6 дней, в которые Бог при Сотворении мира совершил все Свои дела и почил в день седьмой.

Существуют (говорит Разес) три природы, первая из которых не может быть познана или постигнута иначе, как глубоким возвышенным Размышлением: Это всеблагой Бог Всемогущий, Автор и первая Причина всех вещей. Другая не является ни видимой, ни осязаемой, хотя люди должны быть все противоположны; то есть небо в своей разреженности. Третья — Элементарный Мир, объемлющий все, что находится под Эфирной Областью, воспринимается и познается нашими чувствами. Более того, Бог, Который был от всей вечности, и с Кем до Сотворения мира не было ничего, кроме Его собственного имени, известного Ему Самому, и Его Премудрости; то, что Он сотворил в первый день, была вода, в которую Он примешал землю, затем Он пришел, чтобы породить после то, что имело бы бытие здесь, внизу. И в этих двух Элементах, густых и грубых, воспринимаемых нашими чувствами, заключены два других, более тонких и редких: Воздух и Огонь. Эти четыре тела будучи (если мы должны называть их телами) связаны вместе таким смешением, что они не могли идеально разделиться. Два из них фиксированы, а именно Земля и Огонь, как будучи сухими и твердыми; другие два летучи: Вода и Воздух, которые влажны и жидкие: так что каждый Элемент согласуется с другим, два, которыми он ограничен и заключен, и тем же средством содержит два в себе, один тленный, другой нет, который участвует в Божественной природе: и поэтому существуют два рода Вод, одна чистая, простая и элементарная; и другая обычная, которую мы используем в Озерах, Колодцах, Источниках и Реках, дождях и других впечатлениях Воздуха. Существует также грубая Земля, грязная и зараженная; и Девственная Земля, кристаллическая, чистая и сияющая, содержащаяся и заключенная в Центре всех составных Элементарных; где она остается облаченной и покрытой многими складками одна на другой. Так что нелегко добраться туда, иначе как осторожной и хорошо градуированной подготовкой огнем. Существует также огонь, который поддерживается почти сам собой, и как бы ничем, столь мало питание, в котором он нуждается; откуда он становится более чистым и светлым, и другой — неясный, темный и жгучий, и потребляющий все, к чему он прикреплен, и самого себя в конце концов. И Воздух с другой стороны чистый и опрятный, с другим тленным, полным легкости, ибо из всех Элементов нет ни одного более легкого для порчи, чем воздух; все каковые субстанции, столь противоположные и отталкивающие, смешанные с элементарными телами, являются причиной их разрушения: поэтому по необходимости то, что чисто и нетленно, должно быть отделено от своего противоположного, тленного и нечистого, что не может быть сделано иначе, как огнем, разделителем и очистителем. Но три жидких Элемента: Вода, Воздух и Огонь — как бы неотделимы один от другого, ибо если бы Воздух был отвлечен от огня, огонь, который имеет оттуда одно из своих главных поддержаний и пищу, внезапно погас бы, и если бы вода была отделена от Воздуха, все было бы в пламени. Если бы Воздух был совсем извлечен из воды, поскольку своей легкостью он держит ее несколько подвешенной, все было бы утоплено. Также если бы Огонь был отделен от Воды, все было бы сведено к потопу. Ибо три Элемента тем не менее могут быть разъединены от Земли, но не полностью, должна остаться некоторая часть, чтобы дать консистенцию Телу: и сделать его осязаемым, посредством самой тонкой и легкой части его, которую они поднимут с собой из этой грубой толщины, которая остается внизу, как мы можем ощутимо видеть в стекле, которое искусным Искусством огня очищено от тьмы, которая была в пепле, чтобы перейти оттуда к прозрачной чистоте, которая есть природа Огня и нерастворимой Соли, сопровождаемая твердой и прочной толщиной, не имеющей ни испарения, ни пор.