«Не делай привычкой ничего, что не является либо долгом, либо рассчитано на повышение комфорта твоих соратников; иначе это станет для тебя идолом; и каждый обязан разбить своих идолов и отречься от своих привычек».
IV. Отречение.
«Это подводит нас к теме Отречения, которое бывает двух видов: внешнее и внутреннее. Первое — это отречение от мирского богатства; второе — отречение от мирских желаний. Все, что препятствует или закрывает путь Путника, должно быть отвергнуто, относится ли это к миру сему или к будущему. Богатство и достоинство — большие препятствия; но слишком много молитв и постов часто тоже являются препятствиями. Одно — саван тьмы, другое — завеса света. Путник должен отречься от идолопоклонства, если он желает достичь Цели, и все, что преграждает его прогресс, — это идол. У всех людей есть какой-то идол, которому они поклоняются; у одного это богатство и достоинство, у другого — чрезмерная молитва и пост. Если человек всегда сидит на своем молитвенном коврике, его молитвенный коврик становится его идолом. И так далее с большим количеством примеров».
«Отречение не должно совершаться без совета и разрешения старейшины. Это должно быть отречение от мелочей, а не от предметов первой необходимости, таких как еда, одежда и жилище, которые необходимы человеку; ибо без них он был бы вынужден полагаться на помощь других, а это породило бы алчность, которая есть "мать порока". Отречение от предметов первой необходимости оказывает на ум такое же разлагающее влияние, как и обладание слишком большим богатством. Величайшее из благословений — иметь достаточно, но переступить этот предел — значит получить лишь дополнительные неприятности».
«Отречение — это практика тех, кто знает Бога, и отличительный знак мудрых. Каждый индивид воображает, что только он обладает этим знанием, но знание — это атрибут ума, и нет подхода от невооруженного чувства к атрибутам ума, с помощью которого мы могли бы обнаружить, кто обладает, а кто не обладает этим знанием. Качества, однако, являются источниками действия; поэтому практика человека является безошибочным указанием на качества, которыми он обладает; если, например, человек утверждает, что он пекарь, плотник или кузнец, мы можем сразу судить, обладает ли он мастерством в этих ремеслах по совершенству его ручной работы. Одним словом, теория — внутренняя, а практика — внешняя, присутствие практики, следовательно, является доказательством того, что теория тоже есть».
«Отречение необходимо для истинного исповедания веры; ибо формула "Нет Бога, кроме Бога" включает в себя две вещи: отрицание и доказательство. Отрицание — это отречение от других Богов, а доказательство — это познание Бога. Богатство и достоинство многих увели с правильного пути, они — боги, которым поклоняются люди; если вы видите, что кто-то отрекся от них, вы можете быть уверены, что он изгнал любовь к этому миру из своего сердца и завершил отрицание; и всякий, кто достиг познания Бога, завершил доказательства. Это действительно исповедание того, что "нет Бога, кроме Бога"; и тот, кто не достиг познания Бога, никогда по-настоящему не повторял исповедание веры. Ранние предрассудки — большой камень преткновения для многих людей; ибо первые принципы монотеизма содержатся в словах хадиса: "Каждый рождается с предрасположенностью [к истинной вере], но его родители делают его иудеем, христианином или магом". Унитарии также говорят, что истинное исповедание веры состоит в отрицании и доказательстве; но они объясняют отрицание отречением от себя, а доказательство — признанием Бога».
«Таким образом, согласно суфиям, исповедание веры, молитва и пост содержат две различные черты, а именно: форму и истину; первая совершенно неэффективна без последней. Отречение и познание Бога подобны дереву; познание Бога — корень, отречение — ветви, а все добрые принципы и качества — плоды. Подводя итог, урок, который нужно усвоить, заключается в том, что, повторяя формулу, Путник должен признать в своем сердце, что только Бог всегда был, только Бог всегда будет. Этот мир и следующий, нет, само существование Путника может исчезнуть, но остается только Бог. Это истинное исповедание веры; и хотя Путник прежде был слеп, в тот момент, когда он убеждается в этом, его глаза открываются, и он видит».
V. Помощь в преданности.
«Суфии считают, что есть три помощи, необходимые для того, чтобы вести Путника по его пути».
«1. Притяжение (инджизаб); 2. Преданность (ибада); 3. Возвышение (урудж)».
«Притяжение — это действие Бога, который влечет человека к Себе. Человек обращает свое лицо к этому миру и запутывается в любви к богатству и достоинству, пока благодать Божья не вмешивается и не обращает его сердце к Богу. Склонность, исходящая от Бога, называется Притяжением; та, что исходит от человека, называется Склонностью, Желанием и Любовью. По мере того как склонность возрастает, ее название меняется, и она заставляет Путника отречься от всего остального, становясь Киблой, чтобы обратить свое лицо к Богу; когда она стала его Киблой и заставила его забыть обо всем, кроме Бога, она развивается в Любовь. [КИБЛА]».
«Большинство людей, достигнув этого этапа, довольствуются тем, что проводят в нем свою жизнь, и покидают мир, не делая дальнейшего прогресса. Такого человека суфии называют Привлеченным (маджзуб)».
«Другие, однако, переходят от этого к самоанализу и проводят остаток своей жизни в преданности. Их тогда называют Преданно Привлеченными (маджзуб-и-салик). Если сначала практикуется преданность, а затем вмешивается притяжение Бога, такого человека называют Привлеченным Подвижником (салик-и-маджзуб). Если он практикует и завершает преданность, но не находится под влиянием притяжения Бога, его называют Подвижником (салик)».
«Шейх Шехаб-уд-дин в своем труде под названием "Авариф аль-маариф" говорит, что старейшину или учителя следует выбирать только из второго класса: ибо хотя многие могут быть достойными и праведными, лишь немногие подходят для таких должностей или для воспитания учеников».
«Преданность — это продолжение путешествия, и это двумя путями: к Богу и в Боге. Первое, говорят суфии, имеет предел; второе безгранично; путешествие к Богу завершается, когда Путник достиг познания Бога; и тогда начинается путешествие в Боге, целью которого является познание Природы и Атрибутов Бога, задача, которую, как они признают, невозможно выполнить за такой короткий промежуток времени, как человеческая жизнь».
Знание, которое разделяли мудрейшие люди
О Твоей великой силе и о Тебе
Меньше, если сравнить с Тобой,
Чем одна капля в море.
«Унитарии утверждают, что путешествие к Богу завершается, когда Путник признал, что нет иного существования, кроме существования Бога; путешествие в Боге они объясняют как последующее исследование тайн природы».
«Термин Возвышение или восхождение (урудж) почти синонимичен Прогрессу».
VI. Интеллектуальное и духовное развитие человека.
«Каждое животное обладает растительным духом, живым духом и инстинктивным духом; но человек имеет дополнительное наследство, а именно Дух Человечности. Теперь это было вдохнуто Богом в человека непосредственно от Себя и поэтому имеет тот же характер, что и Первоэлемент: "И когда Я соразмерил его и вдохнул в него от Моего духа". (Кор. гл. 15, ст. 29.) Суфии не интерпретируют это как Жизнь, но как Дух Человечности, и говорят, что он часто не достигается до позднего периода жизни, тридцати или даже восьмидесяти лет. Прежде чем человек сможет получить этот Дух Человечности, он должен быть наделен способностью, которая приобретается только путем очищения себя от всех злых и аморальных качеств и наклонностей и украшения себя противоположными. Шейх Мухий-уд-дин ибн аль-Араби в своих "Исследованиях" (Фусус) говорит, что слова "и когда Я соразмерил его" относятся к этой подготовке, а остальная часть предложения, "и вдохнул в него от Моего духа", относится к обретению Духа Человечности».
«Поэтому на Путника налагаются два условия: во-первых, достичь Человечности, во-вторых, приобрести способность».
«Есть три развития характера, которые должны быть подавлены, прежде чем человек сможет достичь Человечности: животное, звериное и дьявольское. Тот, кто только ест и спит и поддается похоти, — просто животное; если помимо этого он поддается гневу и жестокости, он звероподобен; и если в дополнение ко всему этому он хитер, лжив и коварен, он дьявольский».
«Если Путник умерен в своей еде, отдыхе и желаниях и стремится достичь познания себя и Бога, тогда наступает время для приобретения способности путем освобождения себя от всего злого и низкого и украшения себя противоположными качествами; после этого через молитву он может получить Дух Человечности. Кто-то верно сказал, что нет никакого совершенства, сущности или бессмертия человека, кроме как среди тех, кто "сотворен с божественным нравом". Когда Путник однажды оживлен Духом Человечности, он становится бессмертным и наследует вечную жизнь. Вот почему было сказано, что "у человека есть начало, но нет конца"».
«Если, достигнув этого Духа Человечности, он проявляет усердие и не тратит свою жизнь на пустяки, он вскоре приходит к самому Божественному Свету. Ибо “Бог ведет к Своему Свету, кого пожелает”. Достижение этого света является завершением восхождения человека, но никто не может достичь его, кроме тех, кто чист духом и в своей жизни. Мухаммад утверждал, что сам достиг его: “К свету я пришел, и в свете я живу”; теперь этот свет есть Природа Бога; посему он сказал: “кто видит меня, видит Бога”. [НУР-И-МУХАММАД].»
«Зародыш, содержащий Первоэлемент Человека, есть нижайший из низких, а Божественный Свет — высочайший из высоких; именно между этими крайностями лежат ступени восходящего или нисходящего прогресса человека. “Мы создали человека в прекраснейшем облике, а затем низвергли его в нижайшее из низких, за исключением тех, кто уверовал и совершал праведные дела; и, поистине, им уготована награда” (Коран, сура 95, аят 4). Суфии говорят, что эта награда определяется самим словом “аджрат” — “награда”. Это слово содержит три корневые буквы: ا, ج и ر; ا означает “иада” — “возвращение”, ج — “джанна” — “рай”, а ر — “ру’йа” — “те, кто передали веру”. Их праведные деяния — это их возвращение к Природе Бога, ибо, завершив свое восхождение и достигнув этого, они пребывают в Раю и в присутствии своего Бога. Следовательно, человеком в истинном смысле слова является тот, кто, будучи ниспослан на землю, стремится вверх, к Небесам. Эти стремления необходимы человеку; он мог бы существовать Всемогущей Силой Бога и без всего остального, даже если бы никогда не было Небес и самих стихий; но эти вещи являются целью и потребностью всех.»
«Говорят, что Первоэлемент, или созидательный дух, равно как и Дух Человечности, исходят непосредственно от Бога. Поэтому они тождественны и оба включаются суфиями в один термин — Сопутствующий Дух. Теперь этот Дух, хотя и является обособленным и индивидуальным, охватывает и управляет всей Вселенной. Простые Природы являются его администраторами и выразителями; из них Семь Отцов порождают, а Четыре Матери зачинают от воплощения в них этого духа, и их потомство — это тройное царство: минеральное, растительное и животное. Так обстоит дело и с Меньшим Миром Человека.»
«Теперь этот Дух имеет две функции: внешнюю и внутреннюю; внешняя проявляется в материальном порождении, о котором только что упоминалось, внутренняя пребывает в сердце человека. Всякий, кто очищает свое сердце от мирских впечатлений и желаний, раскрывает эту внутреннюю функцию Духа внутри себя, озаряет и оживляет свою душу.»
«Таким образом, Дух одновременно охватывает Вселенную и пребывает в сердце человека.»
VII. О восходящем прогрессе или вознесении человека.
«Когда Человек обретает уверенность в истинности Откровения, он достигает стадии Веры и получает имя “Мумин” — “Верующий”. Когда он далее действует в послушании воле Бога и распределяет ночь и день для усердной молитвы, он достигает стадии поклонения и называется “Абид”, или “Поклоняющийся”. Когда он изгоняет любовь к этому миру из своего сердца и занимает себя созерцанием могучего Целого, он достигает следующей стадии и становится “Захидом”, или “Отшельником”. Когда в дополнение ко всему этому он познает Бога, а впоследствии изучает тайны природы, он достигает стадии Знакомства и называется “Ариф” — “Тот, кто знает”. Следующая стадия — та, на которой он достигает любви к Богу и называется “Вели” — “Святой”. Когда он, кроме того, наделен вдохновением и способностью творить чудеса, он становится “Наби” — “Пророком”; а когда ему поручается передача самого послания Бога, он называется “Посланником” — “Расуль”. Когда он назначается для отмены предыдущего откровения и проповеди нового, он называется “Улу-ль-Азм” — “Тот, кто имеет миссию”. Когда эта миссия является окончательной, он достигает стадии, называемой “Хатм” — “Печать”. Таков Восходящий Прогресс Человека. Первая стадия — “Верующий”, последняя — “Печать”.»
«После отделения от тела душа Человека возвращается на те Небеса, которые соответствуют стадии, которой он достиг; таким образом, Верующий в конце концов пребывает на первых или низших Небесах, а Печать — на Небесах Небес; ибо следует заметить, что ступени восходящего прогресса соответствуют количеству степеней Небесных Сфер, а именно: семи низшим и двум высшим.»
«Метафизики говорят, что эти стадии и степени не существуют в действительности, но что Небесный Разум, соответствующий степени разума, достигнутой Человеком, притягивает и поглощает его душу в себя после отделения от тела. Таким образом, каждый, кто достиг разума, соответствующего разуму высшей сферы, возвращается туда; и тот, кто достиг разума, соответствующего низшей сфере, его душа подобным образом возвращается туда; те же, кто не достиг разума, соответствующего ни одной из них, будут помещены в Ад, который расположен ниже низшей сферы.»
«Поскольку каждая из Небесных Сфер наделена знанием и чистотой соразмерно своему положению, ранг души Человека в будущем состоянии, согласно этому последнему объяснению, будет соразмерен его степени знания и чистоты жизни во время пребывания на земле.»
«Унитарии говорят, что Восходящий Прогресс человека не имеет конца, ибо если он будет стремиться к этому тысячу лет, каждый день будет учить его чему-то, чего он не знал прежде, поскольку знание Бога не имеет предела. Так Мухаммад говорит: “Тот, кто прогрессирует ежедневно, все еще слаб умом”.»
«Религиозное объяснение гласит, что душа каждого человека возвращается в индивидуальное место после отделения от тела. Метафизики это отрицают; ибо как, говорят они, душа человека может вернуться в определенное место, если она изначально не пришла из определенного места? Душа человека — это Первозданный Дух, и если живут тысячи людей, то это один и тот же дух, который оживляет их всех; и подобным образом, если тысячи умирают, тот же дух возвращается к самому себе и не уменьшается и не умаляется. Если мириады людей построят дома и сделают в них окна, одно и то же солнце осветит их всех, и даже если каждый из них будет разрушен, солнце не уменьшится и не умалится. Солнце — владыка чувственного мира и выразитель атрибутов Первозданного Духа. Первозданный Дух — владыка невидимого мира и выразитель Природы Бога.»
«Когда сердце человека оживлено и озарено Первозданным Духом, он достигает Разума; ибо Разум — это свет в сердце, различающий истину и суету. Пока он не был так оживлен и озарен, для него невозможно достичь разума вообще. Но достигнув разума, тогда, и только тогда, наступает время для достижения знания, для того чтобы стать Мудрым. Разум — это Первоэлемент, а знание — его атрибут. Когда от знания он последовательно переходит к достижению Божественного Света и знакомству с тайнами природы, его последним шагом будет Совершенство, которым завершается его Восходящий Прогресс.»
«Но как бы глубоко он ни погружался в сокровищницу тайн и знаний, если он не исследует себя и не признается, что в конце концов ничего не знает, все, что он приобрел, ускользнет у него из рук и оставит его гораздо беднее, чем прежде. Его сокровище сегодняшнего дня должно настолько превосходить сокровище вчерашнего, насколько океан превосходит каплю; но это никогда не произойдет, если он, оставляя все остальное ради созерцания и самоанализа, не будет иметь свободы и досуга, чтобы узнать, как беден он на самом деле и как сильно нуждается в спасительной помощи Бога.»
«Один класс унитариев объясняет Восходящий Прогресс Человека так. Они говорят, что каждый атом сущего наполнен светом;»
«Восстань и оглянись, ибо каждый атом, что рожден,»
«Сияет ярким маяком, чтоб осветить весь мир земной:»
«но человек бродит во тьме, ослепленный похотями жизни, и сетует на нехватку света, который, если бы он только знал о нем, окутал бы его славным сиянием ярчайшего дня:»
«Хорошо было бы уловить ароматы, что играют вокруг наших чувств,»
«Ибо весь мир полон порывов, уносящих сладость прочь.»
«Они имеют в виду то, что все сущее состоит из двух вещей: тьмы и света, которые неразличимо смешаны вместе. Свет принадлежит Невидимому, а тьма — Чувственному миру; но эти двое тесно связаны, и первый оказывает огромное влияние на второй. Цель человека, согласно им, состоит в том, чтобы отделить свет от тьмы, чтобы его природа и атрибуты могли быть поняты, и в этом заключается его Восходящий Прогресс.»
«Хотя свет и тьма никогда не могут быть полностью разделены, ибо одно является как бы завесой другого, свет можно заставить преобладать, чтобы его атрибуты стали явными.»
«Теперь возможно отделить свет от тьмы до некоторой степени в определенных случаях; например, в телах людей и животных есть определенные органы, которые всегда работают, и единственная цель которых — это разделение. Так, когда пища попадает в желудок, печень получает сливки и сущность ее и передает их сердцу; сердце, подобным образом, извлекает сущность этого, которая есть жизнь, и передает ее мозгу; наконец, мозг извлекает сущность этого и превращает ее в эликсир жизни, истинный свет всего.»
«Эликсир, вырабатываемый мозгом, — это инстинктивный дух, и он подобен лампе в фонаре; но в конечном счете он дает лишь мерцающий и мутный свет, и целью человека поэтому должно быть укрепление и очищение его через Отречение и Созерцание, пока он не даст истинный свет, который есть Дух Человечности. Когда человек достигает этого, он неизбежно становится свободным от всего злого и украшается вместо этого каждым добрым и благородным качеством.»