«Словарь ислама»

F.

ФАЙ (فى). Добыча, полученная от неверных. Согласно Мухаммаду ибн Тахиру, фай — это добыча, взятая из страны, которая подчиняется исламу без сопротивления, в отличие от ганима, или грабежа. Халиф Умар сказал, что это была особая привилегия Пророка — брать добычу, а также грабеж, привилегия, не дозволенная ни одному другому пророку.

Ауф ибн Малик говорит, что Пророк обычно делил добычу в тот же день, когда брал ее, и давал две доли человеку с женой и только одну долю человеку без нее (Мишкат, кн. XVII, гл. XII).

ВЕРА. [ИМАН].

ФАЙЗ-И-АКДАС (فيض اقدس, перс.). Сообщения божественной благодати, ниспосылаемые ангелам, пророкам и другим высшим разумным существам.

АЛЬ-ФАДЖР (الفجر), «Заря». Название LXXXIX суры Корана, в первом стихе которой встречается это слово.

ФАЛЬ (فال). Хорошее предзнаменование, в отличие от тияра, «плохого предзнаменования».

Передают, что Мухаммад сказал: «Не верьте в плохое предзнаменование, а лучше принимайте хорошее». Люди спросили: «Что такое хорошее предзнаменование?» И он ответил: «Любое доброе слово, которое кто-либо из вас может услышать».

Ибн Аббас говорит: «Пророк обычно принимал добрые предзнаменования по именам людей, но не принимал плохих предзнаменований».

Катан ибн Кабиса говорит: «Пророк запретил принимать предзнаменования по бегу животных, полету птиц и бросанию камешков, что делали идолопоклонники Аравии» (Мишкат, кн. XXI, гл. II).

Однако это очень часто практикуется среди мусульман Индии. Например, если человек отправляется в важное путешествие и первым встречает женщину, он воспримет это как плохое предзнаменование, а если встретит мужчину, то расценит это как хорошее.

АЛЬ-ФАЛАК (الفلق), «Рассвет». Название CXIII суры Корана. Слово означает «раскалывание» и обозначает прорыв света из тьмы.

ПАДЕНИЕ (Адама). Известно среди мусульманских писателей как «залляту Адам», «падение» или «ошибка» Адама. Термин «залля», «ошибка» или «промах», применяется к пророкам, но не «замб», «грех», который, как они говорят, пророки не совершают.

Ниже приводится описание «ошибки» Адама, как оно дано в Коране, сура II, 33:

«И Мы сказали: «О Адам! Живи ты и твоя жена в Раю, и ешьте оттуда вволю, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не стать из числа беззаконников».

«Но сатана заставил их ошибиться (азалляхума) из-за него и изгнал их из того места, в котором они были. И Мы сказали: «Низвергайтесь, будучи врагами друг другу! На земле для вас — местопребывание и пользование до времени».

Сура VII, 18–24:

«О Адам! Живи ты и твоя жена в Раю, и ешьте, откуда пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не стать из числа несправедливых».

«Тогда сатана стал нашептывать им, чтобы показать им их наготу, которая была скрыта от них обоих. И он сказал: «Ваш Господь запретил вам это дерево только для того, чтобы вы не стали ангелами или чтобы вы не стали бессмертными».

«И он поклялся им обоим: «Воистину, я для вас — один из тех, кто дает добрый совет».

«Так он обольстил их обманом. И когда они вкусили от дерева, их нагота открылась им, и они стали сшивать на себе листья Рая. И Господь их воззвал к ним: «Разве Я не запретил вам это дерево и не сказал вам: «Воистину, сатана — ваш явный враг»?»

«Они сказали: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к самим себе. Если Ты не простишь нас и не помилуешь, мы непременно окажемся в числе погибших».

«Он сказал: «Низвергайтесь, будучи врагами друг другу! На земле для вас — местопребывание и пользование до времени».

«Он сказал: «На ней вы будете жить, на ней будете умирать и из нее будете выведены».

Сура XX, 114–120:

«И прежде Мы заключили завет с Адамом, но он забыл его, и Мы не нашли в нем твердости духа».

«И когда Мы сказали ангелам: «Поклонитесь Адаму», они поклонились все, кроме Иблиса, который отказался. И Мы сказали: «О Адам! Он — враг тебе и твоей жене. Пусть же он не изгонит вас из Рая, чтобы ты не стал несчастным».

«Ведь тебе даровано, что ты не будешь голодать в нем и не будешь наг».

«И что ты не будешь испытывать жажды в нем и не будешь страдать от зноя».

«Но сатана стал нашептывать ему: сказал он: «О Адам! Указать ли тебе на дерево Вечности и на Царство, которое не исчезает?»

«И они оба вкусили от него, и их нагота открылась им, и они стали сшивать листья Рая, чтобы прикрыться. Адам ослушался своего Господа и сбился с пути».

«Затем Господь его избрал его, принял его покаяние и наставил на прямой путь».

Мусульманские комментаторы находятся в большом замешательстве относительно места падения Адама. Из текста Корана следует, что Рай, о котором идет речь, был на небесах, а не на земле; и предание о том, что, когда Адам был изгнан, он упал на остров Цейлон, подтверждало бы этот взгляд. Но аль-Байдави говорит, что некоторые утверждают, будто Райский сад был расположен либо в стране филистимлян, либо в Фарсе, и что Адам был изгнан из него и отправлен в направлении Индостана. Но этот взгляд он отвергает и утверждает, что Райский сад был на небесах и что падение произошло до того, как Адам и Ева населили эту нашу землю. [ЭДЕМ].

Мусульманские комментаторы хранят молчание о последствиях падения Адама для человеческого рода.

ЛЖЕСВИДЕТЕЛЬ. Имам Абу Ханифа придерживается мнения, что лжесвидетель должен быть публично заклеймен, но не наказан ударами; но имамы аш-Шафии, Юсуф и Мухаммад придерживаются мнения, что он должен быть высечен и заключен в тюрьму.

В Законе Моисея лжесвидетель наказывался наказанием за то преступление, которое он пытался установить. Втор. XX, 19: «Сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему». [ДОКАЗАТЕЛЬСТВА].

ФАНА (فناء). Исчезновение. Последняя стадия в суфийском путешествии. [СУФИЗМ].

ФАКИХ (فقيه). Мусульманский правовед или богослов. Термин до сих пор сохраняется в испанском языке как «альфаки». [ФИКХ].

ФАКИР (فقير). Персидское «дервиш». Арабское слово «факир» означает «бедный»; но оно используется в смысле нужды в милосердии и бедности перед Богом, а не в смысле нужды в мирской помощи. «Дервиш» — это персидское слово, происходящее от «дар» — «дверь», т.е. те, кто просит милостыню от двери к двери. Эти термины обычно используются для тех, кто ведет религиозный образ жизни. Религиозные факиры делятся на два больших класса: «ба-шар» (с законом), или те, кто направляет свое поведение согласно принципам ислама; и «бе-шар» (без закона), или те, кто не управляет своей жизнью согласно принципам какого-либо религиозного вероучения, хотя и называют себя мусульманами. Первые называются «салик», или путники на пути (тарикат) к небесам; а вторые — либо «азад» (свободные), либо «маджзуб» (отрешенные). Салики включают в себя различные религиозные ордена, которые совершают зикры, описанные в статье ЗИКР.

Факиры-маджзубы полностью поглощены религиозными грезами. Азады бреют бороды, бакенбарды, усы, брови и ресницы и ведут жизнь безбрачия.

Факиров «азад» и «маджзуб» едва ли можно назвать мусульманами, так как они не совершают регулярных молитв и не соблюдают предписания ислама, поэтому описание их различных сект не входит в рамки данной работы. Факиры-салики делятся на очень многочисленные ордена; но их главное различие заключается в их «силсила», или цепи преемственности, от их великих учителей, халифов Абу Бакра и Али, которые, как говорят, были основателями религиозного ордена факиров.

Невозможно ознакомиться со всеми правилами и церемониями многочисленных орденов факиров; ибо, подобно правилам масонов и других тайных обществ, они не разглашаются непосвященным.

Доктрины орденов дервишей — это доктрины суфийских мистиков, а их религиозные церемонии состоят из упражнений, называемых «зикрами», или «рецитациями». [ЗИКР, СУФИЗМ].

М. д’Оссон в своем знаменитом труде об Османской империи прослеживает происхождение ордена факиров до времен самого Мухаммада:

«В первый год хиджры сорок пять граждан Мекки присоединились к такому же количеству жителей Медины. Они принесли клятву верности доктринам своего Пророка и образовали секту или братство, целью которого было установить между собой общность имущества и ежедневно совершать определенные религиозные практики в духе покаяния и умерщвления плоти. Чтобы отличиться от других мусульман, они приняли имя суфиев. [СУФИЗМ]. Это имя, которое позже приписывалось самым ревностным сторонникам ислама, до сих пор используется для обозначения любого мусульманина, который удаляется от мира для изучения, для ведения жизни благочестивого созерцания и для следования самым мучительным упражнениям преувеличенного благочестия. К имени суфия они добавили также имя факира, потому что их максимой было отречение от земных благ и жизнь в полном отказе от всех мирских наслаждений, следуя тем самым словам Пророка: «аль-факру фахри», или «Бедность — моя гордость». Следуя их примеру, Абу Бакр и Али основали еще при жизни Пророка и на его глазах религиозные ордена, над которыми каждый председательствовал, с зикрами или особыми религиозными упражнениями, установленными ими отдельно, и обетом, принятым каждым из добровольных учеников, составляющих их. После своей кончины Абу Бакр передал свою должность президента некоему Сальману аль-Фариси, а Али — аль-Хасану аль-Басри, и каждая из этих обязанностей была освящена под титулом халифа, или преемника. Два первых преемника последовали примеру халифов ислама и передали его своим преемникам, а те, в свою очередь, другим, самым пожилым и почтенным членам своего братства. Некоторые из них, ведомые бредом воображения, отошли от первоначальных правил своего общества и время от времени превращали эти братства в множество религиозных орденов.

«Они, несомненно, были ободрены в этом предприятии отшельником, который в тридцать седьмом году хиджры (657 г. н.э.) основал первый орден анахоретов величайшей суровости, по имени Увайс аль-Карани, уроженец Кару в Йемене, который однажды объявил, что архангел Гавриил явился ему во сне и именем Вечного Бога приказал ему удалиться от мира и предаться жизни созерцания и покаяния. Этот визионер также притворялся, что получил от того небесного посетителя план своего будущего поведения и правила своего учреждения. Они состояли в постоянном воздержании, в уединении от общества, в отказе от удовольствий невинной природы и в чтении бесконечного множества молитв день и ночь (зикры). Увайс даже добавил к этим практикам. Он дошел до того, что вырвал себе зубы в честь, как говорят, Пророка, который потерял два своих собственных в знаменитой битве при Ухуде. Он требовал от своих учеников принести такую же жертву. Он притворялся, что все те, кто будет особенно облагодетельствован небесами и действительно призван к упражнениям его Ордена, должны потерять свои зубы сверхъестественным образом; что ангел должен вырвать их зубы во время глубокого сна; и что по пробуждении они должны найти их у своей постели. Опыт такого призвания был, несомненно, слишком суровым, чтобы привлечь много прозелитов в орден; он пользовался определенной степенью привлекательности только для фанатиков и доверчиво невежественных людей в первые дни ислама. С тех пор он остался в Йемене, где возник и где его сторонников всегда было немного».

Примерно в 49 г. х. (766 г. н.э.) шейх Алван, мистик, известный своим религиозным рвением, основал первый регулярный орден факиров, ныне известный как Алвания, со своими особыми правилами и религиозными упражнениями, хотя подобные объединения людей без строгих правил существовали со времен Абу Бакра, первого халифа. И хотя существует формальное заявление Мухаммада: «Пусть не будет монашества в исламе», все же склонности восточных народов к уединенной и созерцательной жизни взяли верх даже над явной оппозицией ортодоксального ислама, и теперь едва ли найдется маулави или ученый человек с репутацией в исламе, который не был бы членом какого-либо религиозного ордена.

Каждое столетие порождало новые ордена, названные в честь их основателей, однако в наши дни не существует способа установить точное число этих объединений мусульман-мистиков. М. Д’Оссон в уже цитировавшемся труде приводит список из тридцати двух орденов, но он отнюдь не является исчерпывающим.

No. Name of the Order. Founder. Place of the Founder’s Shrine. Date. Date.

A.H. A.D.

1 Alwaniyah Shaik͟h Alwan Jeddah 149 766

2 Adhamiyah Ibrahim ibn Adham Damascus 161 777

3 Bastamiyah Bayazid Bastami Jabal Bastam 261 874

4 Saqatiyah Sirri Saqati Bag͟hdād 295 907

5 Qadiriyah Abdu ʾl-Qadir Jilani Bag͟hdād 561 1165

6 Rufaiyah Saiyid Ahmad Rufai Bag͟hdād 576 1182

7 Suhrwardiyah Shihabu ʾd-Din Bag͟hdād 602 1205

8 Kabrawiyah Najmu ʾd-Din Khawazim 617 1220

9 Shaziliyah Abu ʾl-Hasan Makkah 656 1258

10 Maulawiyah Jalalu ʾd-Din Rumi Conyah 672 1273

11 Badawiyah Abu ʾl-Fitan Ahmad Tanta, Egypt 675 1276

12 Naqshbandiyah Pir Muhammad Qasri Arifan 719 1319

13 Sadiyah Sadu ʾd-Din Damascus 736 1335

14 Bakhtashiyah Haji Bakhtash Kīr Sher 736 1357

15 Khalwatiyah Umar Khalwati Cæsarea 800 1397

16 Zainiyah Zainu ʾd-Din Kufah 838 1438

17 Babaiyah Abdu ʾl-Ghani Adrianople 870 1465

18 Bahramiyah Haji Bahrami Angora 876 1471

19 Ashrafiyah Ashraf Rumi Chīn Iznic 899 1493

20 Bakriyah Abu Bakr Wafai Aleppo 902 1496

21 Sunbuliyah Sunbul Yusuf Bulawi Constantinople 936 1529

22 Gulshaniyah Ibrahim Gulshani Cairo 940 1533

23 Ighit Bashiyah Shamsu ʾd-Din Magnesia 951 1544

24 Umm Sunaniyah Shaik͟h Umm Sunan Constantinople 959 1552

25 Jalwatiyah Pir Uftadi Broosa 988 1580

26 Ashaqiyah Hasanu ʾd-Din Constantinople 1001 1592

27 Shamsiyah Shamsu ʾd-Din Madīnah 1010 1601

28 Sunan Ummiyah Alim Sunan Ummi Alwali 1079 1668

29 Niyaziyah Muhammad Niyaz Lemnos 1100 1694

30 Muradiyah Murad Shami Constantinople 1132 1719

31 Nuruddiniyah Nuru ʾd-Din Constantinople 1146 1733

32 Jamaliyah Jamalu ʾd-Din Constantinople 1164 1750

БАСТАМИЙСКИЙ ШЕЙХ. (Браун.)

Три из этих орденов — бастамийя, накшбандийя и бакташийя — восходят к первоначальному ордену, основанному первым халифом Абу Бакром. Четвертый халиф, Али, стал родоначальником всех остальных. Каждый орден имеет свою силсила, или цепь преемственности, от одного из этих двух великих основателей.

Накшбандийя, последователи ходжи Пир Мухаммада Накшбанда, являются весьма многочисленным орденом. Обычно они совершают зикр-и-хафи, или безмолвные молитвы, описанные в статье ЗИКР.

Первая обязанность членов этого ордена — ежедневно читать особые молитвы, называемые хатим хаваджаган; по меньшей мере один раз — истигфар (молитву о прощении); семь раз — саламат; семь раз — Фатиху (первую суру Корана); девять раз — суру Корана под названием Инширах (сура XCIV); и, наконец, Ихлас (сура CXII). К этому добавляются церемонии, называемые зикр. [ЗИКР.]

Для этих чтений они собираются вместе раз в неделю. Обычно это происходит в четверг, после пятой дневной молитвы, так что собрание проходит после наступления темноты. В каждом городе, пригороде или квартале члены этого объединения, разделенные на группы, собираются в доме своего пира или шейха, где, сидя, совершают свои благочестивые упражнения с величайшей серьезностью. Шейх или любой другой брат, заменяющий его, нараспев читает молитвы, составляющие основу собрания, а присутствующие отвечают хором: «Ху (Он)» или «Аллах!». В некоторых городах у накшбандийя есть специальные залы, предназначенные исключительно для этой цели, и в таких случаях шейх отличается от остальных братьев особой чалмой.

Орден бакташийя был основан уроженцем Бухары и прославился тем, что со временем породил фанатичный корпус янычар. Символом их ордена является мистический пояс, который они снимают и надевают семь раз, произнося:

1. «Я связываю алчность и развязываю щедрость».

2. «Я связываю гнев и развязываю кротость».

3. «Я связываю скупость и развязываю благочестие».

4. «Я связываю невежество и развязываю страх Божий».

5. «Я связываю страсть и развязываю любовь к Богу».

6. «Я связываю голод и развязываю (духовную) удовлетворенность».

7. «Я связываю сатанизм и развязываю Божественность».

Маулавийя — самый популярный религиозный орден факиров в Турецкой империи. Европейцы, наблюдающие за их зикрами и различными религиозными представлениями в Константинополе и Каире, называют их «танцующими» или «кружащимися» дервишами. Они были основаны Маулави Джалалуддином ар-Руми, прославленным автором «Маснави» — книги, которую много читают в Персии и, по сути, во всех частях исламского мира.

МАУЛАВИ, ИЛИ ТАНЦУЮЩИЙ ДЕРВИШ.

Службы в их текье, или «обители», проходят каждую среду и воскресенье в два часа. В них участвуют около двадцати исполнителей в высоких круглых войлочных шапках и коричневых мантиях. По данному сигналу они все падают ниц, затем встают и медленно ходят по кругу со сложенными руками, кланяясь и медленно поворачиваясь несколько раз. Затем они сбрасывают мантии, оставаясь в длинных колоколообразных юбках и куртках, и начинают вращаться, кружась, танцуя и поворачиваясь с необычайной скоростью. [ЗИКР.]

МАУЛАВИ, ИЛИ ТАНЦУЮЩИЙ ДЕРВИШ.

МАУЛАВИ, ИЛИ ТАНЦУЮЩИЙ ДЕРВИШ.

Орден кадирийя ведет свое начало от прославленного Сайида Абдул-Кадира, прозванного Пир-и-Дастагир, чья гробница находится в Багдаде. Они практикуют как зикр-и-джали, так и зикр-и-хафи. Большинство суннитских маулави на северо-западной границе Индии являются членами этого ордена. В Египте он наиболее популярен среди рыбаков.

Чиштийя — последователи Муинуддина Банда Наваза, прозванного Гису Дараз, или «длинноволосый». Его гробница находится в Калбургахе.

Шииты, как правило, становятся факирами этого ордена. Они неравнодушны к вокальной музыке, ибо основатель ордена отмечал, что пение — это пища и поддержка души. Они совершают зикр-и-джали, описанный в статье ЗИКР.

Джалалийя были основаны Сайидом Джалалуддином из Бухары. Их можно встретить в Центральной Азии. Религиозные нищие часто принадлежат к этому ордену.

Сухравардийя — популярный орден в Афганистане, включающий в себя множество ученых мужей. Они являются последователями Шихабуддина из Сухраварда в Ираке. Это наиболее известные ордена факиров ба-шар.

Факиры бе-шар весьма многочисленны.

Самый популярный орден в Индии — мурдарийя, основанный Зинда Шах Мурдаром из Сирии, чья гробница находится в Маканпуре, в Ауде. От них произошли факиры-маланги, заполонившие базары Индии. Они носят волосы спутанными и завязанными в узел. Орден рифаийя также является многочисленным в некоторых частях Индии. Они практикуют строжайшую дисциплину и умерщвляют плоть, нанося удары по своему телу. В Турции и Египте они известны как «воющие дервиши».

Еще один хорошо известный орден дервишей — каландарийя, или «странствующие дервиши», основанный Каландар Юсуфом аль-Андалуси, уроженцем Испании. Некоторое время он был членом ордена бакташи, но, будучи исключенным из него, основал свой собственный орден с обязательством постоянных странствий. Факир-каландар — заметный персонаж восточных романов.

КАЛАНДАР. (Браун.)

РИФАИ В ЭКСТАЗЕ. (Браун.)

ШЕЙХ ТАНЦУЮЩИХ ДЕРВИШЕЙ В КАИРЕ. (С фотографии.)

Каждый орден основан на различных принципах и имеет свои правила, уставы и особые молитвы. Эти особенности распространяются даже на одежду, которую носят их последователи. Фактически, у каждого ордена есть свое особое облачение, и у большинства из них оно выбрано так, чтобы отличать шейха от рядовых членов. Это проявляется прежде всего в чалмах, покрое верхней одежды, цветах и характере ткани, из которой изготовлены одежды. Шейхи носят халаты из зеленой или белой ткани; те из них, кто зимой подбивает их мехом, используют мех горностая или соболя. Немногие дервиши используют ткань для своей одежды. Наиболее обычны черные или белые войлочные одежды, называемые аба, подобные тем, что изготавливают в некоторых городах Анатолии. Те, кто носит черный войлок, — это джалвати и кадири. Последние переняли его для своих сапог, а муслин — для чалмы. Некоторые, такие как маулави и бакри, носят высокие шапки, называемые кулах, также сделанные из войлока; другие, такие как рифаи, используют короткие шапки, называемые такия, к которым добавляется грубая ткань. Головной убор почти всех дервишей называется тадж, что означает «корона». Эти чалмы имеют разные формы, либо из-за способа наматывания муслина, либо из-за кроя ткани, покрывающей верх головы. Ткань состоит из нескольких клиньев. У некоторых их четыре, как у адхами; у некоторых шесть, как у кадири и саади; у гульшани — восемь; у бакташи — двенадцать; у джалвати — восемнадцать.

ЕГИПЕТСКИЙ ФАКИР. (С фотографии.)

ЕГИПЕТСКИЙ ФАКИР. (С фотографии.)

Дервиши носят с собой один или несколько из следующих предметов: небольшую изогнутую палку или железный посох, который подвижник подкладывает под мышку или под лоб, чтобы опираться во время медитации; железный или латунный стержень с маленькой искусственной рукой, чтобы чесать свое немытое тело; сумку из овечьей шкуры; кашкуль, или нищенскую суму.

Как правило, все дервиши отращивают бороды и усы. Некоторые ордена — кадири, рифаи, халвати, гульшани, джалвати и нуруддини — до сих пор носят длинные волосы в память об обычае Пророка и нескольких его сподвижников. Некоторые позволяют волосам спадать на плечи; другие завязывают их и убирают под чалму.

В то время как обычные мусульмане держат четки в качестве времяпрепровождения, дервиши делают то же самое в духе религии и благочестия. Эти четки имеют тридцать три, шестьдесят шесть или девяносто девять бусин, что соответствует числу атрибутов Божества [БОГ]. У некоторых они всегда в руках, у других — за поясом; и все обязаны несколько раз в день читать особые молитвы своего ордена. [ТАСБИХ.]

Человек, желающий вступить в орден, принимается на собрании братства под председательством шейха, который касается его руки и трижды шепчет ему на ухо слова: «Ля иляха илля-ллах» («Нет бога, кроме Бога»), приказывая повторять их 101, 151 или 301 раз каждый день. Эта церемония называется талкин. Принимаемый, верный приказам своего главы, обязуется проводить время в полном уединении и сообщать шейху о видениях или снах, которые могут посетить его во время послушничества. Эти сны, помимо характеристики святости его призвания и духовного продвижения в ордене, служат также сверхъестественными средствами для руководства шейхом относительно периодов, когда он может снова прошептать на ухо неофиту вторые слова посвящения: «Йа Аллах!» («О Бог!»), и последовательно все остальные до последнего: «Йа Каххар!» («О карающий Бог!»). Полный цикл этого упражнения называется чилля, или «сорок дней», — период, иногда даже более длительный, в зависимости от предрасположенности кандидата. Достигнув последней ступени послушничества, он считается полностью завершившим свой путь, называемый такмилу-с-сулук, и приобретшим степень совершенства для торжественного принятия в корпус, которому он себя посвятил. В течение всего послушничества принимаемый носит имя мурид, или «ученик», а шейх, направляющий его на этом мнимом небесном пути, носит титул муршид, или «духовный наставник».

Основатель алвани заложил первые правила этого послушничества; впоследствии они были усовершенствованы институтом кадири и еще более — халвати. Дервиши этих двух последних обществ в некоторых странах отличаются украшением своей чалмы, на вершине которой вышиты слова «Ля иляха илля-ллах» (Нет бога, кроме Бога).

Испытания послушника среди маулави кажутся еще более суровыми, а принятие этих дервишей сопровождается церемониями, присущими их ордену. От претендента требуется трудиться в текье 1001 день подряд на низшей ступени, из-за чего его называют карра колак (шакал). Если он пропускает эту службу хотя бы на один день или отсутствует одну ночь, он обязан начать послушничество заново. Начальник кухни, или ашджибаши, один из самых примечательных дервишей, представляет его шейху, который, сидя в углу софы, принимает его в присутствии общего собрания всех дервишей обители. Кандидат целует руку шейха и садится перед ним на циновку, покрывающую пол зала. Начальник кухни кладет правую руку на шею, а левую — на лоб послушника, в то время как шейх снимает его шапку и держит ее над его головой, читая следующий персидский двустишие, сочиненное основателем ордена:

«Истинное величие и счастье — закрыть сердце для всех человеческих страстей; отказ от суеты этого мира — счастливый результат победоносной силы, дарованной благодатью нашего Святого Пророка».

За этими стихами следует экзордиум Такбира: «Аллаху акбар — Бог велик», после чего шейх покрывает голову нового дервиша, который теперь встает и вместе с Ашджибаши помещается в центре зала, где они принимают самую смиренную позу: руки скрещены на груди, левая нога поверх правой, голова наклонена к левому плечу. Шейх обращается к начальнику кухни со следующими словами:

«Да будут службы этого дервиша, твоего брата, угодны престолу Вечного и в очах нашего Пира (основателя ордена); да растут его удовлетворение, его счастье и его слава в этом гнезде смиренных, в келье бедных; воскликнем “Ху!” в честь нашего Маулави».

Они отвечают «Ху!», и принятый послушник, поднявшись со своего места, целует руку шейха, который в этот момент обращается к нему с отеческими наставлениями по поводу обязанностей его нового состояния и заканчивает тем, что приказывает всем дервишам собрания признать и обнять своего нового брата.

Ниже приводится обычный метод принятия мусульманина в орден факиров ба-шар в Индии. Совершив предварительно ритуальное омовение, мурид (ученик) садится перед муршидом (духовным наставником). Затем муршид берет правую руку мурида и требует от него покаяния в грехах согласно следующей форме:

«Я прошу прощения у великого Бога, кроме Которого нет иного божества, Вечного, Безначального, Живого: я обращаюсь к Нему с покаянием и молю о Его милости и прощении».

Эта или подобная форма покаяния повторяется несколько раз. Затем мурид повторяет за муршидом:

«Я молю о милости Бога и Пророка и беру себе в наставники к Богу такого-то (здесь называется имя муршида), чтобы не изменять ему и не отделяться от него. Бог нам свидетель. Великим Богом. Нет божества, кроме Бога. Аминь».

Затем муршид и мурид читают первую суру Корана, и мурид завершает церемонию, целуя руку муршида.

После обряда посвящения мурид проходит серию инструктажей, включая зикры, которые он обязан повторять ежедневно. Мурид часто посещает своего муршида, а иногда муршиды совершают объезд своих учеников. Место, где эти «святые люди» садятся наставлять народ, навсегда после этого считается священным, на дереве поднимается небольшой флаг, а само место огораживается. Такие места называются «текья» и охраняются, а также содержатся в чистоте каким-либо факиром, нанятым для этой цели.

Другой отчет о принятии мурида, или «ученика», в орден факиров кадирийя приводится Таваккулом Бегом в Journal Asiatique:

«Будучи представленным Ахундом Муллой Мухаммадом шейху Мулле Шаху, мое сердце, благодаря частому общению с ним, наполнилось таким жгучим желанием достичь истинного познания мистической науки, что я не знал сна ночью и покоя днем. Когда началось посвящение, я провел всю ночь без сна и бесчисленное количество раз повторял суру Ихлас:

«Скажи: Он — Бог единый;

Бог вечный;

Он не родил и не был рожден:

И нет никого, равного Ему».

(Сура CXII.)

«Тот, кто повторяет эту суру сто раз, может исполнить все свои обеты. Я желал, чтобы шейх даровал мне свою любовь. Не успел я закончить свое задание, как сердце шейха преисполнилось сочувствия ко мне. На следующую ночь меня привели в его присутствие. Всю ту ночь он сосредоточивал свои мысли на мне, в то время как я предавался внутреннему созерцанию. Три ночи прошли таким образом. На четвертую ночь шейх сказал: “Пусть Мулла Сангим и Салих Бег, которые очень восприимчивы к экстатическим переживаниям, направят свою духовную энергию на Таваккула Бега”».

«Они сделали это, пока я проводил всю ночь в медитации, повернувшись лицом к Мекке. Когда приблизилось утро, в моем сознании забрезжил слабый свет, но я не мог различить ни формы, ни цвета. После утренней молитвы меня привели к шейху, который велел мне рассказать о моем душевном состоянии. Я ответил, что видел свет своим внутренним оком. Услышав это, шейх оживился и сказал: “Твое сердце темно, но пришло время, когда я ясно покажусь тебе”. Затем он приказал мне сесть перед ним и запечатлеть его черты в своем уме. Затем, завязав мне глаза, он приказал сосредоточить все свои мысли на нем. Я сделал это, и в одно мгновение, благодаря духовной помощи шейха, мое сердце открылось. Он спросил меня, что я вижу. Я сказал, что вижу другого Таваккула Бега и другого Муллу Шаха. Повязку сняли, и я увидел шейха перед собой. Снова они закрыли мне лицо, и снова я увидел его своим внутренним оком. Изумленный, я воскликнул: “О господин! смотрю ли я телесным оком или духовным зрением, я всегда вижу вас”. Затем я увидел ослепительную фигуру, приближающуюся ко мне. Шейх велел мне сказать видению: “Как твое имя?”. В духе я задал вопрос, и фигура ответила моему сердцу: “Я Абдул-Кадир аль-Джилани, я уже помог тебе, твое сердце открыто”. Глубоко тронутый, я дал обет, что в честь святого буду повторять весь Коран каждую пятницу вечером».

«Мулла Шах тогда сказал: “Духовный мир был показан тебе во всей своей красоте”. Затем я проявил полное послушание шейху. На следующий день я увидел Пророка, главных сподвижников и легионы святых и ангелов. Через три месяца я вошел в безрадостную область, в которой фигуры больше не появлялись. В течение всего этого времени шейх продолжал объяснять мне тайну доктрины Единства и познания Бога; но до сих пор он не показывал мне абсолютную реальность. Только через год я пришел к истинному пониманию единства. Тогда такими словами я поведал шейху о своем озарении: “Я смотрю на тело лишь как на прах и воду, я не забочусь ни о своем сердце, ни о своей душе, увы! что в разлуке с Тобой (Богом) так много моей жизни прошло. Ты был я, а я того не знал”. Шейх был в восторге и сказал, что истина единения с Богом теперь ясно открылась мне. Затем, обращаясь к присутствующим, он сказал:—»

«“Таваккул Бег познал от меня доктрину Единства, его внутреннее око открылось, сферы цветов и образов были показаны ему. Наконец, он вошел в бесцветную область. Он достиг Единства; сомнение и скептицизм отныне не имеют власти над ним. Никто не видит Единства внешним оком, пока внутреннее око не обретет силу и мощь”».

Каждое учреждение налагает на своих дервишей обязательство читать определенные отрывки в разное время дня как в частном порядке, так и совместно с другими. У многих также есть практики, присущие только им, которые состоят в танцах, или, скорее, религиозных круговых движениях. В каждой обители есть комната, посвященная этим упражнениям. Нет ничего проще ее устройства; она не содержит никаких украшений; в середине комнаты, обращенной к Мекке, находится ниша, или михраб, перед которой лежит небольшой коврик, чаще всего сделанный из овечьей шкуры, на котором возлежит шейх общины; над нишей написано имя основателя ордена. В некоторых залах эта надпись увенчана двумя другими — одна содержит Исповедание веры, а другая слова «Бисмиллях» и т. д. («Во имя Бога, Милостивого и Милосердного»). В других на стене справа и слева от ниши видны таблички, на которых крупными буквами написаны имя Бога (Аллах), имя Мухаммада и имена четырех первых халифов. В других видны имена аль-Хасана и аль-Хусейна, внуков Пророка, и некоторые суры Корана или другие тексты морального характера.

Упражнения, которые выполняются в этих залах, бывают разных видов, описание которых приведено в статье ЗИКР.

Наиболее ревностные факиры предаются самым суровым актам и запираются в своих кельях, чтобы часами предаваться молитве и медитации; другие часто проводят целую ночь в произнесении слов «Ху» и «Аллах», или, скорее, фразы «Ля иляха илля-ллах». Чтобы отогнать сон от своих глаз, некоторые из них стоят целыми ночами в очень неудобных позах. Они сидят, поставив ноги на землю, опираясь обеими руками на колени: они закрепляют себя в этой позе кожаным ремнем, пропущенным через шею и ноги. Другие привязывают свои волосы веревкой к потолку и называют этот обычай чилля. Есть также те, кто посвящает себя абсолютному уединению от мира и самому строгому воздержанию, живя только на хлебе и воде в течение двенадцати дней подряд в честь двенадцати имамов из рода Али. Это уединение называется халва. Они утверждают, что шейх Амр Халвати был первым, кто последовал ему, и что он часто практиковал его. Они добавляют, что однажды, выйдя из своего уединения, он услышал небесный голос, говорящий: «О Амр Халвати, почему ты покидаешь нас?», и что, верный этому оракулу, он почувствовал себя обязанным посвятить остаток своих дней делам покаяния и даже основать орден под именем халвати, имя, означающее «живущий в уединении». По этой причине дервиши этого ордена считают своим долгом, более чем кто-либо другой, жить в одиночестве и воздержании. Наиболее преданные из них соблюдают иногда мучительный пост в течение сорока дней подряд, называемый ими аль-арбаун (сорок). Целью всех их является искупление грехов, освящение их жизней и прославление ислама; процветание государства и всеобщее спасение мусульманского народа. Самые древние и великие ордена, такие как алвани, адхами, кадири, рифаи, накшбанди, халвати и т. д., считаются кардинальными орденами; по этой причине они называют себя усуль, или «оригиналы». Они дают другим названия фуру, или «ветви», обозначая тем самым вторичные ордена, чтобы указать на их филиацию или происхождение от первых. Ордена накшбанди и халвати, однако, занимают первое место в светской линии; один — из-за соответствия своих уставов принципам десяти первых братств и блеска, который заставляет вельмож и главных граждан империи вступать в него; а другой — из-за того, что он является источником материнского общества, породившего многие другие. В духовной линии наиболее выдающимися являются ордена кадири, маулави, бакташи, рифаи и саади, особенно первые три, из-за выдающейся святости их основателей, множества приписываемых им чудес и избытка заслуг, которые считаются особенно присущими им.

Хотя все они считаются нищенствующими орденами, ни одному дервишу не разрешается просить милостыню, особенно публично. Единственное исключение — орден бакташи, которые считают заслугой жить на подаяния; многие из них посещают не только частные дома, но даже улицы, общественные площади, конторы и общественные заведения с целью вверить себя милосердию своих братьев.

Они выражают свои просьбы только словами «Шайид Улла», искаженным «Шайун ли-ллах», что означает «Что-нибудь ради любви к Богу». Многие из них берут за правило жить только трудом своих рук, подражая Хаджи Бакташу, их основателю; и, подобно ему, они делают ложки, половники, терки и другую утварь из дерева или мрамора. Именно они также изготавливают куски мрамора, белого или с прожилками, которые используются в качестве воротников или пряжек для поясов всех дервишей их ордена, и кашкули, или ракушечные чаши, в которых они обязаны просить милостыню.

Хотя они ничем не связаны никакими клятвами, будучи свободными сменить свою общину и даже вернуться в мир, чтобы принять там любое занятие, которое им по душе, редко кто пользуется этой свободой. Каждый считает священным долгом закончить свои дни в одежде своего ордена. К этому духу бедности и упорства, в котором они столь примерны, следует добавить дух полного подчинения своему начальнику. Последнее возвышается глубоким смирением, которое сопровождает все их поведение не только внутри монастырей, но и в частной жизни. Их никогда и нигде не встретишь иначе, как с опущенной головой и самым почтительным видом. Они никогда никого не приветствуют, особенно маулави и бакташи, иначе как восклицанием «Йа Ху!». Слова «Аи би-ллах», «благодарение Богу», часто используются в их разговорах; а более набожные или восторженные говорят только о снах, видениях, небесных духах, сверхъестественных объектах и т. д.

Они редко подвергаются беспокойству и досадам честолюбия, потому что самые старые дервиши — это те, кто может претендовать на степень шейха, или настоятеля обители. Шейхи назначаются своими соответствующими генералами, называемыми Раису-ль-Машаих (глава шейхов). Шейхи маулави имеют отличительный титул Челеби Эфенди. Все они проживают в тех же городах, где покоится прах основателей их орденов, называемых именем Астане, что означает «двор». Они подчиняются муфтию столицы, который осуществляет абсолютную юрисдикцию над ними. В Турецкой империи Шейхуль-ислам имеет право смещать всех генералов различных орденов, даже кадири, маулави и бакташи, хотя это достоинство и является наследственным в их семьях, поскольку все трое происходят от крови одних и тех же основателей своих орденов. Муфтий также имеет право утверждать шейхов, которые могут быть номинированы любым из генералов орденов.

(См. «Дервиши, или восточный спиритуализм» Джона П. Брауна; «Персия» Малкольма; «Современные египтяне» Лейна; «Османская империя» Д’Оссона; «Письма о Турции» Убичини; «Мусульмане» Херклотса; «Тазкиратуль-Аулия» шейха Фаридуддина аль-Аттара.)

ФАКР (فقر). Жизнь факира или аскета.

ФАРА (فرع). Первенец верблюдов, овец или коз, которых арабские язычники приносили в жертву идолам. Это было разрешено Пророком в начале его миссии, но впоследствии отменено. (Мишкат, книга IV, гл. 50.)

ФАРАИЗ (فرائض), мн. ч. от Фариза. «Наследства». Термин, используемый для закона о наследовании, или Ильмуль-Фараиз. Фариза буквально означает Божье повеление, и эта отрасль мусульманского права так называется потому, что она полностью установлена в Коране, сура IV. [НАСЛЕДОВАНИЕ.]

ФАРАК (فرق). Букв. «Разделение». Фарак-и-авваль — термин, используемый суфийскими мистиками для выражения того состояния ума, в котором душа отвлекается от созерцания Бога созерцанием Его творения; а фарак-и-сани (второе разделение) — это когда душа постоянно созерцает стабильность творения вместе с вечностью Творца. (Словарь суфийских терминов Абдур-Раззака.)

ФАРАКЛИТ (فارقليط). Арабская передача греческого παράκλητος, «Утешитель». Мусульманские авторы утверждают, что это оригинал слова, переведенного как Ахмад в следующем стихе Корана, сура LXI, ст. 6:

«И вспомни, когда Иса, сын Марьям, сказал: “О сыны Исраила! Поистине, я — посланник Бога к вам, подтверждающий Таврат, ниспосланный до меня, и благовествующий о Пророке, который придет после меня, имя которого — Ахмад”».

Ахмад — еще одно производное от корня, к которому принадлежит Мухаммад, означающее, подобно ему, «Восхваляемый». Не исключено, что в некоторых несовершенных копиях Евангелия от Иоанна (XVI, 7) слово παράκλητος могло быть прочитано как περικλυτος, которое в каком-то раннем арабском переводе Евангелия могло быть переведено как Ахмад. В «Маджмауль-Бихар», труде, написанном триста лет назад, говорится, что слово фараклит означает «различающий истину и ложь». Это слово также встречается несколько раз в известном шиитском труде «Хаятуль-Кулуб» (см. перевод Меррика, стр. 86). Автор говорит: «Хорошо известно, что его (Пророка) имя в Таврате — Муадмуад, в Евангелиях (Инджиль) — Табтаб, а в Псалтири (Забур) — Фараклит». И далее (стр. 308): «Бог сказал Исе: О сын Моей рабыни… поистине, Я пошлю избранного из пророков, Ахмада, которого Я выбрал из всех Моих творений, даже Фараклита, Моего друга и слугу». [ИСА.]

ФАРСАХ (فرسخ). Персидское Фарсанг. Мера длины, встречающаяся в мусульманских книгах закона. Это лига в 18 000 футов, или три с половиной мили в длину.

ФАРВА (فروة). Араб из племени Бану Джузам и правитель Аммана, который по преданию (на основании неполных свидетельств) представлен как один из первых мучеников ислама. После принятия ислама римские власти распяли его. (Мьюр, «Жизнь Магомета», том II, стр. 103.)

ФАРД (فرض). То, что является обязательным. Термин, используемый для тех правил и установлений религии, которые, как говорят, были установлены и предписаны Самим Богом, в отличие от тех, которые основаны на наставлениях или практике Пророка и называются сунна.

ФАРД КИФАИ (فرض كفائى). Повеление, которое является обязательным (фард) для всех мусульман, но если один человек из восьми или десяти выполняет его, этого достаточно (кифаи), или это равносильно тому, что все его выполнили.

Обычно их насчитывают пять: (1) Ответить на приветствие; (2) Посетить больного и справиться о его самочувствии; (3) Пешком проводить погребальные носилки до могилы; (4) Принять приглашение на обед; (5) Ответить на чихание. [ЧИХАНИЕ.]

Также говорят, что их шесть или семь, если добавить одно или два из следующих: (1) Дать совет, когда об этом просят; (2) Помочь мусульманину подтвердить его клятву; (3) Помочь человеку, находящемуся в беде. Абдул-Хакк говорит, что это последнее предписание применяется ко всем случаям, будь то мусульманин или неверный. (Мишкат, книга V, гл. i, часть 1.)

ФАРДУЛЬ-АЙН (فرض العين). Предписание или установление, обязательство которого распространяется на каждого мусульманина, например, молитва, пост и т. д.

ФАСИД (فاسد). Мятежный или бунтующий человек.

ФАСИК (فاسق). Термин, используемый в мусульманском праве для нечестивого человека, который пренебрегает приличиями в своей одежде и поведении. Принятие свидетельских показаний такого человека недопустимо. Он не рассматривается как мусульманский гражданин, хотя и может исповедовать ислам.

ПОСТ. Арабское Саум (صوم); персидское Роза (روزه). Пост высоко ценился Мухаммадом как искупление грехов. Ниже приведены посты, основанные на примере Пророка и соблюдаемые благочестивыми мусульманами:

(1) Тридцать дней месяца Рамазан. Пост этого месяца рассматривается как божественное установление, предписанное в Коране (сура II, 180), и поэтому является обязательным. [РАМАЗАН.]

(2) День Ашура. Десятый день месяца Мухаррам. Это добровольный пост, но он довольно широко соблюдается всеми мусульманами, ибо Абу Катада передает, что Пророк сказал, что надеется, что пост Ашура покроет грехи грядущего года. (Мишкат, книга VII, гл. vii, часть 1.) [АШУРА.]

(3) Шесть дней после Идуль-Фитр. Абу Айюб передает, что Пророк сказал: «Тот, кто постится в месяц Рамазан и продолжает его шестью днями месяца Шавваль, получит награду непрерывного поста». (Мишкат, книга VII, гл. vii, часть 1.)

(4) Понедельник и четверг каждой недели рекомендуются как постные дни, в отличие от христианского поста в среду. Абу Хурайра передает, что Пророк сказал: «Деяния рабов Божьих представляются пред престолом Божьим по понедельникам и четвергам». (Мишкат, книга VII, гл. vii, часть 2.) Эти дни соблюдаются только строго религиозными мусульманами.

(5) Месяц Шаабан. Аиша передает, что «Пророк иногда постился часть этого месяца, а иногда весь». (Мишкат, книга VII, гл. vii, часть 1.) В настоящее время он соблюдается редко.

(6) 13-е, 14-е и 15-е число каждого месяца. Эти дни называются аль-айямуль-биз, т. е. светлые дни, и соблюдались самим Мухаммадом как постные. (Мишкат, книга VII, гл. vii, часть 2.) Они обычно соблюдаются благочестивыми мусульманами.

(7) Пост через день, который, по словам Мухаммада, был постом, соблюдаемым Давидом, царем Израиля. (Мишкат, книга VII, гл. vii, часть 1.)

В преданиях пост восхваляется Мухаммадом следующими словами:

«Каждое доброе дело, которое совершает человек, получит от десяти до семисот наград, но награды за пост безграничны, ибо пост — только для Бога, и Он воздаст за него».

«Тот, кто постится, оставляет желания своих аппетитов ради Бога».

«Есть два удовольствия в посте: одно, когда постящийся разговляется, а другое — в следующем мире, когда он встретит своего Господа. Запах изо рта постящегося более приятен Богу, чем запах мускуса».

«Пост — это щит».

«Когда кто-либо из вас постится, не произносите дурных слов и не повышайте голос в споре. Если кто-либо оскорбит постящегося, пусть он воздержится от ответа; пусть скажет, что он соблюдает пост». (Мишкат, книга VII, гл. i, часть 1.)

СУДЬБА. [ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ.]

АЛЬ-ФАТХ (الفتح), «Победа». Название XLVIII суры Корана, в первом стихе которой встречается это слово. «Поистине, Мы (Бог) даровали тебе явную победу, чтобы Бог простил тебе твои прежние и будущие грехи».

Профессор Палмер говорит: «Некоторые из комментаторов понимают это как грехи, совершенные Мухаммадом до его призвания и после него. Другие относят это слово к связи с коптской служанкой Марией и к его браку с Зейнаб, женой его приемного сына Зайда». Никто из комментаторов, с которыми мы консультировались, включая аль-Байдави, аль-Джалалала, аль-Камалала и Хусейна, не дает последней интерпретации. Все они говорят, что это относится к его грехам до и после его призвания к апостольству.

ОТЕЦ. В суннитском праве наследования отец является дольщиком в имуществе своего сына или сына сына, получая одну шестую, но если его сын умирает неженатым и бездетным, отец является остаточным наследником и забирает все.

Согласно закону кисаса, или возмездия, если отец лишит жизни своего сына, он не подлежит казни, ибо Пророк сказал: «Возмездие не должно применяться к родителю за его потомство»; Абу Ханифа добавляет: «поскольку родитель является действующей причиной существования своего ребенка, не подобает, чтобы ребенок требовал смерти своего отца или был ее причиной»; именно поэтому сыну запрещено стрелять в своего отца, если тот находится в армии врага, или бросать в него камни, если тот подвергается побиению камнями за прелюбодеяние.

В законе о доказательствах свидетельство отца за или против своего ребенка в суде не принимается.

АЛЬ-ФАТИХА (الفاتحة). Букв. «Открывающая». Первая сура Корана, называемая также Сурату-ль-Хамд, или «Сура восхваления». Она пользуется большим почитанием у мусульман и используется ими примерно так же, как римскими католиками читается «Отче наш». Ее повторяют над больными как средство исцеления, а также читают как заступничество за души усопших; она входит в каждый ракят ежедневной молитвы. Передают, что Мухаммад называл ее величайшей сурой в Коране и именовал ее Аль-Курану-ль-Азым, или «великое чтение». Она также называется Ас-Сабъу-ль-Масани, или «семь часто повторяемых [аятов]», поскольку содержит семь стихов; а также Умму-ль-Куран, «Мать Корана». Согласно изречению Пророка, Фатиха была ниспослана дважды: один раз в Мекке и один раз в Медине. «Амин» всегда произносится в завершение этой молитвы.

Следующая транслитерация арабского текста Фатихи латинскими буквами может дать некоторое представление о ритме, в котором написан Коран:—

«Аль-хамду ли-лляхи Рабби-ль-алямин.

Ар-рахмани-р-рахим.

Малики яуми-д-дин.

Ийяка набуду, ва-ийяка настаин.

Ихдина-с-сырата-ль-мустаким.

Сырата-ллязина анъамта алейхим.

Гайри-ль-магдуби алейхим, ва-ля-з-заллин».

Которая переведена Родуэллом в его английском Коране следующим образом:—

«Хвала Богу, Господу всех миров!

Милостивому, Милосердному!

Царю в День Суда!

Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи!

Наставь нас на прямой путь!

Путь тех, кого Ты облагодетельствовал!

Не тех, на кого Ты разгневался, и не тех, кто заблудился».

ФАТИМА (فاطمة). Дочь Мухаммада от его первой жены Хадиджи. Она вышла замуж за Али, двоюродного брата Мухаммада, от которого родила трех сыновей: аль-Хасана, аль-Хусейна и аль-Мухсина; последний умер в младенчестве. От двух первых происходит потомство Пророка, известное как сайиды. Фатима умерла через шесть месяцев после своего отца. Пророк отзывался о ней как об одной из четырех совершенных женщин; ее называют аль-Батуль, или «Дева», что означает ту, кто отреклась от мира, а также Фатимату-з-Захра, или «прекрасная Фатима».

В преданиях упоминаются три женщины по имени Фатима: (1) Фатима, дочь Мухаммада; (2) мать Али; (3) дочь Хамзы, дяди Мухаммада.

АЛЬ-ФАТИМИЙЯ (الفاطمية). «Фатимиды». Династия халифов, правивших Египтом и Северной Африкой с 908 по 1171 год н. э. Они получили это название благодаря притязаниям основателя своей династии Абу Мухаммада Убайдуллаха, который утверждал, что он сайид и потомок Фатимы, дочери Пророка и Али. Его противники заявляли, что он был внуком еврея, исповедовавшего магианскую религию.

Всего в этой династии было четырнадцать халифов:—

(1) Убайдуллах, первый халиф-Фатимид, родился в 882 г. н. э. Навлекши на себя гнев аль-Муктафи, правящего халифа-Аббасида, он был вынужден скитаться по различным частям Африки, пока благодаря удачным обстоятельствам в 910 г. н. э. не был возведен из темницы в Сегельмесе к суверенной власти. Он принял титул аль-Махди, или «Направитель верных». [МАХДИ]. Он покорил эмиров на севере Африки, которые стали независимыми от Аббасидов, и установил свою власть от Атлантического океана до границ Египта. Он основал Махдию на месте древнего Афродизиума, города на побережье Африки, примерно в ста милях к югу от Туниса, и сделал ее своей столицей. Он стал виновником великого раскола среди мусульман, отказавшись от власти Аббасидов и приняв титулы халифа и Амиру-ль-Муминин, «Повелителя правоверных». Его флоты опустошали побережья Италии и Сицилии, а его армии часто вторгались в Египет, но без какого-либо постоянного успеха.

(2) Аль-Каим наследовал своему отцу в 933 г. н. э. Во время его правления самозванец Абу Язид, изначально эфиопский раб, выдвинул некие своеобразные религиозные доктрины, которые ему удалось распространить по всей Северной Африке; он был настолько успешен в своих военных походах, что лишил аль-Каима всех его владений и загнал его в столицу, Махдию, которую он осаждал, когда аль-Каим умер.

(3) Аль-Мансур наследовал своему отцу в 946 г. н. э., когда королевство находилось в состоянии величайшей смуты. Своей доблестью и благоразумием он вернул большую часть владений своего деда Убайдуллаха, победил узурпатора Абу Язида и заложил основы той мощи, которая позволила его сыну аль-Муиззу завоевать Египет.

(4) Аль-Муизз (955 г. н. э.) был самым могущественным из халифов-Фатимидов. Он был успешен в морской войне с Испанией и захватил остров Сицилия; но его самым знаменитым завоеванием стал Египет, покоренный в 972 г. н. э. Два года спустя он перенес свой двор в Египет и основал Каир. Имя халифа-Аббасида было исключено из пятничных молитв, а вместо него было вставлено его собственное имя; с этого времени великий раскол между халифами-Фатимидами и Аббасидами чаще отсчитывают именно с этого момента, а не с принятия титула Убайдуллахом. Армии аль-Муизза завоевали всю Палестину и Сирию вплоть до Дамаска.

(5) Аль-Азиз (978 г. н. э.). Владения, недавно приобретенные аль-Муиззом, были закреплены за халифами-Фатимидами благодаря мудрому правлению его сына аль-Азиза, который захватил несколько городов в Сирии. Он женился на христианке, чьих братьев он сделал патриархами Александрии и Иерусалима.

(6) Аль-Хакиму было всего одиннадцать лет, когда он наследовал своему отцу в 996 г. н. э. Он выделяется даже среди восточных деспотов своей жестокостью и безумием. Его тирания вызывала частые восстания в Каире. Он преследовал иудеев и христиан и сжигал их храмы. По его приказу была разрушена Церковь Воскресения в Иерусалиме (1009 г. н. э.). Его преследования христиан побудили их обратиться к своим братьям на Западе и стали одной из причин, приведших к крестовым походам. Он дошел в своем безумии до того, что пытался стать основателем новой религии и утверждал, что является явным образом Бога. Он был убит в 1021 г. н. э., и ему наследовал его сын.

(7) Аз-Захир (1021 г. н. э.) был не столь жесток, как его отец, но был склонен к удовольствиям и переложил все заботы управления на своих визирей. В его правление власть халифов-Фатимидов начала приходить в упадок. Они обладали лишь внешним блеском королевской власти; запертые в гареме, они были рабами своих визирей, которых не могли сместить и которым не смели перечить. В дополнение к бедам плохого управления, Египет в правление аз-Захира постиг один из самых страшных голодов, когда-либо посещавших эту страну.

(8) Аль-Мустансиру (1037 г. н. э.) было всего девять лет, когда он наследовал своему отцу. В его правление турки вторглись в Сирию и Палестину, захватили Дамаск и Иерусалим (1076 г.), где принцы дома Ортокидов, турецкой семьи, основали независимое королевство. Они продвинулись к Нилу с намерением завоевать Египет, но были отбиты.

(9) Аль-Мустали (1094 г. н. э.), второй сын аль-Мустансира, был возведен на трон всемогущим визирем Афзалом, в чьих руках оставалась вся власть в течение всего правления аль-Мустали. Вторжение крестоносцев в Малую Азию в 1097 году показалось Афзалу благоприятной возможностью для возвращения Иерусалима. Отказавшись помогать туркам против крестоносцев, он выступил против Иерусалима, взял его (1098 г.) и лишил принцев-Ортокидов суверенитета, которым они пользовались в течение двадцати лет. Однако его владение Иерусалимом было очень недолгим, ибо в следующем году (1099 г.) он был взят крестоносцами. Стремясь возместить свою потерю, он в том же году повел огромную армию против Иерусалима, но был полностью разбит крестоносцами близ Аскалона.

(10) Аль-Амир (1101 г. н. э.).

(11) Аль-Хафиз (1129 г. н. э.).

(12) Аз-Зафир (1149 г. н. э.).

(13) Аль-Фаиз (1154 г. н. э.).

В течение этих правлений мощь Фатимидов быстро угасала.

(14) Аль-Азид (1160 г. н. э.) был последним халифом династии Фатимидов. В начале его правления Египет был разделен на две фракции, чьи соответствующие вожди, Даргам и Шавар, спорили за достоинство визиря. Шавар умолял о помощи Нуруддина, который послал армию в Египет под командованием Ширкуха, с помощью которой его соперник был раздавлен. Но, став ревнивым к власти Нуруддина в Египте, он попросил помощи у Амори, короля Иерусалима, который вступил в Египет и изгнал Ширкуха из страны. Нуруддин вскоре послал другую армию в Египет под началом того же полководца, которого сопровождал его племянник, знаменитый Салахуддин (Саладин). Ширкух снова потерпел неудачу и был вынужден отступить. Амбиции Амори вскоре после этого предоставили более благоприятную возможность для подчинения Египта. Амори, изгнав Ширкуха из страны, вынашивал план подчинения ее своей власти. Шавар, встревоженный успехами Амори, умолял о помощи Нуруддина, который в третий раз послал Ширкуха во главе многочисленной армии. Он отбил христиан, а впоследствии предал смерти вероломного визиря. Ширкух наследовал его достоинство, но, умерев вскоре после этого, Саладин получил пост визиря. Поскольку Нуруддин был привержен интересам Аббасидов, он отдал приказ о провозглашении аль-Мустади, халифа-Аббасида, и о лишении Фатимидов халифата. Азид, который в то время лежал на смертном одре, умер несколько дней спустя. [ХАЛИФ].

ФАТК (فتق). Букв. «Открытие». Термин, используемый суфийскими мистиками для объяснения вечности материи, а также ее развития в творении. (Словарь суфийских терминов Абдур-Раззака.)

ФАТРА (فترة). Букв. «Вялость» или «Перерыв». (1) Интервал между предполагаемым откровением 96-й суры Корана и 74-й и 93-й сурами. Говорят, что именно в этот период силы вдохновения Пророка были приостановлены, и именно тогда он подумывал о самоубийстве, намереваясь броситься с горы Хира. Сведения об этом интервале путаны и противоречивы, и ему приписываются различные периоды, а именно: от семи месяцев до семи лет.

(2) Термин также используется для времени, которое проходит между исчезновением одного пророка и появлением другого. (Гиясу-ль-Лугат в соответствующей статье.)