«Сравнительный обзор религий»

Электронный текст подготовлен Мэрилиндой Фрейзер-Канлифф, Грэмом Макретом и командой проекта «Гутенберг» по онлайн-корректуре (http://www.pgdp.net/) на основе изображений страниц, любезно предоставленных коллекцией «Становление Америки» библиотек Мичиганского университета (http://www.hti.umich.edu/m/moagrp/).

Note:

Images of the original pages are available through the Making of America collection of the University of Michigan Libraries. See

http://www.hti.umich.edu/cgi/t/text/text-idx?c=moa;idno=AJF2939.0001.001

СРАВНИТЕЛЬНЫЙ ОБЗОР РЕЛИГИЙ.

Перевод с голландского языка Й. Х. Схолтена, профессора Лейденского университета,

выполнен ФРЭНСИСОМ Т. УОШБЕРНОМ.

Перепечатано с разрешения из «Религиозного журнала и ежемесячного обозрения».

BOSTON:

CROSBY & DAMRELL, 100 WASHINGTON ST.

1870.

СРАВНИТЕЛЬНЫЙ ОБЗОР РЕЛИГИЙ.

ВВЕДЕНИЕ. [1]

Понятие религии предполагает: а) Бога как объект; б) человека как субъект; в) взаимную связь, существующую между ними. В зависимости от различных стадий развития, которых достигли люди, религиозная вера проявляется либо в форме пассивного чувства зависимости, когда субъект, еще не осознавший своей независимости, чувствует себя полностью подчиненным божеству или объекту поклонения как силе, внешней и противостоящей ему; либо, когда чувство независимости пробудилось, в одностороннем возвеличивании человеческого, посредством чего человек, поклоняясь божеству, обожествляет самого себя. На высшей стадии религиозного развития наиболее полное чувство зависимости соединяется в религии с сильнейшим сознанием личной независимости. Первая из этих форм проявляется в фетишизме и поклонении силам природы у древних народов; вторая — в буддизме и в обожествлении человеческого, которое достигает своего полного расцвета у греков. Истинная религия, подготовленная в Израиле, — это христианство, в котором человек, осознавший свое единство с Богом, управляется божественным как внутренней силой жизни и действует спонтанно и свободно, находясь при этом в полной зависимости от Бога. Со времен Христа не появилось более совершенной религии. То, что истинно и хорошо в исламе, было заимствовано из Израиля и христианства.

Хотя вероятно, что каждый народ прошел через различные формы религиозной веры, прежде чем его религия достигла своего высшего развития, более ранние периоды по большей части лежат вне пределов досягаемости исторического исследования. Поэтому история религии ставит своей задачей обзор различных форм религии, с которыми мы исторически знакомы, в порядке их психологического развития.

ГЛАВА I.

ФЕТИШИЗМ. КИТАЙЦЫ. ЕГИПТЯНЕ.

1. ФЕТИШИЗМ.

Низшей стадией религиозного развития является фетишизм, который встречается среди диких племен полярных регионов, а также в Африке, Америке и Австралии. На этой стадии потребности человека еще очень ограничены и исключительно замкнуты в материальном мире. Будучи еще слишком слабо развитым интеллектуально, чтобы поклоняться божественному в природе и ее силах, он думает, что видит божество, которое ищет, в каждом неизвестном объекте, поражающем его чувства или вызываемом его воображением. На этой стадии религия не имеет более высокого характера, чем характер каприза и любви к таинственному и чудесному, смешанных со страхом и рабским обожанием божественного. Поклонение и жреческое служение (шаман, шаманизм) состоят здесь главным образом в использовании амулетов для изгнания внушающей ужас силы. От этого дикого фетишизма поклонение силам природы, обнаруженное у ацтеков в Мексике, и поклонение солнцу в Перу отличаются большей определенностью и упорядоченностью их религиозных представлений и обычаев. В них боги имеют имена, а установленное жречество заботится о религиозных интересах народа. Высшая форма, которой достиг фетишизм, — это поклонение Маниту, великому духу, которое встречается среди древних племен Северной Америки.

2. КИТАЙЦЫ.

Когда человек достигает более высокого развития, каприз и случай исчезают из религии. Переросши фетишизм, человек начинает, как это происходит у китайцев, различать в окружающем его мире активное и пассивное начало, силу и материю (Ян и Инь), небо и землю (Цянь и Кунь). Мы имеем здесь поклонение силам природы в его зачатках. На этой стадии, даже в меньшей степени, чем в фетишизме, существует определенное представление о Боге, тем более — концепция его как личного и духовного владыки. Китаец, с присущей ему практической, эмпирической точки зрения, признает духовное только в человеке и главным образом в государстве. Его религия поэтому ограничивается исключительно верным соблюдением законов государства (Поднебесной империи), в котором он видит отражение неба, признанием императора сыном и представителем неба, а также поклонением предкам, особенно великим людям и усопшим императорам, памяти которых посвящены китайские храмы, или пагоды. Происхождение этой религии восходит, согласно традиции, к Фу-си (2950 г. до н.э.), основателю китайского государства. В пятом веке до нашей эры Конфуций, или Кун-фу-цзы (Конфуций), выступил как реформатор религии своих соотечественников и собрал древние записи и предания своего народа в священную литературу, известную под названием «Цзин» (книги): «И-цзин» (Книга перемен), «Шу-цзин» (Книга истории), «Ши-цзин» (Книга песен). Содержание «Цзин» стало позже у китайских мудрецов Мэн-цзы (360 г. до н.э.) и Чжу Си (1200 г. н.э.) объектом философских размышлений. Учение Лао-цзы, младшего современника Конфуция, которое полагает в основу мира, то есть нереального или несуществующего, высший принцип, Дао, или Бытие, соответствует учению о Брахме индийцев, среди которых он долгое время жил; но это учение никогда не стало популярным в Китае.

3. ЕГИПТЯНЕ.

Поклонение силам природы, которое наблюдается в своих зачатках у китайцев, проявляется у египтян в более развитой форме как теогония. Здесь также мыслящий разум поднялся до признания двух фундаментальных принципов, производящей и пассивной силы природы, Кнефа и Нейт, из которых последовательно возникли остальные силы природы: время, воздух, земля, свет и тьма, олицетворенные фантазией народа в стольких же божествах. Египетская мифология также (у китайцев таковой пока не обнаружено) демонстрирует схожий характер. Плодородие и засуха, результаты разлива и спада Нила, изображены в мифе об Осирисе, Исиде и Тифоне. Видимой формой, под которой божественное почиталось в Египте, было священное животное: бык Апис, посвященный Осирису, корова, посвященная Исиде, как символы земледелия; птица ибис, крокодил, собака Анубис и другие животные, чьи физические характеристики поражали еще по-детски наивного человека, видевшего в них символ либо благодетельной силы природы, побуждавшей его к благодарности, либо разрушительной силы, которой он страшился и чей гнев стремился отвратить. Религия Египта не носила чисто духовного характера. Для человека, чей взор еще не открыт для проявления духовного вокруг него и в нем самом, божественное — это не дух, а пока лишь природа. Животное, хотя в форме сфинкса и приближающееся к человеческому, занимает в египетском искусстве место выше человеческого как символ божественного.

ГЛАВА II.

АРИЙСКИЕ НАРОДЫ.

1. ВОСТОЧНЫЕ АРИИ. ИНДИЙЦЫ.

В развитии религии у индийцев можно выделить следующие периоды:

а. Исходная ведийская религия.

б. Жреческая религия брахманизма.

в. Философская спекуляция.

г. Буддизм.

д. Видоизмененный брахманизм после Будды, в связи с поклонением Вишну и Шиве.

а. Исходная ведийская религия.

Исходная религия ариев зародилась в Бактрии. Оттуда, еще до времен Заратустры, она была принесена с великим переселением народов в страну семи рек, которую они завоевали и которая простиралась от Инда до Гипаниса. Она состояла, согласно древнейшей литературе Вед, в политеистическом поклонении божественному, либо как благодетельной, либо как пагубной силе природы. Чистое синее небо, свет солнца, розовая заря, буря, изливающаяся плодоносным дождем, ветры и штормы, разгоняющие облака, реки, чей плодородный ил покрывает поля, — все это побуждало жителей Индии к поклонению божественному как благодетельной силе природы, благословляющей человека. С другой стороны, под впечатлением вредоносных явлений природы — темных и плотных облаков, удерживающих дождь и заслоняющих солнечный свет, палящего летнего зноя, иссушающего реки и препятствующего росту и плодородию, — он возвел и их в объекты трепета и религиозного обожания. Из этого взгляда на природу возникла индийская мифология. Древнейшее божество (Дэва) индийцев — Варуна, всеобъемлющее небо, которое намечает пути для небесных светил, правит днем и ночью, является владыкой жизни и смерти, чье покровительство призывают, чей гнев стремятся умилостивить. После него, великого правителя природы, в гимнах Вед появляются Индра, синее небо, бог света и грома, воин, который в битве стоит рядом с бойцами; Ваю, бог ветра, предводитель Марутов, или ветров; Рудра, бог урагана; Вритра, враждебный бог облаков; Ахи, палящий летний зной. В мифологии народа Индра, бог света, при поддержке Ваю и Рудры, ведет войну с Вритрой, который как бог облаков удерживает дождь и свет, и выступает противником разрушительного Ахи. Другие божества, появляющиеся в Ведах, также являются олицетворенными силами природы: братья-близнецы Ашвины (всадники), или первые лучи солнца, Ушас — дева, или розовая заря, Сурья, Савитар — бог солнца. Большое значение в индийской мифологии придается Агни, богу огня, который сжигает жертву в честь богов, доставляет приношения и молитвы людей богам, а их дары — людям, радует домашний очаг, освещает тьму ночи, изгоняет злых духов, асуров и ракшасов, и очищает души людей от зла. Религия, еще полностью патриархальная по форме, свободная от иерархических ограничений и поздней догматической узости, несла на этой ранней стадии своего развития характер еще свободной и воинственной жизни кочевого народа, живущего среди величественной природы, где все — чистое небо, солнечный свет, буйный шторм, горы и реки — располагало к поклонению. В то время индийцы еще не знали замкнутой жреческой касты. Поклонение состояло в молитвах и приношениях, особенно в приношении сомы, которое предлагалось в пищу богам. Никакой страх перед будущими мучениями после смерти еще не отравлял наслаждение жизнью и не делал умирание страшным. Яма был дружелюбным проводником душ героев в обитель Индры или Варуны, а не неумолимым князем ада, терзающим души нечестивцев в царстве мертвых. О более поздних варварских обычаях, таких как самосожжение вдовы на погребальном костре своего усопшего мужа, еще не было и следа; а в героической поэзии, еще не обезображенной позднейшими брахманистскими изменениями и дополнениями, герои Кришна и Рама предстают как типы мужества и самопожертвования, а не как аватары, или человеческие воплощения божества.

б. Брахманизм.

Когда кочевая и воинственная жизнь народов Индии в стране семи рек, в связи с их переселением в завоеванную страну Ганга (1300 г. до н.э.), уступила место более упорядоченному общественному устройству, сформировался жреческий класс, который начал представлять народ перед божеством и от своей главной функции, Брахма, или молитва, получил название брахманов, т.е. молящихся. Этот Брахма, перед чьей силой должны склониться даже боги, постепенно был возвеличен брахманами до высшего божества, которому под именем Брахмы были подчинены старые ведийские божества. Брахма — это не бог народа, а бог жрецов; не владыка природы, а абстрактное и безличное Бытие, из которого эманируют природа и ее явления. От Брахмы жрец выводит свою власть, а система каст, посредством которой жречество возвышается до первого ранга, — свое происхождение. Поклонение Брахме состоит в совершении покаяния и в воздержании. Яма, некогда небесное божество, теперь становится богом нижнего мира, где тот, кто не повинуется Брахме, подвергается мучениям после смерти. Бессмертие состоит в возвращении к Брахме, но это удел лишь совершенно благочестивого брахмана, в то время как остальное человечество может подняться до этого совершенного состояния лишь после многих мучительных новых рождений. Брахман, обладая исключительным правом на религиозное знание, читает и истолковывает Веды (знание), возведенные в ранг непогрешимого священного писания, и на них строит свое учение.

Таким образом, некогда энергичная, естественная жизнь индийцев уступила место концепции мира, которая подавляла душу и уничтожала личность человека. Многогранность ранней теологии разрешилась в абстрактном единстве безличного Всего, и поэтому слава природы прошла незамеченной, как ничто или несуществующее, и утратила свое очарование. В то же время старые героические саги были вытеснены легендами о святых, а героический дух старого эпоса — аскетизмом, который подавлял человеческое и перед чьей силой даже боги испытывали трепет. С брахманизмом религия утратила свой первоначальный и естественный характер и стала характеризоваться рабской покорностью жречеству, которое упразднило истинно человеческое.

в. Спекулятивные системы.

Учение брахманов послужило поводом для возникновения различных теологических и философских систем. К ним относятся, во-первых, «Веданта» (конец Вед), или догматико-апологетическое изложение Вед. Она содержит: 1) установление авторитета Вед как священного писания, явленного Брахмой, а также отношения, в котором оно находится к традиции; 2) доказательство того, что все в Ведах имеет отношение к Брахме; 3) аскетическую систему, или дисциплину. Чтобы объяснить противоречивые утверждения в более старых и более поздних частях Вед, брахманистская ученость использует тонкости гармонизирующего метода толкования. Во-вторых, «Миманса» (исследование), посвященная решению проблемы: как материальный мир может возникнуть из Брахмы, или нематериального? Согласно этой системе, существует только одно Высшее Существо, Параматма, имя, которым Брахма сам уже был наделен в книге законов Ману. Вне этого высшего Бытия нет ничего реального. Мир чувств, или природа (Майя, женская сторона Брахмы), — это лишь видимость и иллюзия чувств. Человеческий дух — часть Брахмы, но извращенная, введенная в заблуждение этой же иллюзией до самомнения, что он индивидуален. Эта иллюзия устраняется более глубоким прозрением, посредством которого дуализм исчезает из взгляда мудреца, а самомнение уступает место истинному знанию о том, что реально существует только Брахма, что природа, напротив, есть ничто, а человеческий дух — не что иное, как сам Брахма. В-третьих, «Санкхья» (критика), берущая начало от Капилы, в которой, в противовес «Мимансе», индивидуальное бытие и реальное существование природы, в противовес духу, полагаются в качестве отправной точки, и достигается результат — учение о двух первоначальных силах, духе и природе, из чьего взаимного действия и противодействия друг на друга объясняется союз души и тела. Если этот союз неестественен, то усилия мудреца должны быть направлены на то, чтобы освободиться через осознание того, что душа не связана с телом, от господства материи. В этой системе нет места для бесконечного существа, ибо если существует материальный мир, то Бог должен быть ограничен его существованием и, следовательно, перестать быть бесконечным, то есть Богом. Философия Санкхьи здесь вступила в конфликт с ортодоксальным учением брахманов и подготовила путь для буддизма.

г. Буддизм.

Против брахманизма буддизм возник как реакция. Сиддхартха, сын Шуддходаны, царя Капилавасту, из рода Шакьев (около 450 г. до н.э.), тронутый страданиями своих соотечественников, решил исследовать их причины и, если возможно, найти средства их устранения. Посвященный в мудрость брахманов, но не удовлетворенный ею, после многих лет уединенного отшельничества и спокойного созерцания, проникнутый принципами Санкхьи, он странствовал по стране как пилигрим (Шакьямуни, Шрамана, Гаутама) и открыл для народа Индии новую религиозную эпоху. Тенденция нового учения заключалась в том, чтобы разрушить систему каст и освободить народ от гнетущего ига брахманистской иерархии и догм. В то время как в брахманизме человек был лишен своей индивидуальности и рассматривался лишь как истечение Брахмы, терзаемый страхом перед адом и мыслью о непрерывном процессе бесчисленных новых рождений, ожидающих его после смерти, откуда возникала необходимость самых мучительных покаяний и истязаний, Шакьямуни начал с человека как индивида, а в морали поставил чистоту, воздержание, терпение, братскую любовь и раскаяние в совершенных грехах выше жертвоприношений и телесных умерщвлений. Он открыл своим последователям перспективу после этой утомительной жизни больше не подвергаться вечно повторяющимся мукам нового рождения, но, освободившись от всех страданий, вернуться в Нирвану, или небытие. В то время как брахманизм проводил различие между человеком и человеком и с иерархической гордостью не принимал в расчет шудр или низшие классы народа, ограничивая мудрость жреческой кастой, Шакьямуни проповедовал равенство всех людей, выступал как проповедник перед народом, использовал народный язык и выбирал своих последователей из всех классов, даже из числа женщин. Обе эти противостоящие системы односторонни. В брахманизме Бог — это все, а человек как личность — ничто; в буддизме человек признается как индивид, но вне Бога, в то время как в обеих системах высшее стремление состоит в том, чтобы избавиться от — согласно брахманизму, кажущейся, а согласно Шакьямуни, реально существующей — индивидуальности, источника всех человеческих бед, и раствориться либо в Брахме, либо в Нирване.

Меньше из-за своего учения, в котором нет ни Бога, ни личного бессмертия, чем из-за универсального характера своих слов и своей жизни, Шакьямуни продолжал почитаться после своей смерти как благодетель народа и как Будда, мудрец по преимуществу; впоследствии он был обожествлен и занял свое место в рядах признанных богов как их превосходящий. Так в буддизме, в результате отхода от учения учителя, возник новый политеизм. Впоследствии, под влиянием брахманистской жреческой касты, он был подавлен в Индии, но распространился по другим частям Азии, на острова Индийского архипелага, а также в Китай.

д. Поздняя модификация брахманизма в связи с поклонением Шиве и Вишну.

В то время как брахманизм видел себя под угрозой постоянно растущего влияния буддизма, прежняя религия природы, вытесненная брахманами, заявила о своих правах в поклонении Шиве в долинах Гималайских гор и Вишну на берегах Ганга. Шива — это Рудра Вед, буйный бог бурь, дарователь дождя и роста. Вишну — то же божество у других народов, представленное под влиянием более мягкого климата в модифицированной форме как синее небо. Оба божества, первоначально принадлежавшие разным частям Индии, были впоследствии приняты, сначала Вишну, а затем и Шива, в теологическую систему брахманов и образовали вместе с Брахмой, но не ранее четвертого века после Христа, Тримурти, согласно которой одно высшее существо Парабрахман почитается в тройственной форме Брахмы как созидающей, Вишну как поддерживающей и Шивы как разрушающей силы природы. К этому позднему периоду брахманизма относится также изменение старых эпосов, «Рамаяны» и «Махабхараты», посредством которого герои Рама и Кришна представлены как аватары, то есть воплощения или человеческие олицетворения Вишну. В этом также очевидно стремление привести божество, мыслимое как абстрактное Единое, в более тесный союз с человеком, стремление, которое также заметно в поздней системе йоги брахманов, в которой, путем допущения буддийских элементов, видимый мир признается реальным, старый жесткий аскетизм смягчается, Вишну представляется как душа мира, а бессмертие преподается как возвращение индивидуальной души к Брахме.

2. ЗАПАДНЫЕ АРИИ, ИРАНЦЫ.

[БАКТРИЙЦЫ, МИДЯНЕ, ПЕРСЫ.]

Древняя религия бактрийцев в период до Заратустры была патриархальной и состояла в поклонении огню как благодетельной силе природы и Митре, богу солнца, в сочетании с поклонением добрым духам (ахурам), среди которых были Геуш-Урван (дух земли), Спента-Майнью (белый дух), Армаити (земля, или также дух благочестия), а также духам-героям Сраоше и Траэтаоне, которые как свет и тьма отличаются от Ангро (черного духа).

Позже, по-видимому, теология и поклонение соседних кочевых ариев проникли к этим народам и вызвали религиозный конфликт, который закончился миграцией ариев на юг. В этот период Заратустра [2] (Зороастр) выступил при бактрийском жреце и царе Кави Виштаспе как защитник и реформатор религии отцов против посягательств чуждого учения. Дэвы (зенд. дэвы), или боги индийских Вед, предстают у Заратустры как злые духи. Не Индра, а герой Траэтаона ведет войну с Ахи (зенд. Ажи), в то время как кави, или жрецы, подвергаются нападкам с его стороны как обманщики и лжецы. Из веры в добрых духов (ахуров, т.е. живых, и мазд, т.е. мудрых), древних гениев страны, Заратустра развил веру в одного высшего Бога, Ахура-Мазду (Ормузд, греч. [греч. Ώρομάσδης]), учение, которое он получил по божественному откровению через посредство духа Сраоши. Ахура-Мазда, окруженный Амеша-Спента (Амшаспандами), или святыми бессмертными, лишь позже сведенными к семи, является творцом света и жизни. Вредоносное и злое, напротив, есть небытие (акема), и в древнейших частях Авесты, Гатах, которые восходят к Заратустре и его первым последователям, еще не мыслится как личное существо. Лишь в Видевдате, написанной после Заратустры, Ангра-Майнью (Ахриман), или злой, со своими дэвами, хотя и подчиненный Ахура-Мазде, получает место в иранской концепции вселенной как противник Ахура-Мазды и как причина зла в естественном и духовном мире. Из этих концепций в позднем парсизме была развита система четырех периодов мира, каждый по три тысячи лет, в книге «Бундахишн». В первом периоде Ахура-Мазда предстает как творец мира и источник добра. Творение, завершенное Ахура-Маздой за шесть дней посредством Слова (Ахуна-Ваирья), во втором периоде разрушается Ангро-Майнью, который, появляясь на земле в образе змея, соблазняет первую человеческую пару, созданную Ахура-Маздой. В третьем периоде, который начинается с откровения, данного Заратустре, Ахура-Мазда и Ангро-Майнью борются за человека. После этого следует, в четвертом периоде, победа, одержанная Ахура-Маздой. Появляется Сошиош (Саошьянт), избавитель, уже предсказанный в Видевдате. Происходит воскресение мертвых, не преподаваемое Заратустрой или в Видевдате. Начинается суд мира; добрые принимаются в рай, а грешники изгоняются в ад. Наконец, все очищается, и сам Ангро-Майнью и его дэвы подчиняются Ахура-Мазде, чья победа празднуется на небесах с песнями хвалы.

Таким образом, среди иранских народов, из старого патриархального поклонения огню и свету, по случаю религиозной борьбы с индийскими ариями и под влиянием Заратустры, было развито учение об одном высшем Боге [3], который, окруженный добрыми духами неба, ведет войну против зла, откуда возникло позже моральное противостояние между Ахура-Маздой и Ангро-Майнью, приводящее к победе доброго начала над злым. Старый дуализм силы и материи, благодетельных и разрушительных сил природы, света и тьмы становится в парсизме моральным. Божество, более не отождествляемое с природой, становится личным, духовным существом, творцом человечества; и конец развития мира мыслится как торжество добра. Отсюда высокий ранг, который учение Заратустры и его дальнейшее развитие занимают в истории религии.

3. ГРЕКИ.

По мере того как человек поднимается в духовном развитии, природа становится для него все более многогранным откровением божественного. Для грека (пеласгов, эллинов) вся природа была живой, и его воображение повсюду населяло ее божественными существами, которые в лесах и полях, в реках и на горах (ореады, дриады, наяды, силены и т.д.) дружелюбно витали вокруг него. Грек действительно отличался от других народов этим более богатым и возвышенным взглядом на природу; но он превосходил их прежде всего тем, что божественный объект, которому он поклонялся, мыслился как по форме, так и по характеру по человеческому подобию. Зевс, Феб Аполлон, Паллада Афина, Афродита, Арес, Гефест, Гестия, Гермес, Артемида были первоначально олицетворенными силами природы, как указывают некоторые эпитеты у Гомера [4]; но они стали, иногда под теми же именами, типами власти и господства, науки и искусства, мужества и чувственной красоты. В то время как Дионис, Деметра, Аид и Персефона оставались земными, а Гелиос, Эос, Ирида и Геката — небесными божествами, и Океан, Посейдон, Амфитрита, Протей и Нерей правили водами, Зевс мыслился как бог неба и грома, метавший молнии, великий царь и законодатель, отец людей, а Гера, первоначально воздух, стала покровительницей супружеской жизни; Аполлон, бог света, пускавший свои стрелы, не сразу отождествленный с Гелиосом, стал богом прорицания и поэзии, предводителем хора муз; богиня света Афина стала воинственной богиней мудрости; Афродита, рожденная из морской пены, некогда символ плодотворной силы природы, позже, окруженная харитами, стала типом женской красоты и очарования, которому соответствует сила мужчины, олицетворенная в Аресе. Подобным же образом в поздней мифологии Гефест, бог огня, предстал как бог кузнечного дела, Гестия, богиня огня, как покровительница домашнего очага, а Гермес, бог бури и дождя, как вестник богов, тип хитрости и коварства, в то время как Артемида, богиня луны, плодоносная мать природы, приняла характер целомудренной девы, богини охоты, которая со своими нимфами и гончими по ночам бродила по полям и лесам. Чудовища — Сфинкс, Минотавр, Циклоп, Кентавры — символы еще нечеловеческой или получеловеческой силы природы, были побеждены греческими героями: Персеем, Гераклом, Ясоном, Тесеем, Эдипом, типами человеческой силы и доблести. Религиозные празднества оживлялись состязаниями в силе и ловкости людей в играх, а историк и поэт приносили богам плоды человеческого гения. В религии греков, однако, моральный элемент, хотя и не был обойден вниманием и в греческом эпосе и трагедии нередко выражался в грандиозных характерах, стоял тем не менее слишком мало на переднем плане, так что поклонение божественному, как и в более старом поклонении силам природы, особенно на празднествах в честь Диониса и Афродиты, было отмечено аморальными практиками. Концепция будущей жизни, которая в связи с будущим воздаянием имеет моральную направленность, имела мало привлекательности для грека, который радовался славе земли и видел в природе и в человеке царство божественного. Переход от более раннего поэтического поклонения силам природы к поклонению божественному в человеческом облике, по-видимому, обозначен в войне, которую олимпийский Зевс вел с Кроносом и титанами. Происхождение и развитие различных элементов и сил природы — Хаоса, Эрота, Урана, Геи, гигантов, Стикса, Эреба, Гемеры, Эфира и т.д. — стали у поэтов и философов после Гомера предметами спекуляций, доказательством чего служат теогонии Гесиода, Орфея, Ферекида и других.

4. РИМЛЯНЕ.

В религии греков был обожествлен эстетический и моральный характер греческого народа, и у римлян мы также видим, как то, что люди ценят больше всего, оказывает влияние на их поклонение божественному. Примитивная религия римлян, заимствованная у сабинян и этрусков, везде несет, в отличие от религии греков, следы практического и политического характера римского народа. Древнейшие национальные божества — это, во-первых, Юпитер или Йовис, бог небес, Марс или Маворс, бог полей и войны, Квирин (Янус?) — покровитель квиритов, впоследствии, вместе с Юноной (Дионой) и Минервой, почитавшиеся на Капитолии (Капитолийские боги); во-вторых, Веста и боги дома и семьи, лары и пенаты; в-третьих, сельские божества: Сатурн, Опс, Либер, Фавн, Сильван, Термин, Флора, Вертумн и Помона; в-четвертых и последних, олицетворения, отчасти сил природы — Сол, Луна, Теллус, Нептун, Орк, Прозерпина, отчасти моральных и социальных качеств и состояний, таких как Фебрис, Салюс, Менс, Спес, Пудицития, Пиетас, Фидес, Конкордия, Виртус, Беллона, Виктория, Пакс, Либертас и другие. Своеобразно римской является также концепция манов, или теней усопших, которые витают как духи-покровители вокруг живых. Впоследствии, вместе с культурой греков, их боги также были приняты, хотя скорее внешне, чем внутренне, в дух народа, и первоначальный характер богов Лация был изменен по образцу новой мифологии. Несмотря на это, однако, поклонение римлян сохранило свой политический и практический характер. Жрецы (sacerdotes) — фламины, салии, фециалы, понтифики во главе с великим понтификом, авгуры — были также государственными чиновниками и не образовывали иерархию, отдельную от государства и существующую наряду с ним.

5. КЕЛЬТЫ.

Среди кельтских племен в Бретани, Ирландии и Галлии, а также на обоих берегах Рейна, из первобытной жизни природы, характеризующейся дикостью и распущенностью, религия развилась в форме поклонения двум главным божествам: мужскому божеству Ху, порождающей, и женскому Керидвен, рождающей силе природы. Жречество занималось спекуляциями о божественном, происхождении мира и продолжении существования человека после смерти, мыслимом в форме переселения душ. Не было в вере народа и недостатка в концепции добрых и злых духов, фей, гномов, эльфов, которые для еще детской фантазии являются объектами страха или суеверного почитания. Служению этим божествам были посвящены жрецы — друиды, а рядом с ними барды, или поэты, занимали более независимое положение.

6. ГЕРМАНЦЫ И СКАНДИНАВЫ.

Более развитой в интеллектуальном отношении является религия природы древних германцев (тевтонов) и скандинавов, которая тем самым обнаруживает характер арийской расы, к которой эти народы, подобно кельтам, первоначально принадлежали. Высшим богом германцев является Водан, называемый у норманнов Одином, — бог небес и солнца, который защищает землю и является источником света и плодородия, духом мира и Всеотцом (Альфёдром). От союза неба и земли рождается бог Тунар или Донар у германцев, Тор у норманнов — отважный бог грома, ведущий войну против врагов богов и людей. Помимо них, существуют сыновья Водана: Фро (герм.), Фрейр (норв.) — бог мира; Цио (герм.), Тюр (норв.) — бог войны; Аки (герм.), Эгир (норв.) — бог моря; Воль (герм.), Улль (норв.) — бог охоты и другие, к которым присоединяются женские божества, такие как Нерта (герм.), Ёрд (норв.) — плодоносная богиня земли; Хольда (герм.), Фрейя (норв.) — богиня любви; Нехаленния — богиня изобилия; Фрикка (герм.), Фригг (норв.) — жена Водана, мать всех живущих; Хеллия (герм.), Хель (норв.) — неумолимая богиня подземного мира. Противостоит этим божествам (асам и асиньям) Локо (герм.), Локи (норв.) — враг божественного. В дополнение к ним в скандинавских и германских сагах, помимо героев, появляются множество духов, добрых и враждебных, великанов, эльфов, альвов (белых духов света) и черных карликов, домовых, лесных и водяных духов. Поклонение было весьма простым и, как и в случае с древними семитами, индийцами ведийской эпохи и греками, еще не зависело от храмового служения и жреческих ограничений. Священными местами у германцев были леса, холмы и источники, и в таинственном шелесте листвы и в журчании вод благочестивый дух улавливал дыхание божества. Глава дома является жрецом, и признание этими народами достоинства женщины, более чем где-либо, проявляется также в их религии. В описании царства мертвых в германо-скандинавской мифологии Вальхалла является обителью героев, а хель — местом сбора остальных умерших. Несмотря на эти еще детские представления, в моральном характере и героическом духе германских предков проявился зародыш более высокого развития, что делает народы Германии и Северной Европы более способными, чем другие, к постоянно более высокому пониманию и оценке христианской религии.

ГЛАВА III.

РЕЛИГИЯ СЕМИТОВ.

I. ФИНИКИЙЦЫ, СИРИЙЦЫ, ВАВИЛОНЯНЕ, КАРФАГЕНЯНЕ И АРАБЫ.

У семитских народов религиозный дух поднялся над поклонением силам природы в стремлении отделить Бога от природы и возвысить его над ней как Господа, Ваала (во множественном числе — Ваалы, либо по различным местам, где ему поклонялись, либо по различным именам, под которыми ему поклонялись), Бела, Эля, Адона (Адониса). Так, Бел у вавилонян, Ваал у аммонитян и моавитян был богом света, владыкой небес, творцом человечества, который имел свой престол над облаками и к которому взывали на горах. Также титул Молох и Ваал-Молох для обозначения Верховного Существа у древних финикийцев и карфагенян, а также у наиболее близких к Израилю народов, моавитян и аммонитян, равно как и производные имена Милком (Камос) у аммонитян и Мелькарт в Тире и Карфагене указывают, подобно Ваалу, на первоначальное стремление мыслить Бога как правителя природы. В согласии с этой концепцией Божества проявляется, как в поклонении Ваалу, так и Молоху и сопутствующей ему женской ипостаси Астарте (Мелехет), отчасти в воздержании от брака, отчасти в человеческих жертвоприношениях, особенно жертвоприношении первенцев, стремление через отречение от чувственной жизни и через жертву, пусть даже неестественную, того, что наиболее дорого человеку, умилостивить божество, которое как господин и правитель управляет силами природы и подчиняет себе всякую чувственную склонность.

Несмотря на стремление возвысить Божество как Господа и Царя над природой, большинство семитских народов постепенно вернулись к старому поклонению силам природы и, соединив поклонение высшему Богу, Ваалу и Белу, с поклонением женскому божеству под именами Баалтис, Белтис, Ашера, Милитта, превратили религию в принесение в жертву целомудрия воле Божества как плодоносной, производящей силы природы, и тем самым впали в грубую безнравственность.

Религия проявляется в иной форме у семитов в поклонении звездам у вавилонян и древних арабов. Эта астролатрия, первоначально являвшаяся своего рода фетишизмом, стала поклонением силам природы и постепенно поднялась до поклонения разуму, проявляющемуся в нашем созерцании движения небесных светил. Возникла астрология, и религия перестала выражаться в пассивном согласии, а соединилась со стремлением направлять жизнь с помощью знаний, которые, как воображали люди, можно было почерпнуть из движения звезд.

ИЗРАИЛЬСКАЯ РЕЛИГИЯ.

а. Ее происхождение. Патриархальная религия. Моисеево учение. Пророчество.

В то время как большинство семитских народов, вопреки стремлению возвысить Бога над природой как господина и правителя, вернулись к старой религии природы с ее грубо чувственным поклонением божественному, а другие не продвинулись дальше концепции божества, которое, подобно пожирающему огню, противостояло природе и должно было быть умилостивлено человеческими жертвоприношениями, среди израильского народа постепенно и во все большей мере, в связи с более высоким моральным и религиозным настроем, развивалось поклонение Богу как существу, которое, хотя и отлично от природы, все же не противостоит ей и, таким образом, более не требует человеческих жертв, а требует послушания и морального освящения.

Общее происхождение религии израильтян и религии их семитских сородичей, хотя оно едва ли очевидно даже в древнейших памятниках еврейской литературы, явствует из следующих фактов и подробностей: во-первых, состав израильских имен не только с Элем, но и с Ваалом, таких как Иероваал (противник Ваала) (Гедеон), Есбаал, Мерибаал — имен, которые впоследствии, из-за отвращения, которое все возрастающая религиозная дистанция между израильским народом и родственными ему народами должна была, в силу обстоятельств, внушить к имени Ваала, были изменены на Иевосефей, Иевосфей и Меффивосфей; как также взаимозаменяемость Эля и Ваала, Ваал-Иады и Елиады, по-видимому, указывает на древний период, когда имя Ваал (Господь) использовалось, подобно Элю, Элохиму, Эль-Эльону, Эль-Шаддаю, Адонаю, даже среди израильтян для обозначения Верховного Существа. Во-вторых, Бог Авраама (Элохим), хотя и не желает человеческих жертв, тем не менее восхваляет готовность отца принести в жертву своего первенца и видит в этом высшее доказательство преданности и послушания. В-третьих, обрезание, уже до Моисея бывшее кровавым символом посвящения Богу, а также право Яхве на первенцев и необходимость их выкупа у него подразумевают более раннюю концепцию божества как существа, которое, хотя при более высоком развитии религии оно, конечно, уже не считается желающим человеческих жертв, тем не менее имеет право на такую жертву и, таким образом, требует возмещения за отказ от нее. В-четвертых, более поздняя концепция Яхве как пожирающего огня и то, как Бог Израиля мыслится в связи с огнем и как проявляющий себя в огне, выдают, даже посреди более продвинутого религиозного развития, первоначальную связь с подобными концепциями других семитов. В-пятых, даже в ортодоксальном культе Яхве некоторые символы, такие как двенадцать волов в притворе храма, рога жертвенника всесожжения, возможно, также отчасти быкоподобная форма херувимов, указывают на более раннее поклонение божеству в образе вола, символа высшей мощи, особенно среди семитских народов.

В подтверждение предложенного таким образом предположения об общности происхождения религии израильтян и религии родственных им народов следует также отметить: во-первых, симпатию, которую народ Израиля всегда питал к поклонению Ваалу и Молоху, перед лицом сильнейшего противодействия со стороны пророков; во-вторых, утверждение Амоса о том, что даже в пустыне израильтяне поклонялись Молоху; в-третьих, тот факт, что во времена Судей Иеффай принес свою дочь в жертву Яхве, и еще позднее чувство, не изгнанное даже Моисеевым законом, что гнев Яхве должен быть умилостивлен человеческой кровью, необходимость чего признает Давид; в-четвертых, древний обычай в Израиле, как и у родственных им народов, поклоняться божеству на горах и высотах, против чего боролось жреческое законодательство в интересах чистого поклонения Яхве; в-пятых, гетеродоксальное поклонение Яхве в царстве десяти колен в форме тельца.

Из всего этого кажется справедливым сделать вывод, что религия древнейших предков Израиля имела свои корни первоначально в той же почве, что и религия других семитов. Из более ранней религии природы среди семитов развилась концепция Ваала, владыки природы, и Молоха с его бесчеловечным культом. Однако, в то время как другие семиты оставались на этой низшей ступени или, скорее, все больше погружались в безнравственность религии природы — гипотеза, подсказанная сравнением религиозного состояния народов Ханаана во времена Авраама с их состоянием во время завоевания земли Иисусом Навином и впоследствии, — в семье Авраама религиозное сознание поднялось до признания божества, которое, хотя и имело право на человеческие жертвы, все же не требовало таких жертв, а довольствовалось готовностью людей принести их ему. С этим более высоким развитием религии имена Верховного Существа, Ваал и Молох, первоначально общие для всего народа, стали все более презираться и рассматриваться как выражение гнусного идолопоклонства, в то время как даже поклонение Яхве в форме тельца, первоначально дозволенное, позже было заклеймено пророками как ересь.

Хотя именно в семье Авраама еще в Месопотамии проявилось начало этого более высокого развития семитской религии, которое после его переселения в Ханаан стало наследием его семьи, патриарх Израиля не был одинок в этом отношении среди семитов. Древние ханаанские вожди патриархального периода, Мелхиседек и Авимелех, также поклоняются тому же Богу, что и он, в то время как, с другой стороны, в его собственной семье не исчезли все следы политеистического суеверия, и эти следы видны также значительно позже в Израиле.

Патриархальная религия, которая впоследствии у подавляющего большинства была предана забвению, была заново напомнена людям Моисеем, и Бог отцов был проповедан им под неизвестным ранее именем Яхве, которому, при исключении всех других богов, должно воздаваться религиозное поклонение. Яхве Моисея, подобно Эль-Эльону патриархов, является единственным объектом поклонения (Deus Unus), однако без исключения возможности существования других богов. Лишь позже возникла более развитая концепция Яхве как единственного Бога (Deus unicus), который восседает на небесах и, подобно Элохиму патриархов, окружен небесными существами (Бене Элохим, Малахим, Ангелы), которые исполняют его повеления, но не являются объектами религиозного поклонения.

Религиозная позиция Моисея — законническая. Иегова относится к своему народу как Святой, как законодатель и судья; и истинное моральное освящение Богу символически выражается в ритуале, особенно в жертвоприношении, в то время как отношение народа к Богу основано на посредничестве священников. Наряду с этим и из Моисеева учения, после времени Самуила, развилось пророчество, в котором независимое религиозное убеждение, вне пределов священства и без различия ранга или происхождения, пробудилось среди народа. Пророчество в области религии — это развитие религиозного духа до индивидуальной независимости и свободы. Пророк, возвышаясь над законнической позицией и внешним церемониалом, полагает сущность истинного поклонения в морали, но признает также, наряду с глубочайшим чувством зависимости от Бога, в независимости и спонтанности религиозной и моральной жизни, непреодолимую силу божественного духа, посредством которой Всевышний, хотя и отделенный от мира и восседающий на небесах, вступает в теснейшее и самое сокровенное общение с истинно верующим. Таким образом, пропасть, разделявшая Яхве как далекого Бога от мира и его почитателей, все более закрывалась. С убеждением в чистоте и истинности своей религии Израиль почувствовал призвание возвысить ее до религии мира, и в реализации этого он видел идеал будущего.

б. Израильская религия после Плена.

Свободный характер, который отличал пророчество в религии Израиля, изменился после возвращения народа из плена, особенно у партии фарисеев, на буквоедство и формализм. Пророки уступили место синагоге, живое провозглашение истины — книжной эрудиции, дух свободы — рабскому подчинению Писанию и преданию. Как древние произведения индийской литературы, первоначально бывшие выражением народной мысли Индии, были возведены брахманами в ранг Вед, священного, вдохновенного писания, так и религиозная литература Израиля приняла характер закрытого Канона, так что то, что некогда было выражением религиозной жизни, стало теперь правилом веры. Позиция закона, которую пророчество уже преодолело, снова решительно поддерживалась, закон был обогащен множеством новых постановлений, а сущность религии стала состоять отчасти в догматических спекуляциях, отчасти в чисто внешнем служении, лишенном внутренней жизни. Мессианское предсказание, или ожидание того, что царство, разделенное в правление Ровоама, вновь объединенное под властью князя из дома Давидова, должно быть возвеличено до нового расцвета и блеска, — которое у старших пророков было естественной и исторически объяснимой формой, в которой идеал будущего Израиля представлялся провидцу, но которое под влиянием изменившихся политических условий уже было заменено в позднейшем пророчестве более общей концепцией будущего торжества истинной религии, принесенной Израилем, — вернулось, хотя и не как идеал пророческого духа, а как догма, продукт толкования Писания. Чистый монотеизм, посредством которого ранее место в Промысле Божьем было отведено всему, даже моральному злу, был искажен под влиянием парсизма концепцией двух царств — Бога и Дьявола. Ангелы, первоначально вестники Провидения, стали под мифологическими именами Гавриил, Рафаил, Михаил и т. д. своего рода посредниками, которые заполнили пространство между Божеством, существующим отдельно от мира, и миром. Нижний мир (шеол, греч. аид), ранее бывший общим обиталищем мертвых, плохих и хороших без различия, был разделен на две части, рай и геенну, и стал местом воздаяния, и вместе с этим религия, некогда бывшая целью, стала средством предотвращения грозного наказания или достижения будущего блаженства. Учение о бессмертии как продолжении морального развития человека, которое ранее было неизвестно в Израиле, появилось, как и в позднем парсизме, в форме телесного воскресения мертвых, сначала только праведников, но впоследствии в форме всеобщего воскресения посредством Мессии, при появлении которого, ожидавшемся непосредственно перед концом нынешнего состояния вещей, должен был состояться великий суд над миром, живыми и мертвыми, небо и земля должны были обновиться, а царство Божие — основано. Рядом с ученой партией фарисеев стояли саддукеи, которые подчиняли религию политике, отвергали мессианскую идею и авторитет предания и, отрицая бессмертие в форме телесного воскресения, не смогли осознать истину бессмертия, для признания которой предпосылки и зачатки существовали в религии Израиля, хотя еще и не были развиты. Третья партия, ессеев, отличалась тихим благочестием, а во многих отношениях также чрезмерным аскетизмом. Посреди фарисейского формализма, неверия саддукеев и пиетизма ессеев в Израиле все же оставалось семя истинных почитателей, которые, хотя и не были свободны от догматических предрассудков своего времени, имели сердце и разум, открытые для истинной религии, и которые видели истинное благословение, ожидаемое от Мессии, в удовлетворении своих религиозных и моральных потребностей.

3. ХРИСТИАНСКАЯ РЕЛИГИЯ.

Израильская религия, достигшая своей высшей ступени развития в пророчестве, но которая среди поздних иудеев после Ездры выродилась, у фарисеев — в формализм и буквоедство, у ессеев — в мистицизм и аскетизм, а у саддукеев, наряду с принесением в жертву пророческого идеала будущего, была подчинена политике, развилась в христианстве, но, освободившись от некогда лелеемых национальных ожиданий и внешних форм, — в чисто духовное познание и поклонение Богу. Иисус постиг глубокий смысл религии своего народа и ее первоначальную пригодность стать, через более высокое развитие, религией мира. Иисус посвятил себя цели формирования человеческого рода в одно великое общество (царство небесное), душой и жизнью которого должна была стать религия, и, убежденный в своем призвании, провозгласил себя Сыном человеческим, который как таковой принадлежал не только Израилю, но и всему человечеству. Иисус боролся как с формализмом и исключительностью фарисеев, так и с неверием саддукеев и словом и делом проповедовал религию, которая, будучи независимой от всякой внешней формы, овладевала человеческим сердцем и которая, развиваясь в самостоятельный принцип в человеке, должна была найти свое поручение не в авторитете Писания или предания, даже не в авторитете его имени, а в своей собственной силе и истине. В нем религия предстала как сила самопожертвенной любви, которая не боится даже смерти и для которой умирание — это не потеря жизни, а развитие жизни. В отличие от других религий, в которых либо Бог и человек чужды друг другу и противостоят друг другу, либо личность человека как бы растворена в Боге, христианство — это религия, посредством которой человек, в полном наслаждении индивидуальным развитием и с чувством собственной силы, живет в сознании полнейшей зависимости от Бога. Религия в своей высшей форме, мыслимая как единство человека с Богом, реализована в христианстве.

4. ИСЛАМИЗМ.

Религия древних кочевых племен Аравийского полуострова первоначально носила политеистический характер в форме поклонения отчасти священным камням, отчасти силам природы, особенно звездам, чье положение и движение, как считалось, оказывали влияние, благотворное или пагубное, на судьбы людей. С этими концепциями сочеталась определенная склонность к монотеизму, которая проявлялась особенно в общем поклонении Аллаху таала (эквивалент Эль-Эльона), которое впоследствии было оживлено и усилено общением с еврейскими племенами, с которыми они считали себя связанными происхождением от Авраама. Парсийское учение о демонах также не было неизвестно в Аравии после завоевания персов в пятом веке. После третьего, четвертого и пятого веков христианство также, хотя и в искаженной форме, или, определенно, в форме монофизитства и несторианства, которые были осуждены церковью, утвердилось в Аравии.

Среди столь разнообразных элементов существовала потребность в единстве в области религии, потребность, которую Мухаммед, по примеру других членов своей семьи, стремился удовлетворить.

Он родился в Мекке (571 г.) в знатной семье, принадлежавшей к племени курайшитов. Не находя удовлетворения для своего беспокойного духа в торговле, которой он после смерти родителей поначалу посвятил себя, он предался в уединенном созерцании тихому размышлению и все более убеждался в своем призвании положить конец с помощью лучшей религии путанице, существовавшей среди его соотечественников в отношении религии. Религиозная идея, овладевшая им, предстала его мощному восточному воображению в форме видения как откровение Аллаха таала, данное ему на сороковом году жизни через посредничество ангела Гавриила. Его убеждение, таким образом приобретенное, было подтверждено откровениями, полученными впоследствии; и, разделенное сначала с узким кругом доверенных друзей, оно постепенно распространялось все шире, пока наконец Мухаммед не выступил в древнем святилище, Каабе, в Мекке как пророк Аллаха. За это он был преследуем своими соотечественниками и бежал оттуда в Медину в 622 году, что стало началом мусульманской эры. Число его последователей росло, и он прибег к оружию. Он завоевал Мекку в 630 году и сделал Каабу, после уничтожения в ней идолов, святилищем новой религии.

Учение Мухаммеда (Ислам, покорность Богу, откуда его последователи берут название мусульман) содержится в Коране. Различные суры, или разделы, первоначально бывшие откровениями, полученными пророком в разные периоды его жизни и записанными, вскоре после его смерти были объединены Абу Бекром в одну священную книгу под названием Коран (аль-Китаб, книга), которая, подобно Библии у поздних иудеев и христиан, была облечена божественным авторитетом. Центральным догматом Мухаммеда является вера в единого Бога, Аллаха, который как Творец и Господь всего сущего, в строжайшей изоляции от мира, восседает на небесах. Все, что происходит на земле, совершается согласно вечному предопределению Бога, концепция, в которой, по крайней мере среди ортодоксальных мусульман, суннитов, которые отличаются в этом отношении, как и в других, от диссидентов-шиитов, не остается места для человеческой свободы. Этот Бог с древнейших времен открывал себя некоторым привилегированным людям: Адаму, Ною, Аврааму, Моисею, Иисусу (Исе). Последнему принадлежит честь быть реформатором выродившегося иудаизма. Он не является, как учили христиане времен Мухаммеда, Сыном Божьим в метафизическом смысле, тем более не является Богом самим по себе — Аллах един, он не рождает и не рожден, — но пророком человеческого происхождения. Величайшим и последним пророком является сам Мухаммед, в котором пророчество достигло своего исполнения. Наряду с учением о Боге и его отношении к миру, молитва, гостеприимство и благожелательность занимают видное место в учении Мухаммеда, если смотреть на него с практической стороны, а также вера в будущую жизнь, в иудео-парсийской форме воскресения мертвых, суда над миром, будущего воздаяния и наказания, рая и ада. Истинность этого божественного откровения покоится на самом факте его откровения, и, по словам Мухаммеда, оно не нуждается ни в научном доказательстве, ни в подтверждении чудесами, к которым исламизм не прибегал до более позднего времени.

Мнение, которое ранее преобладало среди христиан, что Мухаммед был самозванцем, лжепророком, было связано с концепцией, что Бог, в исключение других народов, открыл себя непосредственно и сверхъестественно сначала Израилю, а впоследствии через Христа всему человечеству. Отсюда следовало, что христианство не ценилось как высшая религия, существующая наряду с менее развитыми формами религии, а противопоставлялось как единственно истинная религия всем остальным, которые рассматривались как плод самозванства и заблуждения, чему также в значительной степени способствовали религиозные и политические распри, в которые были вовлечены ислам и христианский мир. Мухаммед был провидцем и пророком, исполненным пламенного рвения к религии, и, хотя он действительно стоит в этом отношении, как лично, так и в отношении содержания своей проповеди и средств, которыми он стремился добиться признания своего учения, ниже провидцев Израиля и далеко ниже основателя христианства, тем не менее, с другой стороны, его монотеизм, сколь бы абстрактным он ни был, должен рассматриваться как здоровая реакция против все возрастающего политеистического суеверия, в которое к его времени погрузилась христианская церковь Востока в особенности. Исламизм, однако, стоит ниже первоначального христианства, религии Иисуса и Апостолов, в том, что, отделяя Бога как абстрактное единое Верховное Существо от мира, он не оставляет места для учения об имманентности Бога или обитании Духа Божьего в человеке. Поэтому в исламизме божественное откровение остается чисто механическим, без естественной точки связи в человеке, и поэтому нет возможности для длительного пророчества, которое является фундаментальным принципом христианства. Из этого отделения Бога и человека мусульманское учение о предопределении, в отличие от христианского, приобретает свой абстрактный и фаталистический характер, вследствие чего человек, вместо того чтобы рассматриваться как существо, в свободной деятельности которого прославляются сила и жизнь Бога, мыслится как пассивное орудие высшей силы. К истинной моральной независимости, следовательно, мусульманин не достигает. Его религия законническая и внешняя, а потому нетерпимая и исключительная; и когда исламизм, ведомый возбужденной страстью и разгоряченным воображением, пренебрег святостью брака и выставил в качестве награды перед верным мусульманином рай, характеризующийся чувственным наслаждением, он упустил глубокий моральный и духовный характер христианства. Этим недостаткам следует приписать тот факт, что исламизм, приспособленный к нуждам Востока и поэтому распространившийся на значительную часть Азии и Африки, не проник в Европу, за исключением империи Турции и на некоторое время Испании; и, будучи затмленным более высоким развитием человечества, он достиг своего наивысшего расцвета, в то время как христианство, возвращенное к своей первоначальной чистоте, остается религией цивилизованного мира.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Переведено с голландского языка проф. Й. Х. Схолтена Ф. Т. Уошберном. Это составляет первую часть «Истории религии и философии» проф. Схолтена (Geschiedenis der Godsdienst en Wijsbegeerte). Третье издание. Лейден, 1863. Существует перевод этой работы на французский язык, выполненный М. Альбером Ревиллем (Париж, 1861); но этот перевод, сделанный с более раннего издания, весьма дефектен в первой части, так как проф. Схолтен многое добавил в своем последнем издании. Существует также перевод на немецкий язык, выполненный Д. Э. Р. Редепеннингом (Эльберфельд, 1868). Этот немецкий перевод был пересмотрен и дополнен проф. Схолтеном и поэтому в некоторых отношениях превосходит оригинал на голландском языке. Настоящий перевод был сверен с ним.

[2] Согласно Бунзену — 3000 или 2500 г. до н. э., Хаугу — 2000 г. до н. э., Максу Мюллеру — 1200 г. до н. э., Максу Дункеру — 1300 или 1250 г. до н. э., и согласно Рёту, I, стр. 348, который все еще относит Виштаспу ко времени до Дария Гистаспа, между 589 и 512 гг. до н. э.

[3] Учение о Зерван Акарана (бесконечном времени) как первоначальном Едином, из которого, как считалось, возникло противостояние между Ормуздом и Ариманом, датируется более поздним периодом.

[4] Зевс, собирающий тучи, живущий в эфире, Зевс, тучегонитель, Гера волоокая, Афина светлоокая.

[5] О германцах Тацит пишет в «Германии», гл. 9: «Они считают, что богов нельзя заключать в стены или уподоблять какому-либо человеческому облику, исходя из величия небесных существ. Они освящают рощи и дубравы и называют именами богов ту тайну, которую видят лишь в благоговении».

[6] Среди римских писателей, которые предоставляют нам информацию о религии германцев, заслуживает упоминания Тацит в своей «Германии», а также в своих «Анналах» passim. Главным источником относительно норманнской религии является старшая Эдда под названием «Edda Sæmundar hin Froda».

[7] Чис. 22:41; 23:28; 4 Цар. 23:5.

[8] Суд. 2:13; 1 Цар. 7:4; 12:10; 3 Цар. 11:5, 7, 33; 4 Цар. 23:13; Иер. 7:18; 44:17, 19.

[9] Лев. 18:21; 20:2; 4 Цар. 3:26, 27; 16:3; 23:10; Пс. 105:38; Иер. 7:31; 19:5; 32:35; Мих. 6:7; Иез. 15:4, 6; 16:20. Ср. 3 Цар. 18:28.

[10] Чис. 25:1 и след.; Нав. 22:17; Вар. 6:41, 43.

[11] Суд. 6:32 и в других местах.

[12] 1 Пар. 8:33; 9:39.

[13] 1 Пар. 8:34; 9:40.

[14] 2 Цар. 11:21.

[15] 2 Цар. 2:8 и в других местах.

[16] 2 Цар. 4:4 и в других местах.

[17] Суд. 8:33; 9:4. Ср. с 9:46.

[18] 1 Пар. 14:7.

[19] 1 Пар. 3:8; 2 Цар. 5:16.

[20] Быт. 22.

[21] Быт. 17:23-27.

[22] Исх. 4:24-26.

[23] Исх. 13:2, 12-16; 22:28, 29; 30:11-16; 34:19, 20.

[24] Быт. 15:17; Исх. 3:2; 19:16-18; 24:17; 40:38; Лев. 10:2; Чис. 16:35; Втор. 4:15, 24; 5:24, 25.

[25] 3 Цар. 7:25, 29.

[26] Исх. 27:2.

[27] Ср. Иез. 1:10; 10:14.

[28] 3 Цар. 18:23.

[29] 3 Цар. 11:5; 4 Цар. 16:3; 21:3; 23:4 и след.; 2 Пар. 33:3; Иез. 16:20, 21; Иер. 19:5.

[30] Ам. 5:25, 26.

[31] Суд. 11:30-40.

[32] Исх. 32:27-29; Чис. 25:4.

[33] 2 Цар. 21:1-14.

[34] 3 Цар. 3:2; 11:7; 4 Цар. 12:3; 14:4; 17:11; 18:4; 23:5, 19; 2 Пар. 21:11.

[35] 2 Пар. 34:3; Иез. 6:3; 20:28.

[36] 3 Цар. 12:28, 33. Ср. Исх. 32:4, 19.

[37] Лев. 18:21; 20:2; Втор. 12:31.

[38] Быт. 24, 28.

[39] Быт. 14:18-20; 20:3, 4.

[40] Быт. 31:19, 30 и след.; 35:2-4; Нав. 24:2, 14.

[41] Суд. 18:14 и след.; 1 Цар. 19:13; 4 Цар. 18:4; Иез. 20:7.

[42] Исх. 3:13 и след.; 6:2.

[43] Исх. 20:2, 3.

[44] Исх. 8:10; 15:11; 18:11; 20:3.

[45] Втор. 6:4; 4:28, 35; 32:39; Ис. 44:6, 8; 45:5, 6.

[46] Ам. 7:14.

[47] Ис. 1:11-18; Иер. 7:21-23.

[48] Голл. zelfstandigheid, буквально «самобытность»; насколько мне известно, не имеет эквивалента в разговорном английском языке. — Прим. пер.

[49] Zelfstandigheid, опять же, выражает объективное существование, реальность, независимую от субъективной мысли или чувства. — Прим. пер.

[50] Иер. 31:31 и след.; Ис. 2:2-4; Ам. 9:12; Ис. 25:6; 52:15; 56:6, 7; 66:23; Зах. 8:23; 14:9, 16.

[51] Ис. 53.

[52] Иов 1, 2. — Прим. пер.

[53] Наиболее оригинальными источниками христианской религии являются синоптические Евангелия, в которых, однако, критика должна различать более ранние и более поздние части. Четвертое Евангелие отмечено более глубоким размышлением о личности и деле Христа, благодаря которому христианское сознание полностью освободилось от иудейских форм, в которых Иисус, как народный учитель в Израиле, излагал свое учение.