«Записная книжка мыслей, воспоминаний и фантазий»

(Можно было бы спросить, как, если человек поклоняется этим идеям всем сердцем, часть может остаться? но смысл настолько превосходен, что я не могу спорить с небольшой неточностью в выражении. Я никогда раньше не понимала, почему трудно подписаться под истинностью фразы «Он хороший, но узколобый человек», но чувствовала несовместимость.)

9. Он говорит: «слово полезный подразумевает идею добра, лишенного своего благородства». Верно ли это? полезное — это добро, примененное к практическим целям; оно не обязательно должно быть менее благородным. Благородство заключается в духе, в котором оно применяется.

10. Бентамизм (что это?), пуританизм, иудаизм, как он их ненавидит! Я полагаю, потому что он боится Бога и боится за Церковь Божью. Ненависть всех видов, кажется, проистекает из страха.

11. То, что он говорит о совести, очень примечательно!

«Люди смущаются обычными случаями заблудшей совести: но компас может быть неисправен так же, как и совесть; и вы можете проследить расстраивающее влияние на последнюю так же верно, как и на первый. Стрелка может указывать строго на юг, если вы держите мощный магнит в этом направлении; все же компас, вообще говоря, является верным и надежным проводником» и т. д.; а затем он добавляет: «тот, кто верит, что его совесть — это закон Божий, повинуясь ей, повинуется Богу».

Я думаю, можно было бы многое сказать обо всем этом отрывке, касающемся совести, и я не уверена, что вполне понимаю его. Расстройство интеллекта — это безумие; не является ли расстройство совести также безумием? не может ли оно быть вызвано, как мы вызываем болезненное состояние других способностей, чрезмерным использованием и злоупотреблением? отдавая ей больше, чем ее должная доля власти в содружестве ума? Она должна руководить, а не тиранить; править, а не осуществлять мелкий, стесняющий деспотизм. Здоровая, мужественная совесть дает силам, инстинктам, импульсам свободу действий; и, однажды установив порядок управления твердой рукой, не всегда вмешивается, хотя всегда бдит.

Затем, опять же, как совесть может быть «законом Божьим»? Совесть — это не закон, а толкователь закона; она не учит разнице между добром и злом, она лишь побуждает нас делать то, что мы считаем правильным, и карает нас, когда мы думаем, что поступили неправильно. Как получается, что многие совершали зло и каждый день совершают зло ради совести? — и освящает ли это зло в глазах Бога, так же как в глазах Яна Гуса?

12. «Молитва, — говорит он, — и доброе общение с бедными — вот два великих оплота духовной жизни — это больше, чем пища и одежда».

Верно; но есть нечто более высокое, чем эта накормленная и одетая духовная жизнь; нечто более трудное, но менее осознанное.

13. Намекая на Колриджа, он очень верно говорит, что сила созерцания становится болезненной и извращенной, когда она является главным занятием жизни. Но тому же великому интеллекту он воздает прекрасную справедливость в другом отрывке. «Колридж казался мне действительно любящим истину, и поэтому истина представала перед ним не отрицательно, как она предстает перед многими умами, которые могут видеть, что возражения против нее необоснованны, и поэтому она должна быть принята; но она наполняла его, так сказать, сердцем и умом, пронизывая его самой собой, так что все его существо постигало ее полностью и любило ее пылко; и это кажется мне истинной мудростью».

14. Очень хорош отрывок, в котором он выступает против того, чтобы встречать то, что неправильно и плохо, отрицаниями, просто доказывая, что неправильное — это неправильно, а ложное — это ложно, не заменяя ни то, ни другое положительно добрым и истинным.

15. Он противопоставляет как две формы нынешней опасности для Церкви и общества распространенный эпикурейский атеизм и лживый и формальный дух поповщины. У него, кажется, сложилось впечатление, что Церковь Божья может быть «полностью разрушена»(?), или, спрашивает он, «должны ли мы ожидать в грядущие века лишь чередования неверия и суеверия, скептицизма и ньюменизма?» Очень любопытно видеть двух таких людей, как Арнольд и Карлейль, обоих охваченных ужасом перед масштабом бедствий, которые, как они видят, надвигаются на нас. Они подавлены предчувствием зла, как чувством личного бедствия. Что-то похожее, возможно, в темпераментах этих двух необычайных людей; — большая добросовестность, большая разрушительность и малая надежда: было большое взаимное сочувствие и восхищение.

16. Очень достойно то, что он говорит в пользу всестороннего чтения, против исключительного чтения в одной области изучения. Он говорит: «Сохраняйте пропорцию в своем чтении, держите свой взгляд на людей и вещи обширным, и будьте уверены, что смешанное знание не является поверхностным; насколько оно идет, взгляды, которые оно дает, верны; но тот, кто читает глубоко только в одном классе писателей, получает взгляды, которые почти наверняка будут извращены и которые не только узки, но и ложны».

17. Все его описания природных пейзажей и красоты показывают его острую чувствительность к ним, но нигде нет следа любви или понимания искусства как отражения от ума человека той природы и красоты, которую он так любил. Так, остановившись на сцене изысканной природной красоты, он говорит: «Гораздо более прекрасны, потому что созданы истинно по образу Божьему, формы и цвета добрых, мудрых и святых мыслей, слов и действий»; то есть — хотя он не знал или не применял это — Искусство, в высоком смысле слова, ибо это воплощение в прекрасных оттенках и формах того, что есть доброе, мудрое и святое; одним словом — благое. Фактически, он сам говорит, что искусство, физическая наука и естественная история не были включены в пределы его ума; первое из-за отсутствия вкуса, второе из-за отсутствия времени, а третье из-за отсутствия склонности.

18. Он говорит: «Весь предмет животного мира для меня является такой болезненной тайной, что я не смею приближаться к нему». Это очень поразительно для такого человека. Как глубоко, сознательно или бессознательно, лежит это чувство во многих умах!

Бейль уже назвал акты, мотивы и чувства низшего порядка животных «одной из самых глубоких бездн, над которыми может упражняться наш разум».

Нет ничего, как я иногда думала, в чем люди так слепо грешат, как в своей оценке и обращении со всем низшим порядком существ. Утверждается, что любовь и милосердие к животным не внушаются никаким прямым предписанием христианства, но, безусловно, они включены в его дух; однако было замечено, что жестокость по отношению к животным гораздо более распространена в Западном христианском мире, чем на Востоке. У магометанских и брахманических народов гуманность к животным и священность жизни во всех ее формах являются гораздо более религиозным принципом, чем среди нас.

Бэкон в своем «Развитии знания» не считает ниже своего достоинства указать как часть человеческой морали и условие человеческого совершенствования справедливость и милосердие к низшим животным — «распространение благородного и превосходного принципа сострадания на существ, подчиненных человеку». «Турки, — говорит он, — хотя и жестокая и кровожадная нация как по происхождению, так и по дисциплине, дают милостыню животным и не позволяют их мучить».

Следует полагать, что первохристиане, придавая такое большое значение будущей жизни в противоположность этой жизни и помещая низших существ вне рамок надежды, поместили их в то же время вне рамок сочувствия и тем самым заложили основу для этого полного пренебрежения к животным в свете наших ближних существ. Определение добродетели среди ранних христиан было таким же, как у Пейли — что это добро, совершаемое ради обеспечения вечного счастья — что, конечно, исключало всех так называемых бессловесных существ. Добрыми, любящими, покорными, добросовестными, многострадальными мы знаем их; но потому что мы лишаем их всякой доли в будущем, потому что у них нет эгоистичной расчетливой цели, это не добродетели; но если мы говорим «порочная лошадь», почему бы не сказать «добродетельная лошадь»?

Следующий отрывок, довольно любопытно относящийся к самой запутанной части вопроса, я нашла в «Литературе Средних веков» Халлама: — «Немногие, — говорит он, — в настоящее время, кто верит в нематериальность человеческой души, стали бы отрицать то же самое у слона; но надо признать, что открытия зоологии довели это до последствий, которые некоторые могли бы не сразу принять. Духовное бытие губки немного возмущает наши предрассудки; но нет места для отдыха, и мы должны признать это или смириться с тем, чтобы погрузиться в массу мозгового волокна. Животные были так же медленно эмансипированы в философии, как некоторые классы человечества были в гражданском устройстве; их души, мы видим, почти повсеместно оспаривались у них в конце семнадцатого века, даже теми, кто не сводил их абсолютно к механизму. Даже на памяти многих было принято отрицать у них какую-либо способность к рассуждению и объяснять их самые проницательные действия расплывчатым словом инстинкт. Мы пришли в последние годы к тому, чтобы лучше думать о наших смиренных спутниках; и, как обычно в подобных случаях, преобладающий уклон кажется скорее слишком уравнительного характера».

Когда естествоиспытатели говорят о «высшем разуме и более ограниченных инстинктах человека» по сравнению с животными, имеют ли они в виду дикого человека или культурного человека? У дикого человека инстинкты имеют силу, диапазон, уверенность, подобные таковым у животных. По мере того как умственные способности расширяются и утончаются, инстинкты становятся подчиненными. Сильны ли инстинкты у прирученных животных так же, как у диких? Не можем ли мы путем процесса обучения заменить совершенно другой набор мотивов и привычек?

Почему, управляя животными, люди в целом превращаются в животных, чтобы обращаться к тому, что есть самое животное в низшем существе, как если бы не было доказано, что, используя наши высшие способности, наш разум и благожелательность, мы симпатически развиваем высшие силы в них, и, подчиняя их через то, что есть лучшее внутри нас, возвышаем их и приближаем к себе?

В целом, чем больше фактов мы можем собрать, тем ближе мы к прояснению теоретической истины. Но что касается животных, умножение фактов только увеличивает наши трудности и приводит нас в замешательство.

«Можем ли мы иначе объяснить животные инстинкты, чем предположив, что само Божество является фактически активным и присутствующим движущим принципом внутри них? Если мы отказываем им в душе, мы должны признать, что у них есть какой-то дух прямо от Бога, то, что мы называем безошибочным инстинктом, который занимает ее место». Это мнение, которое принимает Ньютон. Значит ли это, что разум человека удаляет его дальше от Бога, чем животных, поскольку мы не можем оскорбить Бога в наших инстинктах, только в нашем разуме? и что превосходство человеческого животного заключается в способности грешить? Ужасная сила! ужасная привилегия! из которой мы выводим закон прогресса и необходимость будущей жизни.

Следующий отрывок, относящийся к этой теме, взят из Бентама: —

«День может настать, когда остальной животный мир может приобрести те права, которые никогда не могли быть удержаны от них иначе, как рукой тирании. Однажды может быть признано, что количество ног, ворсистость кожи или окончание крестца являются недостаточными причинами для того, чтобы бросить чувствующее существо на произвол мучителя. Что еще должно проводить непреодолимую черту? это способность к разуму или, возможно, способность к речи? Но взрослая лошадь или собака несравненно более разумное, а также более разговорчивое животное, чем младенец дня, недели или даже месяца от роду. Но предположим, что дело обстояло иначе, что бы это дало? Вопрос не в том, «могут ли они рассуждать?» и не «могут ли они говорить?», а «могут ли они страдать?»

Я не помню, чтобы когда-либо слышала, чтобы доброе и справедливое обращение с животными подкреплялось христианскими принципами или становилось предметом проповеди.

19. Однажды, когда я была в Вене, существовал страх перед бешенством, и были отданы приказы истребить всех собак, которые были найдены без хозяев или без ошейников в городе или пригородах. Люди были наняты для этой цели, и они обычно носили короткую тяжелую палку, которую они швыряли в бедное обреченное животное с такой верной целью, чтобы либо убить, либо смертельно покалечить его одним ударом. Случилось однажды, что недалеко от края реки, возле Фердинандс-Брюкке, один из этих людей швырнул свою палку в несчастную собаку, но с таким плохим прицелом, что она упала в реку. Бедное животное, следуя своему инстинкту или своему обучению, немедленно нырнуло, выкупило палку и положило ее к ногам своего хозяина, который, схватив ее, вышиб мозги из существа.

Интересно, что сделали бы афиняне с таким человеком? они, которые изгнали судью Ареопага, потому что он отшвырнул птицу, которая искала убежища у него на груди?

20. Я возвращаюсь к д-ру Арнольду. Он сетует на пренебрежение к нашим соборам и абсурдную путаницу в умах столь многих людей «между тем, что действительно является папизмом, и тем, что есть лишь мудрость и красота, принятые римскими католиками и игнорируемые нами».

21. Он говорит: «Тогда, только тогда, возможности зла могут быть отняты у нас, когда мы теряем также всякую возможность делать или становиться добрыми». Очевидная, даже банальная мысль, хорошо и кратко выраженная. Неразрывная взаимосвязь и кажущийся антагонизм добра и зла никогда не были выражены сильнее.

22. Поражение Вара германцами и поражение мавров Карлом Мартеллом он оценивал как две самые важные битвы в истории мира. Я понимаю почему. Первая, потому что она решила, будет ли север Европы полностью латинизирован; вторая, потому что она решила, будет ли вся Европа полностью магометанизирована.

23. «Как может тот, кто тяжело трудится ради своего хлеба насущного — тяжело и с сомнительным успехом — стать мудрым и добрым, и поэтому как он может стать счастливым? Этот вопрос, несомненно, Церковь должна была решить; ибо царство Христа должно было отменить зло греха Адама; но Церковь не решила его и не пыталась сделать это, и никто другой не взялся за это правильно. Как бедный человек найдет время, чтобы получить образование?»

Этот вопрос, который «Церковь еще не решила», люди теперь начали решать сами.

24. Находясь в Италии, он пишет: — «Почти страшно смотреть на красоту, которая окружает меня, а затем думать о моральном зле. Кажется, что рай и ад, вместо того чтобы быть отделенными от нас и друг от друга великой бездной, находятся рядом и на границах друг друга».

«Если бы только чувство морального зла было во мне столь же сильным, как мой восторг от внешней красоты!»

Молитва, которую я повторяю, Аминь! если под чувством он подразумевает отвращение к нему; в противном случае, быть постоянно преследуемым восприятием морального зла было бы ужасно; однако, с другой стороны, мне иногда наполовину стыдно за сознательное съеживание внутри себя от чувства морального зла, просто как я съежилась бы от внешней грязи и уродства, как ненавистных для восприятия и воспоминания, а не как ненавистных Богу и подрывающих доброту.

25. Вот очень поразительный отрывок. Он говорит: «Большая школа — это очень тяжелое испытание; она никогда не может представить образы покоя и мира; и когда весна и активность юности совершенно не освящены ничем чистым и возвышенным в своих желаниях, это становится зрелищем, которое вызывает головокружение и почти более морально тягостно, чем крики и игры группы сумасшедших. Очень поразительно видеть так много греха в сочетании с таким малым количеством печали. В приходе, среди бедных, какое бы зло ни существовало, там обязательно будет и достаточно страданий: бедность, болезнь и старость — могучие укротители и каратели. Но с мальчиками из более богатых классов не видишь ничего, кроме изобилия, здоровья и юности; и на них действительно страшно смотреть, когда приходится чувствовать, что они неблагословенны. С другой стороны, мало что может быть прекраснее, чем когда видишь все святые и благородные мысли и принципы, не вынужденный рост боли, или немощи, или лишений, а возникающие, как по непосредственному посеву Божьему, в своего рода саду всего, что есть свежего и прекрасного; полного такой большой надежды для этого мира, так же как и для небес».

К этому свидетельству школьного учителя добавим свидетельство школьника. Де Квинси так описывает в себе переход от отрочества к мужеству: «Тогда впервые и внезапно передо мной мощно предстало изменение, которое было произведено в аспектах общества присутствием женщины; женщина, чистая, вдумчивая, благородная, предстающая передо мной как Пандора, увенчанная совершенствами. Прямо напротив этого облагораживающего зрелища, с равной внезапностью, я поместил отвратительное зрелище школьного общества — неважно в каком регионе земли, — школьное общество, столь легкомысленное в предмете своих споров, часто столь жестокое в манере; столь детское и все же столь далекое от простоты; столь глупо беспечное и все же столь отталкивающе эгоистичное; посвященное якобы обучению и все же, более чем любая часть человеческих существ, столь заметно невежественное».

У этой картины есть обратная сторона, как я надеюсь и верю. Если я встречала тех, кто оглядывался на свои школьные дни с ужасом, как на впервые заразивших их «злыми сообщениями», я встречала других, чьи воспоминания были полны солнечного света, ранней дружбы, радостных игр.

И я не думаю, что большая школа, состоящая полностью из девочек, в каком-либо отношении лучше. В низком вялом тоне ума, сварливых нравах, мелких злобностях, трусливых сокрытиях, сжатых или плохо направленных энергиях, преждевременном тщеславии и жеманстве многие такие собрания Femmelettes составили бы достойную пару картине мальчишеской турбулентности и вульгарности, нарисованной Де Квинси.

Я убеждена из своих собственных воспоминаний и из всего, что я узнала от опытных учителей в больших школах, что одной из самых фатальных ошибок в воспитании детей было слишком раннее разделение полов. Я говорю, было, потому что я обнаруживаю, что повсюду этот самый опасный предрассудок уступает место свету истины и более общему знакомству с тем первоначальным законом природы, который должен научить нас, что чем больше мы можем ассимилировать в широком масштабе общественное обучение к домашнему, тем лучше для всех. Существует все еще впечатление — особенно в высших классах, — что в раннем образовании смешение двух полов имело бы тенденцию сделать девочек мужеподобными, а мальчиков женственными, но опыт показывает нам, что все как раз наоборот. Мальчики учатся мужественной и защищающей нежности, а девочки становятся сразу более женственными и более правдивыми. Там, где эта ассоциация началась достаточно рано, то есть до пяти лет, и продолжалась до десяти или двенадцати, она неизменно работала хорошо; по этому пункту доказательства единодушны и решительны. Еще в 1812 году Фрэнсис Хорнер, описывая школу, которую он посетил в Энморе, недалеко от Бриджуотера, с одобрением говорит о мальчиках и девочках, стоящих вместе в одном классе: это первое упоминание, которое я нахожу, об этом новшестве в старом коллегиальном или благотворительном школьном плане — само по себе продолжение монашеской дисциплины. Он говорит: «Мне очень понравилось размещение мальчиков и девочек вместе в раннем возрасте; это дало мальчикам новый стимул к соревнованию». Когда я видела класс девочек, стоящих вместе, там был своего рода пустой хихиканье, пустота на лицах, инертность, что делало это, как я думала, очень тяжелой работой для учителя; так же, когда это был класс мальчиков, часто была вялость — склонность к хулиганским выходкам — требующая постоянных усилий со стороны учителя. В обучении класса мальчиков и девочек, привыкших стоять вместе, этого почти нет. Они ярче, готовнее, лучше себя ведут; существует своего рода взаимное влияние, работающее во благо; и если есть соревнование, оно не смешано с завистью или ревностью. Озорство, такое, какое можно было бы опасаться, в этом случае гораздо менее вероятно возникнет, чем там, где мальчики и девочки, привычно разделенные с младенчества, впервые брошены вместе, как раз в том возрасте, когда чувства впервые пробуждаются и ассоциация имеет все волнение новизны. Очень умный школьный учитель заверил меня, что у него было больше проблем с классом из пятидесяти мальчиков, чем со школой из трехсот мальчиков и девочек вместе (посреди которых я его нашла); и что не возникало никаких неудобств, которые мудрое, тщательное и эффективное руководство не могло бы контролировать. «Существует, — сказал он, — не только больше соревнования, больше быстроты мозга, но в целом превосходная здоровая тональность, тела и ума, где мальчики и девочки обучаются вместе до десяти лет; и это распространяется на их дальнейшую жизнь: — я бы сказал, потому что это в соответствии с законами Бога в формировании нас с взаимными симпатиями, моральными и интеллектуальными, и взаимной зависимостью для помощи с самого начала жизни».

Что довольно любопытно, я нахожу много людей — отцов, матерей, учителей, — которые согласны с тем, что в школах для низших классов два пола могут быть безопасно и выгодно объединены, но имеют своего рода ужас перед идеей такого новшества в школах для высших классов. Хотелось бы знать причину такого различия, вместо того чтобы сталкиваться, как это обычно бывает, с насмешкой или гнусным намеком.

НИБУР.

ЖИЗНЬ И ПИСЬМА, 1852. 26. В письме к молодому студенту филологии есть благородные отрывки, в которых я искренне сочувствую. Он говорит, среди прочего: «Я хотел бы, чтобы у вас было меньше удовольствия от сатир, не исключая сатир Горация. Обратитесь к произведениям, которые возвышают сердце, в которых вы созерцаете великих людей и великие события и живете в высшем мире. Отвернитесь от тех, которые представляют низкую и презренную сторону обычных обстоятельств и вырождающихся дней: они не подходят для молодых, которым в древние времена не позволили бы держать их в руках. Гомер, Эсхил, Софокл, Пиндар — вот поэты для юности». И далее: «Не читайте древних авторов для того, чтобы делать эстетические размышления о них, но для того, чтобы впитать их дух и наполнить свою душу их мыслями; и для того, чтобы получить чтением то, что вы получили бы, благоговейно слушая рассуждения великих людей».

Мы должны обращаться к произведениям искусства с тем же чувством.

В целом, весь мой собственный образовательный опыт показал мне опасные — в некоторых случаях фатальные — последствия для детского интеллекта, где поощрялась преждевременная критика и где карикатуры и уродливые непропорциональные фигуры, выражающие низкие или смешные эмоции, помещались перед глазами детей как средство развлечения.

Если бы я была законодателем, я бы запретила ставить в наших театрах травести и нелепые бурлески на лучшие и самые серьезные драмы Шекспира. То, что это было сделано, и недавно (как в случае с «Венецианским купцом»), кажется мне национальным позором.

27. Странно, смущающе слышать, как Нибур говорит так о Гёте: —

«Я склонен думать, что Гёте совершенно лишен восприимчивости к впечатлениям от изобразительного искусства»(!!). Впоследствии он воздает больше справедливости Гёте — безусловно, одному из самых глубоких критиков в искусстве, когда-либо живших; хотя я склонна думать, что это было образованное восприятие, а не естественная чувствительность. Критика Нибура на «Итальянское путешествие» Гёте — на отсутствие у Гёте сочувствия к людям — его отношение ко всей стране и нации просто как к своего рода базару искусства и древностей, выставке красоты и отдыху для себя: его привычка обозревать все моральное и интеллектуальное величие, все, что говорит сердцу, с своего рода покровительственным превосходством, как будто созданным для его использования, — и нахождение развлечения в глупости, вырождении и коррупции людей; — все это кажется мне достойным восхищения, и в этом я сильно сочувствовала Нибуру; ибо я хорошо помню, что при чтении «Итальянского путешествия» Гёте у меня было то же восприятие бесхитростного и поверхностного в плане чувства, посреди столь многого, что было прекрасного и ценного в критике. Хорошо быть артистичным в искусстве, но не ходить по миру en artiste, изучая человечество и глубочайшие человеческие интересы, как если бы они были искусством.

Нибур впоследствии говорит, рассуждая о Риме: «Здесь меня тошнит от искусства, как тошнило бы от сладостей вместо хлеба». Так и должно быть там, где искусство полностью отделено от морали.

28. Он говорит о «жалком суеверии» и «полной неспособности к благочестию» у народа Римской области.

Суеверие и отсутствие благочестия идут рука об руку; и это сочетание свойственно не только итальянцам или римско-католической вере.

29. Говоря о воспитании своего сына, он предостерегает от заучивания гимнов наизусть. «Для счастливого ребенка гимны, оплакивающие бренность человеческой жизни, лишены смысла». (И даже хуже того.) «Точно так же для доброго ребенка лишены смысла те, что выражают самообвинение и раскаяние». (Он мог бы добавить: и самовосхваление.)

Я совершенно уверена, исходя из собственного опыта общения с детьми, которым позволяли учить покаянные псалмы и гимны, что они воспринимают порочность как нечто, придающее им чувство собственной значимости.

30. «Только то, что разум воспринимает охотно, он может усвоить и сделать своим, частью своей жизни».

Истина величайшей важности в воспитании; но кто задумывается об этом, когда пичкает детский ум всякими неприятными, разнородными вещами?

31. «Когда рефлексия становится слишком односторонней и начинает слишком сильно довлеть над глубоко чувствующим сердцем, она склонна приводить нас к ошибкам в обращении с другими».

И все, что следует далее — весьма мудро! Ибо недостаток этой рефлексии оставляет нас беспомощными и разбитыми, когда мы полагаемся лишь на чувства и восприятие.

32. Весьма любопытен и интересен как черта характера и чувства отрывок, в котором он описывает, как во время опасных родов своей второй жены он молился о помощи своей первой жене. «В своей ужасной тревоге, — говорит он, — я молился со всей искренностью и умолял мою Милли о помощи. Я утешал Гретхен, говоря ей, что Милли пришлет помощь. Когда ей стало совсем плохо, она прошептала: “Ах, неужели твоя Амелия не может послать мне благословение?”»

Это любопытно для протестанта и философа. Это показывает, что в римско-католическом призывании святых и душ умерших может быть нечто близкое нашей общей природе.

33. Нибур, говоря о даме (думаю, о мадам фон дер Рекке — «Элизе» Гёте), которая покровительствовала ему, пишет: «Я приму розы и мирт из женских рук, но не лавры».

Это вызывает улыбку; ибо большинство лавров, которые Нибур получит в этой стране, будут преподнесены ему женскими руками — благодаря восхитительному переводу и систематизации его жизни и писем, выполненным Сюзанной Уинкворт.

34. Следующее я прочла с полным согласием: «Хотя я готов принять любое обоснованное мнение» (касающееся, полагаю, простых фактов или умозрительных рассуждений о вещах), «моя душа противится тому, чтобы принимать суждения других о людях; и всякий раз, когда я это делал, я горько раскаивался».

35. Он говорит: «Я не могу поклоняться абстракции Добродетели. Она очаровывает меня лишь тогда, когда обращается к моему сердцу и выражает ту любовь, из которой она проистекает. Я действительно люблю лишь то, что существует на самом деле».

Что же существует для нас на самом деле, если не то, во что мы верим? И когда мы сильно любим, не верим ли мы порой в нереальное? Не становится ли оно тогда для нас существующим и действительным?

36. «Способность совершенно особого рода, для которой у нас нет слова, — это распознавание непостижимого. Именно это отличает провидца от обычного ученого человека».

Но в религии это и есть вера. Признает ли Нибур этот вид веры, «распознавание непостижимого», в философии, но не в религии? Ибо он часто сетует на отсутствие у самого себя какой-либо веры, кроме веры исторической.

37. «Во времена удачи легко казаться великим — более того, даже действовать великим образом; но в несчастье это очень трудно. Величайший человек будет совершать ошибки в несчастье, потому что несоразмерность между его средствами и целями постепенно возрастает, а его внутренняя сила истощается в бесплодных усилиях».

Это верно; но при любых крайностях удачи или несчастья мы склонны совершать ошибки, потому что поток разума не течет равномерно, а несется стремительно в половодье или же разбивается и мечется в каменистом русле, где его сила истощается в борьбе и боли. Чрезмерное давление обстоятельств порождает крайности чувств у людей скорее чувствительного, нежели твердого склада.

38. Этот следующий отрывок любопытен как мнение ученого о «свободной торговле» в 1810 году; хотя я полагаю, что само выражение «свободная торговля» в то время еще не было придумано — во всяком случае, оно не использовалось в словаре государственных деятелей.

«Полагаю, вы согласитесь, что торговля — это благо и первое необходимое условие жизни любой нации. Мне представляется, что это уже было наглядно доказано, а именно: что развитое и сложное социальное состояние, подобное тому, в котором мы живем, может поддерживаться только путем установления взаимных отношений между самыми отдаленными народами; и что ограничение торговли, подобно подрыву главной опоры, неизбежно вызвало бы падение всего здания; а также что торговля настолько существенно полезна и соответствует природе человека, что благополучие каждой нации является преимуществом для всех наций, которые находятся с ней в связи».

Странно, как долго мы (сорок лет и более) осознавали эти простые принципы; и в Германии, где они были впервые провозглашены, они до сих пор не признаны.

ХАРАКТЕР ДЕМАДА.

(ИЗ ЛЕКЦИЙ НИБУРА.) 39. «Благодаря своему остроумию и таланту, а особенно дару импровизатора, он поднялся так высоко, что оказывал огромное влияние на народ и порой был даже популярнее Демосфена. С бесстыдством, граничащим с честностью, он прямо говорил народу все, что чувствовал сам и что чувствовала вместе с ним вся толпа. Слушая такого человека, толпа чувствовала себя непринужденно: он давал им ощущение, что они могут быть порочными, не будучи опозоренными, а это вызывает у таких людей чувство благодарности. У Платона есть замечательный отрывок, где он показывает, что те, кто произносит пустые речи, не будучи искренними, не имеют силы или влияния; тогда как другие, лишенные умственной культуры, но прямо и откровенно говорящие то, что думают и чувствуют, обладают огромной властью. Именно это в восемнадцатом веке придало материалистической философии во Франции такое огромное влияние на высшие классы; ибо им говорили, что нет нужды стыдиться самой вульгарной чувственности; прежде люди стыдились, но теперь человек узнал, что может быть грубым сластолюбцем, при условии, что он не нарушает элегантных манер и социальных условностей. Люди радовались, слыша, как человек открыто и честно говорит то, что они сами чувствовали. Демад был замечательным персонажем. Он не был плохим человеком; и он мне нравится гораздо больше, чем Эсхин».

Какое оправдание, какая санкция здесь для демагогов, которые направляют худшие страсти людей к худшим и самым эгоистичным целям и самым унизительным последствиям! Демад «не плохой человек»? Тогда кто же такой плохой человек?

ЛОРД БЭКОН.

(1849.) 40. «Не чистое познание природы и универсальности, но горделивое познание добра и зла, с намерением человека самому себе устанавливать закон, было формой первого искушения».

Но в этом смысле первое искушение — лишь прообраз вечного и вездесущего искушения — искушения, которому мы должны поддаться по необходимости, чтобы возвыситься через любовь.

41. Вот превосходный отрывок — суровый комментарий к нездоровому, нехристианскому, нефилософскому разделению морали и политики в управлении государством:

«Хотя люди, воспитанные на учености, возможно, и ищут удобств, государственных соображений и приспособлений для настоящего момента, но, с другой стороны, в качестве компенсации они совершенны в тех же простых основах религии, справедливости, чести и моральной добродетели, которые, если их хорошо и бдительно соблюдать, редко потребуют использования тех других средств, не более чем лекарство — в здоровом, правильно функционирующем теле».

42. «Теперь (то есть во времена лорда Бэкона) науки преподаются так, чтобы в них верили и принимали их, а не для того, чтобы открывать что-то новое; и поэтому науки стоят на месте, и так продолжается уже много веков».

В наше время это верно лишь, или особенно, в отношении теологии как искусства и богословия как науки; так сложилось благодаря схоластам прошлых веков, и это до сих пор не преодолено.

43. «Обычно он замечал у людей благочестивой простоты такое мнение, что тайны природы — это тайны Божьи, часть той славы, в которую человеку не следует вторгаться слишком дерзко».

Бог не установил никаких пределов для упражнения интеллекта, который он дал нам по эту сторону могилы. Но не менее того он будет хранить свои собственные тайны от нас. Разве он не доказал это? Кто открыл ту дверь к познанию будущего бытия, которую ему было угодно держать плотно закрытой, хотя ее сторожат надежда и вера?

44. Христианская философия этих последних времен, по-видимому, предвосхищена в следующем предложении, где он говорит о тех, кто отважился выводить и подтверждать истинность христианской религии из принципов и авторитетов философов: «Таким образом, с большой помпой и торжественностью празднуя брак веры и разума как законный союз и убаюкивая умы людей приятным разнообразием материи, хотя в то же время безрассудно и неравномерно смешивая вещи божественные и вещи человеческие».

Это последнее расхожее различие кажется мне, однако, недостойным Бэкона. Его следует изгнать — полностью отбросить. Вещи, которые божественны, должны быть человеческими, а вещи, которые человеческие, — божественными; не как смесь, «мешанина» в смысле слов Бэкона, а как взаимопроникновение; ибо ничто из того, что мы почитаем божественным, не может быть для нас чем-либо иным, кроме как если мы сделаем его «нашим», то есть гуманизируем его; и наша человечность была бы жалкой вещью, если бы не «божественность, которая волнует нас». Мы наносим вред нашей собственной природе — мы превратно понимаем наши отношения с Творцом, с его вселенной и друг с другом, до тех пор, пока мы разделяем и старательно держим врозь божественное и человеческое.

45. «Пусть никто, из ложного представления о трезвости или неверно примененной умеренности, не думает и не утверждает, что человек может искать слишком далеко или быть слишком хорошо изученным в книге Божьего слова или книге Божьих дел». Хороший совет! Но затем он продолжает предупреждать людей, чтобы они «неразумно не смешивали и не путали свои знания»: пагубно это противопоставление Божьего слова и Божьих дел; поскольку оба, если исходят от него, должны быть одинаково истинны. И если есть одна истина, то, чтобы заимствовать его собственные слова в другом месте, «голос природы согласится, соглашается ли с ним голос человека или нет».

46. Кстати об образовании — вот хорошая иллюстрация: «Не лучше ли было бы человеку в просторной комнате поставить один большой светильник или ветвистый канделябр, чем ходить с огарком свечи в каждый темный угол?»

И вот другая: «Одно дело — показать, какая земля лежит необработанной, и другое — исправить плохое хозяйствование на той, что уже обработана».

47. «Вне всякого спора, ученость делает умы людей мягкими и великодушными, приятными и податливыми к управлению, тогда как невежество делает их грубыми, строптивыми и мятежными».

48. «Нетерпеливость к сомнению и необдуманная поспешность к утверждению без должного и зрелого приостановления суждения — это ошибка в управлении разумом».

«В созерцании, если человек начинает с уверенностей, он закончит сомнениями, но если он будет довольствоваться тем, чтобы начать с сомнений, он закончит уверенностями». Сказано хорошо и глубоко верно.

Это знаменитый и часто цитируемый отрывок; признанный принцип в теории. Хотелось бы, чтобы он чаще применялся на практике — особенно в образовании. Ибо мне кажется, что при обучении детей мы не должны постоянно догматизировать. Мы не должны всегда ставить перед ними только известное и определенное; но позволять неизвестному, неопределенному, неясному быть предложенным их умам: это сделало бы больше для роста истинно религиозного чувства, чем все катехизисы научных фактов и догматы теологических определений, которые когда-либо преподавались в виде сухих вопросов и ответов. Почему бы не позволить юному искреннему уму размышлять о неизвестном как таковом? о сомнительном как таковом — открытом для исследования и подлежащем обсуждению? Почему учителя полагают, что, признаваясь в собственном невежестве или допуская неопределенности, они должны уменьшить уважение своих учеников или их веру в истину? Я бы сказала по собственному опыту, что эффект прямо противоположный. Я помню, как в детстве слышала, как очень знаменитый человек признавался в своем невежестве по какому-то конкретному вопросу, и я была поражена — это дало мне ощущение бесконечности, как при взгляде на звездное небо. То, что мы необдуманно впихиваем в детский ум в той же форме, которую оно приняло в нашем собственном, не всегда здорово или немедленно усваивается; оно растворяется в сомнениях или затвердевает в предрассудки, вместо того чтобы сливаться с жизнью, как должна делать истина. Именно ранняя и привычная сдача ума на милость авторитета делает его впоследствии столь готовым к обману всех видов.

49. Он говорит о «легендах и повествованиях о чудесах, совершенных мучениками, отшельниками, монахами, которые, хотя и имели хождение некоторое время из-за невежества народа, суеверной простоты одних и политической терпимости других, считавших их лишь божественной поэзией; однако со временем они стали почитаться лишь как бабьи сказки, к великому скандалу и ущербу для религии».

Конечно, очень двусмысленно. Имеет ли он в виду, что великим скандалом и ущербом для религии было то, что они вообще существовали? или то, что их стали считать бабьими сказками?

50. Он говорит далее: «хотя истину и заблуждение следует тщательно разделять, все же редкости и сообщения, которые кажутся невероятными, не следует подавлять или отказывать им в памяти людской».

«Ибо еще не известно, в каких случаях и насколько эффекты, приписываемые суеверию, участвуют в естественных причинах».

51. «Быть умозрительным с другим человеком с целью узнать, как им управлять или манипулировать, проистекает из сердца, которое является двойственным и раздвоенным, а не цельным и искренним; что, как и в дружбе, является отсутствием честности, так и по отношению к принцам или начальникам — отсутствием долга». (Конечно, нет повода для проводимого здесь различия; поскольку отсутствие честности влечет за собой отсутствие всякого долга.)

Затем он говорит о «склонении к моментам необходимости и удобства и внешним низостям» как о том, что следует считать «подчинением случаю, а не человеку». Гнусное различие! оправдание перед самим собой за свою преданность королю и свою лесть Карру и Вильерсу.

52. Наши английские университеты только сейчас начинают проявлять некоторые признаки (неохотные признаки) подчинения тому пересмотру, который великий философ рекомендовал двести пятьдесят лет назад, когда он говорит: «Поскольку большинство обычаев и порядков университетов были заимствованы из более темных времен, тем более необходимо их пересмотреть» — и многое другое в том же духе.

53. «Если бы тот великий Мастер (Бог) был человеческого склада, он бы сложил звезды в какие-нибудь приятные и красивые узоры и порядки, подобные украшениям на потолках домов; тогда как едва ли можно найти положение в квадрате, треугольнике или прямой линии среди такого бесконечного числа, столь различающаяся гармония существует между духом человека и духом природы».

Возможно, если бы наше человеческое зрение можно было перенести на достаточное расстояние, чтобы созерцать все то, что мы сейчас видим лишь частично, то, что кажется беспорядком, могло бы показаться прекрасным порядком. Звезды, которые сейчас кажутся разбросанными наугад, возможно, сложились бы в какое-то изысканно красивое и правильное здание. Муха на карнизе, «чей слабый луч едва распространяется на дюйм вокруг», могла бы с таким же успехом рассуждать о пропорциях Парфенона, как мы — об истинной фигуре и строении Божьей вселенной.

Я помню, как видела в телескоп лорда Росса одну из тех туманностей, которые до сих пор казались маленькими массами пара, плавающими в пространстве. Я увидела, что она состоит из тысяч и тысяч блестящих звезд, и эффект для глаза — по крайней мере для моего — был таким, словно у меня была полная горсть алмазов, и я внезапно разжала ее и рассыпала их, и они рассеялись из центра в своего рода частично нерегулярной, частично веерообразной форме; и у меня было странное чувство ожидания и изумления, пока я смотрела, потому что они не меняли своего относительного положения, не падали — хотя и были в процессе падения, — но казались застывшими в самой позе выбрасывания в пространство; — это было самое чудесное и прекрасное зрелище!

54. Мне приятно думать, что колоссальный интеллект Бэкона верил в моральный прогресс человеческих обществ, потому что это мое собственное убеждение, и то, от которого я бы ни за что на свете не отказалась. Я действительно верю, что каждое человеческое существо должно здесь (или в будущем?) выработать свою собственную особую моральную жизнь: но также и то, что весь род имеет прогрессивную моральную жизнь: точно так же, как в нашей солнечной системе каждая отдельная планета движется по своей орбите, в то время как вся система движется вместе; мы не знаем куда, мы не знаем вокруг какого центра — «ma pur si muove!»

55. И все же он говорит в другом месте, с равным остроумием и возвышенностью: «Каждое достижение желания имеет вид продвижения, как движение по кругу имеет вид прогресса». Возможно, наше движение может быть спиральным? и каждое обращение может приближать нас все ближе и ближе к какому-то божественному центру, в котором мы можем быть поглощены в конце концов?

56. Он ссылается в этом следующем отрывке на ту теорию ангельских сущностей, которую мы видим выраженной в древнем символическом искусстве, сначала только вариацией цвета, а позже — разнообразием выражения и формы. Он говорит: «Мы находим, насколько можно доверять небесной иерархии того предполагаемого Дионисия, сенатора Афин, что первое место или степень отдается Ангелам Любви, которые называются Серафимами; второе — Ангелам Света, которые называются Херувимами; и третье, и так далее, Престолам, Начальствам и остальным (которые все являются ангелами силы и служения); так что ангелы знания и просвещения поставлены перед ангелами должности и господства».

— Но Ангелы Любви — первые и превыше всего. Другими словами, мы имеем здесь в должном порядке старшинства: 1. Любовь, 2. Знание, 3. Сила — ангельскую Троицу, которая в единстве есть наше представление о Боге.

ШАТОБРИАН.

(«ЗАМОГИЛЬНЫЕ ЗАПИСКИ». 1851.) 57. Шатобриан рассказывает нам, что когда его мать и сестры настаивали на том, чтобы он женился, он сильно сопротивлялся — он считал, что еще слишком рано; он говорит с особой наивностью: «Je ne me sentais aucune qualité de mari: toutes mes illusions étaient vivantes, rien n’était épuisé en moi, l’énergie même de mon existence avait doublé par mes courses» и т. д.

Так значит, «existence épuisé» нужно приберечь для жены! «la vie usée» — «la jeunesse abusée» достаточно хороши, чтобы стать мужем! Шатобриан, который во многих отрывках своей книги кичится своей моралью, кажется совершенно не осознает, что он здесь высказал чувство, самое глубоко аморальное, самое роковое для обоих полов, которое даже его аморальный век имел наглость провозгласить.

58. «Il paraît qu’on n’apprend pas à mourir en tuant les autres».

И мы не учимся страдать, причиняя боль: нет ничего более терпеливого, чем жалость.

59. «Le cynisme des mœurs ramène dans la société, en annihilant le sens moral, une sorte de barbares; ces barbares de la civilisation, propres à détruire comme les Goths, n’ont pas la puissance de fonder comme eux; ceux-ci étaient les énormes enfants d’une nature vierge; ceux-là sont les avortons monstrueux d’une nature dépravée».

Мы слишком часто совершаем вульгарную ошибку, считая, что недисциплинированные или чрезмерно разросшиеся страсти являются признаком силы; они — признаки незрелости, «огромного детства». — И различие (выше) проведено верно и справедливо. Настоящий дикарь — это то чудовищное, злобное, жалкое существо, порожденное гнилью и брожением цивилизации. И все же крайности сходятся: я помню, как видела на берегах озера Гурон некоторых индейцев из отдаленного племени чиппева, которые по внешнему виду были в точности как те страшные выкидыши человечества, что выползают из тьмы, грязи и невежества наших больших городов, точно такие же несчастные, такие же глупые, такие же жестокие — только, пожалуй, менее порочные.

60. Шатобриан всегда сравнивал себя с лордом Байроном — он не раз намекал, что лорд Байрон обязан частью своего вдохновения прочтению его работ — особенно «Рене». В этом он был совершенно неправ.

61. «Une intelligence supérieure n’enfante pas le mal sans douleur, parceque ce n’est pas son fruit naturel, et qu’elle ne devait pas le porter».

62. Мадам де Кослен (которую он описывает как олицетворение аристократического высокомерия и всех претензий и предрассудков ancien régime), «читая в газете о смерти нескольких королей, она сняла очки и сказала, вытирая нос: “Значит, среди этих коронованных скотов эпидемия!”»

Однажды я причисляла к своим друзьям пожилую даму высокого ранга, которая провела всю свою долгую жизнь в близости с королевскими и княжескими особами. При трех разных дворах она занимала ответственные и почетные должности. Ссылаясь на свой опыт, она никогда не морализировала и не обобщала; но ее презрение к «ces bêtes à couronne» обычно выражалось с такой же холодной эпиграмматической прямотой, как у мадам де Кослен.

63. «L’aristocratie a trois âges successifs; l’âge des supériorités, l’âge des priviléges, l’âge des vanités; sortie du premier, elle dégénère dans le second et s’éteint dans le dernier».

В Германии они все еще находятся в первой эпохе. В Англии мы, кажется, достигли второй. Во Франции они приближаются к третьей.

64. Шатобриан говорит о себе:

«В первый момент обиды я ее едва чувствую; но она врезается в мою память; ее воспоминание вместо того, чтобы ослабевать, увеличивается со временем. Оно спит в моем сердце месяцы, целые годы, затем просыпается при малейшем обстоятельстве с новой силой, и моя рана становится более живой, чем в первый день: но если я не прощаю своим врагам, я не причиняю им никакого зла; я злопамятен, но вовсе не мстителен».

Очень тонкое и верное различие в плане чувства и характера, которое, однако, трудно выразить по-английски. Мы всегда придаем идею злобности слову rancour, тогда как французские слова rancune, rancunier выражают неумолимость без мстительного или злобного духа.

Такие характеры заставляют меня бледнеть, как я бледнела при виде гробницы, в которой был заживо похоронен обиженный несчастный. В них всегда есть что-то острое, глубокое и неукротимое во внутреннем и возбуждающем переживании; медленное, щепетильное и робкое во внешнем проявлении. Корделия — такой характер.

65. Шатобриан говорит о своем друге Пельтри: «У него не было определенных пороков, но он был изъеден паразитами мелких недостатков, от которых его нельзя было очистить». Я знаю такого человека; и если бы он совершал убийство каждое утро и грабеж на большой дороге каждую ночь — если бы он убил своего отца и съел его с каким-нибудь возможным соусом, он не мог бы быть более невыносимым, более отвратительным, чем он есть!

66. «Un homme nous protège par ce qu’il vaut; une femme par ce que vous valez: voilà pourquoi de ces deux empires l’un est si odieux, l’autre si doux».

67. Он говорит о мадам Ролан: «У нее был характер, скорее чем гений; первое может дать второе, второе не может дать первое». Что человек имеет в виду? это ошибка, конечно. То, что французы называют caractère, никогда не могло дать гения, ни гений — caractère. Au reste, я не уверена, что у мадам Ролан — восхитительное создание! — был гений; но что касается таланта и caractère — первоклассные.

68. «Soyons doux si nous voulons être regrettés. La hauteur du génie et les qualités supérieures ne sont pleurées que des anges».

«Будем следить за своим характером. Подумаем, что мы можем глубокой привязанностью не меньше отравить дни, которые мы выкупили бы ценой всей нашей крови. Когда наши друзья сошли в могилу, какие средства у нас есть, чтобы исправить наши ошибки? наши бесполезные сожаления, наши тщетные раскаяния — являются ли они лекарством от страданий, которые мы им причинили? Они предпочли бы от нас улыбку при жизни, чем все наши слезы после их смерти».

69. «L’amour est si bien la félicité qu’il est poursuivi de la chimère d’être toujours; il ne veut prononcer que des serments irrévocables; au défaut de ses joies, il cherche à éterniser ses douleurs; ange tombé, il parle encore le langage qu’il parlait au séjour incorruptible; son espérance est de ne cesser jamais. Dans sa double nature et dans sa double illusion, ici-bas il prétend se perpétuer par d’immortelles pensées et par des générations intarissables».

70. Мадам д’Удето после смерти Сен-Ламбера всегда перед сном стучала три раза туфлей по полу, говоря: «Bon soir, mon ami; bon soir, bon soir!»

Так значит, она думала о своем возлюбленном как об ушедшем вниз — а не вверх?

ЕПИСКОП КАМБЕРЛЕНД.

ЕПИСКОП ПИТЕРБОРО В 1691 ГОДУ. 71. Епископ Камберленд основывает закон Божий, как он открыт в Писании, на общем законе природы. Он не пытается основывать законы природы на Библии. «Мы верим, — говорит он, — в истинность Писания, потому что оно продвигает и иллюстрирует фундаментальные законы природы в управлении миром».

Значит ли епископ здесь, что Библия — это не СЛОВО и не ВОЛЯ Божья, а изложение СЛОВА и запись ВОЛИ, насколько то или другое могло быть сделано доступным для человеческого понимания через посредство человеческого языка и интеллекта?

В «Ипполите» Бунзена есть поразительный отрывок, который можно рассмотреть в связи с этим мнением епископа.

Он (Бунзен) говорит, что «то, что повествует историю “слова Божьего” в его человечности и в этом мире, и то, что записывает его учения, предупреждения и обещания (то есть Библия?), ошибочно принималось за “слово Божье” само по себе, в собственном смысле».

Имеет ли он в виду, что мы ошибочно считаем собрание сочинений, которое мы называем Библией, «словом Божьим»; тогда как, на самом деле, это «история, запись слова Божьего»? то есть всего того, что Бог сказал человеку — в различных откровениях — через человеческую жизнь — через человеческие дела? — потому что это, безусловно, очень важное и знаменательное различие.

72. Согласно епископу Камберленду, благожелательность в широком смысле — то есть уважение ко всему ДОБРУ, универсальному и частному — является первичным законом природы; а справедливость — это одна из форм, и вторичная форма, этого закона: моральная добродетель, а не закон природы — если я правильно понимаю его смысл.

Тогда что бы он поставил выше: закон природы или моральный закон?

Если вы противопоставляете их, то должны ли мы сделать вывод, что закон природы предшествует моральному закону, но что моральный закон заменяет закон природы? И все же никакой закон природы (как я понимаю это слово) не может быть заменен, хотя моральный закон может быть основан на нем, и в этом смысле может быть выше его.

73. В этом следующем отрывке епископ, по-видимому, предвосхитил то, что в более современные времена называлось «принципом наибольшего счастья». Он говорит:

«Благо всех разумных существ есть сложное целое, являющееся не чем иным, как совокупностью блага, которым наслаждается каждый». «Мы можем действовать только в своих собственных сферах, трудясь во благо, но этот труд будет бесплодным, или, скорее, пагубным, если мы не будем помнить о высших градациях, которые завершаются всеобщей благожелательностью. Таким образом, никто не должен искать своего собственного удовольствия или выгоды иначе, чем это позволяет его семья; или обеспечивать свою семью в ущерб своей стране; или способствовать благу своей страны за счет человечества; или служить человечеству, если бы это было возможно, без уважения к величию Бога».

74. Пейли считает признание будущего состояния настолько существенным, что он даже определяет добродетель как благо, совершаемое ради вечного счастья. То есть он превращает это в своего рода сделку между Богом и человеком, контракт или завет, вместо того чтобы быть послушанием первоначальному закону, от которого, если мы отклоняемся по своей воле, мы делаем это ценой нашего счастья. Епископ Камберленд не ссылается на это учение Пейли; — кажется, даже полностью отбрасывает его как противоречащее самой сущности добродетели.

В целом, этот добрый епископ, по-видимому, рассматривал этику не как церковник, а так, как Бэкон рассматривал естественную философию; — пронизывающим духом является постоянная апелляция к опыту, а не к авторитету.

ФИЛОСОФИЯ КОНТА.

1852. 75. Конт выделяет три элемента прогресса: «les philosophes, les prolétaires, et les femmes» — типы интеллекта, материальной деятельности и чувства.

От Женщины, говорит он, должна исходить преобладание социальных обязанностей и привязанностей над эгоизмом и амбициями. (La prépondérance de la sociabilité sur la personalité.) Он добавляет: «Ce sexe est certainement supérieure au notre quant à l’attribut le plus fondamentale de l’espèce humaine, la tendence de faire prévaloir la sociabilité sur la personalité».

76. «S’il ne fallait qu’aimer comme dans l’Utopie Chrétienne, sur une vie future affranchie de toute égoïste necessité matérielle, la femme régnerait; mais il faut surtout agir et penser pour combattre contre les rigueurs de notre vraie destinée: dès-lors l’homme doit commander malgré sa moindre moralité».

«Malgré?» Иногда человек командует именно из-за «moindre moralité»: это экономит много времени на угрызениях совести.

77. «L’influence feminine devient l’auxiliaire indispensable de tout pouvoir spirituel, comme le moyen âge l’a tant montré».

«Au moyen âge la Catholicisme occidentale ébaucha la systématisation de la puissance morale en superposant à l’ordre pratique une libre autorité spirituelle, habituellement secondée par les femmes».

78. «La Force, proprement dite, c’est ce qui régit les actes, sans régler les volontés».

В этом заключается различие между Силой и Властью; ибо Власть, собственно так называемая, делает и то, и другое.

79. Он настаивает повсюду на преобладании sociabilité над personalité — и что это, как не христианский закон, возведенный в философию? и снова: «Il n’y a de directement morale dans notre nature que l’amour». Откуда он это взял, если не из Послания Св. Иоанна?

«Celui qui se croirait indépendant des autres dans ses affections, ses pensées, ou ses actes, ne pourrait même formuler un tel blasphème sans une contradiction immédiate — puisque son langage même ne lui appartient pas».

80. Он говорит, что если женщины сожалеют о веке рыцарства, то не из-за внешнего поклонения, которое им тогда оказывали, а потому что «l’élément le plus moral de l’humanité» (женщина, а именно), «doit préférer à tout autre le seul régime qui érigea directement en principe la préponderance de la morale sur la politique. Si elles regrettent leur douce influence antérieure, c’est surtout comme s’effaçant aujourd’hui sous un grossier égoïsme».

«Leurs vœux spontanés seconderont toujours les efforts directes des philosophes et des prolétaires pour transformer enfin les débats politiques en transactions sociales en faisant prévaloir les dévoirs sur les droits».

Это восхитительно; ибо мы все склонны думать больше о своих правах (и своих обидах тоже), чем о своих обязанностях.

81. «Si donc aimer nous satisfait mieux que d’être aimé, cela constate la supériorité naturelle des affections désintéressées».

Означает — что верно — что любовь, которую мы питаем к другому, гораздо больше наполняет всю душу и является в большей степени обладанием действующим принципом, чем любовь другого к нам: — но оба необходимы для дополнения нашей моральной жизни. Первая — как воздух, которым мы дышим; последняя — как наш хлеб насущный.

82. Он говорит, что единственная истинная и прочная дружба — это дружба между мужчиной и женщиной, потому что это единственная привязанность «exempte de toute concurrence actuelle ou possible».

В этом я склонна согласиться с ним и сожалеть, что наша условная мораль или аморальность, а также слишком раннее разделение двух полов в образовании ставят мужчин и женщин в такие отношения друг к другу, социально, что делают такую дружбу трудной и редкой.

83. «En vérité l’amour ne saurait être profond, s’il n’est pas pur».

Христианство, говорит он, «a favorisé l’essor de la véritable passion, tandisque le polythéisme consacrait surtout les appétits».

Он выступает здесь как учитель, философ и законодатель, а не как поэт или сентименталист. Возможно, рано или поздно будет признано, что то, что людям угодно называть романтикой жизни, основано на глубочайших и неизменных законах нашего бытия, и что любая система церковного устройства, гражданского законодательства или моральной философии, которая не принимает в расчет первозданные инстинкты и чувства, являющиеся источниками жизни и от которых Бог сделал зависящим продолжение Своего мира, неизбежно потерпит крах.

Я только что прочла том «Психологических эссе» одного из самых знаменитых ныне живущих хирургов и закрыла книгу с чувством изумления: неужели долгая жизнь, проведенная в физиологических экспериментах, вскрытии трупов и сращивании сломанных костей, привела его, наконец, к некоторым из самых очевидных, общеизвестных фактов ментальной философии? Так и некоторые из наших глубокомысленных политиков, после долгой жизни, проведенной в управлении людьми и их реформировании, могут прийти, наконец, к некоторым из самых обыденных фактов социальной морали.