«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

Obj. We fear them only as God's instruments. Answered.

Наставление. V. Либо вы боитесь страдания от людей как виновные или как невиновные; за злодеяние, или за добродеяние, или ни за что. Если как виновные и за злодеяние, направьте свои страхи в правильное русло, и бойтесь Бога, и Его гнева за грех, и Его угроз, которые больше того, что люди могут причинить; и признайте благость правосудия как от Бога, так и от человека: но если как невиновные или за добродеяние, помните, что Христос повелевает вам чрезвычайно радоваться; и помните, что мученики имеют самый славный венец: и неужели вы будете чрезмерно бояться своей высшей чести, выгоды и радости? Верьте хорошо тому, что сказал Христос, и вы не сможете сильно бояться страдания за Него. Мф. 5:10-12: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас». И неужели вы будете бояться пути блаженства и величайшей радости? Мф. 10:17-19: «Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними... Но когда будут предавать вас, не заботьтесь» и т. д. Вам позволено остерегаться их, но не быть чрезмерно боязливыми или заботливыми об этом деле. Ст. 22, 23: «И будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется. Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой». — Бегите, но не бойтесь их никаким чрезмерным страхом: ст. 39: «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее». Лк. 18:29, 30: «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век грядущий жизни вечной». Можете ли вы верить во все это и все же так бояться своего собственного счастья? О, сколько тайного неверия обнаруживается нашими чрезмерными страхами! 1 Пет. 4:12-16, 19: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас: теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей... А как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь... Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро». Едва ли есть какой-либо пункт, в котором Богу было угодно быть более полным в Священном Писании, чем в ободрении Своих страдающих слуг против страхов перед людьми; знакомя их с тем, что их страдания являются предметом их выгоды и величайшей радости; а потому не предметом слишком большого страха.

Наставление. VI. Опыт говорит нам, что люди никогда не имеют столько радости на земле, как в страдании за дело Христово; и никогда не имеют столько чести, как будучи обесчещенными людьми ради Него. Как радостно древние христиане шли на мученичество! многие из них сетовали, что не могут достичь его: и какое утешение находили Христовы исповедники, выше того, чего они могли когда-либо достичь прежде! и как почетны теперь имена и память тех мучеников, которые умерли тогда под клеветой, презрением и жестокостью людей! Даже паписты, которые кроваво создают больше, все же чтят имена древних мучеников, соблюдая праздники для них и возвеличивая их святыни и реликвии; ибо Бог хочет, чтобы так было, для чести Своих святых страдальцев, чтобы даже то самое поколение, которое преследует живых святых, чтило мертвых, и те, кто убивает тех, кого находит живыми, чтили тех, кого их предки убили: Мф. 23:29-31: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков». Утешение и честь сопровождают боль и стыд креста. Деян. 5:41: «Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие». Деян. 16:25: «Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога в тюрьме и колодках», когда их спины были больны от ударов. Написано о некоторых христианах, которые были заключены в тюрьму Юлианом, что они не могли удержаться, чтобы в присутствии императора, когда он проходил мимо, не петь: «Да воскреснет Бог, и расточатся враги Его».

Наставление. VII. Любите больше святой образ Божий на ваших душах, и тогда вы будете рады великой помощи в святости, которую дают страдания. Кто не находит, что невзгоды более безопасны и полезны для души, чем процветание? особенно те невзгоды, которые Христос обязался благословить для Своих слуг, как перенесенные ради Него? Рим. 5:3-5: «Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает». Бог «наказывает нас для пользы, чтобы мы имели участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12:10, 11). Моисей «поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища: и потому предпочел лучше страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение» (Евр. 11:25, 26). Это лишь «теперь на малое время, если нужно, скорбеть в различных искушениях, дабы испытание веры вашей было драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1 Пет. 1:6, 7). Кто из тех, кто знает себя, не чувствует нужды в некоторых скорбях? чтобы пробудить нас от нашей сонливости, и оживить нас от нашей тупости, и очистить нас от нашей шлака, и отлучить нас от мира, и помочь нам умертвить плоть, и спасти нас от обманов греха?

Наставление. VIII. Помни, что страдания — это обычный путь на небеса. Люби небеса больше, и твои страдания покажутся легче, и твой страх перед ними будет меньше. Христос решил, что «если кто приходит к Нему и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Его учеником: и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником: и всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26, 27, 33). «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22). «Если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:17, 18). «Для сего мы и трудимся и поношаемы, что уповаем на Бога живого» (1 Тим. 4:10). Проповедуя Евангелие, Павел говорит, что он «переносит скорби, даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз» (2 Тим. 2:9). «Я страдаю, — говорит он, — но не стыжусь; ибо знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» (2 Тим. 1:12). «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). Наше терпение в страданиях — это радость наших друзей, а потому их не следует слишком сильно бояться. 2 Фес. 1:4, 5: «Так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами в доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете». Поэтому примите заключение всего от Бога, Откр. 2:10: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет терпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни». Флп. 1:28-30: «И не страшитесь ни в чем противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас — спасения, и сие от Бога: потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него». И неужели мы будем бояться такого великого дара?

Наставление. IX. Помни, как малы и коротки будут страдания, и как велика и долга славная награда. Пройдет лишь немного времени, и боль и стыд все пройдут; но слава никогда не пройдет: что хуже теперь Стефану от его камней, или Иоанну Крестителю от того, что был обезглавлен, или Павлу от его уз и скорбей, которые повсюду пребывали с ним, или любому святому мученику от мучений и смерти, которые они претерпели? О, как изменилось их положение теперь, когда Бог оттер всякую слезу с их очей! Неужели мы так нежны, что не можем вынести скорбь, которая бывает только на ночь, когда мы знаем, что радость придет утром? Пс. 29:6. «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:16-18). «Не оставляйте же упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное. Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя» (Евр. 10:35-38).

Наставление. X. Когда вы избавлены от власти самого дьявола, какая у вас причина бояться его орудий? Могут ли они сделать больше, чем он? Если Голиаф, поборник и генерал, побежден, рядовые солдаты вряд ли победят нас.

Наставление. XI. Вы лучше своего Господа? посмотрите на Него и утвердитесь. «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был как учитель его, и для слуги, чтобы он был как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Мф. 10:24). «С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» (Евр. 12:1-3).

Наставление. XII. Мужайтесь: наш Господь победил мир (Ин. 16:33). И неужели мы будем чрезмерно бояться побежденного мира? Да, Он победил его страданием, чтобы показать нам, что страданием мы победим его. Он восторжествовал над начальствами и властями (большими, чем смертные) «на кресте» (Кол. 2:15). И потому «дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:19), и Он есть «Господь и мертвых и живых» (Рим. 14:9), и «поставлен выше всего, главою Церкви» (Еф. 1:21, 22). И так, хотя «за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание, но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас»; то есть мы имеем более благородную победу, чем если бы мы победили их мечом.

Наставление. XIII. Подумай, как мало твое страдание в сравнении с тем, что заслужил твой грех, и от чего твой Господь свободно спас тебя. Должен ли человек роптать на открытие вены для своего здоровья, который заслужил потерять свою жизнь? Можешь ли ты помнить ад, который был твоим долгом, и все же придавать большое значение всему, что человек может сделать против тебя?

Наставление. XIV. Помни, что грешить из страха перед страданием — значит прыгнуть в ад, чтобы избежать небольшой боли на земле. Ты боишься человека? Бойся больше Бога. Разве Бог не страшнее? «Страшно впасть в руки Бога живого: ибо Он есть огонь поядающий». О, услышь своего Господа. «А вам говорю, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать: а скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь» (Лк. 12:4, 5). Если их огонь горяч, помни, что ад горячее: и что Бог — лучший друг и самый страшный враг.

Наставление. XV. Помните, что вы пострадаете (и, весьма вероятно, в той же мере) уже здесь, от руки Божьей, если грехом избежите страданий от людей. Если вы согрешите, чтобы избежать смерти, вы все равно умрете, когда сделаете это; и о, как скоро! И насколько радостнее умереть во Христе, чем вскоре после этого невольно расстаться с той жизнью, с которой вы отказались расстаться ради вашего Господа! И какую горечь вы будете ощущать в своей сожженной совести как при жизни, так и в момент смерти! Таким образом, даже в этой жизни ваш страх лишь ввергнет вас в еще большую беду.

Наставление. XVI. Подумайте об опасных последствиях вашего чрезмерного страха. Это путь Петра к отречению от вашего Господа: да, это путь к отступничеству или любому нечестию, к которому люди могут принудить вас угрозами. Если бы вы находились там, где сейчас тиранствуют над христианами турки, и не преодолели бы свой страх, они могли бы сломить вашу верность и заставить вас отвернуться от Иисуса Христа; а это тот грех, который апостол описывает столь устрашающе в Евр. 10:26, 27, 29: «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим (то есть произвольно отрекаемся от нашего Господа), то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников». О, сколь многих страх перед людьми побудил ранить свою совесть, пренебречь своими обязанностями, пойти на сговор с грехом, оставить истину, обесчестить Бога и погубить свои души. И часто в этой жизни они поступают так же, как несчастный Спира, который, согрешив из страха перед человеком, вверг себя в меланхолию и самоубийственное отчаяние. Ваш страх — более опасный враг для вас, чем те, кого вы боитесь. «Страх пред людьми ставит сеть; а надеющийся на Господа будет безопасен. Многие ищут благосклонного лица правителя, но судьба человека — от Господа», Прит. 29:25, 26. Страх дан вам для защиты: не используйте его для своего уничтожения.

Наставление. XVII. Веруйте и помните об особом провидении Божьем, распространяющемся на каждый волос на вашей голове, а также о защите ангелов, которых Он поставил над вами. «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц», Матф. 10:29, 30. О, если бы в это твердо верили и размышляли об этом! Пс. 33:8: «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их».

Наставление. XVIII. Подумайте, какое гнусное бесчестие для Бога — бояться Его творения, дышащего праха, больше, чем Его Самого! Как будто Он менее могуществен, чтобы сделать вам добро или зло, чем человек, и не способен или не желает защитить вас настолько, чтобы никто никогда не остался в убытке из-за Него или из-за того, что он претерпел за Его дело! Ис. 57:11: «Кого же ты испугалась и устрашилась, что стала лгать и Меня не вспоминала и не полагала в свое сердце? Не оттого ли, что Я молчал, и притом долго, ты не боялась Меня?». Как Даниил и трое исповедников почтили Бога, если не тем, что боялись Его больше, чем царя и пылающей печи, говоря: «Нет нужды нам отвечать тебе на это. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит нас. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем» и т.д., Дан. 3:16-18. Даниил не прекратил открыто молиться трижды в день в своем доме из страха перед царем или львами. «Моисей оставил Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд», Евр. 11:27. «Так что мы смело говорим: Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек?», Евр. 13:6.

Наставление. XIX. Помните об опасностях, от которых вы уже были спасены; особенно от греха и ада. Неужели необрезанный филистимлянин более непобедим, чем лев и медведь?

Наставление. XX. Помните о великом грядущем дне суда, где великие и малые будут равны перед Богом; и где Бог исправит все, в чем люди поступили несправедливо, и станет полным и окончательным мстителем за Своих детей! Он обещал, хотя «и медлит защищать их, подаст им защиту вскоре», Луки 18:7, 8. Можете ли вы верить в этот день и при этом не думать, что его достаточно скоро, чтобы полностью и окончательно оправдать вас и возместить вам все обиды? Неужели вы не можете подождать, пока Христос придет судить живых и мертвых? Тогда вы не захотите оказаться среди тех, кто, подобно Саулу, спешил принести жертву, потому что не мог дождаться прихода Самуила; чьи души «отступили назад, потому что не могли жить верою». Матф. 10:26: «А потому не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано». 2 Фес. 1:6-10: «Ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение... когда Он придет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших».

Наставление. XXI. Помните, что боязливые и неверные будут изгнаны из небес, Откр. 21:8; то есть те, кто боится людей больше, чем Бога, и не может доверить Ему свои жизни и все остальное, но предпочтет рискнуть Его гневом через грех, нежели гневом человеческим.

Наставление. XXII. Превратите свой страх перед орудиями дьявола в жалость и сострадание к людям, находящимся в столь плачевном бедствии; и молитесь за них, как это делали Христос и Стефан: предвидьте сейчас ту беду, которая близка к ним. Когда вы начинаете бояться их, представьте, что сейчас настал день суда, и вы видите, как они будут трепетать перед судилищем Божьим (как совесть иногда заставляет некоторых из них делать это при упоминании или воспоминании о нем; как Феликс перед Павлом): увидьте их готовыми к приговору в огонь, уготованный дьяволу и ангелам его, как в Матф. 25. Можете ли вы бояться того, кто близок к таким бесконечным мукам, кому вы должны сочувствовать и кого должны жалеть (как это делали древние мученики)? 1 Пет. 4:17: «Какой конец» гонителей «и где явятся нечестивые и грешные, если суд начнется с дома Божьего, и праведник едва спасается?»

О страхе смерти я уже подробно писал в своем «Трактате об отвержении себя», в «Покое святых», в «Последнем враге — смерти» и т.д., и в «Последнем труде верующего». Поэтому здесь я опущу это.

Заголовок. 9. Наставления против греховной скорби и беспокойства.

Скорбь заложена в природе, чтобы сделать человека субъектом, способным к управлению, делая его способным к наказанию, дабы он мог удерживаться от греха страхом или ощущением того, что природа сделала своим наказанием: и чтобы зачатки боли могли помочь предотвратить грех, который принес бы больше боли; и могли бы направить раненую душу к ее исцелению; или через сочувствие могли бы сострадать чужому несчастью. Скорбь или печаль, рассматриваемая сама по себе, не является ни морально доброй, ни злой; но это естественная страсть; и зло, то есть вредное для того, кто ее испытывает; но благо, то есть подходящее, способствующее средство для всеобщих или высших целей управления, для которых Творец и Всеобщий Царь вложил ее в человека: то же самое можно сказать обо всей способности к боли и естественному несчастью.

Простая скорбь, рассматриваемая сама по себе, — это то, что Бог не заповедует и в чем не находит удовольствия. Скорбь о нашем естественном или карательном ущербе сама по себе не является долгом, но является необходимой вещью. Бог не заповедует ее, но угрожает ею; поэтому в ней нет морального блага. Бог не будет заповедовать или умолять людей чувствовать, когда им больно, или скорбеть под гнетом мучений; но заставит их делать это, хотят они того или нет: поэтому смиренные души должны остерегаться думать, что они заслуживают или радуют Бога просто скорбью о своих страданиях. Но все же скорбь о несчастье может случайно стать долгом и моральным благом. 1. Ratione principii, в отношении принципа, из которого она исходит. Как, например, когда (1) вера в Божьи угрозы вызывает скорбь. (2) Когда она исходит из любви к Богу. 2. Ratione materiæ, ради материи, когда это отсутствие Бога, Его благодати и Его Духа и образа, что является несчастьем, которое мы оплакиваем (что, следовательно, отдает некоторой любовью к Богу); а не просто плотское, чувственное страдание. 3. Ratione finis, в отношении цели; когда мы скорбим с намерением направить наши сердца к Христу, нашему Спасителю, и ценить милость и благодать, и вернуться к Богу. 4. Ratione effecti, в отношении следствия, когда вышеупомянутые цели становятся плодами этого.

Скорбь о грехе — это долг и моральное благо. 1. Формально, рассматриваемая сама по себе: ибо скорбеть об оскорблении Бога и нарушении Его закона по существу содержит волю угождать Богу и повиноваться Его закону. 2. Она также должна быть сделана благой через добрый принцип; то есть через веру и любовь. 3. Через правильную цель; чтобы она уводила нас от греха к Богу. 4. И через правильное руководство и предмет; чтобы это был действительно грех, а не ошибочный, кажущийся грех, о котором мы скорбим. Но скорбь о грехе (материально) может стать греховной: 1. Из-за дурной цели и формальной причины; когда мы скорбим не о грехе как о грехе, а как об одном грехе, препятствующем другому, или как он испортил какой-то дурной замысел. 2. И из-за следствия; когда она лишь погружает людей в отчаяние или мучает их, и совсем не отделяет их от греха. 3. Когда она исходит вовсе не из любви к Богу или заботы о том, чтобы угодить Ему, а только из нежелания быть проклятым, и поэтому оплакивается лишь как средство проклятия; что, хотя и является скорбью, положительно ни доброй, ни злой, все же является злом привативно.

Но именно против страсти скорби в ее избытке я сейчас должен выступить. И она в избытке: 1. Когда мы скорбим о том, о чем нам вовсе не следует скорбеть; то есть либо о каком-то благе, либо о вещи безразличной, которая ни добра, ни плоха; и то, и другое происходит от ошибки ума. 2. Когда мы скорбим слишком сильно о том, о чем мы можем законно скорбеть в некоторой мере; то есть о наших собственных страданиях или карательных мучениях. 3. Когда мы скорбим слишком сильно о том, о чем мы обязаны скорбеть в некоторой мере: как (1) О нашем грехе. (2) О нашей потере Божьей милости, или Его благодати и Духа. (3) О грехе и страданиях других людей. (4) О страданиях церкви и бедствиях мира. (5) О бесчестии Бога.

Хотя нелегко иметь слишком много скорби о грехе, рассматривая его оценочно; то есть мы вряд ли можем считать грех худшим злом, чем он есть, и соответственно скорбеть о нем; однако часто слишком легко иметь слишком много скорби о грехе или любом другом зле интенсивно, что касается величины страсти. И таким образом, скорбь о грехе слишком велика: 1. Когда она отвлекает ум и опрокидывает разум, и он становится непригодным для целей скорби. 2. Когда она так омрачает и облекает душу в горе, что делает нас неспособными видеть и размышлять об обетовании, вкушать милость или верить в нее; признавать благодеяния, или владеть полученной благодатью, или быть благодарными за нее; чувствовать любовь Божью, или любить Его за нее, восхвалять Его, или помнить о Нем, или взывать к Нему; когда она уводит душу от Бога, ослабляет ее для исполнения долга и учит ее отвергать милость, и погружает ее в отчаяние; все это — слишком большая и греховная скорбь: и таковой является всякая скорбь, которая приносит душе больше вреда, чем пользы; ибо скорбь не добра сама по себе, а лишь постольку, поскольку она приносит добро или являет добро.

Наставление. I. Держите свои сердца как можно более верными и близкими к Богу и будьте уверены в Его любви, чтобы вы знали, что у вас нет невозрожденной, несчастной души, о которой нужно скорбеть, и тогда всякая другая скорбь будет более излечимой и более терпимой. Будьте однажды способны сказать, что Бог на вашей стороне, что Христос, Дух и небеса — ваши, и тогда у вас будет величайшее сердечное средство против чрезмерной скорби, которое предлагает этот мир. Если вы скажете: как это сделать? Я отвечу, что это раскрыто в соответствующем месте. Неудивительно, если скорбь переполняет ту душу, которая находится в цепях греха, под проклятием Божьим, как только пробужденная совесть начинает это чувствовать. И она наиболее несчастна, когда испытывает наименьшую скорбь; поскольку есть некоторая надежда, что скорбь может привести ее к Христу. Поэтому, если ты был беспечным, несмиренным, плотским негодяем, и Бог сейчас начинает смирять тебя, показывая тебе твой грех и несчастье, берегись, как ты любишь свою душу, чтобы не прогнать необходимую, исцеляющую скорбь и покаяние под предлогом избавления от меланхолии или чрезмерной скорби; твоя боль ведет к твоим надеждам на исцеление.

Наставление. II. Не обновляйте раны совести обновленным, произвольным, тяжким грехом. Ибо грех принесет скорбь, особенно если у тебя есть какая-то жизнь благодати, чтобы чувствовать ее: точно так же, как падения и переломы костей приносят боль. Повинуйся тщательно, если хочешь иметь мир.

Наставление. III. Будьте хорошо знакомы с общими основаниями надежды на милость Божью, служение и смерть Христа, а также на свободное, всеобщее предложение прощения, благодати и жизни в новом завете. Множество скорби обитает во многих смиренных душах из-за незнания этих общих оснований утешения; которые исчезли бы, если бы они были известны.

Наставление. IV. Хорошо знайте истинную природу и использование благочестивой скорби; как она является лишь средством к высшей благодати и вещью, которая может превзойти меру, а не вещью, на которой мы должны останавливаться или думать, что никогда не можем иметь ее слишком много. Желайте ее только на своем месте и для своих надлежащих целей.

Наставление. V. Хорошо знайте природу и превосходство тех высших благодатей, к которым стремится скорбь; а именно любви, благодарности, радости в Боге и плодотворного послушания. И тогда вы будете стремиться к ним и научитесь ненавидеть скорбь, которая препятствует им, и лелеять ту скорбь, которая ведет вас к ним, и ценить ее лишь как средство к ним.

Наставление. VI. Управляйте всеми своими делами, особенно делами ваших душ, с благоразумным предвидением; и смотрите не только на вещи, как они кажутся вблизи. Судите не по чувствам, а по разуму; ибо чувство не может предвидеть, но тешит себя в настоящем тем, что должно стать горечью в конце. Таким образом, плотское наслаждение — это обычный путь к подавляющей скорби. Тот, кто не хочет иметь боль и болезнь от переедания завтра, не должен потакать своему аппетиту вопреки разуму сегодня. Яд будет терзать и убивать не меньше от того, что он кажется сладким на вкус. Вы должны заранее знать, как подействует то, что вы принимаете, и каковы будут последствия этого, а не только то, каково оно на вкус, если хотите избежать боли. Пьяница не думает о своей рвоте, нищете, стыде или болезни и поэтому вызывает их. Нет скорби более невыносимой, чем скорбь виновной души, которая в ужасе идет к судилищу Божьему, а оттуда к вечной боли. Предвидьте эту скорбь в своем самом приятном грехе; и помните, что когда вас искушают согрешить, вас искушают к скорби; и тогда вы сможете предотвратить ее. И во всех своих частных действиях используйте предвидящее суждение и спрашивайте, каков будет конец, прежде чем приступить к началу. Большинство наших скорбей происходит из-за отсутствия этого и выражаются словами: «Если бы я знал, или если бы я подумал об этом, я бы предотвратил это». Не делайте ничего, о чем, как вы можете предвидеть, придется раскаяться; ибо покаяние скорбно; и чем тяжелее случай, тем глубже скорбь. Какую легкую и комфортную жизнь и смерть могли бы обрести люди, если бы они не покупали маленькое запретное, ядовитое удовольствие ценой будущей боли и скорбей! И если бы они не отказывались глупо и чрезмерно нежно от тех святых, необходимых, лекарственных скорбей, которыми должны были быть предотвращены их большие, подавляющие и губительные скорби!

Наставление. VII. Всегда смотрите на свое лекарство, когда смотрите на свое несчастье; и когда вы обнаруживаете в себе какой-либо опасный грех или признак, немедленно обдумайте, в чем состоит ваш долг для вашего восстановления и спасения. Обычное дело для сварливых, расстроенных натур, когда их упрекают за какой-либо грех, сопротивляться упреку оправданиями, пока они могут; а когда они больше не могут сопротивляться, тогда они впадают в отчаянные сетования: если они такие плохие, что же тогда им делать! И в то же время никогда не восстают против греха, не отбрасывают его и не возвращаются к своему послушанию, чтобы их утешения могли вернуться: они сделают что угодно, лишь бы не исправиться. Причина, по которой Бог убеждает их в грехе, заключается в том, чтобы они могли оставить его, а их скорее можно привести к чему угодно, чем к этому: убедите их в их гордости, или злобе, или мирскости, или непослушании, или лени, или страсти, и они скорее утонут в скорби и отчаянии, чем приступят к решительному исправлению. Это действительно то, чего желает дьявол; он может позволить вам горе и отчаяние, но не исправление. Но лучше ли это для вас? Или это угодно Богу? Не отрицайте свой грех, но увидьте вместе с тем, что во Христе достаточно для вашего прощения и избавления. Он назначил вам средства для вашего нынешнего восстановления, и Он готов помочь вам. Спросите, в чем ваш долг для вашего исцеления, и приступайте к нему без промедления.

Наставление. VIII. Помните о своих причинах для радости, так же как и о своей причине для скорби, чтобы каждая могла иметь свое должное, и ваша радость и скорбь могли соответствовать своим причинам: для чего вы должны стремиться к самому точному знакомству со своим собственным состоянием, которого только можете достичь. Если вы еще нечестивы, ваша скорбь должна быть больше вашей радости, иначе это будет иррациональная радость, пагубная для ваших душ и увеличивающая вашу последующую скорбь. И вы не должны упускать из виду столько причин для утешения, сколько даровано вам в Божьем долготерпении, предложениях Спасителя, прощении, благодати и жизни в Нем. Если вы истинно благочестивы, вы должны так скорбеть о грехе, слабости, нуждах, крестах и страданиях ваших и других, чтобы никогда не забывать неоценимые милости, которые вы уже получили, вашу долю во Христе и вечной жизни, ваши зачатки благодати и ваше примирение с Богом, которые позволяют и повелевают вам сильно радоваться: и помните, что никакие унижения не освободят вас от наблюдения и признания всех этих милостей.

Наставление. IX. Прочитайте все заповеди Писания, которые делают вашим долгом радоваться в Господе и радоваться чрезмерно; и имейте столько же совести в отношении их, сколько и в отношении других заповедей Божьих. Тот же Бог повелевает вам радоваться, Кто повелевает вам слушать, молиться и каяться. См. Пс. 32:1; Фил. 3:1; 4:4; Рим. 5:2; Фил. 3:3; 1 Фес. 5:16; 1 Пет. 1:6-8; 4:13; Евр. 3:6; 2 Кор. 6:10; Рим. 12:12; Пс. 31:11; 131:9, 16; Рим. 14:17; Пс. 4:12.

Наставление. X. Не дружите со своими чрезмерными скорбями, думая, что они являются вашим долгом, и не подозревайте законное веселье и радость, как если бы это был грех или вещь, не подобающая вам. Ибо если вы принимаете свой грех за свой долг и защищаете его, а свой долг — за свой грех и выступаете против него, вы далеки от пути исправления и восстановления. И все же для скорбящей, слабой, нетерпеливой души обычно впадать в симпатию (хотя и не в любовь) к своим неумеренным скорбям, оправдывать их и думать, что это их долг — продолжать скорбеть. Если бы эти скорби были от Бога, мы были бы более сдержанны к ним: и если бы наше утешение не было более угодно Богу, наши натуры не были бы так сдержанны к ним, как они есть.

Наставление. XI. Не любите никакое творение слишком сильно и не позволяйте ему становиться слишком сладким и приятным для вас: иначе вы готовитесь к скорби от творения. Любите его меньше, и вы будете меньше скорбеть. Вся ваша скорбь о крестах и потерях, в товарах, имуществе, в детях и друзьях, в репутации, свободе, здоровье и жизни происходит от вашей чрезмерной любви к ним. Цените их лишь настолько, насколько они заслуживают, и вы легко сможете перенести потерю их. Тот, кто делает их своим идолом или счастьем, будет скорбеть об их отсутствии или потере их, как человек погибший, который не может жить без них. Но тот, кто поместил свое счастье и надежды в Бога и ценит мир не дальше, чем он ведет к его конечной цели, не будет скорбеть об отсутствии его дальше, чем он упускает его для этой цели. 1 Тим. 6:10: «Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям». Заметьте, на чем вы находите свое сердце слишком сосредоточенным и чем довольным, или на что надеетесь, и уберите это быстро, если любите свой мир.

Наставление. XII. Учитесь быть довольными и удовлетворенными волею Божьей. Доверьтесь своему небесному Отцу, Который знает, в чем вы нуждаетесь. Это некое восстание или противоречие наших воль воле Божьей, которое вызывает наши неумеренные скорби и беспокойство. Поскольку мы не можем привести наши воли к Его воле, ни заставить наш разум склониться перед Его мудростью, ни думать хорошо о Его провидении, если только Он не подстроит его под наши представления, интересы и похоти, поэтому, насколько мы плотские, мы обычно недовольны и опечалены Его путями. Если бы мы могли иметь свои собственные воли относительно наших состояний, или имен, или детей, или друзей, или здоровья, или жизни, мы не были бы обеспокоены (в настоящее время). Но поскольку это не наш путь, а Божий путь, который взят, ни наша воля, а Божья воля, которая исполнена, поэтому мы опечалены и недовольны, как если бы Его путь и воля были хуже наших, и Бог нуждался в Своих глупых детях, чтобы быть Его советниками, или они могли бы выбрать лучше для себя!

Наставление. XIII. Не скорбите больше, чем Бог или человек заставляет вас скорбеть; но помните, если вы думаете, что у вас уже слишком много против вашей воли, как глупо и противоречиво самому себе возлагать на себя гораздо больше добровольно. Это клевета или упрек, которыми люди огорчают вас? Пусть будет так; это не касается сердца. Это бедность, кресты или потери, которыми Бог огорчает вас? Пусть будет так; это тоже не касается сердца. Это потеря детей и друзей; или это боль и болезнь? Признаюсь, это больно; но все же они не касаются сердца. Если они доходят туда, это ваша работа; и (хотя туда они должны доходить умеренно) если они неумеренны, это ваша собственная греховная работа. Это вы скорбите и заставляете сердце болеть; Бог и человек заставили болеть только плоть. Если другие причиняют боль вашим телам, будете ли вы поэтому терзать свои умы? Будете ли вы пронзать свои сердца, потому что они касаются вашего имени или имущества? Если так, помните, какая часть вашей скорби сделана ими, а какая — вашей собственной: и можете ли вы от стыда просить Бога или человека облегчить горе, которое вы сами причиняете, и добровольно продолжать его, пока молитесь против него? И почему вы оплакиваете то, что вы вызываете и выбираете? Стыдно быть добровольно своими собственными мучителями.

Наставление. XIV. Питайте отвращение ко всему, что ведет к подавлению силы и управления разума (то есть ко всей слабости и трусости ума, и меланхолическому, сварливому, страстному расположению): и трудитесь, чтобы поддерживать авторитет разума и держать все свои страсти подчиненными вашим волям; что должно быть сделано христианской верой и стойкостью. Если вы однажды дойдете до такого детского или рассеянного состояния, чтобы скорбеть и говорить: я не могу помочь этому; я знаю, что это греховно и неумеренно, но я не могу выбрать; если вы говорите правду, вы вне досягаемости совета, наставления или утешения. Вам не нужно проповедовать, ни говорить с вами, ни писать для вас: мы не пишем наставления, чтобы научить людей, как касаться звезд, или объяснять шероховатости или неравенства луны, или непрозрачные части Сатурна, или управлять орбитами, или править колесницей солнца. Если это стало для вас естественной невозможностью, доктрина не может дать вам никакого лекарства; но если невозможность лишь моральная, в слабости разума и недостатке размышления, она может быть преодолена доктриной, размышлением и решимостью. Вы можете сделать больше, если хотите, чем думаете, что можете. Как вы потеряли управление своими страстями? Разве Бог не сделал вас разумным существом, которое имеет понимание и волю, чтобы управлять всеми страстями? Как вы потеряли управляющую силу разума и воли? Вы сочли бы за пренебрежение, если бы вам сказали, что вы потеряли использование своего разума; и разве не является главным его использованием управление страстями и всеми другими низшими, подчиненными силами? Вы говорите, что не можете не скорбеть! Но если бы кто-то мог дать вам то существо, которое вам нужно или которого вы желаете, тогда вы могли бы выбрать: вы могли бы радоваться, если бы кто-то мог вернуть вам того ребенка, того друга, то состояние, которое вы потеряли. Но Бог, Христос и небеса, кажется, недостаточно, чтобы вылечить вас: если вы должны иметь только их, вы не можете не скорбеть! И какие сердца у вас тогда, которые так затронуты? Разве не должны эти сердца скорее быть опечалены? Бог когда-нибудь заставит вас увидеть, что у вас было больше силы, чем вы использовали.

Наставление. XV. Наблюдайте за вредом чрезмерной скорби, чтобы вы могли почувствовать, какая у вас есть причина избегать ее. Пока вы не знаете, какой вред в ней, вы будете более небрежны в своем сопротивлении ей: я кратко назову вам некоторые из ее несчастных плодов.

1. Это постоянная боль и болезнь ума. (Это вы знаете по ощущению.) 2. Это разрушитель телесного здоровья и жизни. Ибо «печаль мирская производит смерть», 2 Кор. 7:10. Прит. 17:22: «Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости». 3. Она лишает душу вкуса к ее милостям и, таким образом, заставляет нас недооценивать их, и, следовательно, быть неблагодарными за них и не улучшать их. 4. Она разрушает чувство любви Божьей и плачевно лишает душу расположения любить Его: и поэтому должна быть ненавистна нам, если бы только за этот один эффект. 5. Она разрушает радость в Святом Духе и делает нас непригодными повиноваться той заповеди Божьей: Радуйтесь непрестанно. 6. Она противоречит небесному уму и общению и препятствует нам от всех предвкушений вечных радостей. 7. Она лишает нас расположения к превосходному труду хвалы: кто может восходить в хвалах Божьих, пока скорбь подавляет и пленяет душу? 8. Она разрушает сладость всех Божьих установлений, слушания, чтения, молитвы, таинств; мы можем заставить себя использовать их, но не будем иметь в них никакого наслаждения. 9. Она препятствует упражнению веры и поднимает недоверие, и греховные сомнения и страхи внутри нас. 10. Она вызывает греховные недовольства и ропот на Бога и человека. 11. Она делает нас нетерпеливыми, сварливыми, упрямыми, сердитыми и трудными для угождения. 12. Она ослабляет душу для всего, что есть добро, и разрушает ее стойкость и силу: ибо это «радость пред Господом — подкрепление ваше», Неем. 8:10. 13. Она препятствует нам в обязанностях наших призваний: кто может делать их так, как они должны быть сделаны, под бременем беспокойного ума? 14. Она делает нас скорбью и бременем для наших друзей и грабит их от утешения, которое они должны иметь в нас и через нас. 15. Она делает нас бесполезными для других и препятствует нам делать добро, которое мы могли бы; когда мы должны наставлять, увещевать и молиться за бедных грешников, или помнить о церкви Божьей, мы все заняты дома, своими собственными страданиями. 16. Она делает нас камнем преткновения и соблазном для нечестивых и препятствует их обращению, пока дьявол ставит нас перед церковными дверями, чтобы удерживать нечестивых от святой жизни, как люди ставят пугала в своих полях и садах, чтобы отпугивать птиц. 17. Она бесчестит религию, заставляя людей верить, что это меланхоличная, досадная, самоистязающая жизнь. 18. Она омрачает славу евангелия и перечит труду Христа, Его Духа и служителей, которые все приходят с посланием великой радости для всех народов; и провозглашают благую весть худшим из грешников; тем более сынам Божьим и наследникам жизни. 19. Она неверно представляет самого Бога, как если бы мы хотели убедить людей, что Он — суровый и жестокий господин, которому никто не может угодить, хотя они делают все через Посредника по завету благодати; и что нам стало хуже с тех пор, как мы служили Ему, чем до этого; и что Он находит удовольствие в нашей скорби и несчастье, и против нашего мира и радости; и как если бы не было радости или удовольствия в Его служении. Такую отвратительную доктрину проповедуют наши жизни о Боге, когда те, кто исповедует бояться и искать Его, живут в такой неумеренной скорби и беспокойстве. 20. И она слишком сильно радует дьявола, который рад мучить нас здесь, если он не может делать это в аду; и особенно заставляет нас самих быть палачами над самими собой, когда он ограничен; когда он может хвастаться и говорить: хотя я не могу мучить тебя, я убежу тебя мучить себя. Это плоды греховных скорбей.

The ill effects of sinful grief.

Наставление. XVI. Управляйте своими мыслями и не позволяйте им размышлять и питаться теми объектами, которые вызывают вашу скорбь. Неудивительно, если ваша рана всегда болит, когда вы всегда трете ее в своих мыслях. Об этом я говорил более полно только что.

Заголовок. 10. Наставления против греховного отчаяния (и сомнения).

Отчаяние — это противоположность надежде. Существует отчаяние, которое является долгом, и отчаяние, которое является грехом, и отчаяние, которое безразлично, будучи лишь естественного, а не морального рода. Отчаяние — это долг, когда оно противоположно греховной надежде, описанной ранее; то есть 1. Когда мы отчаиваемся в чем-либо, о чем Бог сказал нам, что это никогда не сбудется: ибо мы обязаны верить Его слову: как то, что весь мир должен быть спасен или обращен, или что наши тела не должны умереть и погибнуть, и многие подобные вещи. 2. Это долг — отчаиваться в достижении доброй цели средствами или на условиях, о которых Бог сказал нам, что она никогда не будет достигнута ими: и поэтому это великий долг для невозрожденного человека — отчаиваться в том, чтобы когда-либо быть спасенным без возрождения, обращения и святости; и отчаиваться в том, чтобы когда-либо быть прощенным или спасенным, если он живет по плоти и не имеет Духа Христова, и не раскаивается нелицемерно в своем грехе, и не является новым творением, и не распинает плоть с ее страстями и похотями. Такое отчаяние — одна из первых вещей, необходимых для обращения грешника, потому что ложные надежды на прощение и спасение без возрождения являются нынешним препятствием, которое нужно устранить. Отчаяние — это грех, когда оно противоположно любой надежде, которую Бог заповедует нам (лишь бы это было не только отрицательное отчаяние, или просто отсутствие надежды, которое во сне и в другое время может быть невинным, а положительное отчаяние, которое делает вывод вопреки надежде). Как, 1. Частное отчаяние в пользе какого-то конкретного обетования; как если бы Израиль отчаялся в избавлении из Египта, или Авраам — в сыне. 2. Общее отчаяние в исполнении какого-то общего обетования; как если бы мы отчаялись в воскресении или царстве Христа в славе. 3. Когда через неправильное применение мы отчаиваемся в том прощении и спасении для себя, которые, однако, мы верим, будут для других.

Да, отчаяние греховно иногда, когда оно не противоположно никакому обетованию или заповеданной надежде: ибо если Бог не открыл Свою волю тем или иным образом, это не долг — ожидать вещь, и все же это грех — делать положительный вывод, что ее не будет: ибо тогда мы скажем больше, чем знаем, или чем Бог открыл. Если надежда понимается как утешение, которое возникает в нас от постижения простой возможности, тогда, действительно, это долг — надеяться на то благо, которое возможно только; но если надежда понимается как уверенное ожидание, тогда и такая надежда, и также противоположное отчаяние были бы грехом. Мы можем (так) non-sperare, но не desperare. Возможное должно приниматься лишь как возможное, но все же как таковое.

Тот, кто отчаивается лишь в какой-то общей милости, в которой он не должен отчаиваться, ratione materiæ совершает грех меньшего рода: тот, кто отчаивается в великой милости к другим (хотя и не обещанной), совершает больший грех ratione materiæ; как если вы отчаиваетесь в обращении плохого ребенка или в продолжении евангелия для королевства и т.д. Но тот, кто отчаивается в своем собственном прощении и спасении, грешит более опасно ratione materiæ.

Отчаяние в прощении и спасении из-за отчаяния в истинности евангелия или достаточности Христа является проклятым и верным признаком жалкого неверующего, если оно преобладает. Но верить, что все евангелие истинно, и желать Христа и жизни как лучшего, и все же отчаиваться из-за слишком плохих мыслей о себе или из-за какой-то другой ошибки, это грех немощи, совместимый с благодатью (если только отчаяние не является настолько полным и преобладающим, чтобы заставить грешника устойчиво отбросить благочестивую жизнь и предаться жизни нечестия). Писание мало говорит об этом смиренном роде отчаяния и нигде не угрожает ему, как оно делает это неверью.

Самое обычное отчаяние (подобное Спире), которое происходит непосредственно от непобедимой преобладающей меланхолии (хотя и вызванной сначала грехом), не является иначе греховным или опасным, чем отчаяние или бред сумасшедшего, или человека в горячке. Именно о слишком смиренном отчаянии, через личное неправильное применение и частные ошибки, я буду говорить в этом месте.

Наставление. I. Берегитесь незнания или неправильного понимания трех великих общих оснований веры и надежды; то есть 1. Бесконечной благости Божьей и Его неизмеримой любви и милости. 2. Отношения служения Христа ко всем и достаточности Его выкупа и жертвы для всех. 3. Всеобщности обетования, или акта забвения, или дарственной грамоты свободного прощения и спасения для всех при условии покаянной веры и принятия, которое добыто и дано Христом и содержится в евангелии. Если вы ошибаетесь в чем-либо из этого настолько, что не верите или не понимаете их, или если вы не размышляете хорошо и не улучшаете их, неудивительно, если вы остаетесь под постоянными сомнениями и подвержены отчаянию.

Наставление. II. Хорошо понимайте истинную природу условия этого всеобщего обетования; как много оно состоит в воле или принятии Христа и жизни, как предложено евангелием; или в нашем сердечном согласии с крещальным заветом, чтобы Бог был нашим Богом и Отцом, нашим Спасителем и Освятителем: и что в Божьем счете воля — это человек, и он истинный верующий, и имеет долю во Христе, кто истинно желает Его для целей Его служения: и что он имеет право на все блага завета благодати, кто сердечно соглашается с ним. Это истинная вера; это условие прощения; и на этих условиях Христос и жизнь даны. Это непогрешимое доказательство состояния благодати. Если вы не знаете этого, но ищете что-то другое как необходимое, что отделимо от этого, неудивительно, что вы в замешательстве и склонны к отчаянию.

Наставление. III. Понимайте объем этого прощающего завета относительно грехов, которые он прощает: что он содержит прощение всех грехов без исключения для тех, кто выполняет условие его (то есть для соглашающихся). Так что прямо никакой грех не исключен, кроме невыполнения условия; но, следовательно, все грехи исключены и ни один не прощен им для тех, кто не выполняет условие. Каждое условное предоставление прямо исключает невыполнение условия, делая его условием. Тот, кто говорит, что все грехи прощены тем, кто верит и кается, и никаким другим, ясно подразумевает, что неверие и нераскаянность не прощены, пока они продолжаются; ни какой-либо другой грех для таких. Но для покаявшихся верующих или соглашающихся все грехи прощены. Что заставило древних сказать, что все грехи смываются в крещении, предполагая, что крестящийся человек является подходящим субъектом и имеет условие завета, которое крещением запечатано и доставлено ему.

Наставление. IV. Не понимайте неправильно исключенный грех против Святого Духа; который есть не что иное, как усугубленное невыполнение и отказ от условия завета; а именно, когда неверующие настолько упрямы в своем неверии, что они скорее припишут чудеса Святого Духа дьяволу, чем будут убеждены ими, что Христос есть истинный Мессия или Спаситель. Это истинная природа греха против Святого Духа, о чем я писал в третьей части моего «Трактата о неверии». Так что никто не имеет греха против Святого Духа, кто исповедует, что Иисус есть Христос и Спаситель; или кто исповедует, что чудеса, совершенные Христом и Его апостолами, были совершены Святым Духом; или кто исповедует, что евангелие истинно; или кто не оправдывает свой грех и неверие. Он должен быть исповедующим неверующим против признанных чудес, кто совершает этот грех. И все же многие отчаиваются, потому что боятся, что совершили этот грех, которые никогда не понимали, что это такое, и не имеют никакой причины, кроме чистого страха и некоторых богохульных искушений, которые они ненавидят, чтобы заставить их вообразить, что этот грех — их. Но правда в том, что в их пугающем состоянии, если бы о любом другом грехе было сказано так ужасно, они подумали бы, что он — их.

Наставление. V. Понимайте время, до которого условие евангелия распространяется, а именно, до конца нашей жизни на земле: день Его благодати не имеет более короткого конца. Ибо евангелие не говорит: кто верит в этом году или в следующем, будет спасен; но абсолютно, без ограничения каким-либо временем до смерти, кто верует, будет спасен. Так что сомневаться, будет ли истинное покаяние и вера приняты в любое время до смерти, — это лишь быть невежественным в евангелии или сомневаться, истинно ли оно. И поэтому для отчаявшейся души сказать: если бы я покаялся, уже слишком поздно, потому что день благодати прошел, — это лишь противоречить самому евангельскому завету или говорить то, чего он не знает. Бог никогда не отказывал душе, которая истинно покаялась и уверовала до смерти.

Возражение. I. Но (они скажут) разве некоторые богословы не говорят, что день благодати некоторых людей прошел раньше, и Бог оставил их, и уже слишком поздно, потому что они не пришли вовремя.

Ответ. Те, кто понимает, что они говорят, должны сказать лишь это: что это слово, «день благодати», имеет различные смыслы. 1. Правильно под днем благодати понимается время, в которое, согласно содержанию евангелия, Бог простит и примет тех, кто кается; и в этом смысле время жизни есть время благодати; когда бы грешник ни покаялся и ни обратился, он прощен. 2. Иногда под днем благодати понимается время, в которое средства благодати продолжаются для нации или человека. И таким образом это правда, что день благодати быстрее прошел для одних стран, чем для других: то есть Бог иногда забирает проповедников Своего евангелия от людей, которые отвергают их, и так через проповедь не предлагает им Свою благодать больше. Но в этом смысле человек может легко узнать, прошел ли его день благодати или нет; то есть, ушли ли Библии, и книги, и христиане, и проповедники, или нет. (И все же, если бы они ушли, тот, кто принимает Христа до того, как они ушли, в безопасности.) Ни один человек в здравом уме не может думать, что этот день благодати прошел для него, пока Христос предлагается ему, или пока есть Библия, или проповедник, или христиане вокруг него. 3. Иногда под днем благодати понимается определенное время, в которое мы уверены как в своем собственном. И так это только нынешняя минута, которая есть время благодати; то есть мы не можем заранее быть уверены в другой минуте; но все же следующая минута, когда она наступила, есть такое же время благодати, как была предыдущая. 4. Иногда под днем благодати понимается время, в которое Бог фактически действует и дает благодать; и это не более чем день нашего обращения. И в этом смысле иметь день благодати прошедшим — это счастье и утешение; то есть, что день прошел, в который мы обратились. 5. И иногда под днем благодати понимается тот день, в который Бог движет сердца нераскаявшихся более сильно к обращению, чем ранее Он делал. И это то, что богословы имеют в виду, когда говорят о дне благодати, прошедшем для людей до их смерти; то есть, хотя такие никогда не имеют дня действенной благодати, все же их движения были сильнее к ней, чем в дальнейшем будут, и они были ближе к обращению, чем после, когда они ушли дальше от него. Это правда, и это все: и что это для души, которая желает прийти, и невежественно сомневается, будет ли он принят, потому что день благодати прошел?

When the day of grace is past.

Возражение. II. Но Христос говорит: «О, если бы и ты в сей твой день узнал...» (Луки 19:42).

Ответ. Это был день предложения благодати через проповедь: мы признаем, что у народов есть свой день наслаждения Евангелием, который они могут сократить, растратив его на грехи.

Возражение. III. Но об Исаве сказано, что «после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не нашел места для покаяния, хотя и искал его со слезами» (Евр. 12:17). По-видимому, покаяние в этой жизни может быть запоздалым.

Ответ. Истина в том, что время Исава для получения благословения прошло, как только Исаак передал его Иакову. Когда он продал свое первородство, было уже поздно его вернуть, ибо право было передано брату; и ни покаяние, ни вопли, ни слезы не могли вернуть проданное право или изменить слова, сказанные Исааком. Однако это не доказывает, что наш день благодати не продолжается до самой смерти, или что любой человек, покаявшийся до смерти, будет отвергнут, как покаяние Исава: апостол не говорит и не подразумевает ничего подобного. Смысл его слов лишь в следующем: берегитесь, чтобы не оказалось среди вас такого нечестивца, который настолько пренебрегает благословениями Евангелия, самим Христом и жизнью вечной, что готов расстаться с ними ради низменной похоти или преходящей вещи, подобно Исаву, который ценил чечевичную похлебку выше своего первородства. Ибо пусть они будут уверены, что придет время (то самое время, о котором упоминает Христос в Мф. 25:10-11, когда двери затворятся и Господь придет), когда они горько раскаются в этом; и тогда, как было с Исавом, когда благословение было утрачено, так будет и с ними, когда их благословение уйдет: покаяние, вопли и слезы будут уже запоздалыми, ибо Евангелие имеет свою справедливость и грозные суды, так же как и Закон. Это всё, что содержится в тексте, но в нем нет намека на то, что наш день благодати так же короток, как была коротка надежда Исава на благословение.

Возражение. IV. У Саула было лишь свое время, и когда он его упустил, он был оставлен Богом.

Ответ. Грех Саула побудил Бога отвергнуть его как царя Израиля и поставить другого на его место; но если бы Саул покаялся, он был бы спасен после этого, хотя и не восстановлен на престоле. И верно то, что, подобно тому как Бог отнял от него дух управления, так и многие до самой смерти, в силу тяжести своих грехов, заставляют Бога оставить их настолько, что Он удерживает те побуждения, обличения, страхи и беспокойства о грехе, которые они некогда имели, и предает их «превратному уму» делать «непотребства с жадностью» и хвалиться этим, будучи «совестью сожженными» (Рим. 1:28; Еф. 4:18-19). Если с вами обстоит именно так, вы не хотите быть лучше, не хотите исцеления, вы считаете, что грех для вас лучше, и ненавидите всех, кто желает вашего исправления.