«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

Наставление IV. Держите свою совесть постоянно нежной, и тогда она будет проверять первое появление греховных страстей и будет болеть от греха больше, чем ваши страстные натуры от провокации. Сожженная совесть и ожесточенное, бесчувственное сердце для каждого греха — как человек, который крепко спит, для воров; они могут войти и делать, что хотят, лишь бы не разбудить его. Но нежная совесть всегда бодрствует.

Наставление V. Трудитесь над мудростью, силой разума и твердым суждением; ибо страсть лелеется глупостью. Дети легко опрокидываются, и листья легко колеблются от каждого маленького ветра; когда люди держатся своего пути, а скалы и горы не колеблются. Женщины и дети, и старые, и слабые, и больные люди обычно наиболее страстны. Если мудрый человек имеет страстную натуру, он имеет то, что может сделать многое, чтобы контролировать ее: когда глупость — это флюгер по команде ветра.

Наставление VI. Смотрите, чтобы воля была утвержденной и решительной, и тогда она вскоре прикажет страсти утихнуть. Люди могут сделать многое против страсти, если захотят. Природа поставила волю на трон души; это греховное попустительство и небрежность воли, которая является виновной причиной всего восстания; как попустительство командиров — обычная причина мятежей в армии. Воля либо соглашается, либо небрежна в своей обязанности, и в запрещении и подавлении ярости страсти. Когда я говорю, вы можете сделать это, если хотите, вы думаете, что это неправда, потому что вы хотите, а страсть все же не уступает команде вашей воли; но я не имею в виду, что любой вид желания послужит; это не вялое пожелание сделает это; но если бы воля была решительной без какого-либо согласия, или попустительства, или небрежности в своей надлежащей обязанности, никакая греховная страсть не могла бы остаться; ибо это не грех в большей степени, чем он доброволен, либо согласием воли, либо упущением и небрежностью. Поэтому пусть большая часть вашего труда будет направлена на то, чтобы пробудить и утвердить волю; и тогда она прикажет страсти утихнуть.

Наставление VII. Трудитесь над святой стойкостью, мужеством и великодушием. Великие умы выше всех тревог, желаний или волнений по поводу мелочей. Бедный, низкий, мелкий и детский ум никогда не бывает спокоен дольше, чем его укачивают или льстят ему.

Наставление VIII. Особенно смотрите, чтобы вам не недоставало самоотречения, и чтобы мирскость и плотское мышление были полностью умерщвлены; ибо греховная страсть — это само дыхание и пульс эгоистичного, плотского, мирского ума. Не более естественно для собак драться из-за кости, чем для таких рычать и ссориться, или быть в какой-то расстроенной страсти, из-за своего эгоистичного, плотского интереса. Алчность не даст уму быть спокойным. Это так же естественно для эгоистичного человека быть под властью греховных страстей, как для человека трястись, если у него лихорадка, или бояться, если он меланхолик. Плотские люди имеют собачий аппетит и лихорадочную жажду постоянно на себе, по поводу той или иной угодной плоти игрушки.

Наставление IX. Держите суд в своих душах и призывайте себя ежедневно к ответу, и пусть ни одна страсть не ускользнет без такого порицания, которое причитается. Если разум и совесть таким образом упражняют и поддерживают свой авторитет, и страсть каждый день основательно порицается, она засохнет, как растение, которое обрезают так же быстро, как оно растет.

Наставление X. Размышляйте и предвидьте конец; исследуйте, ведет ли страсть к тому, что будет одобрительно, когда она пройдет. Взгляд на конец стыдит все греховные страсти: они слепы и движимы только вещами настоящими; они не могут вынести вида времени, которое придет, ни быть исследованными, куда они идут или где их дом.

Наставление XI. Сохраняйте постоянное понимание опасности и отвратительности греховных страстей, зная, как полны они икры многих других грехов. Видьте зло их в последствиях. Замечайте, что страсть делает в других и в вас самих; какое множество злых мыслей, и слов, и дел исходит от греховных страстей!

Наставление XII. Наблюдайте непосредственные тревожные последствия и беспорядки вашей души, и так обратите плод страстей против них самих. Замечайте, как они расстраивают вас, и нарушают ваш разум, и делают ваши умы похожими на мутные воды, и порождают болезненное беспокойство в вас, делая вас непригодными для ваших дел и нарушая ваш мир; так что вы не можете ни знать, ни использовать, ни наслаждаться собой.

Наставление XIII. Пусть смерть часто смотрит вашим страстям в лицо. Она имеет умерщвляющую добродетель; и как она показывает нам суету творения, так она усмиряет те страсти, которые вызвали интерес к творению и обман. Она возбуждает разум и восстанавливает его в его владычестве, и заставляет замолчать восстание чувств. Человек, который должен умереть завтра и знает это, легче отразил бы сегодня искушение к похоти, или алчности, или пьянству, или мести, чем в другое время он мог бы сделать. Один взгляд в вечность мощно порицает все плотские страсти.

Наставление XIV. Помните всегда, что Бог присутствует. Будете ли вы вести себя страстно перед Ним, когда присутствие вашего принца успокоило бы вас? Будут ли Бог и Его святые ангелы видеть тебя как сумасшедшего, отложившего свой разум и ведущего себя неподобающе?

Наставление XV. Имейте всегда готовое подходящее Писание, чтобы порицать свои страсти; чтобы ты мог сказать, как Христос сатане: «Так написано». Говорите к ней именем и словом Божьим; хотя голые слова не очаруют этих злых духов, но авторитет обуздает их. Ибо это «слово живо и действенно, судящее помышления» (Евр. 4:12). «Сильное Богом на разрушение твердынь, ниспровергающее замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяющее всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:4, 5).

Наставление XVI. Ставьте Христа постоянно перед собой как свой образец, Который призывает вас учиться у Него быть кротким и смиренным (Мф. 11:29): Который не желал богатства или славы мира; Который любил Своих, которые были в мире, но не любил вещей мира; Который никогда не был вознесен или греховно подавлен; Который никогда не презирал или завидовал человеку, ни когда-либо боялся человека; Который никогда не был слишком весел или слишком печален; Который, будучи злословим, не злословил взаимно; но был нем, как агнец перед стригущими его.

Наставление XVII. Держитесь как можно дальше от всех поводов к вашим страстям, насколько позволяют другие обязанности; и устраивайте свои дела и поводы в как можно большее противостояние искушению. Не входите в искушение, если хотите быть избавлены от зла. Многое могло бы быть сделано желающим, благоразумным человеком, самим упорядочиванием своих дел. Бог и сатана работают через средства; пусть же средства будут уважаемы.

Наставление XVIII. Имейте должное попечение о своих телах, чтобы никакое расстройство не лелеялось в них, которое вызывает расстройство души. Страсти имеют очень большую зависимость от темперамента тела; и большая часть исцеления их лежит (когда это возможно) в исправлении тела.

Наставление XIX. Направьте все свои страсти в правильное русло и сделайте их все святыми, используя их для Бога по поводу величайших вещей. Это истинное исцеление; голое сдерживание их — это лишь паллиативное исцеление, как облегчение боли дозой опиума. Исцеляйте страх перед человеком страхом перед Богом; и любовь к творению — любовью к Богу; и заботы о теле — заботой о душе; и земные, плотские желания и наслаждения — духовными желаниями и наслаждениями; и мирскую печаль — полезной, благочестивой печалью.

Наставление XX. Контролируйте последствия и расстраивайте свои страсти в том, чего они хотели бы; и это вскоре разрушит причину. Отказывайте себе в вещах, которых хотела бы плотская любовь и желание; воздерживайтесь от вещей, к которым плотское веселье или гнев побуждали бы вас, и огонь погаснет из-за недостатка топлива. (О чем подробнее в частностях.)

Глава 2. Наставления против греховной любви к тварным вещам.

Любовь — это господствующая страсть души, поскольку она имеет своим главным объектом благо, которое является объектом воли; простая любовь есть не что иное, как довольство, которое есть не что иное, как простое волеизъявление блага; и именно страстное волеизъявление или довольство мы называем страстью любви. Когда это хорошо, а когда греховно, я показал ранее; но поскольку половина исцеления здесь заключается в убеждении, а заставить любого влюбленного осознать греховность своей любви — дело столь трудное, я сначала помогу вам в испытании вашей любви, чтобы показать ее греховность, предварительно назвав ее объекты. Любая тварная вещь, которая кажется нам благом, может стать объектом греховной любви: например, честь, величие, власть, похвала, деньги, дома, земли, скот, пища, питье, сон, одежда, развлечения, друзья, родственники и сама жизнь. О похотливой любви я скажу вскоре.

Средства для обнаружения греховной любви.

Наставление I. Сделайте интересы Бога и Его Слово мерилом для суждения обо всех привязанностях. То, что противно любви к Богу и стремится ослабить или воспрепятствовать ей, да и то, что прямо или косвенно не способствует ее укреплению, — безусловно, есть греховная любовь; таково же и все, что противно Его Слову. Ибо любовь к Богу есть наш завершающий акт, направленный на нашу конечную цель, а потому все, что не ведет к ней, есть грех против самой нашей цели, а значит, против нашей природы и использования наших способностей. Наставление II. Поэтому любая тварная вещь, которую любят ради нее самой, а не ради высшей цели — ради Бога, Его служения, Его чести, Его отношения к ней или Его совершенства, проявляющегося в ней, — любима греховно. Ибо она становится нашим богом, когда ее любят ради нее самой.

Наставление III. Относитесь с подозрением ко всякой любви к тварным вещам, которая очень сильна, неистова, легко разгорается и с трудом умеряется или успокаивается. Хотя вы можете думать, что любите какого-либо человека или вещь ради какой-то духовной цели или совершенства, все же будьте подозрительны, если эта любовь столь легка и сильна; ибо то, что является истинно и чисто духовным, противно испорченной природе и исходит от благодати, которая еще слаба: мы не находим такой легкости в любви к Богу, Писанию, молитве и святости; и наши привязанности к ним не столь неистовы. Хорошо, если все топливо и раздувание, которые мы можем использовать, поддержат их жизнь. Два против одного, что плоть и дьявол подложили свое топливо или порох, если любовь столь яростна.

Наставление IV. Относитесь с подозрением ко всякой любви, в которой замешаны эгоизм и плотские интересы. Любите ли вы так сильно какое-то телесное удовольствие и наслаждение? Или это хорошая книга или иная помощь для вашей души? Мы гораздо более склонны к излишествам и греху в плотском, плотском мудровании, чем в любви к тому, что полезно для наших душ, поэтому здесь мы должны быть гораздо более подозрительными. Если она неистова и направлена на тело, десять против одного, что в ней есть грех.

Наставление V. Относитесь с подозрением ко всякой любви к тварным вещам, которой ваш разум не может дать хорошего объяснения или показать оправданную причину. Если вы любите какое-то место или человека гораздо больше других и не знаете почему, а любите их, потому что не можете иначе, это весьма подозрительно: хотя Бог иногда может возжечь тайную любовь между друзьями, исходящую из невыразимого единства или сходства умов, выходящую за рамки того, что разум возьмется оправдать, все же это редкость, и обычно причиной является фантазия, глупость или плотскость: как бы то ни было, это более подозрительно и требует проверки, чем разумная любовь.

Наставление VI. Относитесь с подозрением ко всякой пылкой любви к любой тварной вещи, которая возникла поспешно, до достаточного испытания; ибо обычно и люди, и вещи показывают свою лучшую сторону и при первом появлении кажутся лучше, чем оказываются на самом деле. Не то чтобы умеренная любовь не могла возникнуть при первом проявлении какого-либо совершенства, особенно духовного; но следует допускать возможность быть обманутым и обнаружить больше недостатков при более полном испытании, чем мы замечали сначала. Жили ли вы в одном доме с людьми, которыми так восхищаетесь? Испытали ли вы их в общении? Видели ли вы, как они проходят испытания скорбями, потерями, обидами, невзгодами, процветанием или предложениями мирских почестей или богатства? Вы бы и не подумали, что скрывается в сердцах многих, обладающих превосходными качествами, пока испытание не проявит это!

Наставление VII. Испытывайте свои привязанности в молитве перед Богом: являются ли они такими, что вы осмеливаетесь смело просить Бога увеличить, продолжить или благословить их; и нет ли у совести претензий к ним. Если они не выдерживают этого испытания, будьте более подозрительны и ищите тщательнее: имя и присутствие Божье в молитве во многом рассеивают обман плотских рассуждений. Однако люди, которые из-за меланхолии впали в болезненные страхи и щепетильность, не способны к такому способу испытания.

Наставление VIII. Советуйтесь с мудрыми, беспристрастными людьми; и откройте им свое дело без обмана, прежде чем привязанности зайдут так далеко, что ослепят вас или лишат возможности получить помощь. В этом случае, как и в любом другом, суждение верного и беспристрастного стороннего наблюдателя обычно следует предпочесть собственному. Ибо мы слишком близки к самим себе; и суждение будет подкуплено и предвзято даже у самых лучших и мудрых людей.

Наставление IX. И все же не отбрасывайте все, если обнаружите много излишеств или плотскости в своих привязанностях; ибо часто в причине любви и в самой любви есть смесь добра и зла. И когда вы удалите все, что было эгоистичным, плотским и ошибочным в причине, плотская, неистовая любовь прекратится; но не вся любовь: ибо по-прежнему будет и должна оставаться умеренная, разумная и святая любовь, которая соразмерна достоинству и заслугам тварной вещи и направлена в конечном итоге на Бога: после того как разделение произведено, эта часть должна быть сохранена.

Наставление X. Простой естественный аппетит сам по себе не является ни морально добрым, ни злым; но если он правильно направлен и упорядочен, он добр, а если не управляется или управляется плохо — он зол.

Средства для умерщвления плоти греховной любви.

Наставление I. Величайшее из всех средств изгнать всякую греховную любовь — это хранить душу в любви к Богу (Иуд. 21), полностью поглощенной восхищением Им, служением Ему, прославлением Его и радостью в Нем: о чем см. гл. III, наставление XI. Мы видим, что те, кто поглощен любовью и служением одному лицу, не склонны увлекаться кем-то другим. Но не только отвлечением, и не только тем, что мы заранее занимаем и наполняем всю нашу любовь, любовь к Богу исцеляет греховную любовь; но помимо этого есть также величие в Его объективном присутствии, которое внушает душе благоговение и повелевает всему остальному соблюдать дистанцию; и есть невыразимый блеск и совершенство в Нем, которые затмевают и аннигилируют все остальное (хотя они ближе и яснее видны и известны). И есть небесная сладость в Его любви, которая отвращает душу, вкусившую ее, от преходящих, низших благ. Как тот, кто общался с мудрыми и учеными людьми, больше не будет восхищаться остроумием глупцов. И как тот, кто был занят управлением королевством или возвышеннейшими исследованиями, больше не будет влюблен в детские игры и копание в грязи. Наставление II. Следующее средство — убедиться, что тварная вещь не обманула вас; а потому не будьте опрометчивы и поспешны; но подождите, пока не подойдете ближе, и не увидите ее разоблаченной от заимствованных или напускных украшений: и смотрите на нее не только в том наряде, в котором она появляется на людях, который часто скрывает большие уродства, но в ее домашнем одеянии и ночном облачении. Выведите ее на свет; и, если возможно, посмотрите на нее, когда она выдержала огонь, который снял краску и удалил наряд. Большая часть вашей неумеренной любви к тварным вещам происходит от ошибки и опрометчивости. Дьявол наряжает их и раскрашивает, чтобы вы могли влюбиться в них; или же он показывает вам только внешнюю сторону какого-то общего блага и скрывает пустоту или гниль внутри. Поэтому подойдите ближе, задержитесь подольше и предотвратите свой позор и разочарования. Разве не стыдно видеть, как вы обожаете то место, или должность, или вещь в этом году, от которых вы устанете до следующего? Или видеть двух людей, нетерпеливо привязанных друг к другу до тех пор, пока они не поженятся, а затем живущих в раздорах, как будто они устали друг от друга? Как мало людей или вещей были любимы слишком неистово, если бы их сначала достаточно испытали!

Наставление III. Следующее великое средство — уничтожить себялюбие (как плотское и неумеренное); ибо оно является родителем, жизнью и корнем всякой другой греховной любви. Почему мирской человек чрезмерно любит свое богатство, гордец — свое величие и репутацию, а сластолюбец — свои удовольствия, как не потому, что они сначала чрезмерно любят ту плоть и то «я», для которых все это является лишь обеспечением? Почему разделяющий сектант переоценивает и чрезмерно любит всю партию или секту, разделяющую его мнение, как не потому, что он сначала переоценивает и чрезмерно любит самого себя? Почему вы любите тех, кто выше их достоинства, кто высокого мнения о вас, кто на вашей стороне и имеет обыкновение хвалить вас за глаза, или кто делает вам одолжение, как не потому, что вы сначала чрезмерно любите самих себя? Почему похотливая любовь воспламеняет вас, или любовь к еде, питью, спорту и щегольству влечет вас в такую бездну греха, как не потому, что вы сначала чрезмерно любите свои плотские удовольствия? Что уловляет вас в привязанности к какому-либо человеку, как не то, что вы думаете, что они любят вас или соответствуют вашей плотской цели. Поэтому следите за тем, чтобы умерщвлять плоть.

Наставление IV. Постоянно помните, как ревнив Бог к вашей любви и как сильно Он оскорблен, когда какая-либо тварная вещь посягает на Его право. 1. Вы принадлежите Ему по праву творения; и дал ли Он вам любовь, чтобы вы расточали ее на других, отказывая Ему? 2. Он ежедневно и ежечасно поддерживает вас; Он дает вам каждое дыхание, каждый кусок и милость, которыми вы живете; и будете ли вы любить тварную вещь той частью любви, которая принадлежит Ему? 3. Как дорого Он купил вашу любовь в вашем искуплении! 4. Он усыновил вас и привел в самые близкие отношения с Собой, чтобы вы могли любить Его. 5. Он простил все ваши грехи и спас вас от ада (если вы Его), чтобы вы могли любить Его. 6. Он обещал вам вечную славу с Собой, чтобы вы могли любить Его. 7. Его совершенство больше всего заслуживает вашей любви. 8. Его творения не имеют ничего, кроме того, что от Него, и были намеренно посланы, чтобы просить вашей любви для Него, а не для них самих. И все же после всего этого будут ли они посягать на Его часть? Если вы скажете, что это не Божья часть, которую вы им отдаете, а их собственная; я скажу вам: всю ту любовь, которую вы отдаете тварной вещи сверх ее должного, вы отнимаете у Бога. Но если это такая любовь к тварной вещи, которая не превышает ее достоинства и предназначена в конечном итоге для Бога, и не заставляет вас любить Его меньше, а только больше, то это не то, против чего я говорю или убеждаю вас умерщвлять.

Наставление V. Смотрите на худшее в тварной вещи вместе с лучшим и предвидьте, чем она станет, когда увянет, и чем она предстанет перед вами в конце. Я применял это против мирскости ранее, гл. IV, часть VI, и впоследствии применю это к похотливой любви. Принесите свою возлюбленную тварную вещь к могиле и посмотрите на нее так, как она будет выглядеть в конце, и большая часть глупости вашей любви исчезнет.

Наставление VI. Хорошо поймите, что самое большее, что она сделает для вас, и как мало времени вы должны наслаждаться ею, и не льстите себе надеждами на более долгое владение, чем у вас есть основания ожидать. Если бы люди задумывались о том, как мало времени они должны владеть тем, на что они молятся, это несколько охладило бы их пылкие привязанности.

Наставление VII. Помните, что слишком сильная любовь несет в себе нынешнюю беду чрезмерной заботы и будущую беду чрезмерного горя, когда вы придете к расставанию с тем, что любите. Ничто не создает для нас больше забот и горя, чем неумеренная любовь. Вы заранее знаете, что должны расстаться с этим; и будете ли вы теперь так приклеены к этому, чтобы потом оно могло разорвать вашу плоть и сердце. Помните, что вы сами вызвали все это.

Наставление VIII. Помните, что вы провоцируете Бога лишить вас того, что вы чрезмерно любите, или позволить этому стать неприятным для вас. У многих людей лошадь, которую они чрезмерно любили, ломала шею: и у многих людей ребенок, которого они чрезмерно любили, умирал быстро или доживал до того, чтобы стать их бичом и горем: и многие мужья или жены, которых чрезмерно любили, были быстро унесены или оказывались терном, или постоянным горем и несчастьем.

Наставление IX. Если не осталось других средств, благоразумно и умеренно отравляйте для себя ту тварную вещь, к которой вы привязаны: что можно сделать многими способами, в зависимости от ее природы. Более редким или более воздержанным использованием ее: или использованием ее больше для пользы, чем для наслаждения; или смешиванием некоторых умерщвляющих, смиряющих упражнений; или смешиванием некоторых актов самоотречения и заботой больше о благе других и т. д.

Наставление X. В практике всех наставлений такого рода необходимо делать огромное различие между плотским, сладострастным сердцем, которое с трудом отвращается от чувственной любви, и умерщвленным, меланхоличным или чрезмерно щепетильным человеком, который впадает в противоположную крайность и боится каждого куска, который ест, или всего, чем владеет, или носит, или использует, а иногда и своих собственных детей и родственников, и готов переступить через свои милости или пренебречь своими обязанностями, подозревая, что все это слишком сильно любимо. И нам очень трудно писать или проповедовать одной стороне так, чтобы другая не применила это к себе неправильно и не извлекла из этого дурную пользу. Все, что мы можем написать или сказать, слишком мало, чтобы умерщвлять привязанности плотского человека: и все же, говорите мы как можно осторожнее, встревоженная душа превратит это в желчь, к увеличению своей тревоги: и то, что мы говорим для его мира и успокоения, хотя и окажется слишком малым и неэффективным, все же будет эффективно для ожесточения неправильно применяющего это сластолюбца в греховных привязанностях и свободе, которую он использует. Поэтому в таких случаях лучше всегда иметь мудрого, опытного, верного наставника, чтобы помочь вам в применении в случаях трудности и важности.

Глава 3. Наставления против греховных желаний и недовольства.

Я скажу здесь лишь немного об этом предмете, потому что я уже так подробно рассматривал его в своей книге «Самоотречение» и в книге «Распятие мира», а также здесь ранее в гл. IV, части VI и VII, против мирскости и угождения плоти, и здесь против греховной любви, которая является причиной. Как можно узнать греховные желания, вы можете почерпнуть из открытий о греховной любви: например, 1. Когда вы желаете того, что вам запрещено. 2. Или того, что не принесет вам никакой пользы, из-за ошибочного мнения, что это лучше или нужнее, чем есть на самом деле. 3. Или когда вы желаете этого слишком жадно и должны обязательно получить это, иначе вы будете нетерпеливы или недовольны и не сможете спокойно управляться и распоряжаться Богом, но будете роптать на Его провидение и свою долю. 4. Или когда вы желаете этого слишком поспешно и не можете дождаться Божьего времени. 5. Или же слишком жадно в отношении меры, не довольствуясь Божьим допущением, но обязательно желая иметь больше, чем Он считает нужным для вас. 6. Или особенно когда ваши желания извращены, предпочитая меньшие вещи большим; желая телесных и преходящих вещей больше, чем милостей для ваших душ, которые будут вечными. 7. Когда вы желаете чего-либо в конечном итоге и просто для плоти, не соотнося это с Богом, это грех. Даже ваш хлеб насущный и все ваши утешения должны желаться лишь как фураж для вашей лошади, чтобы она могла лучше совершить свой путь, даже как обеспечение для ваших тел, чтобы приспособить их к лучшему и более радостному служению вашим душам и Богу. 8. Тем более, когда ваши желания направлены на нечестивые цели (например, служить своей похоти, или гордости, или алчности, или мести), они являются нечестивыми желаниями. 9. И когда они наносят вред другим.

Наставление I. Будьте хорошо знакомы со своим собственным состоянием и подумайте, в чем вы больше всего нуждаетесь; и тогда вы обнаружите, что у вас так много благодати и милости, чтобы желать их для своих душ, без которых вы потеряны навсегда, и что у вас есть Христос, чтобы желать Его, и бесконечная жизнь с Богом, чтобы желать ее, что это утолит всю вашу жажду вещей дольних. Это, если что-либо, сделает вас мудрее, когда вы увидите, что у вас есть более великие вещи, о которых нужно заботиться. Человек, находящийся в непосредственной опасности для своей жизни, не будет беспокоиться о булавках или безделушках: и надежды на лордство или королевство излечат желание маленьких вещей: человек, которому нужен врач от водянки или чахотки, вряд ли будет жаждать детских мячей или волчков. И мне кажется, человек, который идет на небо или в ад, должен иметь нечто большее, чем мирские вещи, к чему стремиться. О, какая суетная и дряхлая вещь — плотский ум; у которого есть прощение, и благодать, и Христос, и небо, и Бог, чтобы думать о них, и притом поспешно, прежде чем станет слишком поздно; и может забыть их все, или не обращать на них внимания, и жадно стремиться к какой-то маленькой незначительной безделице; как будто они говорили: я должен обязательно попробовать такое блюдо, прежде чем умру; я должен обязательно иметь такой дом, или ребенка, или друга, прежде чем отправлюсь в другой мир! О, изучи, в чем нуждается твоя страждущая душа: в Христе, и в мире с Богом, и в подготовке к вечности, и в чем нуждается твой омраченный ум: в большем знании, а твое мертвое и плотское сердце — в большей жизни, и нежности, и любви к Богу, и общении с Ним; почувствуй это, как у тебя есть причина, и жадность твоих плотских желаний исчезнет.

Наставление II. Помните, как сильно ваши плотские желания усугубляют слабость ваших духовных желаний и делают грех более отвратительным и непростительным. Вы так жаждете мужа, жену, ребенка, богатства, продвижения по службе или подобных вещей, в то время как вы так холодны и безразличны в своих желаниях Бога, благодати и славы? Ваши желания их не столь искренни! Они не делают вас столь настойчивыми и беспокойными; они не занимают ваши мысли ни днем, ни ночью; они не заставляют вас так много придумывать и стараться: вы можете жить так же спокойно без большей благодати, или уверенности в спасении, или общения с Богом, как если бы вы были безразличны к этому делу; но вы обязательно должны иметь то, чего желаете в мире, иначе нет вам покоя. Вы задумываетесь о том, какое ужасное презрение к Богу, благодати и небу проявляется этим? Либо вы возрождены, либо не возрождены. Если вы возрождены, все ваши наставления и весь ваш опыт ценности духовных вещей и суетности вещей временных делают для вас тяжким грехом быть теперь столь жадными до тех вещей, которые вы так часто называли суетой, в то время как вы так холодны к Богу, чью благость вы испытали в такой великой мере. Вы до сих пор не знаете разницы между тварью и Творцом? Вы до сих пор не понимаете лучше свои потребности и интересы, и то, чем вы живете и на что должны полагаться для своего вечного блаженства и довольства? Если вы не возрождены (как все, кто любит что-либо больше, чем Бога), какое безумие для того, кто осужден по закону на бесконечные мучения и скоро будет там, если не будет возрожден и оправдан Христом, так жадно жаждать той или иной вещи, или человека, на земле, когда он должен немедленно взяться за дело со всей своей силой, чтобы спасти свою душу от бесконечного несчастья! Как несообразны эти желания добрым и злым!

Наставление III. Пусть каждое греховное желание смиряет вас из-за мирскости и плотскости, которые, как обнаруживается, еще не умерщвлены в вас; и обратите свои желания на умерщвление той плоти и похоти, которая является причиной. Если бы вы еще не любили мир и вещи, которые в мире, вы не были бы так жадны до них. Если бы вы не были слишком плотскими и не думали слишком много о вещах плоти, вы не были бы так искренни в них, как вы есть. Для ваших сердец должно быть тяжким делом осознать, какую мирскость и плотскость это показывает, что все еще есть там. Что вы должны так высоко ценить тварную вещь, что не можете вынести ее отсутствия; это ли отречение от мира и плоти? То, в чем вы нуждаетесь, — это не то, чего вы сильно желаете; но лучшее сердце, чтобы знать суетность тварной вещи, быть мертвым для мира и быть способным вынести отсутствие или потерю чего-либо в нем; и более полное умерщвление плоти: умерщвлять, а не удовлетворять ее — вот ваша работа.

Наставление IV. Спросите свои сердца серьезно, достаточно ли им Бога во Христе или нет? Если они говорят «нет», они отрекаются от Него и всей своей надежды на небо; ибо никто не принимает Бога за своего Бога, кто не принимает Его за свою долю и как достаточного для себя: если они говорят «да», то у вас есть достаточно, чтобы закрыть рот своим плотским желаниям, в то время как ваши сердца признают, что у них есть достаточно в Боге. Должна ли та душа, которая имеет сыновний интерес к Богу и наследие в вечной жизни, жаждать каких-либо удобств и довольства для плоти? Если Бога недостаточно для вас, у вас никогда не будет достаточно. Обратитесь к Нему больше и узнайте Его лучше, если хотите иметь удовлетворенный ум.

Наставление V. Помните, что каждое греховное желание есть восстание вашей воли против воли Божьей; и что именно Его воля должна управлять и распоряжаться всем, и ваша воля должна быть сообразна Его воле; да, что вы должны находить удовольствие и покой в воле Божьей. Рассудите дело со своими сердцами и скажите: кто является правителем мира? и кто должен управлять мной и распоряжаться моими делами? Я или Бог? Чья воля должна вести, а чья должна следовать? Чья воля лучше направляется, Божья или моя? Либо это Его воля, чтобы я имел то, что желаю, либо нет; если это так, мне не нужно быть таким жадным, ибо я получу это в Его время и Его путем; если это не Его воля, подобает ли мне роптать и бороться против Него? Помните, что ваши недовольства и плотские желания — это множество обвинений, выдвинутых против Бога; как будто вы сказали: Ты поступил нехорошо, или не мудро, или не милосердно со мной; я должен иметь это лучше: я не буду стоять на Твоей воле и управлении; я должен иметь это так, как я хочу, и распоряжаться собой.

Наставление VI. Наблюдайте, как ваши жадные желания осуждаются вами в ваших ежедневных молитвах, иначе они делают сами ваши молитвы осуждаемыми. Если вы молитесь, чтобы воля Божья была исполнена, почему ваши воли восстают против нее, а ваши желания противоречат вашим молитвам? И если вы просите не больше, чем хлеб ваш насущный, почему вы жаждете большего? Но если вы молитесь так, как желаете: Господи, пусть будет воля моя, и мое эгоистичное, плотское желание будет исполнено, ибо я должен обязательно иметь то или это; тогда какая это отвратительная молитва! Желайте так, как вы должны молиться.

Наставление VII. Помните, какой завет вы заключили с Богом; что вы отреклись от мира и плоти и приняли Его за своего Господа, и Царя, и Отца, и предали себя как Его собственность, как Его подданного и как Его дитя, чтобы Он распоряжался вами, правил вами и заботился о вас; и этот завет существенен не только для вашего христианства, но и для того, чтобы вы приняли Его за своего Бога. И вы раскаиваетесь в этом? или вы нарушите его и лишитесь всех благ завета? Если вы обязательно хотите распоряжаться собой, вы освобождаете Бога от Его завета и отцовской заботы о вас; и тогда что станет с вами, если Он так оставит вас?

Наставление VIII. Подумайте, насколько вы неспособны быть выбирающими свое собственное состояние. Вы не предвидите, чем окажется для вас тот человек, или вещь, или место, которых вы так жаждете: насколько вы знаете, это может быть вашей гибелью или величайшим несчастьем, которое когда-либо случалось с вами. Многие плакали вместе с Рахилью: «Дай мне детей, иначе я умру» (Быт. xxx. 1), которые умерли от нечестия и недоброты своих детей. Многие были неистовы в своих желаниях мужа или жены, которые впоследствии разбивали им сердца или оказывались большим огорчением для них, чем любой враг, который у них был в мире. Многие были жадны до богатства, и процветания, и продвижения по службе, которые были уловлены ими к проклятию своей души. Многие были искренни в отношении какой-то должности, достоинства или места доверия, что сделало это великим умножителем их греха и несчастья. И это плоть и «я» являются жадным желающим вещей, которые противны воле Божьей, и ничто не является столь слепым и пристрастным, как «я» и плоть. Вы не считаете своего ребенка компетентным судьей того, что лучше для него, и делаете не его желания, а свое собственное понимание руководством и правилом ваших отношений с ним или распоряжений им. И вы более подходящие выбирающие для себя по сравнению с Богом, чем ваш ребенок по сравнению с вами? Либо вы принимаете Бога за своего Отца, либо нет. Если нет, не называйте Его Отцом и не надейтесь на милость и спасение от Него: если принимаете, разве Он не достаточно мудр и добр, чтобы распоряжаться вами, и определять, что лучше для вас, и выбирать за вас?

Наставление IX. Помните, что это одна из величайших язв по эту сторону ада — быть преданным своим собственным желаниям, и что своей жадностью и недовольством вы провоцируете Бога таким образом предать вас. «И Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим советам: о, если бы народ Мой слушал Меня!» и т. д. (Пс. lxxxi. 12). «То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте» и т. д. (Рим. i. 24, 26). «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства» (ст. 28). «И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи» (2 Фес. ii. 10-12). Бог может дать вам то, чего вы так жаждете, как Он дал «Израилю царя во гневе Своем» (Ос. xiii. 10, 11). Или как Он дал израильтянам «желаемое ими, даже плоть, которую Он дождем пролил на них, как пыль, и птиц пернатых, как песок морской; они не были отчуждены от похоти своей: но пока пища была еще в устах их, гнев Божий пришел на них и убил тучных из них» (Пс. lxxviii. 27, 29-31). «Они предавались похоти в пустыне и искушали Бога в необитаемом месте, и Он исполнил прошение их, но послал чахлость на души их» (Пс. cvi. 14, 15). Бог может сказать: следуйте своей похоти, и если вы так жаждете, возьмите то, чего желаете; возьмите того человека, ту вещь, то достоинство, к которому вы так стремитесь; но возьмите с этим Мое проклятие и мщение: пусть это никогда не принесет вам пользы, но будет сетью и мучением для вас. «Пусть выйдет огонь из терновника и пожрет вас» (Суд. ix. 15).

Наставление X. Берегитесь, чтобы похоть и пристрастность не соблазнили вас оправдать свои греховные желания и считать их законными. Ибо если вы сделаете так, вы не покаетесь в них, вы не исповедуете их Богу, не будете просить прощения за них, не будете просить помощи против них, не будете использовать средства для их искоренения; но будете лелеять их, и злиться на всех, кто против них, и любить тех искусителей больше всего, которые поощряют их: и насколько опасное это дело! И все же нет ничего более обычного среди грешников, чем быть ослепленными своими собственными привязанностями и думать, что у них есть достаточная причина желать того, что они желают. И привязанность делает их очень остроумными и решительными в самообмане. Она заставляет их изучать все, что можно сказать в защиту своего врага, и наложить обманчивый лоск на свое дело. Хорошо испытывайте свои желания (как я направлял вас ранее). В. 1. Является ли вещь, которую вы желаете, вещью, которую Бог повелел вам желать, или обещал в Своем Слове дать вам (как благодать, Христос и небо)? Если это так, то желейте, и не жалейте; но если не так, В. 2. Почему тогда вы так жаждете этого, когда вы должны в лучшем случае иметь лишь покорное, условное желание этого? В. 3. Нет, не является ли это чем-то, что вам запрещено желать? Если так, осмеливаетесь ли вы оправдывать это?

Наставление XI. Помните, что похоть или греховное желание есть начало всякого греха совершения и ведет прямо к акту. Воровство, прелюбодеяние, убийство, мошенничество, раздоры и все подобные злодеяния начинаются с неумеренных желаний. Ибо «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак. i. 14, 15). Под «похотью» понимается любое плотское желание или воля; поэтому, когда апостол запрещает чревоугодие и пьянство, сладострастие и распутство, ссоры и зависть, он поражает корень всего в этом одном слове: «не пекитесь о плоти, чтобы не превращать в похоти» (или воли) (Рим. xiii. 13, 14).

Наставление XII. Снимите обманчивое забрало и посмотрите на то, чего вы так жаждете, как оно есть. Чем оно будет для вас в конце? Сейчас оно в своей весне или лете; но посмотрите на него в его осени и зиме? Сейчас оно в своей юности; но посмотрите на него увядшим до кожи и костей в его дряхлой старости. Сейчас оно в своих чистых и любопытных украшениях; но посмотрите на него в его нечистоте и в его домашнем наряде: исцелите свой обман, и ваше желание будет исцелено.

Наставление XIII. Не обещайте себе долгой жизни, но живите как умирающие люди, с вашей могилой и саваном всегда перед глазами; и это исцелит вашу жажду тварной вещи, когда вы почувствуете, как мало времени вы должны наслаждаться ею, и особенно как близко вы к вечности. Это метод апостола, 1 Кор. vii. 29-31: «Я сказываю вам, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся (или как если бы они не пользовались им): ибо проходит образ мира сего». Так вы будете желать, как если бы вы не желали, когда хорошо поймете, как быстро желаемая вещь пройдет.

Наставление XIV. Во всех своих желаниях помните об отчете, а также о желаемой вещи. Думайте не только о том, что сейчас под рукой, но и о том, какой отчет вы должны дать Богу за это; «ибо кому много дано, много и потребуется от него» (Луки xii. 48). Будете ли вы жаждать больше власти, больше чести, больше богатства, когда помните, что у вас есть больше, за что дать отчет? (Матф. xxv). Разве у вас нет достаточно, за что отчитываться уже сейчас, если бы у вас не было сердец, чтобы использовать это лучше?

Наставление XV. Держите себя в святом использовании всех ваших милостей и не позволяйте плоти пожирать их, и пусть никакой неумеренный аппетит не выигрывает от них, когда вы имеете их, и это мощно искоренит само неумеренное желание. Мы находимся в малой опасности быть чрезмерно жадными до вещей духовных и святых, ради чести Божьей; поэтому решите, что все, что у вас есть, будет таким образом освящено Богу и использовано для Него, а вовсе не для удовлетворения какого-либо неумеренного желания плоти, и тогда плоть прекратит свою просьбу, когда обнаружит, что она не выигрывает от этого. Вы способны сделать многое на этом пути, если захотите. Если вы не можете немедленно подавить желание, вы можете немедленно решить отказать плоти в желаемой вещи (как Давид не хотел пить воду, хотя жаждал ее, 2 Цар. xxiii. 15, 17), и вы можете немедленно отказать ей в большем из того, что у вас есть. Если вы не можете воздержаться от жажды, вы можете воздержаться от питья; если вы не можете воздержаться от голода, вы можете воздержаться от еды всего, что запрещено или не подходит: если Ева обязательно должна была иметь аппетит к запретному плоду, все же она могла бы повелеть своим рукам и зубам и не есть его. Если вы не можете иначе охладить свое желание любопытной одежды, носите ту, которая несколько проще, чем та, которую вы иначе носили бы, специально чтобы упрекнуть и контролировать это желание: если вы не можете иначе утолить свои алчные желания, отдайте столько же больше бедным, чтобы перечеркнуть это желание. Вы не можете сказать, что внешний акт вне вашей власти, если вы только хотите.

Наставление XVI. Когда ваши желания чрезмерно жадны, подумайте о милостях, которые вы уже получили и которыми обладаете. Неужели Бог сделал так много для вас, а вы все еще просите большего, даже того, что не нужно, когда вы должны благодарить за то, что у вас есть? Эта неблагодарная жадность — отвратительный грех. Подумайте, что у вас уже есть для души и тела, состояния и друзей; и разве не успокоит вас все это (даже это вместе со Христом и небом), если только вы не удовлетворите другую похоть или прихоть, и если Бог не потакает вам в ваших больных желаниях?

Наставление XVII. Поймите, как мало это удовлетворит вас, если Бог даст вам все, чего вы искренне желаете. Когда вы получите это, оно не успокоит вас и не оправдает ваших ожиданий. Вы думаете, что это сделает вас счастливыми и будет чрезвычайно сладостным для вас; но оно обманывает вас, и вы обещаете себе то, чего не знаете, и поэтому желаете того, чего не знаете. Это было бы для вас лишь как пир во сне, который оставил бы вас голодными утром (Ис. xxix. 8).

Наставление XVIII. Помните постоянно, что величайший вред, который тварная вещь может причинить тебе, заключается в том, что ее чрезмерно любят и желают, и она никогда не бывает столь опасной для тебя, как когда кажется наиболее желательной. Если бы вы помнили это правильно, вы были бы охвачены величайшим страхом и осторожностью, когда что-либо дольнее представляется очень приятным и желательным для вас.

Наставление XIX. Учтите, что ваши желания лишь делают те нужды бременем и несчастьем для вас, которые в противном случае не были бы таковыми. Жажда делает отсутствие питья мучением, которое для другого не является никакой болью или беспокойством вообще. Похотливый распутник готов умереть от любви к желаемому партнеру, о котором никто другой не заботится и который никогда не становится хуже от того, что его нет. Гордый амбициозный Аман считает себя погибшим, если его не почитают, и огорчается, если его низводят до скромного положения фермера; в то время как многие тысячи честных, довольных людей живут весело и спокойно в столь же низком положении. Именно собственные желания людей, а не их реальные нужды, мучают их.

Наставление XX. Помните, что когда вы сделаете все, если Бог любит вас, Он будет выбирающим и не исполнит ваши больные желания, но будет исправлять вас за них, пока они не будут исцелены. Если ваш ребенок плачет из-за ножа, или из-за нездоровой пищи, или чего-либо, что повредило бы ему, вы успокоите его розгой, если он не перестанет. И это знак того, что какая-то розга Божья близка к вам, когда вы больны из-за этого, или того, или другого, и не будете спокойны и довольны, если ваша прихоть и похоть не будут удовлетворены.

Глава 4. Наставления против греховного веселья и удовольствия.

Веселье греховно: 1. Когда люди радуются тому, что есть зло; как вреду других, или греху людей, или страданиям слуг Божьих, или бедствиям церкви, или успеху или процветанию врагов Христа, или любому злому делу: это один из величайших грехов в мире и один из величайших признаков нечестия, когда они радуются нечестию. 2. Когда оно неуместно или направлено на неподходящий предмет: как веселиться во время и в месте скорби; пировать, когда мы должны поститься; или когда невозрожденная, несчастная душа, находящаяся во власти греха и сатаны и близкая к аду, поглощена весельем. 3. Веселье греховно, когда оно ведет к совершению греха или управляется грехом: как веселиться с ложью и баснями, и искушающими, ненужными, тратящими время танцами, играми или развлечениями; или с клеветой или оскорблением других; или с пьянством, чревоугодием или излишествами. 4. Веселье греховно, когда оно является препятствием для нашего долга и делает душу непригодной для упражнения той благодати, которая наиболее соответствует ее состоянию: как когда оно препятствует убеждению и смирению грешника, и сопротивляется Духу Божьему, и заглушает призывы благодати и голос совести, так что их нельзя услышать: и когда оно изгоняет всякое трезвое размышление о делах, которые мы должны больше всего учитывать, и не дает людям думать с твердостью и трезвостью о Боге и о самих себе, своем грехе и опасности, о смерти и суде и жизни грядущей: когда оно делает душу более непригодной принимать упрек, извлекать пользу из проповеди, взывать к Богу. Это пьяное веселье, которое закрывает разум, и заставляет молчать совесть, и смеется над Богом, и шутит над проклятием, и лишь опьяняет мозг, и делает людей безумными в делах, где они должны больше всего проявлять свою мудрость, я говорю, это веселье есть забава дьявола, и несчастье грешника, и жалость мудрого человека: о чем Соломон говорит, Еккл. ii. 2: «О смехе сказал я: глупость! а о веселье: что оно делает?». Прит. xxvi. 18, 19: «Как притворяющийся помешанным бросает огонь, стрелы и смерть, так — человек, который коварно вредит другу своему и потом говорит: «я только пошутил»». Прит. x. 23: «Для глупого преступное деяние — как забава». 5. Но веселье наиболее ужасно отвратительно, когда оно богохульно и нечестиво: когда воплощенные дьяволы веселятся, шутя и насмехаясь над Писанием, или над судами Божьими, или над обязанностями религии; или в ужасных клятвах и проклятых речах против слуг Господних. Наставление I. Сначала убедись, что ты человек, подходящий для веселья, и что ты не несчастный раб сатаны в невозрожденном, нечестивом, неоправданном состоянии! Ты вряд ли подумал бы, что невинные игры или спорт подобают преступнику, который должен умереть завтра. Невозрожденный, нечестивый человек уверен, что всякий раз, когда он умрет таким, он будет проклят; если он не верит в это, он должен отрицать Бога или Евангелие как истину. И он не уверен, что проживет час. И он уверен, что умрет вскоре. И теперь, если вы не профукали свой разум, скажите мне, может ли ваш разум оправдать веселье такого человека? Ты спрашиваешь, какой вред в том, чтобы быть веселым? Никакого вообще для того, у кого есть причина быть веселым и кто радуется в Господе. Но для человека быть веселым на пути в ад, и притом так близко к нему; для человека быть веселым, прежде чем его душа будет освящена и его грех будет прощен, или прежде чем он будет искать этого всем своим сердцем, это вред; если глупость и неверие, и презрение к Богу и Его страшной справедливости — это какой-то вред. О, прислушайся к призывам Божьим; возненавидь свои грехи и устреми свое сердце к небу и святости, и тогда Бог и совесть позволят тебе быть веселым. Получи обновленное сердце и жизнь, и получи прощение своих грехов, и право на небо, и готовность умереть, и тогда в твоем веселье есть причина и мудрость. Тогда твое веселье будет почетным и оправданным; лучше, чем у хромого, который был исцелен (Деян. iii. 8), который пошел с Петром и Иоанном в храм, «ходя, и скача, и хваля Бога». Но это самое жалкое зрелище — видеть нечестивого, невозрожденного грешника, смеющегося, и забавляющегося, и играющего, и живущего весело, как будто он не знает, какое зло близко к нему! Это вызвало бы слезы из глаз верующего, который знает его и думает, где он, вероятно, будет пребывать вечно. Я помню достоверный рассказ об одном человеке, который жил недалеко от меня, который в своем нечестии имел обыкновение желать, чтобы он мог увидеть дьявола; который наконец явился ему в своем ужасе; и иногда он улыбался ему; и человек имел обыкновение говорить, что он никогда не казался таким уродливым и ужасным, как когда он улыбался (и человек был напуган этим до исправленной жизни). Так что, хотя слуга дьявола никогда не бывает красивым, все же он никогда не кажется таким призрачным, как когда он наиболее весел в своем несчастье.

Наставление II. И все же не разрушайте природу чрезмерной тяжестью под предлогом того, что у вас нет права быть веселыми. Ибо 1. Само обнаружение вашего несчастья дает вам более светлые надежды на милость. 2. И многие дети Божьи живут долго без уверенности в своем оправдании, и все же не должны поэтому отбрасывать всю радость. 3. И столько покоя и тишины ума должно поддерживаться самими неосвященными, сколько необходимо для сохранения их природы, чтобы они могли иметь продолженное время и могли ждать Бога, пока не получат Его благодать. Больше всех людей они имеют причину ценить свои жизни, чтобы не умереть и не погибнуть, прежде чем будут восстановлены. И поэтому, как они не должны морить себя голодом, воздерживаясь от еды или питья, так их скорби не должны быть такими, которые могут разрушить их тела (о чем подробнее вскоре).

Наставление III. Смотрите, чтобы вы сначала установили мир своих душ на твердых основаниях и получили такие доказательства вашего особого интереса ко Христу и небу, которые разумно оправдают вас в том, чтобы радоваться; и тогда сделайте делом своей жизни радоваться и наслаждаться собой в Боге, и принимайте это как главную часть благодати и благочестия, а не как малую или безразличную вещь; и так пусть всякое законное, естественное веселье будет принято как оживленное и освященное этим святым наслаждением и радостью; и знайте, что это естественное, освященное веселье не только законно, но и является обязанностью, чрезвычайно сообразной и подобающей благодарному верующему на его пути к вечной радости.

The true method of rejoicing.

Таков истинный метод радости. Хотя, как я уже сказал, невозрожденные люди могут сохранять столько спокойствия, сколько необходимо для поддержания жизни, здоровья и благовестия там, где оно звучит, все же никто не может жить по-настоящему утешенной, радостной жизнью, кроме как следуя этому методу; всякое же его веселье, помимо того, что поддерживает природу или встречает милость в его обращении к Богу, будет справедливо названо безумием и сделает его еще более жалким зрелищем.

Поэтому первое, что нужно сделать, — это заложить фундамент истинного веселья. А это достигается через нелицемерное покаяние, обращение к Богу через веру во Христа, становление новыми тварями, освященным, избранным народом, а также через оправдание и усыновление, чтобы стать детьми Божьими; и затем через распознавание (после трезвого испытания) свидетельств и доказательств всего этого в самих себе, чтобы мы могли знать, что перешли от смерти в жизнь.

И хотя существуют различные степени как благодати, так и ее распознавания — у одних мало святости, а у других мало способности распознать ее в себе, — даже самая малая степень может дать душе много утешения на законных основаниях, хотя и не в такой мере, как большие степени благодати и более ясное их распознавание.

Когда фундамент таким образом заложен, нашим следующим стремлением должно быть созидание на нем твердого мира совести и душевного покоя; ибо пока мы не можем достичь радости, великая милость — иметь мир и быть свободными от обвинений, страхов и скорбей, которые свойственны неоправданным; и мир должен быть состоянием более обычным, чем великая радость, которого следует ожидать в нашем бренном состоянии.

В-третьих, когда мир таким образом утвержден, мы должны стремиться ежедневно возрастать в радости, как в нашем великом долге и великом блаженстве на земле; ибо в Писании часто и настойчиво заповедуется: «Радуйтесь всегда в Господе» и «Радуйтесь, праведные, о Господе» (Пс. 32:1; Фил. 3:1; 4:4; Втор. 12:12, 18; 27:7). Так и тот, кто «испытывает свое дело», может иметь «похвалу в себе» (Гал. 6:4), «даже в свидетельстве совести своей» о своей «простоте и искренности пред Богом» (2 Кор. 1:12). И это все верующие должны поддерживать и проявлять в себе.

В-четвертых, вместе с этой радостью о Боге следует принимать наше законное, естественное веселье как подчиненное или освященное; то есть мы должны содействовать нашей святой радости через естественное веселье и бодрость, и через утешения наших тел в низших милостях Божьих способствовать служению и утешению наших душ. И это надлежащее место для такого веселья, и это истинный метод радости.

Наставление IV. Внимательно следи за полезностью и направленностью всего своего веселья: и если оно полезно для того, чтобы подготовить тебя к твоему долгу, и ты намереваешься использовать его для этой цели (даже если ты не всегда осознаешь это намерение в данный момент), и если оно направлено на то, чтобы принести тебе пользу или помочь тебе делать добро, без большего вреда или опасности, тогда лелей и поощряй его; но если оно направлено на то, чтобы увлечь тебя от Бога к какому-либо творению, сделать твою душу неспособной к исполнению обязанностей твоего положения и вовлечь тебя в грех, тогда избегай его как вреда для себя: всегда помня, что необходимой поддержки природы нельзя избегать ни добрым, ни злым. Христианин, имеющий хоть какое-то знакомство с самим собой и с делом святого бодрствования, может распознать, каково его веселье по его направленности и последствиям, и знать, приносит ли оно ему пользу или вред.

Наставление V. Берегись, чтобы плоть не осквернила твое веселье, вставляя какие-либо непристойные или скверные речи, или разжигая плотскую похоть и грех. Что она быстро сделает, если за ней не следить; а святое веселье и бодрость очень склонны внезапно вырождаться в греховное веселье.

Наставление VI. Подумай, к чему твое веселье может привести других, а не только тебя. Если оно может вызвать грех в других или быть оскорбительным для них, ты должен тем более избегать его в их присутствии или проявлять большую осторожность: если же оно необходимо, чтобы ободрить унылые умы тех, с кем ты общаешься, или устранить их предубеждение против святой жизни, ты должен тем более дать ему место: ибо оно хорошо или плохо в зависимости от того, к чему оно ведет — к добру или к злу.

Наставление VII. Никогда не исключай разум или благочестие из своего веселья. Гнушайся того веселья, которое делает человека глупцом или заставляет его дурачиться: и берегись того нечестия, которое делает человека наиболее веселым, когда он дальше всего от Бога, подобно коню или волу, который прыгает и играет от радости, когда его распрягают или освобождают от работы. Нечто от Бога и небес должно проявляться или присутствовать во всем нашем веселье, чтобы подсластить и освятить его.

Наставление VIII. Следи за своими языками во всем своем веселье; ибо они очень склонны в это время давать себе волю грешить. Веселье для языка — как праздники и игры для ленивых школьников, которые радуются им как времени, когда, по их мнению, они имеют свободу играть, драться и поступать дурно.

Наставление IX. Если в вашем веселье сорвется слово от вас самих или ваших спутников во вред другим, например, злословие, дурные речи, насмешки, презрение, клевета (даже если это ваш враг), упрекните это и выбросьте прочь, как грязь или нечистоты, попавшие в ваше блюдо или чашу.

Наставление X. Если проникает нечестие, и кто-то веселится, насмехаясь над Писанием, религией, или клевеща и презирая благочестивых людей, стремясь сделать религию ненавистной или презренной; если это те, с кем вы можете говорить, упрекните их с благоговейной серьезностью, чтобы внушить им страх: если же нет, то покажите свое отвращение к этому, повернувшись спиной и покинув место и общество таких дьявольских врагов Божьих. Не будьте молчаливыми или кажущимися согласными свидетелями такого отвратительного веселья против вашего Творца.

Наставление XI. Если веселье других в вашей компании становится безвкусным, легкомысленным, глупым, распутным, нечестивым или иным образом развращенным, добавьте немного святой соли, чтобы приправить его; и что-то серьезное и божественное, чтобы внушить благоговение и подавить его. Например, напомните им о присутствии Божьем или процитируйте такой текст, как Еф. 5:3-4: «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение».