«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

See Heb. xi. 6, 7, 9, 10

Искушение. XXVIII. Также дьявол ослепляет грешников, держа их в неведении относительно природы и силы святости сердца и жизни. Они не знают ее по какому-либо опыту; и он не позволит им увидеть ее и судить о ней по Писанию, где ее можно увидеть без каких-либо смешанных противоречий; но он указывает им только на исповедников святости, и обычно на самых слабых и худших из них, и на то, что в них хуже всего, и показывает им проступки лицемеров и падения более слабых христиан, а затем говорит им: это их благочестие и религия; они все одинаковы.

Наставление. XXVIII. Но легко увидеть, как эти люди обманывают и осуждают самих себя. Это все равно что утверждать, что зверь мудрее человека, потому что некоторые люди пьяны, некоторые вспыльчивы, а некоторые безумны. Пьянство и страсти, которые являются нарушениями разума, не являются позором для разума, но для самих себя: и не были бы они позором сами по себе, если бы разум, которому они препятствуют, не был почетным. Так и грехи ни одного человека не являются позором для святости, которая осуждает их: и не были бы они плохими сами по себе, если бы святость, которой они противостоят, не была хорошей. Не является позором для дневного света или солнца то, что существует ночь и тьма: и не была бы тьма плохой, если бы свет не был хорошим. Откажетесь ли вы от здоровья, потому что некоторые люди больны? нет, выберете ли вы лучше быть мертвым, потому что у живых есть немощи? Рассуждение дьявола глупее этого! Святость абсолютно необходима для спасения. Если многие, кто делает больше вас, так же плохи, как вы себе представляете, в каком же положении тогда вы, у которых нет и близко того, что есть у них! Если те, кто делает своей величайшей заботой угодить Богу и спастись, такие же лицемеры, какими дьявол хотел бы убедить вас, в каком безнадежном положении тогда вы, которые далеко отстаете от них! Если так, вы должны делать больше, чем они, а не меньше, если хотите спастись; иначе из ваших собственных уст будете осуждены.

Искушение. XXIX. Еще один способ искусителя — склонить их отчаянно рискнуть своими душами; будь что будет, они пойдут на риск, чем жить такой строгой жизнью.

Наставление. XXIX. Но, о человек, подумай, что ты делаешь, и кто понесет от этого потерю! И как быстро может стать слишком поздно отозвать свой риск! Что должно подтолкнуть тебя к столь безумному решению? Неужели грех так хорош? неужели ад так легок? неужели твоя душа так презренна? неужели небеса — такая безделица? неужели Бог — такой суровый господин? неужели Его работа так тягостна, а Его путь так плох? требует ли Он от вас чего-то неразумного? установил ли Бог для вас такую тяжкую задачу, что лучше рискнуть на осуждение, чем выполнить ее? Вы не можете верить в это, если верите, что Он — Бог. Подойдите ближе и подумайте более обдуманно об этом, и вы обнаружите, что лучше было бы бежать от своей пищи, своего друга, своей жизни, чем от своего Бога и от святой жизни, когда вы бежите лишь в грех и ад.

Искушение. XXX. Еще одно великое искушение — заставить их поверить, что их грехи — лишь такие общие немощи, какие есть у лучших: они не могут отрицать, что у них есть свои недостатки; но разве не все люди грешники? Они надеются, что это не господствующие, непрощенные грехи.

Наставление. XXX. Но, о, как велика разница между обращенным и необращенным грешником! между ошибками ребенка и презрением бунтаря! между грешником, у которого нет тяжкого или смертного греха, и который ненавидит, оплакивает и борется со своими немощами; и грешником, который любит свой грех, и неохотно оставляет его, и легкомысленно относится к нему, и не любит святую жизнь. Бог однажды покажет вам разницу между этими двумя, когда вы увидите, что есть грешники, которые оправданы и спасены, и грешники, которые осуждены.

Искушение. I. Но здесь есть много подчиненных искушений, с помощью которых сатана убеждает их, что их грехи — лишь немощи: одно из них — потому что их грех лишь в сердце и не проявляется во внешних делах: и они принимают сдержанность за освящение.

Наставление. I. Увы! человек, жизнь и царство греха — в сердце; это его гарнизон и трон: жизнь греха заключается в преобладании ваших похотей внутри, вопреки силе разума и воли. Все внешние грехи — лишь акты послушания господствующему греху внутри; и сбор дани для него, который есть царь. Для этого они делают приготовления (Рим. 13:14). На это все тратится (Иак. 4:3). Первородный грех может быть господствующим грехом (как царь может родиться царем). Грех определенно господствует, пока душа не обращена и не рождена свыше.

Искушение. II. Дьявол говорит им, что это лишь немощь, потому что это не открытый, тяжкий, постыдный грех: трудно поверить, что они в опасности ада из-за грехов, которые считаются малыми.

Наставление. II. Но неужели вы думаете, что это не смертный, гнусный грех — быть лишенным любви к Богу и святости? любить плоть и мир больше Него? ценить землю больше небес и делать для нее больше? Как бы они ни проявляли себя, это великие и смертные грехи. Грех не менее опасен оттого, что скрывается в сердце. Корень и сердце обычно невидимы. Некоторые цари (как в Китае, Персии и т. д.) держатся вне поля зрения ради чести своего величия. Цари — источник правления; но государственные действия исполняются чиновниками. Когда вы видите, что человек идет или работает, вы знаете, что это нечто внутри является причиной всего. Если бы грех проявлялся снаружи, как он есть внутри, он потерял бы большую часть своей силы и величия. Тогда служители, друзья и каждый добрый человек бросили бы в него камень; но его скрытность — его мир. Сам дьявол преуспевает, оставаясь вне поля зрения. Если бы его видели, ему бы меньше повиновались. Так обстоит дело с господствующими грехами сердца. Гордость и корыстолюбие могут быть господствующими грехами, хотя они не проявляются в каком-либо печально известном, постыдном образе жизни. То, что Давид скрыл свой грех, или Рахиль — своего идола, не сделало их лучше. Для некоторых людей милость, что Бог позволяет им впасть в какой-то открытый, скандальный грех, который может способствовать их смирению, тех, кто не был бы смирен или убежден одними сердечными грехами. См. Иер. 4:14; Ос. 7:6–7. Печь горячее всего, когда она закрыта.

Искушение. III. Сатана говорит им, что это не непрощенные, господствующие грехи, потому что они обычны в мире. Если все, кто так же плох, как я, должны быть осуждены, говорят они, Бог в помощь великому множеству.

Наставление. III. Но разве вы не знаете, что господствующий грех гораздо более обычен, чем спасительная святость? и что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими? Спасение так же редко, как святость; и осуждение так же обычно, как господствующий грех, где он не исцелен. Этот признак, следовательно, свидетельствует против вас.

Искушение. IV. Но, говорит искуситель, это такие грехи, которые, как вы видите, совершают добрые люди: вы играете в те же игры, что и они: вы делаете лишь то, что видите, как они делают; и они прощены.

Наставление. IV. Вы должны судить человека по его делам, а не дела по человеку. И есть больше того, на что нужно смотреть, чем просто материя акта. Добрый человек и плохой могут играть в одну и ту же игру, но не с одной и той же целью, не с той же любовью к спорту, и не так часто и долго к потере времени. Многие капли могут сточить камень: много ударов маленькими прутьями могут вызвать кровь. Многие незначительные люди в сенате были великими царями: у вас может быть много этих маленьких грехов, собранных вместе, которые ясно составляют плотскую жизнь. Сила греха более значительна, чем внешний вид. Бедный человек, если он на месте магистрата, может быть правителем. И грех, материально малый, и такой, который совершают лучшие люди, может быть грехом в силе и правлении у вас, и совпадать с другими, которые больше.

Искушение. V. Но, говорит искуситель, это лишь грехи упущения, а такие не являются господствующими грехами.

Наставление. V. Грехи упущения всегда сопровождаются какой-то положительной, чувственной привязанностью к твари, которая отвлекает душу и вызывает упущение. И поэтому упущение — немалая часть господствующего греха. Неиспользование разума и воли для Бога и для овладения чувственностью — большая часть состояния нечестия в человеке. Отказ Богу в сердце и жизни — немалый грех. Бог создал вас, чтобы делать добро, а не только не делать зла: иначе камень или труп были бы такими же хорошими христианами, как вы; ибо они делают меньше вреда, чем вы. Если грех имеет решающий голос в вашей религии, должен ли Бог быть почитаем и слушается ли Он или нет, это ваш царь: он может показать свою силу так же, приказывая вам не молиться, не размышлять и не читать, как приказывая вам быть пьяным или сквернословить. Нечестивые описываются упущениями: такие, которые «по гордости своей не ищут Бога: во всех помыслах его нет Бога» (Пс. 10:4). Такие, которые «не знают Бога и не призывают имени Его» (Иер. 10:25). У которых «нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания» (Ос. 4:1). Которые «не накормили, не одели, не посетили» Христа в Его членах (Мф. 25); которые скрыли свои таланты (Мф. 25). Действительно, если Бог не имеет вашего сердца, его имеет тварь; и так это упущение и совершение идут вместе в вашем господствующем грехе.

Искушение. VI. Но, говорит искуситель, это лишь грехи неведения, а потому они не являются господствующими грехами: по крайней мере, вы не уверены, что это грехи.

Наставление. VI. И неужели вы действительно не знаете, что грех — любить мир больше Бога? и плотские удовольствия больше Божьего служения? и богатство больше благодати и святости? и делать для тела больше, чем для души, и для земли больше, чем для небес? Вы не уверены, являются ли эти вещи грехами? И разве вы не чувствуете, что это ваши грехи? Вы не можете притворяться невежественными в этом. Но что вызывает ваше невежество? Это потому, что вы хотели бы знать, но не можете? Читаете ли вы, слушаете, изучаете, спрашиваете и молитесь о знании, и все же не можете знать? Или это не потому, что вы не хотите знать, или считаете, что это не стоит усилий, чтобы получить его; или потому, что вы любите свой грех? И оправдает ли вас такое намеренное невежество? Нет; оно делает ваш грех еще большим. Это показывает большее владычество греха, когда он может использовать тебя, как филистимляне Самсона, выколоть тебе глаза и сделать из тебя раба; и покорить твой разум, и заставить тебя поверить, что зло — это добро, а добро — это зло. Теперь он овладел главной крепостью твоей души, когда твое понимание покорено им. Он действительно примирился со своим врагом, кто считает его другом. Разве вы не знаете, что Бог должен иметь ваше сердце, и небеса должны иметь вашу главную заботу и усердие; и что вы должны сделать слово Божье своим правилом, и своим наслаждением, и размышлением день и ночь? Если вы не знаете этих вещей, это потому, что вы не хотели их знать: и это жалкое состояние — быть преданным ослепленному уму! Берегитесь, чтобы в конце концов вы не совершили ужаснейшие грехи и не знали, что они грехи. Ибо такие есть, которые насмехаются над благочестием и преследуют христиан и служителей Христовых, и не знают, что делают зло; но думают, что они служат Богу (Ин. 16:2). Если человек напьется, а затем убьет, украдет и оскорбит своих соседей, и скажет: я не знал, что делал зло, это не оправдает его. Это ваш случай. Вы пьяны любовью к плотским удовольствиям и мирским вещам, и они так уносят вас, что у вас нет ни сердца, ни времени изучать Писания, слушать и думать, что Бог говорит вам, а затем сказать, что вы не знали.

Искушение. VII. Но, говорит искуситель, это не может быть смертным господствующим грехом, ибо он совершается не всем сердцем и не без некоторой борьбы и сопротивления: разве ты не чувствуешь, как Дух борется против плоти? Так бывает и с возрожденными (Гал. 5:17; Рим. 7:20-23). Доброго, которого не делаешь, ты желал бы делать, а злое, которое делаешь, ты не желал бы делать; и потому уже не ты делаешь то, но живущий в тебе грех. В чувственном невозрожденном человеке есть только одна сторона, там нет ничего, кроме плоти, но ты ощущаешь в себе брань между плотью и Духом.

Наставление. VII. Это столь тонкая и опасная сеть, что тебе нужны глаза, чтобы избежать ее. Пойми же, что два приведенных места Писания, которыми так злоупотребляет искуситель, говорят вовсе не о смертном господствующем грехе, а о невольных немощах тех, кто уже покорил всякий подобный грех и ходит не по плоти, но по Духу; чья воля была привычно склонена к добру и кто искренне желал бы быть совершенными, не быть виновными ни в праздной мысли, ни в слове, ни в каком-либо несовершенстве в своем святейшем служении, но жить в соответствии со всем, чего требует закон; однако они не могли этого сделать, потому что плоть чинила много препятствий воле при исполнении. Но это не имеет никакого отношения к случаю того, кто живет в грубом грехе и нечестивой жизни, у кого есть борения, обличения и безрезультатные желания стать лучше и обратиться, но кто никогда этого не делает. Это лишь грех против совести и противление Духу, который желал бы обратить тебя; и это делает тебя достойным многих ударов, как бунтующего против настойчивых призывов благодати. Греху можно противиться, даже если он никогда не побежден; он может тем не менее господствовать, несмотря на некоторое противоречие. Каждый, кто сопротивляется царю, не низлагает его с престола. Опасно заблуждаться, думая, что всякое доброе желание, противоречащее греху, побеждает его и является признаком спасительной благодати. Это должно быть желание состояния благочестия, причем желание действенное. Существуют степени власти: некоторые могут обладать меньшей и ограниченной властью, и все же быть правителями. Как злые духи, овладевшие телами людей, были легионом в одном и лишь одним в других, но и те и другие были одержимы, так и здесь. Благодать не обходится без сопротивления в святой душе; в самой воле есть остатки развращенности, противящиеся добру, и все же из этого не следует, что благодать не правит. Так обстоит дело и с грехом невозрожденного. Ни один человек в этой жизни не бывает настолько хорош, каким будет на небесах, или настолько плох, каким будет в аду; поэтому никто не лишен всякого нравственного добра. И малейшее добро будет противиться злу в своей мере, подобно тому как свет противится тьме. Как в следующих случаях:

What resistance of sin may be in the ungodly.

1. В невозрожденном остается остаток естественного познания и совести. В его делах есть некоторые откровения Бога и Его воли: Бог не оставил Себя без свидетельства. См. Деян. 14:17; 17:27; Рим. 1:19-20; 2:7-9. Этот свет и закон природы управляли язычниками, и это в своей мере противится греху и помогает совести.

2. Когда к свету и закону природы добавляется сверхъестественное внешнее откровение в Писании и нечестивые имеют тот же закон, что и лучшие, это может сделать больше.

3. Более того, нечестивый человек может жить под началом могущественного проповедника, который никогда не оставит его в покое в его грехах, может пробудить в нем много страха и много добрых намерений, и почти убедить его стать истинным христианином; и не только иметь некоторые безрезультатные желания и борения против греха, но и делать многое вслед за проповедником, как Ирод делал вслед за Иоанном, и избегать скверн мира (2 Пет. 2:20).

4. Некоторое острое бедствие, добавленное к остальному, может сделать его в глазах других истинно кающимся: когда он остановлен на своем пути греха, как Валаам был остановлен ангелом с обнаженным мечом, и видит, что не может продолжать путь, не подвергая опасности свою жизнь; и что Бог постоянно встречает его каким-то препятствием и преграждает его путь тернами (ибо такую милость Он являет некоторым нечестивым); это может породить не только сопротивление греху, но и некоторое исправление. Когда вавилоняне были поселены в Самарии, они не боялись Бога, и Он послал на них львов; тогда они убоялись Его и стали совершать некое подобие служения Ему, исполняемое низким сортом священников; «они чтили Господа, и богам своим они поклонялись», думая, что безопаснее угодить всем (4 Цар. 17:25, 32, 33). Бедствие делает плохих людей наиболее похожими на добрых.

5. Хорошее воспитание и окружение могут сделать очень многое: они могут помочь им приобрести много знаний и сделать их исповедниками строгой религии; и постоянными спутниками тех, кто боится греха и избегает его; и поэтому они должны зайти далеко, как Иоас делал во все дни Иодая (2 Пар. 24:2). Как растения и плоды меняются вместе с почвой при пересадке, и как климат делает одних чернокожими, а других белыми, так воспитание и общение имеют столь великую власть над умом, что они приближаются к благодати и часто являются средством ее обретения.

6. И Бог дает многим внутренне некоторую благодать Духа, которая не свойственна тем, кто спасен, но является лишь общей или подготовительной. И это может оказать большое сопротивление греху, хотя и не умерщвляет его. Тот, кто жил бы лишь под теми обличениями, которые были у Иуды, когда он повесился, я ручаюсь, имел бы борения и сражения против греха в себе, хотя бы он и не был освящен.

7. Да, интерес и сила одного греха могут противиться другому: как алчность может оказывать большое сопротивление чувственности и гордости житейской, а гордость может противиться всякому постыдному греху.

Искушение. VIII. Но, говорит искуситель, это не непрощенный грех, ибо ты скорбишь и каешься в нем, когда совершаешь его; а всякий грех, в котором раскаялись, прощен.

Наставление. VIII. Все вышеупомянутые причины, которые могут вызвать некоторое сопротивление греху у нечестивых, могут также вызвать у них некоторую скорбь и раскаяние. В аду есть раскаяние и скорбь о грехе. Все люди в конце концов раскаиваются и скорбят, но немногие раскаиваются так, чтобы быть прощенными и спасенными. Когда грешник извлек из греха всю сладость, которую тот мог ему дать, и видит, что она исчезла, а жало осталось, неудивительно, если он раскаивается. Я думаю, вряд ли найдется хоть один пьяница, развратник или чревоугодник (который не является законченным неверующим), который не раскаивался бы о грехе, оставшемся в прошлом, потому что он извлек из него все, что тот мог дать, и в нем не осталось ничего привлекательного: но все же он продолжает грешить, что показывает, что его покаяние было неискренним. Истинное покаяние — это полное изменение сердца и жизни; обращение от греха к святой жизни и такая скорбь о прошлом, которая не позволила бы вам совершить это снова, если бы пришлось повторить. Если вы истинно раскаиваетесь, вы не поступили бы так снова, если бы столкнулись с теми же искушениями.

Искушение. IX. Но, говорит искуситель, это лишь один грех, а остальная часть твоей жизни добра и безупречна; и Бог судит по большей части твоей жизни, чего в ней больше — зла или добра.

Наставление. IX. Если человек убийца или предатель, оправдаете ли вы его, потому что остальная часть его жизни добра и он обвиняется лишь в одном грехе? Один вид яда может убить человека; и один удар в сердце, хотя все остальное тело цело: вы можете объесться одним блюдом: одна пробоина может потопить корабль. Иак. 2:10: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». См. Иез. 18:10, 11. Действительно, Бог судит по направленности твоего сердца и по главному стремлению и усилию твоей жизни. Но можешь ли ты сказать, что направленность твоего сердца и главное усилие твоей жизни — для Бога, небес и святости? Нет: если бы это было так, ты был бы возрожден; и это не позволило бы тебе жить в каком-либо одном любимом, избранном, намеренном грехе. Направленность сердца и жизни человека может быть греховной, земной, плотской, даже если она течет лишь по руслу одного пути грубого грехопадения: как человек может быть алчным, имея лишь одно ремесло; и развратником, имея лишь одну любовницу; и идолопоклонником, имея лишь одного идола. Если бы ты любил Бога больше, ты оставил бы свой грех; а если ты любишь какой-либо один грех больше Бога, вся направленность твоего сердца и жизни порочна: ибо она не устремлена к Богу и небесам, а потому является нечестивой.

Искушение. X. Но, говорит искуситель, это не господствующий, непрощенный грех, ибо ты веруешь в Иисуса Христа; а все, кто верует, прощены и оправданы от всех своих грехов.

Наставление. X. Тот, кто спасительно верует во Христа, принимает Его всецело как своего Спасителя и Правителя; и предает себя, чтобы быть спасенным, освященным и управляемым Им. Как доверие своему врачу подразумевает, что вы принимаете его лекарства, следуете его советам и так доверяете ему, а не то, что вы надеетесь исцелиться, не слушаясь его, одним лишь доверием, так обстоит дело и с вашей верой и доверием ко Христу; это вера или доверие в то, что Он спасет всех тех, кто управляется Им ради спасения. «Он сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр. 5:9). Если вы веруете во Христа, вы верите Христу: и если вы верите Христу, вы верите, «что если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3, 5; Мф. 18:3); и что тот, кто «во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17); и что «без святости никто не увидит Господа» (Евр. 12:14); и что «ни блудники, ни изнеженные, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники, ни лжецы не наследуют Царствия Христова» (1 Кор. 6:9, 10; Еф. 5:4-6; Откр. 21:27; 22:14, 15). Если вы верите Христу, вы должны верить, что не можете быть спасены, если не обратитесь. Это дьявол, а не Христос, говорит вам, что вы можете быть прощены и спасены в нечестивом, невозрожденном состоянии: и печально, что люди верят дьяволу и называют это верой во Христа, и думают, что будут спасены за такую веру; как будто ложная вера и самонадеянность угодны Богу! Христос не спасет людей за веру в ложь и за то, что они верят отцу лжи больше, чем Ему; и не спасет Он всех, кто уверен, что они будут спасены. Если вы думаете, что имеете какую-то часть во Христе, помните Рим. 8:9: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его».

ГЛАВА II.

НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ МОЛОДЫХ ХРИСТИАН ИЛИ НАЧИНАЮЩИХ В РЕЛИГИИ ДЛЯ ИХ УТВЕРЖДЕНИЯ И БЕЗОПАСНОГО ПУТИ.

Прежде чем я перейду к общим наставлениям для упражнения в благодати и хождения с Богом, содержащим общие обязанности христианства, я изложу некоторые предварительные инструкции, подходящие для тех, кто только недавно вступил на путь религии (подразумевая то, что сказано в моей книге наставлений для тех, кто еще находится в процессе обращения, чтобы предотвратить их падение из-за ложного поверхностного изменения). Наставление. I. Берегитесь, чтобы новизна или репутация истины и благочестия не привлекали вас больше, чем твердое свидетельство их превосходства и необходимости; чтобы, когда новизна и репутация пройдут, ваша религия не увяла и не истощилась.

Христос говорит об Иоанне и иудеях: «Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его» (Ин. 5:35). Все люди больше всего впечатляются вещами, которые кажутся им новыми и странными. Не только дети, радующиеся новой одежде, новым игрушкам и играм, подвержены этой слабости; но даже более серьезных, мудрых людей новое впечатляет больше всего, а обыденность и привычка притупляют восторг. Наши жилища, владения и почести больше всего радуют нас поначалу; и всякое состояние жизни больше всего затрагивает нас вначале: если бы природа не была столь склонна к новизне, издание новостных листков не было бы столь прибыльным делом так долго, если бы содержание не было более правдивым и желанным. Вот почему перемены столь желанны для мира, хотя обычно они обходятся им дорого. Неудивительно тогда, если религия более приемлема, когда она приходит с этим преимуществом. Когда люди впервые слышат учение о благочестии и вести о другом мире, открытые и донесенные до сердца могущественным проповедником, неудивительно, если вещи столь великого значения затрагивают их на время: о тех, кто принял семя слова Божьего как на каменистую почву, сказано, что «тотчас оно взошло» и они «с радостью приняли его» (Мф. 13:5, 20); но оно быстро увяло из-за отсутствия корня. Такие слушатели не могут долго наслаждаться одним проповедником, или одним исповеданием, или путем, как чревоугодник одним блюдом, или прелюбодей одной блудницей: ибо это лишь своего рода чувственное или естественное удовольствие, которое они находят в высочайших истинах; и всякое такое наслаждение должно подпитываться новизной и разнообразием объектов. Афиняне были любопытны к учению Павла как к новизне, хотя впоследствии отвергли его, как кажущееся им невероятным: Деян. 17:19-21: «Можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши: хотим знать, что это такое? Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое».

Для такого рода исповедников величайшие истины выходят из моды, и они устают от них, как от скучных и обыденных вещей: им нужен какой-то новый свет или новый путь религии, который недавно вошел в моду: их души устали от той манны, которая поначалу была для них приемлема, как пища ангельская. Старые вещи кажутся им низкими, а новые — высокими; и принять какую-то новизну в религии — значит вырасти до большей зрелости: и слишком многие из них в конце концов настолько перерастают свою старую одежду, что старый Христос и старое Евангелие остаются позади них.

Свет Евангелия распространяется быстрее, чем тепло; и эта первая часть, будучи наиболее приемлемой для них, принимается быстро; и религия кажется им лучшей вначале. Сначала они имеют только свет знания; а затем они имеют теплоту нового и процветающего исповедания: должно пройти некоторое время для действия тепла, прежде чем оно сожжет их; а затем они получают достаточно и отбрасывают его с такой же поспешностью, с какой приняли. Если бы проповедники только просвещали и не метали молний, даже сам Ирод охотно слушал бы их и делал многое вслед за ними; но когда затрагивается их Иродиада, они не могут этого вынести. Если бы проповедники обращались только к фантазии или разуму людей и не вмешивались слишком остро в их сердца, жизни и плотские интересы, мир терпел бы их и слушал бы их, как слушают актеров, или, по крайней мере, как лекторов по философии или медицине. Проповедь, в которой нет ничего, кроме общих беззубых понятий в красивом наряде слов, редко вызывает негодование или преследование: редко бывает, чтобы проповедь таких людей вызывала отвращение у плотских слушателей или чтобы их личности ненавидели за это. «Сладостен свет, и приятно для глаз видеть солнце» (Еккл. 11:7), но не быть опаленным его жаром. Сам Христос на расстоянии, как обещанный, был сильно желаем иудеями: но когда Он пришел, они не могли вынести Его; Его учение и жизнь были столь противны их ожиданиям. Мал. 3:1-3: «И внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете: вот, Он идет, говорит Господь Саваоф. И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он — как огонь расплавляющий и как щелок очищающий». Многие, когда впервые приходят (по исповеданию) ко Христу, мало думают о том, что Он бросит их в огонь, очистит их, удалит их шлак и заново переплавит их в форме Евангелия (Рим. 6:17). Многие будут играть некоторое время при свете, но не выдержат того, чтобы быть расплавленными огнем. Когда проповедник доходит до этого, он становится суровым и невыносимым и теряет всю похвалу, которую завоевал прежде, и приятная новизна религии для них заканчивается. Евангелие послано, чтобы совершить в душе и жизни такую работу, которую эти нежные люди не вынесут: оно должно пленить всякое помышление во Христе, убить всякую похоть и удовольствие, которые противны Его воле, и вложить новую и небесную жизнь в душу: оно должно наполнить людей глубоким и живым пониманием великих вещей вечности; не колеблющиеся скучные мнения поднимут и поведут душу к такому энергичному, постоянному, победоносному действию, которое необходимо для спасения. Когда Евангелие приходит в сердце, чтобы совершить эту великую преображающую работу, тогда эти люди становятся нетерпеливыми к исследованию и боли и немедленно заканчивают с этим. Они подобны детям, которые любят книгу за позолоту и изящество обложки и берут ее так же быстро, как и любую другую; но это для того, чтобы играть, а не учиться; они устают от нее, когда доходит до дела. Сначала многие приходят ко Христу с удивлением и непременно хотят быть Его слугами из-за чего-то в этом, что кажется прекрасным; пока не услышат, что Сын Человеческий не имеет крова, как птицы или лисицы; и что Его учение и путь имеют враждебность к их мирским, плотским интересам, и тогда они уходят. Они сначала приняли Христа из вежливости, думая, что Он угодит им или не будет сильно противоречить им; но когда они обнаруживают, что приняли гостя, который будет управлять ими, а не управляться ими, который не позволит им получать удовольствие или наслаждаться богатствами, но будет держать их в жизни, которую они не могут вынести, и даже разорит их в мире, он тогда больше не гость для них. Тогда как если бы Христос был принят как Христос, а истина и благочестие были бы обдуманно приняты ради их хорошо осознанного превосходства и необходимости, глубокое укоренение предотвратило бы это отступничество и излечило бы такое лицемерие.

Но, увы! бедные служители на печальном опыте убеждаются, что не все оказываются святыми, кто стекается слушать их и составляет толпу; и не «те, кто на малое время радуются при свете их», и превозносят их, и принимают их сторону. У цветка есть своя красота и сладость; но все, что цветет или появляется в бутоне, не доходит до совершенного плода: некоторые будут погублены, некоторые сдуты, некоторые побиты морозами, некоторые съедены червями; некоторые быстро опадают, а некоторые висят до тех пор, пока сильнейшие порывы не сбросят их: некоторые обмануты и отравлены лжеучителями; некоторые из-за мирских забот и обольщения богатством становятся бесплодными и уклоняются; похоти некоторых имели более глубокие корни, чем слово; и друзья некоторых имели больший интерес к ним, чем Христос, и поэтому они оставляют Его, чтобы удовлетворить их настойчивость: некоторые развращены надеждами на продвижение или благосклонностью человека; некоторые устрашены от Христа их угрозами и хмурыми взглядами и предпочитают рискнуть проклятием, чтобы избежать преследования: и некоторые настолько мирски мудры, что могут найти причину умерить свое рвение и могут спасти свои души и тела тоже; и доказать, что это их долг, который другие люди называют грехом (если цель оправдает их ожидания): и некоторые устают от истины и долга, как от скучной и обыденной вещи, будучи снабжены тем разнообразием, которое могло бы продолжать наслаждения новизны.

И все же не поймите неправильно то, что я сказал, как будто всякая привязанность, подкрепляемая новизной и ослабевающая от обыденности и использования, является признаком того, что человек лишь лицемер. Я знаю, что в природе человека, остающейся даже в лучших, есть нечто, что располагает нас быть гораздо более страстно привязанными к вещам, когда они кажутся нам новыми и впервые постигаются, чем когда они стары и мы знаем или используем их долго. Я не верю, что найдется один человек из тысячи, который не был бы гораздо больше восхищен светом истины, когда он впервые открывается ему, чем когда он избит и привычно известен; и гораздо больше впечатлен могущественным проповедником вначале, чем когда он долго сидел под его началом. Та же самая проповедь, которая даже восторгала их при первом прослушивании, впечатлила бы их меньше, если бы они слышали ее проповеданной сто раз. Те же книги, которые сильно впечатлили нас при первом или втором чтении, будут впечатлять нас меньше, когда мы прочитаем их двадцать раз. Те же слова молитвы, которые сильно действуют на нас, когда используются редко, меньше трогают наши чувства, когда они ежедневно используются весь год. При нашем первом обращении у нас больше страстной скорби о нашем грехе и любви к благочестивым, чем мы можем сохранить впоследствии. И это случай ученых и неученых, здравых и нездравых, хотя и не всех одинаково. Даже о самих небесах Христос говорит так, как будто они участвуют в этом, когда Он говорит, что «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15:7, 10). И я знаю, что долг служителей — замечать эту склонность у своих слушателей и не притуплять их, постоянно давая им одно и то же, но приносить им пользу приятным и полезным разнообразием: не проповедуя им другого Христа или новое Евангелие: это тот же Бог, и Христос, и Дух, и Писание, и те же небеса, та же церковь, та же вера, и надежда, и покаяние, и послушание, которые мы должны проповедовать им, пока мы живы; хотя они говорят: мы слышали это сто раз, пусть слышат это снова и не приносят им нового символа веры. Если они так часто слышат о Боге, и Христе, и небесах, пока верой, любовью и наслаждением не достигнут их как своей цели, они слышали хорошо. Но все же существует приятное разнообразие подчиненных деталей, и слов, и методов, и своевременных применений, необходимых для правильного исполнения нашего служения и для пользы паствы: хотя врач использует ту же аптеку, и диспансер, и лекарства, какое разнообразие он должен использовать в составах, и времени, и способе применения.

Но при всем этом, хотя лучшие больше всего впечатляются вещами, которые кажутся новыми, и притупляются от долгого и частого использования одних и тех же выражений, все же они никогда не устают от самой сути своей религии настолько, чтобы желать перемены. И хотя они не так страстно впечатлены теми же проповедями и книгами, или мыслями или упоминанием тех же существенных вопросов религии, как были вначале; все же их суждения более твердо и цепко принимают их и ценят их, и их воля более решительно прилепляется к ним, и используют их, и в своих жизнях они практикуют их лучше, чем прежде. Тогда как те, кто принимает свою религию лишь ради новизны, оставят ее, когда она перестанет быть новой для них, и должны либо сменить ее на более новую, либо не иметь никакой вовсе.

И столь же нездоровы те, кто религиозен только потому, что их воспитание, или их друзья, или законы, или суждение их правителей, или обычай страны сделали это необходимым для их репутации: они лицемеры с самого начала, и поэтому не могут быть спасены продолжением такой плотской религиозности, как эта. Я знаю, что закон, и обычай, и воспитание, и друзья, когда они на стороне благочестия, являются большим преимуществом для него, предоставляя помощь и устраняя те препятствия, которые могли бы сильно застрять в плотских умах. Но истина не ваша, пока она не принята в своем надлежащем свидетельстве; и ваша вера не божественна, пока вы не верите в то, во что верите, потому что Бог истинен, Кто открывает это; и вы не дети Божьи, пока не любите Его ради Него Самого; и вы не истинно религиозны, пока истина и благость самой религии не являются главным, что делает вас религиозными. Это сильно помогает обнаружить искренность человека, когда он религиозен не только среди религиозных, но среди нечестивых, и врагов, и насмешников, и гонителей религии: и когда человек молится не только в молящейся семье, но среди немолящихся и насмешников над усердной постоянной молитвой: и когда человек небесен среди тех, кто земной, и умерен среди невоздержанных и распутных, и держится истины среди тех, кто порицает ее и кто держится противоположного: когда человек движим к своей религии не только потоком компании или внешними преимуществами, и не избегает греха из-за отсутствия искушения, но религиозен, хотя и против течения, и невинен, когда (невольно) брошен в искушения; и благочестив там, где благочестие считается странностью, лицемерием, фракционностью, причудой, непослушанием или ересью; и скорее отпустит репутацию своей честности, чем саму честность.

Наставление. II. Берегитесь быть религиозными только в мнении, без рвения и святой практики; или только в ревностной привязанности, без здравого, хорошо обоснованного суждения; но смотрите, чтобы суждение, рвение и практика были соединены.

О первой части этого совета (против голой мненительной религии) я уже говорил в моих «Наставлениях для здравого обращения». Изменить свои мнения — дело более легкое, чем изменить сердце и жизнь. Удержание истины не спасет ни одного человека без любви и практики истины. В этом смысл Иак. 2, где он так много говорит о бесполезности мертвой, нетронутой веры, которая не действует любовью и не повелевает душе к практике и послушанию. Верить, что есть Бог, в то время как вы пренебрегаете Им и не слушаетесь Его, вряд ли понравится Ему. Верить, что есть небеса, в то время как вы пренебрегаете ими и предпочитаете мир перед ними, никогда не приведет вас туда. Верить в свой долг и не исполнять его, и верить, что грех — это зло, и все же жить в нем, — значит грешить с отягчающими обстоятельствами, и не иметь оправдания, и это не путь к тому, чтобы быть принятым или оправданным Богом. Быть того же убеждения, что и святые люди, без тех же сердец и образа жизни, никогда не приведет вас к тому же блаженству. «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много» (Лк. 12:47). Верить, что святость и послушание — лучший путь, никогда не спасет непослушных и нечестивых.

И все же, если суждение не является вашим проводником, самые ревностные привязанности лишь ускорят вас; и заставят вас бежать, хотя и совершенно с пути, как лошади, когда они сбросили кучера или всадников. Скакать во весь опор, когда вы совершенно сбились с пути, — значит лишь трудолюбиво терять свое время и готовиться к дальнейшему труду. Иудеи, которые преследовали Христа и Его апостолов, имели свидетельство самого Павла, что они имели «ревность по Боге, но не по рассуждению» (Рим. 10:2). И Павел говорит о соблазнителях и смутителях Галатов (которых он желал бы даже отсечения), что они ревностно стараются о них, но нехорошо (Гал. 4:17). И он говорит о себе, когда преследовал христиан до тюрьмы и смерти: «Я был ревнитель по Боге, как и вы все ныне» (Деян. 22:3, 4). Разве папист, св. Доминик, который разжег преследование против христиан во Франции и Савойе, до убийства многих тысяч из них, не был очень ревностным человеком? И разве палачи Инквизиции не ревностные люди? И разве авторы третьего канона Вселенского собора в Латеране, при папе Иннокентии III, не были очень ревностными людьми, которые постановили, что папа должен низлагать светских лордов, и раздавать их владения, и освобождать их подданных, если они не хотят истреблять благочестивых, называемых еретиками? Разве паписты-заговорщики порохового заговора не были ревностными людьми? Разве рвение не заставляло многих в последнее время восставать против своих законных правителей? И многих преследовать церковь Божью и лишать людей их верных пастырей без сострадания к душам людей? Разве Христос не говорит о таких ревнителях: «Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Ин. 16:2); или приносит служение (приемлемое) Богу. Поэтому Павел говорит: «Хорошо ревновать в добром всегда» (Гал. 4:18), показывая вам, что рвение действительно хорошо, если здравое суждение является его проводником. Ваш первый вопрос должен быть: находитесь ли вы на правильном пути? А ваш второй: идете ли вы быстро? Печально наблюдать, какие гнусные действия совершаются во все века мира по наущению неверно направленного рвения! И какой позор неблагоразумный ревнитель для своего исповедания! Делая себя смешным в глазах противников, он приводит само свое исповедание в презрение и заставляет нечестивых думать, что религиозные — это лишь компания увлеченных, помешанных ревнителей; и таким образом они ожесточаются к своей погибели. Как много вещей неблагоразумная привязанность провоцирует благонамеренных людей делать, что впоследствии будет их стыдом и скорбью.

Трудитесь поэтому для знания и здравия понимания; чтобы вы могли отличать истину от лжи, добро от зла; и могли ходить уверенно, пока ходите безопасно; и чтобы вы не стали позором для своего исповедания яростным преследованием того, что вы должны впоследствии признать ошибкой; увлекая других к тому, о чем вы впоследствии пожелали бы, чтобы вы никогда не знали сами. И все же смотрите, чтобы все ваше знание имело свою эффективность в вашем сердце и жизни; и принимайте всякую истину как инструмент Божий, чтобы открыть Себя вам, или чтобы привлечь ваше сердце к Нему, и сообразовать вас с Его святой волей.

Наставление. III. Трудитесь понять истинный метод богословия и видеть истины в их различных степенях и порядке; чтобы вы не принимали последнее за первое, ни меньшее за большее. Поэтому смотрите, чтобы вы были хорошо основаны в катехизисе; и не отказывайтесь выучить какой-нибудь катехизис, который является здравым и полным, и храните его в памяти, пока живете.

Метод, или правильный порядок, чрезвычайно помогает пониманию, памяти и практике. Истины зависят друг от друга; меньшие ветви вырастают из больших, а те — из ствола и корня. Некоторые обязанности — лишь средства к другим обязанностям, или подчинены им, и должны оцениваться соответственно; и если не понято, что является главным, другое не может быть отнесено к нему. Когда две вещи, материально хорошие, встречаются вместе, и обе не могут быть сделаны, большая должна занять место, а меньшая не является обязанностью в то время, но грехом, как предпочтенная перед большей. Поэтому это одна из самых распространенных трудностей среди случаев совести — знать, какая обязанность является большей и должна быть предпочтена. На этом основании Христос исцелял в субботний день, и заступался за Своих учеников, срывающих колосья, и за Давида, едящего хлебы предложения, и говорит им, что «суббота для человека, а не человек для субботы, и что Бог хочет милости, а не жертвы».

Богословие — это любопытная, хорошо составленная рама. Как недостаточно того, что у вас есть все части ваших часов, но вы должны видеть, чтобы каждая часть была на своем месте, иначе они не будут идти или отвечать своей цели; так недостаточно того, что вы знаете отдельные части богословия или долга, если вы не знаете их в их истинном порядке и месте. Вы можете быть смущены, прежде чем осознаете это, и введены во многие опасные заблуждения, ошибаясь в порядке различных истин; и вы можете быть введены в гнусные грехи, ошибаясь в степенях и порядке обязанностей; как, когда обязанности благочестия и милосердия кажутся конкурентами; и когда вы думаете, что повеления людей противоречат повелениям Бога; и когда сущность и обстоятельства или способы исполнения долга находятся под вопросом перед вами как несовместимые; или когда средство кажется перестающим быть средством, пересекая цель: и во множестве таких случаев вы не можете легко представить, какой сетью может оказаться для вас незнание методов и рангов долга.

Возражение. Если это так, какой человек может не быть смущен в своей религии; когда так мало тех, кто соблюдает какой-либо метод вообще, и мало тех, кто согласен в методе, и никто не опубликовал схему или метод столь точный и ясный, чтобы быть общепринятым самими богословами? Что тогда могут делать невежественные христиане?

Ответ. Богословие подобно дереву, которое имеет один ствол, и оттуда несколько больших рук или сучьев, а оттуда тысячу меньших ветвей; или подобно венам, или нервам, или артериям в теле, которые имеют сначала один или несколько стволов, разделенных на большее число, и те на несколько других, и те на большее число, пока они не умножатся в конце концов в большее количество, чем можно легко увидеть или сосчитать. Теперь любому человеку легко начать с главного ствола и различить первые деления, и следующие, хотя и не охватить число и порядок всех крайних и меньших ветвей. Так обстоит дело и в богословии: не очень трудно начать с единства вечного Божества и увидеть там Троицу Лиц, и первичных атрибутов, и отношений; и подняться к главным атрибутам и делам Божьим как в этих отношениях, и к отношениям человека к Богу, и к великим обязанностям этих отношений, чтобы различить Божьи заветы и главнейшие законы, и долг человека в послушании им, и суд Божий в исполнении Его санкций; хотя многие частные истины еще не поняты. И тот, кто начинает и продолжает, как должен, знает методически столько, сколько знает; и он на правильном пути к познанию большего: и великая милость Божья возложила на нас такую великую необходимость знать эти немногие пункты, которые легко известны, и так гораздо меньшую нужду знать многие мелкие детали, что средний христианин может жить праведно, и свято, и утешительно, кто хорошо понимает свой катехизис, или символ веры, молитву Господню и десять заповедей; и может находить ежедневную работу и утешение в использовании их.

Здравый и хорошо составленный катехизис, хорошо изученный и хранимый в памяти, был бы хорошей мерой знания для обычных христиан и сделал бы их твердыми и упорядоченными в их понимании и в их продвижении к меньшим пунктам, и предотвратил бы большое количество ошибок и проступков, на которые многие из-за плохого обучения брошены, к их собственному и церковному горю! Да, следовало бы пожелать, чтобы некоторые учителя в последнее время сами научились так многому и упорядоченно.

Наставление. IV. Не начинайте слишком рано с противоречий в религии: и когда вы придете к ним, пусть они имеют лишь свою должную долю вашего времени и рвения: но живите ежедневно этими определенными великими существенными вещами, в которых согласны все христиане.

1. Не погружайтесь слишком скоро в противоречия: Ибо, (1.) Это будет чрезвычайно к вашему ущербу, отвлекая ваши души от больших и более необходимых вещей: вы можете получить большее возрастание святости и провести свое время более приятно для Бога, впитывая глубже существенные вещи религии и применяя их в своих сердцах и жизнях.

(2.) Это развратит ваши умы, и вместо смирения, милосердия, святости и небесного мышления, это будет питать вашу гордость, и разжигать фракционность и разделяющее рвение, и гасить ваше милосердие, и овладеет вами препирающимся, спорливым духом, и вы сделаете религию из этих грехов и прискорбных расстройств.

(3.) И это путь к тому, чтобы обмануть и развратить ваши суждения и сделать вас ошибочными или еретическими, к вашей собственной погибели и беспокойству церкви: ибо два против одного, что вы либо немедленно ошибетесь, либо получите такой зуд к понятиям и мнениям, который приведет вас к ошибке в конце концов. Потому что вы еще не зрелы и не способны судить об этих вещах, пока ваши умы не подготовлены теми истинами, которые первыми должны быть приняты. Когда вы беретесь за работу, которую не можете сделать, неудивительно, если она сделана плохо и должна быть вся переделана снова, или хуже.

Возможно, вы скажете, что вы не должны принимать свою религию на веру, но должны «все испытывать, хорошего держаться».

Ответ. Хотя ваша религия не должна быть принята на веру, есть много спорных меньших мнений, которые вы должны принять на веру, пока вы не способны различить их в их надлежащем свидетельстве. Пока вы не можете достичь их сами, вы должны принять их на веру, или не принимать вовсе. Хотя вы должны верить во все вещи общей необходимости для спасения божественной верой; многие подчиненные истины должны быть приняты сначала человеческой верой, или не приняты вовсе, пока вы не станете более способны к ним. Нет, существует человеческая вера, необходимо подчиненная божественной вере, о сущности религии; и служителям Христа нужно доверять в их служении как помощникам вашей веры. Нет, позвольте мне сказать вам, что пока вы молоды и невежественны, вы не пригодны для противоречий даже об основах религии. Вы можете верить, что есть Бог, задолго до того, как вы будете пригодны слушать атеиста, доказывающего, что Бога нет. Вы можете верить, что Писание — это слово Божье, и Христос — Спаситель, и душа бессмертна, задолго до того, как вы будете пригодны управлять или изучать противоречия по этому поводу. Ибо нет ничего столь ложного или плохого, на что игривый или злой ум не мог бы наложить правдоподобный блеск; и ваши сырые, необустроенные понимания вряд ли смогут увидеть сквозь притворство или избежать обмана. Когда вы не можете ответить на аргументы соблазнителей, вы обнаружите, что они оставляют сомнение в ваших умах; ибо вы не знаете, как прост ответ на них для более мудрых людей. И хотя вы должны испытывать все вещи, вы должны делать это в должном порядке и по мере своих сил; и ждать, пока ваши подготовленные умы не станут способны к испытанию. Если вы непременно хотите читать, прежде чем узнаете свои буквы, или претендуете судить о греческих и еврейских авторах, прежде чем сможете читать по-английски, вы лишь станете смешными в своем начинании.

2. Когда вы все же дойдете до меньших спорных пунктов, пусть они имеют лишь свою должную долю вашего времени и рвения. И это не будет один час во многие дни, у большинства частных христиан. К тому времени, как вы хорошо изучили более необходимые истины и ежедневно практиковали более необходимые обязанности, вы обнаружите, что будет лишь мало времени, чтобы тратить на меньшие противоречия. Мнение-исты, которые тратят большую часть своего времени на изучение и разговоры о таких пунктах, крадут это время у больших дел, а следовательно, у Бога и у самих себя. Лучшая работа остается невыполненной в это время. И те, кто здесь проявляет свое главное рвение, отвлекают свое рвение от вещей более необходимых и превращают свой естественный жар в лихорадку.

3. Существенные необходимые истины вашей религии должны запечатлеть образ Божий на ваших сердцах и должны жить там постоянно, и вы должны жить ими как своим хлебом, и питьем, и ежедневной необходимой пищей: все другие пункты должны изучаться в подчинении этим: все меньшие обязанности должны использоваться как упражнение любви к Богу или человеку, и смиренного небесного ума. Статьи вашего символа веры и пункты катехизиса — это фонтаны, постоянно текущие, предоставляющие вам материал для постоянного упражнения благодати: это и обильная, и твердая пища души, которую предоставляют эти великие существенные пункты. Знать Бога Творца, Искупителя и Освятителя, законы и завет Божий, и Его суд, и награды и наказания, с частями и методом молитвы Господней, которая должна быть ежедневным упражнением наших желаний и любви, — это мудрость христианина; и в них он должен постоянно упражняться.

Вы скажете, возможно, что апостол говорит, Евр. 6:1: «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание покаянию от мертвых дел» и т.д.

Ответ. 1. Под «оставив» он не имеет в виду прохождение мимо практики их, как люди, которые закончили с ними и прошли их; но его оставление в то время рассуждать о них, или его предположение, что они уже изучены: хотя он не полагает основание снова, он не вырывает его. 2. Под «начатки» он имеет в виду первые пункты, которые должны быть преподаны, и изучены, и практикованы: и действительно, возрождение и крещение не должны быть сделаны снова: но сущности религии, о которых я говорю, содержат гораздо больше: особенно «жить в любви к Богу, которую Павел называет путем еще более превосходным» (1 Кор. 12 и 13). 3. Поспешить к совершенству — это не прекращение верить и любить Бога, но более отчетливое знание тайн спасения, чтобы усовершенствовать нашу веру, и любовь, и послушание.

Пункты, которые мнение-исты называют более высокими и считают главным делом своего роста и продвижения в понимании, обычно являются лишь некоторыми меньшими, менее необходимыми истинами, если не некоторыми неопределенными, сомнительными вопросами. Отметьте хорошо 1 Тим. 1:4; 6:4; 2 Тим. 2:23; Тит. 3:9, в сравнении с Ин. 17:3; Рим. 13:8-10; 1 Кор. 13; 1 Ин. 3; 1 Кор. 1:23; 15:1-3; 2:2; Гал. 6:14; Иак. 2; 3:1.

Наставление. V. Будьте очень благодарны за великую милость вашего обращения: но все же не переоценивайте свои первые степени знания или святости, но помните, что вы еще лишь в своем младенчестве и должны ожидать своего роста и зрелости как следствия времени и усердия.

У вас есть великая причина быть более радостными и благодарными за малейшую меру истинной благодати, чем если бы вы были сделаны правителями земли; будучи гораздо более превосходной природы и давая вам право на большее, чем все царства мира. См. мою проповедь под названием «Правильное радование» на те слова Христа: «Однако тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10:20). Христос даст вам право радоваться, хотя враги завидуют вам и ропщут как на вашу победу, так и на триумф. Если есть «радость на небесах пред Ангелами» о вашем обращении, есть великая причина, чтобы вы радовались сами. Если отец блудного сына непременно хочет, чтобы принесли лучшую одежду и перстень, и закололи откормленного теленка, и музыка сопровождала пир, чтобы они могли есть и веселиться (Лк. 15:23), есть великая причина, чтобы сам блудный сын не имел наименьшей доли радости; хотя его брат ропщет.

И все же остерегайтесь считать, что мера ваших первых дарований больше, чем она есть на самом деле. [52] Благодать подражает природе, обычно начиная с малых степеней и постепенно возрастая до зрелости. Мы не рождаемся заново в состоянии мужества, как был сотворен Адам. Хотя те тексты, которые уподобляют Царство Божие зерну горчичному и малой закваске (Мф. 13:31, 33), относятся главным образом к малым началам и великому возрастанию Церкви или Царства Христова в мире, это верно и в отношении Его благодати или Царства в душе. Наш первый рост — это лишь быть «новорожденными младенцами, жаждущими словесного молока, чтобы от него возрасти» (1 Пет. 2:2). Заметьте здесь, что новое рождение производит лишь младенцев, а рост происходит постепенно, через питание Словом. Слово принимается сердцем, как семя в землю (Мф. 13). А семя обычно не дает стебля и плода до зрелости за один день.

Fear is a cautelous preserving grace.

И все же я не отрицаю, что некоторые люди (как Павел) могут иметь больше благодати при своем первом обращении, чем многие другие при своем полном возрастании. Ибо Бог свободен в даянии Своего, и может давать больше или меньше, как Ему угодно. Но все же и у самого Павла эта большая мера — лишь его наименьшая мера, и он сам способен к возрастанию до самого конца. И столь великая мера вначале так же редка, как редка его большая мера в конце, в ее полном развитии, и ее едва ли стоит ожидать теперь.

И если бы Бог дал кому-то теперь великую меру святости вначале, как это возможно, все же их мера дарований никогда не бывает великой вначале, если только они не приобрели или не получили их до обращения. Если благодать находит человека с великими способностями и разумением, которые он приобрел путем изучения и с помощью других средств до обращения, неудивительно, если этот человек, когда его способности освящены, способен к знанию с первого же дня; ибо он имел это и прежде, хотя у него не было сердца, чтобы использовать это. Но если благодать находит человека невежественного, необразованного и со средними способностями, он не должен ожидать, что благодать внезапно вознесет его к великому разумению и высоким степеням знания. Ибо это знание теперь не дается внезапным внушением, как дарования давались необычайным образом в первоапостольской Церкви. Вам не нужно иного доказательства этого, кроме опыта, чтобы заградить уста любому возражающему. Оглянитесь вокруг и понаблюдайте, получили ли те, кто являются людьми знания, его путем внушения, в одно мгновение? Или же они не получили его путем прилежного изучения, медленными степенями? Хотя я знаю, что Бог благословляет изучение одних людей больше, чем других. Назовите хоть одного человека, который когда-либо был приведен к великому разумению иначе, как через средства, труд и медленные степени; или который знает какую-либо истину, в природе или богословии, кроме той, которую он прочитал, услышал или изучил как результат того, что он прочитал или услышал. Человек, который больше всего гордится своим знанием, должен признаться, что он сам пришел к нему таким путем.