В отчете об истоках либеральной мысли в Америке это английское развитие является чрезвычайно важным, но оно не охватывает всю область. Наследие Америки от Европы происходит главным образом, но не полностью, с Британских островов. В ранние дни протестантской Реформации были европейские страны, в которых религиозная толерантность продвинулась практически гораздо дальше, чем в Англии. Англия Генриха VIII по сравнению с Нидерландами была в грубом и отсталом состоянии. Контраст можно сравнить с тем, что существует между сельской жизнью с ее узким умственным горизонтом и разнообразной космополитической жизнью города. Англия политически была страной несравненных обещаний, но она не совсем шла в ногу с самой передовой культурой того времени. Ее правительство находилось главным образом в руках сельских джентльменов, которым не хватало некоторых ценных элементов опыта, которыми обладали бюргеры коммерческих Антверпена и Гента. Тщательное изучение Средних веков ясно показывает постоянный антагонизм между торговлей и церковным духом. Отчетливо прослеживается общая связь между преобладанием международной торговли и секуляризацией общественной жизни. На карте средневековой Европы можно указать особые места, где папство никогда не получало полного господства. В некоторых из них, как в Богемии и южной Галлии, сопротивление было вызвано манихейскими ересями, привнесенными из Восточной империи, что породило своего рода средневековый пуританизм; в них мы не находим духа либеральной мысли, а скорее антикатолический фанатизм. Другие особые места лежат на великом пути торговли между Левантом и северными морями. В свободных городах северной Италии и южной Германии, в городах Ганзы и в Нидерландах поповство имело меньше власти, чем где-либо еще, а общий тон мысли был более либеральным и современным. Ни один город не попал так полностью под секуляризирующее влияние морской торговли, как Венеция; и знаменательно, что папство, на самом пике своей власти и высокомерия в XIII веке, полностью потерпело неудачу в своей попытке навязать инквизицию этой республике купцов.
Подобным же образом мы находим, что коммерческие Нидерланды в XVI веке демонстрировали практически такую толерантность в вопросах религии, которой Британские острова достигли только гораздо позже и после длительной и мучительной борьбы. Со времен Эдуарда III коммерческие отношения с великими голландскими и фламандскими городами были одним из самых мощных цивилизующих влияний, действовавших в Англии. Это было либерализующее влияние в религии и политике, и его следует назвать среди причин, которые сделали восточные графства выдающимися в отношении ереси. В более поздние дни, когда голландские провинции спасли свой протестантизм и восстановили политическую свободу, они приняли политику толерантности, настолько широкую, что большинству современников она казалась очень эксцентричной. Их благородная страна была заклеймена как «общая гавань всех ересей» и «клетка нечистых птиц». Как она приютила еретиков, бежавших из Англии, — это то, что ни один американец никогда не забудет.
Если после этого взгляда на европейские условия мы пересечем Атлантику и понаблюдаем за группой из двенадцати колоний, которые были основаны в течение XVII века, мы обнаружим, что пять из них были особенно примечательны тем, что с самого начала проводили политику толерантности — политику, благоприятную для либеральной мысли. Этими пятью, называя их в порядке старшинства, были Новые Нидерланды, Мэриленд, Род-Айленд и Пенсильвания с Делавэром. В Новых Нидерландах голландцы просто поддерживали свою традиционную секуляризированную политику. На гостеприимном острове Манхэттен все разновидности европейской религии встречались на условиях равенства — лютеране и католики, квакеры [19] и пуритане, моравские братья и евреи. После английского завоевания эта либеральная политика была продолжена фанатичным герцогом Йоркским по причинам, схожим с теми, которые сделали толерантность необходимостью в провинции либеральных и проницательных Калвертов. Католические владельцы Мэриленда хотели сделать свою провинцию желанным домом для католиков, которые были склонны покинуть Англию, и единственным возможным способом достижения этого, без вмешательства со стороны британского правительства, было проведение политики, достаточно широкой, чтобы включить католиков вместе со всеми другими видами христиан в ее блага. Подобная необходимость стояла перед Карлом II и Яковом II. Чтобы обеспечить как можно большую защиту католикам без вмешательства со стороны парламента, необходимо было проводить политику, достаточно широкую, чтобы включить квакеров вместе с католиками. По таким причинам Яков воздерживался от нарушения либеральной голландской политики в Нью-Йорке. По таким причинам оба короля Стюарта поддерживали планы Уильяма Пенна, в чьих частных колониях Пенсильвании и Делавэре принципы толерантности осуществлялись, в целом, более полно, чем где-либо еще в англоязычной Америке. Интересно в этой связи заметить, что матерью Уильяма Пенна была голландская леди, хотя, возможно, можно придавать слишком большое значение такому факту. Квакеры, которые составляли силу колонии, представляли фазу пуританизма, более либеральную, чем индепендентство. В отличие от индепендентства, квакерство было заметным шагом в направлении индивидуализма; оно переросло набор представлений, согласно которым гражданское сообщество должно состоять из единого тела верующих. Пенсильвания, следовательно, и ее придаток Делавэр, выиграли от поздней даты, в которую они были основаны; они представляли более продвинутую стадию мнения, чем колонии, которые начинались во времена Якова I. Их частное правительство оставалось нетронутым до Декларации независимости, и в 1776 году эти два штата были единственными, в которых все христиане, будь то протестанты или католики, стояли социально и политически на равных основаниях. Ибо после того, как воцарение Вильгельма и Марии сделало Епископальную церковь верховной в Нью-Йорке и Мэриленде, католические жители этих колоний были лишены избирательных прав и стали предметом различных репрессивных постановлений. Даже законы Род-Айленда, как они были впервые напечатаны в начале XVIII века, прямо запрещают римским католикам голосовать. Дата этого статута точно не известна, но это было, безусловно, между 1688 и 1705 годами [20], и может быть связано с сильным антагонизмом, вызванным поведением Якова II и его якобитов. Как бы то ни было, статут не был отменен до 1784 года.
Лишение католиков избирательных прав противоречило духу хартии Род-Айленда и взглядам Роджера Уильямса, который, безусловно, понимал рациональные основания для религиозной толерантности лучше, чем любой другой человек своего времени, за исключением, возможно, Мильтона и Вэйна. Он представляет протестантский принцип священного права частного суждения, осуществленный с непоколебимой логической последовательностью. В нем переход от индепендентства к индивидуализму завершен. Контраст между ними проиллюстрирован в споре между Уильямсом и Коттоном, который был вызван публикацией в 1644 году книги Уильямса под названием «Кровавый принцип преследования». Джон Коттон был типичным индепендентом и отнюдь не человеком преследующего темперамента, но его взгляд на этот вопрос крайне односторонен. Он признает, что для заблуждения неправильно преследовать истину, но он считает священным долгом истины преследовать заблуждение! Уильямс, с другой стороны, видит, что истина не нуждается в насильственной или искусственной поддержке и что заблуждение содержит в себе семена смерти. Он чувствует также, что когда я решаюсь преследовать то, что я называю заблуждением в других, я фактически предполагаю свою собственную непогрешимость. Таким образом, только когда достигается чистый индивидуализм, фундаментальное заблуждение католицизма избегается. Чтобы защитить этот священный индивидуализм, Уильямс хотел бы полного отделения церкви от государства. Ни под каким предлогом гражданское правительство не должно вмешиваться в религиозные дела. Не должно быть больше статутов против ереси или еретиков, никакого принудительного посещения публичного богослужения, никакой поддержки церквей через налогообложение. Роджер Уильямс не только провозгласил такие доктрины, но и жил в соответствии с ними. Он никогда не брал на себя труд скрыть свою неприязнь к квакерским доктринам; на семьдесят третьем году жизни он однажды сам греб в лодке вдоль всей длины залива Наррагансетт, чтобы провести спор против трех доблестных квакерских чемпионов; тем не менее, несмотря на яростное давление со стороны соседних колоний, он решительно отказывался позволить использовать гражданскую власть Род-Айленда против квакеров. Массачусетс в ярости угрожал отрезать торговлю более слабой колонии, но ничто не могло запугать Уильямса до того, что он называл «осуществлением гражданской власти над совестью людей». Среди общественных деятелей XVII века Роджер Уильямс заслуживает выдающегося места; он был первым, кто полностью задумал и последовательно осуществил, перед лицом сильной оппозиции, теорию религиозной свободы, достаточно широкую, чтобы завоевать согласие и одобрение передовых мыслителей сегодняшнего дня.
Отделение церкви от государства, которое было осуществлено с таким замечательным успехом при основании Род-Айленда, не стало общим в Соединенных Штатах до завоевания независимости. По этому вопросу XVIII век имел свою памятную борьбу, в которой протагонистом была Вирджиния, а победа была достигнута под руководством Джефферсона и Мэдисона. Ранняя политика Вирджинии заключалась в том, чтобы изгонять диссидентов или подвергать их гражданским ограничениям; и из пуритан, которые отправлялись туда на некоторое время, большая часть покинула колонию, многие из них отступили в толерантный Мэриленд. После 1660 года, в течение трех поколений, епископальные люди делали все по-своему. Но около 1720 года началась массовая иммиграция пресвитериан и лютеран в долину Шенандоа, и после середины века начались неприятности, когда прибрежные кавалеры попытались наложить на этих людей налоги для поддержки установленной церкви. Самыми многочисленными и могущественными противниками этой узкой политики были пресвитериане; и поскольку они пришли не из Шотландии, где их собственная церковь была установлена, а из Ирландии, где она преследовалась, их опыт привел их к одобрению отделения церкви от государства. Их политические представления были также сильно демократическими, и с помощью их голосов партия Джефферсона не только отменила первородство и майорат и другие старые английские обычаи, но также осуществила отделение Епископальной церкви в Вирджинии. Акт Мэдисона о религиозной свободе 1785 года, который не только осуществил это, но и устранил все религиозные тесты, является очень важным событием в истории Соединенных Штатов. Статут, который провозгласил, что «мнение в вопросах религии никоим образом не должно уменьшать, увеличивать или затрагивать гражданские способности», привлек внимание повсюду; он был переведен на несколько европейских языков и опубликован с восхищенными комментариями; и в течение следующих сорока лет ему подражал один штат за другим, пока по всей стране религиозная свобода не стала почти такой полной, какой ее могло сделать законодательство. Квалифицирующее наречие все еще необходимо; ибо, согласно конституциям Пенсильвании и Теннесси, никто не может занимать должность, если он не верит в Бога и будущее состояние наград и наказаний; в Техасе, Арканзасе, Миссисипи, двух Каролинах и Мэриленде требуется вера в Бога; а в Арканзасе и Мэриленде человек, который не верит в Бога и будущее состояние возмездия, считается некомпетентным в качестве свидетеля или присяжного. [21] Такие курьезы законотворчества — пережитки низшего состояния, как хвостовой позвонок у человека и высших обезьян — достаточно обычны в истории.
Различные стадии, упомянутые здесь в прогрессе к религиозной толерантности и к отделению церкви от государства, являются важными симптомами прогресса либеральной мысли. Конечно, Акт Мэдисона о религиозной свободе не мог быть предложен Эндикоттом или поддержан сообществом, которое не потерпело бы присутствия баптистов или квакеров. Приведенный здесь очерк показывает огромный прогресс в либеральной мысли в течение двух с половиной столетий. Но такой обзор далек от того, чтобы рассказать нам всю историю. Требуется дальнейшее исследование причинных агентов, и лучшее поле для этого предоставляется тем теократическим пуританизмом, который изгнал Роджера Уильямса, — пуританизмом четырех конфедеративных колоний Новой Англии, и особенно Массачусетса. Никто не может отрицать, что в Массачусетсе в течение XIX века либеральная мысль продвинулась дальше и проникла в сообщество более основательно, чем в любом другом штате Американского Союза. По крайней мере, в течение трех поколений интеллектуальное брожение, на котором процветала либеральная мысль в Соединенных Штатах, исходило главным образом из Массачусетса. Тем не менее, среди наших колоний, которые достигли социальной зрелости в течение XVII века, не было ни одной, которая делала бы такие выразительные проявления нетерпимости и фанатизма, как Массачусетс. Она была так же ясно и открыто основана на нелиберальном принципе, как Род-Айленд был основан на принципе либеральности. Тип ума Эндикотта — это полная противоположность типу Роджера Уильямса; тем не менее, именно в земле Эндикотта и в благоприятной почве недавно процветал Теодор Паркер. Откуда пришло такое большое изменение? Ответ напомнит нам, что есть два источника, из которых питается либеральная мысль. Один — это секуляризированный дух Галлиона, который считает глупостью создавать препятствия на пути естественной работы разума и здравого смысла; другой — это интенсивная преданность духовным идеалам, которая, несмотря на все унаследованные обременения фанатизма и суеверий, никогда не сбрасывает свою верность разуму как окончательному арбитру. Первый дух очень полезен в мире, хотя его тенденция — затухать в простое мирское, как типизировано во Франклине; второй дух может совершить много ошибок, но его течение направлено к свету, стимулу и возвышению жизни, как типизировано в Эмерсоне. В самые темные дни пуританизма Новой Англии верховная верность разуму никогда не упускалась из виду; и из этого факта пришел триумф свободомыслия, хотя такой результат никогда не был намерен.
Цели пуритан, которые поселились в Новой Англии, не были одинаковыми, но одной доминирующей целью для многих было основание содружества, в котором церковь и государство должны были быть идентифицированы, несколько по образцу старой еврейской теократии. С этой целью избирательное право в Массачусетсе и Нью-Хейвене было ограничено лицами, квалифицированными для принятия таинства в конгрегационалистских церквях. Эта идея Массачусетса никогда не была принята Плимутом, и основание Коннектикута было, по крайней мере, частично либеральным протестом против нее. В Нью-Хейвене она была вскоре подавлена актом Карла II, который положил конец отдельному существованию колонии. В Массачусетсе, где эта теократическая политика преобладала в течение полувека, результатом стал рост не имеющего избирательных прав класса, который стал включать четыре пятых сообщества. В течение первого поколения, когда политика управлялась широко мыслящими, проницательными людьми, такими как Уинтроп и Коттон, ее зло не было вопиющим. Но после 1650 года, с такими фанатиками, как Нортон и престарелый Эндикотт у руля, вскоре стало очевидно, что правители расходятся по многим пунктам с массой людей. Это было показано с вопиющей силой в преследовании квакеров, когда насилие партии Эндикотта вызвало народную реакцию чувства, которая позволила квакерам добиться своего и остаться в колонии вопреки статутам. Это было далее показано в «Половинном завете» и основании Старой Южной церкви в 1669 году, как части движения к расширению избирательного права; и снова в подъеме партии тори под руководством Джозефа Дадли, противостоящей претензиям духовенства. Великолепная работа теократии Массачусетса в сопротивлении короне на протяжении всего правления Карла II никогда не может быть забыта. Ничего никогда не было сделано в Америке, что способствовало бы больше поддержанию политической свободы. Но несмотря на ее достоинства, недостатки теократии были таковы, что мы не можем сожалеть о ее скором свержении. Когда это свержение было осуществлено хартией 1692 года, в Массачусетсе было очень много людей, более или менее враждебных к тому виду пуританизма, которого придерживались их деды, и, таким образом, подготовленных к более либеральной умственной привычке. Была также заметная секуляризация мысли, уменьшение интереса к теологическим проблемам и затухание религиозного рвения. Удивительная серия изменений была начата писаниями и проповедями Джонатана Эдвардса и группой возрождений между 1735 и 1750 годами, известных как «Великое пробуждение». Мало фигур в истории более трогательны или более возвышенны, чем фигура Джонатана Эдвардса в одиноких лесах Нортгемптона и Стокбриджа, мыслителя, по глубине и остроте превзойденного не многими из тех, кто жил, человека с душой поэта и пророка, борющегося с самыми ужасными проблемами, с которыми когда-либо сталкивалось человечество, с большим мужеством и откровенностью, чем Августин или Кальвин, со всем высоким вдохновением Фихте или Новалиса. Интересное историческое эссе могло бы быть посвящено прослеживанию эффектов, произведенных на Новую Англию этой гигантской личностью. Великое пробуждение, в котором он принимал участие и которому его проповедь мощно способствовала, возродило народный интерес к теологическим вопросам, освобожденным от вечно присутствующих политических последствий предыдущего столетия. Во многих отношениях его теории действовали как дезинтегрирующий растворитель на верования того времени. Например, та значимость, которую он придавал духовному обращению, или тому, что называлось «переменой сердца», привела к свержению доктрины «Половинного завета». Это также ослабило логическую основу крещения младенцев и привело к завоеванию множества новообращенных баптистами. Более того, использование, которое Эдвардс сделал из своей доктрины воли, вызвало реакцию в сторону арминианства, которая не только повлияла на учения баптистов, но и предрасположила многих людей присоединиться к волне методизма, которая вот-вот должна была захлестнуть страну. Подобная реакция против взглядов Эдвардса на божественную справедливость, подкрепленная некоторыми первыми слабыми намеками библейской критики, указала путь к универсализму. Еще более, дискуссии, вызванные спекуляциями Эдвардса о первородном грехе и искуплении, начали подрывать доктрину Троицы и подготавливать умы людей к унитарианскому движению. Никакие такие результаты не были бы возможны, кроме как в стране, где образование было всеобщим, а воскресная проповедь — любимой темой обсуждения. Рано или поздно постоянное обращение к разуму, с привычным использованием метафизических аргументов и цитат из Писания, должно привести к новизне доктрины и к негативной критике; в то время как для образования народного интеллекта ничто не могло быть более эффективным. В пуританизме XVII века, следовательно, несмотря на его жесткую узость, были скрыты спекуляции Эдвардса, дальнейшие выводы, к которым некоторые из них были подтолкнуты, реакции против них, острая грань критической способности в Новой Англии и многое из свободомыслия более поздней эпохи.