«Теология: Разъяснение и защита христианских доктрин (Том 4)»

II. Предмет того, о чем мы научены молиться в этом прошении, когда говорим: «Да будет воля Твоя». И,

1. В отношении повелевающей воли Божьей мы должны молиться, чтобы Он склонил и сделал нас способными воздавать послушание ей; и соответственно,

(1.) Мы должны быть настойчивы в молитве к Нему, чтобы Он удалил невежество и слепоту наших умов, чтобы мы могли видеть красоту и славу во всем, что Он повелевает; ибо, после суверенитета Бога, который является первым мотивом к этому, превосходство того, что Он повелевает, должно рассматриваться как побуждение к послушанию. Поэтому мы должны быть убеждены, что Его «закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра» (Рим. 7:12), или что долг и интерес неразрывно связаны здесь, так что одно никогда не может быть обеспечено без другого. Это дело Духа Божьего, когда Он направляет и ведет нас на путь, по которому мы должны ходить.

(2.) Мы должны молиться, чтобы Бог удалил упрямство и извращенность наших воль, чтобы наше послушание было делом выбора и совершалось с удовольствием, иначе оно не может быть приятным Ему; и соответственно мы должны молиться,

[1.] Чтобы оно совершалось с величайшей искренностью, как если бы мы одобряли себя не перед людьми, а перед Богом, Который испытывает сердца; и чтобы оно исходило из принципа духовной жизни и благодати, и совершалось с единственной целью — к Его славе, Чьими мы являемся и Кому мы желаем служить.

[2.] Мы должны молиться, чтобы наше послушание исходило из сыновнего страха Божьего и любви к Нему, а не просто из ужаса перед наказанием или страха перед Его гневом как следствием нашего восстания против Него; или из корыстного настроения духа, которое не смотрит ни на что, кроме некоторых преимуществ, которые мы ожидаем получить от Него; и чтобы оно также исходило из чувства благодарности за многие благодеяния, которые мы получаем от Него, посредством чего мы, так сказать, принуждены исполнять Его волю.

[3.] Это послушание должно быть всеобщим в отношении предмета его и постоянным в отношении нашего упорства в нем. Мы не должны выбирать повиноваться одним божественным заповедям и отказываться от других; или исполнять те обязанности, которые наиболее легки, и отвергать те, которые трудны; или повиноваться воле Божьей настолько, насколько она согласуется с нашим мирским интересом, и договариваться с Ним, чтобы быть извиненными в тех вещах, которые несовместимы с этим; но мы должны оставить Ему одному предписывать предмет долга и выражать полное согласие с этим, что бы Он ни требовал. Так псалмопевец говорит: «Тогда я не постыдился бы, взирая на все заповеди Твои» (Пс. 118:6).

Более того, это послушание должно быть постоянным, без того, чтобы мы охладевали и становились равнодушными в нем, или прекращали его в зависимости от того, как меняется наше положение в мире, как будто мы не имеем ничего общего с Богом и религией, кроме как когда мы находимся под некоторыми неотложными трудностями; ибо это значит устремлять свои лица к небу на время, а впоследствии отступать к погибели.

(2.) Мы должны молиться, чтобы Бог сделал нас способными подчиняться Его распорядительной воле, будучи уверенными, что все устроения Его провидения правильны; и соответственно говорить вместе с Давидом: «Вот я, пусть Он делает со мною, что Ему угодно» (2 Цар. 15:26). Это состоит,

[1.] В поддержании спокойного, легкого, уравновешенного настроения духа, приспособленного для исполнения религиозных обязанностей, даже под испытывающими устроениями провидения.

[2.] Когда мы оправдываем Бога и возлагаем вину на себя, какими бы скорбями мы ни были испытываемы. Так псалмопевец говорит о себе как об оставленном, а о Боге как о «далеком от спасения его», он признает справедливость Его устроений, когда говорит: «Но Ты, Святый, живешь среди славословий Израиля» (Пс. 21:2, 4), или, как он выражается в другом месте: «Господь праведен, Он — твердыня моя, и нет неправды в Нем» (Пс. 91:16).

[3.] Когда мы расположены благословлять Бога в то же самое время, когда Он забирает внешние милости, так же как и когда Он дает их: Так Иов, когда он был лишен всего, что имел, сразу говорит: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1:21). Теперь мы должны рассмотреть,

III. Образ, в котором воля Божья должна быть исполнена: Соответственно мы научены молиться, чтобы она «исполнялась на земле, как на небе»; не то чтобы мы должны предполагать, что лучшие из святых могут достичь, находясь в этом мире, совершенства небесного состояния; так что для них возможно исполнять волю Божью в том же образе или степени, как она исполняется на небесах: Поэтому частица «как» относится к подобию, а не к равенству, и все, что мы можем вывести отсюда, это то, что существует некоторая аналогия или сходство между послушанием святых здесь и послушанием обитателей небес. Это подразумевает в себе желание,

1. Чтобы она исполнялась с великим смирением и благоговением. Так ангелы, которые имеют характер серафимов, представлены в том видении, которое пророк Исаия видел, «Господа, сидящего на престоле» (Ис. 6:1), и серафимов, служащих Ему, как имеющих лица свои закрытыми крыльями, в знак благоговения и смирения. А другие описаны как «полагающие венцы свои пред престолом» (Откр. 4:10), подразумевая, что вся слава, которая возложена на них, исходит от Того, Кто сидит на престоле, и что их честь не должна рассматриваться или упоминаться при сравнении с Ним, Кто является источником ее.

2. Это выражение далее подразумевает в себе желание исполнять волю Божью со всей радостью. Некоторые думают, что это подразумевается в видении, которое Иоанн видел относительно семи ангелов, которые были заняты тем, чтобы нанести семь последних язв на врагов церкви, когда они представлены как делающие это с «гуслями» в руках и как поющие хвалу Богу в то же самое время (Откр. 15:1-3).

3. Говорится, что мы исполняем волю Божью на земле, как она исполняется ангелами на небесах, когда мы делаем это с верностью: Так, когда они представлены как служащие Божьему народу и, как таковые, имеющие попечение о них, чтобы хранить их на всех путях их, о них говорится, что они делают это верно; как сказано: «На руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею» (Пс. 90:11, 12).

4. Ангелы далее представлены как образец усердия в исполнении воли Божьей: Так об ангеле Гаврииле сказано, что когда ему было дано повеление нести послание Даниилу, он «быстро прилетел», будучи расторопным в исполнении дела, которым был занят (Дан. 9:21).

5. Говорится, что они исполняют волю Божью с рвением и пылкостью; и по этой причине некоторые думают, что они называются в только что упомянутом Писании «серафимами»; или, как они названы в другом месте, «пламенеющий огонь» (Пс. 103:4).

6. Говорится, что они исполняют волю Божью искренне: Так обитатели небес представлены как те, в чьих устах «нет лукавства», и как «непорочные пред престолом Божьим» (Откр. 14:5).

7. Говорится, что они исполняют волю Божью с постоянством: Так мы читаем о них, что они «служат Ему день и ночь в храме Его» (Откр. 7:15), и ангелы, которые являются служебными духами, посылаемыми на служение для тех, которые имеют наследовать спасение, как сказано, «всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Мф. 18:10), то есть они никогда не устают и не утомляются от Его служения: Мы имеем здесь отличный пример, поставленный перед нами, и призваны молиться, чтобы в нашей мере мы могли воздавать такое же послушание Богу, хотя мы очень далеки от того, чтобы делать это так, как они, которые находятся в совершенном состоянии. Мы поэтому научены здесь возносить наши сердца к Богу в пути поклонения, исповедания и мольбы, т.е. «Мы признаем, о Господь, что Ты имеешь право на послушание всех творений и Тебе было угодно дать им Свой закон как правило этого. Наша слава, а также наше счастье — быть Твоими слугами; ибо закон Твой свят, заповедь Твоя свята, праведна и добра: Но мы признаем и исповедуем пред Тобой, что мы восстали против Тебя и отказались воздавать послушание Твоим заповедям: И когда мы созерцаем всеобщую развращенность человеческой природы, мы краснеем и стыдимся думать, как мало славы приносится Твоему имени служением и послушанием Твоих творений здесь внизу. На небесах Твоя воля исполняется совершенно теми, кто служит Тебе с величайшим восторгом и удовольствием; но на земле Ты имеешь мало славы; это пример снисходительной благости, что Ты не оставил и не покинул ее давным-давно, и тем самым не сделал ее похожей на ад: Но мы молим Тебя, прими Свою великую силу и воцарись в сердцах людей; покори их воли Сам, чтобы они могли радостно и постоянно повиноваться Твоей повелевающей воле и подчиняться Твоей провиденциальной воле, будучи уверенными, что все Твои устроения правильны и будут способствовать Твоей славе и благополучию всех, кто боится Твоего имени».

Вопрос 193.

Вопрос 193. О чем мы молимся в четвертом прошении?

Ответ. В четвертом прошении [которое гласит: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день»], признавая, что в Адаме и через наш грех мы утратили право на все внешние благословения этой жизни и заслуживаем того, чтобы быть полностью лишенными их Богом, и чтобы они были прокляты для нас в их использовании; и что ни они сами по себе не способны поддержать нас, ни мы не способны заслужить их, или своим собственным усердием приобрести их, но склонны желать, получать и использовать их незаконно; мы молимся за себя и других, чтобы и они, и мы, ожидая провидения Божьего изо дня в день, в использовании законных средств, могли по Его свободному дару, и как Его отцовской мудрости покажется лучше, наслаждаться компетентной долей их, и иметь их продолженными и благословенными для нас в нашем святом и комфортном использовании их, и довольстве ими; и быть сохраненными от всего, что противоречит нашей временной поддержке и комфорту.

Для понимания этого прошения мы должны прежде всего рассмотреть, что подразумевается под «хлебом». Некоторые полагали, что наш Спаситель имеет здесь в виду духовные милости, обозначая тем самым хлеб, который соответствует нуждам наших душ, и, в частности, то, чтобы мы могли иметь участие во Христе, Который назван «Хлебом жизни» (Ин. 6:35), «Хлебом живым, сшедшим с небес» (ст. 51). Но хотя следует признать, что это благословение, намного превосходящее все временные блага, подобно тому как счастье души предпочтительнее счастья тела, и оно, несомненно, должно быть предметом наших ежедневных и неотступных прошений к Богу (то есть: «даруй мне участие во Христе, иначе я не смогу найти радости или удовольствия ни в каких жизненных благах»), все же это, по-видимому, не является тем, что имел в виду наш Спаситель в данном прошении. Скорее, хлеб, о котором мы молимся, имеет более непосредственное отношение к благам сей жизни, которые, согласно библейскому способу выражения, часто обозначаются словом «хлеб». Так, Бог говорит Адаму после его грехопадения: «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3:19), под чем мы должны понимать, что он должен будет приложить немало усилий, чтобы обеспечить себя необходимым для жизни. Так и тогда, когда Бог обещает Своему народу внешние благословения, Он говорит им, что «хлеб будет дан ему, и вода у него будет верная» (Ис. 33:16). И в другом месте: «Пищу ее благословляя благословлю, нищих ее насыщу хлебом» (Пс. 131:15). Именно об этом нас учат молиться в данном прошении, в котором мы можем отметить:

I. Что здесь предполагается нечто, а именно:

1. Что своими грехами мы утратили право на внешние блага сей жизни. Это было следствием утраты самой жизни; и это было частью проклятия, которому мы подверглись из-за нашего восстания против Бога и отступничества от Него. Если бы Он лишил нас всех жизненных удобств и тем самым сделал нашу жизнь горькой, так что мы были бы почти склонны сделать тот несчастный выбор, который сделал Иов, — «выбрать лучше удавление, нежели смерть мою» (Иов 7:15), — не было бы оснований говорить, что у Бога есть неправда.

2. Далее предполагается, что внешние благословения — это свободный дар Божий нам. Независимо от того, имеем ли мы большую или меньшую их часть, их следует признавать плодами Божественной щедрости. Это Бог накрывает для нас стол; одним Он дает малую меру, а другим — большую долю земных благ; но чем бы мы ни наслаждались, это следует признавать следствием Его провиденциальной благости. Это, конечно, не исключает использования тех средств, которые установлены для сохранения жизни и получения ее благ; но мы должны в то же время признать, что вся мудрость, усердие и успех, сопутствующие нашим усилиям, — от Бога; это Он «дает силу приобретать богатство» (Втор. 8:18), или, как сказано в другом месте: «Богатый и бедный встречаются друг с другом: Господь — Создатель тех и других» (Прит. 22:2), то есть, каковы бы ни были их обстоятельства в мире, именно Он предоставляет им то, что они имеют. И если то, чем мы наслаждаемся, подслащено и освящено для нас ради нашего блага, так что мы имеем не только жизненные удобства, но и благословение вместе с ними, и способны правильно использовать и применять их во славу Божию и на пользу себе и другим, то это также должно считаться проявлением Божественной милости или даром Божиим.

3. Далее предполагается, что о земных благах можно законно молиться. Поскольку провидение Божие, как было отмечено ранее, не исключает использования средств, оно не противоречит молитве, а скорее является побуждением к ней; и, по сути, молитва — это воздание славы Богу как источнику всего, чем мы наслаждаемся; без чего было бы оскорблением Божественного Величества ожидать от Него какого-либо благословения. Это применимо к молитве в целом и, в частности, к нашим прошениям о внешних благах.

II. Мы рассмотрим предмет прошения, или что мы должны понимать, когда говорим: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день».

1. То, о чем мы молимся, — это «хлеб»; тем самым наш Спаситель дает понять, что мы должны устанавливать должные границы своим желаниям, когда стремимся к внешним благам. Он не велит нам настойчиво просить у Бога великих вещей сей жизни, но скорее того, что необходимо, в пользовании чем мы могли бы лучше прославлять Его. Он не побуждает Своих последователей просить о коронах и скипетрах, как если бы Его царство было от мира сего, как ошибочно воображали некоторые, движимые плотскими мотивами, готовые ожидать, что от следования за Ним они получат многие мирские преимущества; и, обнаружив, что ошиблись, они постыдно оставляли Его дело и отрекались от исповедания, которое когда-то принесли Ему. Но Христос никогда не давал Своему народу оснований ожидать, что их мирские интересы будут продвигаться через принятие Евангелия. Соответственно, когда кто-то казался желающим стать Его учеником, Он обычно задавал ему этот испытующий вопрос: готов ли он оставить все и следовать за Ним, или вести скудную жизнь в мире и быть ненавидимым всеми людьми ради имени Его? Его ученики, правда, иногда были преисполнены слишком большой заботы о своих будущих жизненных обстоятельствах; но Он ободряет их надеяться на необходимые средства к существованию, когда говорит: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф. 6:32). И всегда обнаруживается, что там, где есть наибольшая степень веры, это способствует умеренности наших привязанностей к вещам этого мира; и если в какое-то время они склонны выйти за свои должные пределы, это сдерживает их, как пророк говорит Варуху: «А ты ищешь себе великого: не ищи» (Иер. 45:5). У нас есть замечательный пример этого в Иакове, который, находясь в самом бедственном положении, бежав из дома отца своего в Падан-Арам, не знал, какой прием он там встретит. Главное, чего он желает, вместе с Божественным присутствием и защитой, — это чтобы у него был «хлеб есть и одежда одеться» (Быт. 28:20). Он не просит, чтобы народы и племена склонялись перед ним, или чтобы Бог лишил жизни его брата Исава, чей злобный умысел против него стал причиной его нынешнего опасного путешествия; он не озабочен тревожно великими вещами этого мира, а лишь желает иметь необходимое для жизни. И молитва Агура не отличается от этой, когда он говорит: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом» (Прит. 30:8). Такое расположение духа, предполагает наш Спаситель, имеют те, кто так обращается к Богу в молитве о хлебе, или внешних удобствах жизни.

2. Он называется «наш хлеб»; смысл этого в том, что существует определенная собственность, которую каждый имеет по распределению провидения в тех внешних благах, которые Бог дал ему, какова бы ни была мера или доля их. Этому нас учат признавать с благодарностью (то есть: Ты не замыслил, чтобы один человек завладел всем миром или присвоил себе все его запасы, а остальные голодали и погибали от недостатка жизненно необходимых вещей; в этом проявляется Твоя мудрость и суверенитет, и именно благодаря этому есть вещи, на которые мы имеем право, отличное от других: не без дара и благословения провидения, а посредством их). И поэтому все, что Бог считает нужным нам дать, мы называем своим и как таковое просим об этом; в противном случае мы ни в коем случае не должны желать или домогаться этого, поскольку нас учат молиться только о том, что мы можем назвать своим, имея на это естественное или гражданское право, которого мы не имеем на то, что принадлежит другому.

Существует два способа, которыми мы, как говорится, получаем внешние блага, которые мы можем назвать своими из руки Божьей, что особенно включено в это прошение.

(1.) Когда Бог Своей отличительной рукой дает нам ту меру внешних благ, которую Он считает для нас подходящей, либо путем содействия нашим усилиям, либо путем восполнения наших нужд каким-то совершенно неожиданным для нас образом, и тем самым обеспечивая комфорт нашей жизни. Здесь иногда существует цепь провидений, содействующих этому; как Бог говорит о том, что Он «услышит небо» (Ос. 2:21-22), чтобы, когда им не хватает запаса воды, Он мог снабдить их ею, и «они услышат землю», чтобы увлажнить ее ливнями, когда она иссохла и стала бесплодной; и чтобы земля услышала хлеб, и вино, и елей, чтобы произвести их; и чтобы «они услышали», то есть могли быть распределены среди Божьего народа, как Он видит, что они нуждаются в них. И псалмопевец говорит: «Ты напояешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля. Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу, и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его, и хлеб, который укрепляет сердце человека» (Пс. 103:13-15). Таким образом, существуют различные причины и следствия, подчиненные друг другу, которые все обязаны благословению провидения, благодаря чему мы приходим к обладанию той долей благ сей жизни, которая нам предназначена.

(2.) Внешние блага сей жизни могут называться нашими, когда Богу угодно сделать их благословениями для нас и дать нам наслаждение ими. Он должен добавить Свои благословения ко всем милостям, которые Он дарует, иначе они не будут способствовать нашему счастью; и общая цель, задуманная этим, не может быть достигнута; без этого хлеб, который мы едим, не питал бы нас больше, чем шелуха или мякина; наши одежды без этого не могли бы способствовать нашему согреванию больше, чем если бы они были надеты на статую; и воздух, которым мы дышим, скорее задушил бы, чем освежил нас. Так сказано: «Не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа» (Втор. 8:3), то есть не просто вторичными причинами или средствами, которые мы используем для поддержания жизни и здоровья или любых их удобств, но благословением Божьим, или Его силой и провидением, достигаются эти цели.

И только Он один может дать нам комфортное наслаждение ими. Это есть не у всех; их столы обильно накрыты, но им не хватает той меры здоровья, которая необходима для их принятия или получения пользы от них; как сказано о больном человеке, что «жизнь его отвращается от хлеба и душа его — от любимой пищи» (Иов 33:20). Такие люди, можно сказать, голодают посреди изобилия. И есть другие, которые, хотя и имеют много от мира и не стеснены в наслаждении им слабостью или упадком природы, все же несчастны из-за склада своего ума; как есть некоторые, кто изобилует богатством, но о которых, тем не менее, можно сказать, что они бедны, потому что им не хватает сердца использовать то, что они имеют, что является особым Божьим благословением. Так мудрый человек говорит: «И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и радоваться от своих трудов, то это — дар Божий» (Еккл. 5:19). От Него мы зависим в этих вещах; и это то, что мы имеем в виду, когда молимся, чтобы Бог дал нам «наш хлеб».

3. Нас далее учат молиться, чтобы Бог дал нам «наш хлеб» «на сей день», тем самым обозначая, что мы должны желать восполнения наших нынешних нужд, как те, кто не может быть уверен, что доживет до завтрашнего дня. Как часто Бог прерывает нить нашей жизни в одно мгновение, не давая нам никакого предупреждения заранее? И поэтому мы можем истинно сказать, что посреди жизни мы находимся в смерти, и нам советуют не заботиться о завтрашнем дне, а оставить это полностью на провидение Божие. Пища питает лишь на день, так что то, что мы получаем сейчас, не хватит нам на завтра. Природа всегда жаждет подкрепления, и поэтому нас учат постоянно прибегать к Богу в молитве за ним. И если мы смотрим дальше этого настоящего времени, то это должно быть с тем условием, что Господь решил продлить нашу жизнь и тем самым делает необходимым для нас молиться о тех вещах, которые будут нужны для ее поддержания. Это, по-видимому, смысл того изменения выражения, которое использует евангелист Лука, когда говорит: «Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день» (Лк. 11:3). И это может предотвратить возражение, поскольку некоторыми будет сделан вывод, что если мы не должны молиться о том, что касается нашего будущего состояния в этом мире, то мы не должны делать для него запасов. В то время как это противоречит тому, к чему нас призывают, побуждая рассмотреть обеспечение, которое даже самые маленькие насекомые делают для своего пропитания: «Муравей... заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою» (Прит. 6:8). И апостол говорит: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). Это, следовательно, мы должны делать; и соответственно мы должны молиться, чтобы Бог содействовал нашим законным усилиям в этом направлении; хотя мы должны делать это с этим ограничением, поддерживая постоянное чувство того, что наши времена в Его руке, так что если Ему будет угодно даровать нам более долгий или более короткий срок жизни, что для нас совершенно неопределенно, мы должны просить Его, чтобы мы никогда не были лишены того, что необходимо для прославления Его в ней.

4. Это прошение следует рассматривать как касающееся других, так же как и нас самих; «Дай нам» и т. д., тем самым мы выражаем заботу об их благе в том, что касается благ сей жизни. Благословения провидения исходят из неисчерпаемого источника; и поэтому мы не должны думать, что, желая, чтобы другие имели восполнение своих нужд, нам не останется достаточно.

И это всегда должно учить нас вносить свою лепту в облегчение участи других, чтобы они не погибли из-за нашего небрежения от недостатка жизненно необходимых вещей. Так нас призывают «разделить с голодными хлеб наш», «скитающихся бедных вводить в дом», и когда увидим нагого, «одеть его, и от единокровного своего не укрываться» (Ис. 58:7). И Иов, будучи сурово обвинен своими друзьями, как будто все те бедствия, которые постигли его, были судом за то, что он притеснял и «оставлял бедных» и «насильно отнимал дом, которого не строил», как внушает Софар (Иов 20:19), оправдывает себя от обвинения в самых решительных выражениях, когда говорит: «Не отказывал ли я нуждающимся... и не давал ли угаснуть глазам вдовы? ...не съедал ли куска моего один, не ел ли от него и сирота? ...не видел ли я погибающего от недостатка одежды и бедного без покрова?» (Иов 31:16-19). Это значит не только молиться, чтобы Бог дал другим их насущный хлеб, но и помогать им, насколько это в наших силах, что очень согласуется с тем, о чем мы молимся от их имени, так же как и от своего собственного, когда говорим, как в этом прошении: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день».

Таково содержание этого прошения, как оно объяснено в этом ответе; краткий отчет о котором мы дадим в следующем размышлении, которое может быть полезным для претворения наставления нашего Спасителя в практику. Соответственно, мы обращаемся к Нему таким образом: «Очи наши уповают на Тебя, о Хранитель человеков, дающий всем пищу их вовремя. Мы — бедные, нуждающиеся создания, чьи нужды обязывают нас просить о ежедневном восполнении, как наших внешних, так и духовных потребностей. Ты даровал нам жизнь и милость; и, получив помощь от Тебя, мы продолжаем существовать до сего дня. Ты приготовляешь для нас стол; чаша наша преисполнена; мы никогда не были полностью лишены тех внешних благ, которые делают наше паломничество по этому миру легким и комфортным. Поэтому мы поклоняемся Тебе за заботу и благость Твоего провидения, которое продолжает даровать нам утраченные нами благословения. Мы своими грехами заслужили быть лишенными всех благ, которыми наслаждаемся, которые мы не использовали во славу Твою, как должны были бы. Мы признаем себя меньше всех Твоих милостей; однако Ты ободрил нас молиться и надеяться на их продолжение. Мы оставляем Твоей бесконечной мудрости избрать то состояние жизни, которое Ты считаешь лучшим для нас. Не о великих вещах этого мира мы беспокоимся, а о той его части, которая необходима для прославления Тебя в нем. Ты сделал это нашим долгом, и соответственно мы желаем использовать то усердие, которое необходимо для достижения достойного существования в мире; однако мы осознаем, что успех в этом полностью обязан Твоему благословению. Поэтому мы просим, чтобы Ты благословил наши начинания; поскольку только Твое благословение обогащает и печали с собою не приносит. Удерживай наши желания мира в должных пределах; и дай нам быть довольными тем, что Тебе угодно распределить для нас, чтобы наши сердца не отвратились этим от ревностного стремления к тому хлебу, который не погибает, но пребывает в жизнь вечную. Если Тебе угодно дать нам богатства этого мира, пусть наши сердца не будут привязаны к ним; и если Ты определил, чтобы мы были в низких обстоятельствах в нем, пусть склад нашего духа будет соответствовать этому, и это состояние жизни будет освящено, чтобы могло быть видно, что мы не слишком низки, чтобы быть объектами Твоего особого внимания и различающей благодати; чтобы, ничего не имея, мы могли действительно обладать всем, имея участие в Твоей любви. Что касается того, что касается нашего будущего состояния в этом мире, хотя Ты сделал нашим долгом проявлять предусмотрительную заботу, чтобы мы не были доведены до тех стеснений, которые сделали бы последний этап жизни некомфортным; однако мы хотели бы делать это с постоянным осознанием неопределенности жизни, поскольку наши времена в Твоей руке, наши обстоятельства в мире в Твоем распоряжении, и мы радуемся, что они таковы. Поэтому мы искренне просим, что если будет Твоя суверенная воля вскоре призвать нас из него, чтобы мы были так же довольны оставить его, как когда-либо были довольны наслаждаться им, будучи благословлены обоснованной надеждой на лучшую жизнь. И если это согласуется с Твоей волей, чтобы наши жизни были продлены в мире, «Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день», чтобы мы могли во все времена испытывать, что Ты обильно благословляешь наше обеспечение и насыщаешь нас теми вещами, которые Ты считаешь нужными для нас, пока мы не придем к концу нашего пути и не овладеем тем совершенным блаженством, которое Ты приготовил для Своих святых в лучшем мире».

Вопрос CXCIV.

Вопрос CXCIV. О чем мы молимся в пятом прошении?

Ответ. В пятом прошении [которое гласит: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»], признавая, что мы и все другие виновны как в первородном, так и в фактическом грехе, и тем самым становимся должниками перед правосудием Божьим; и что ни мы, ни какое-либо другое творение не может принести ни малейшего удовлетворения за этот долг. Мы молимся за себя и других, чтобы Бог по Своей свободной благодати, через послушание и удовлетворение Христа, воспринятые и примененные верой, освободил нас как от вины, так и от наказания за грех, принял нас в Своем Возлюбленном, продолжал Свою милость и благодать к нам, прощал наши ежедневные прегрешения и наполнил нас миром и радостью, давая нам ежедневно все больше и больше уверенности в прощении, о чем мы тем более осмеливаемся просить и надеемся ожидать, когда имеем это свидетельство в себе, что мы от сердца прощаем другим их прегрешения.

Получив указание в предыдущем прошении молиться о внешних благословениях, мы теперь призваны просить о прощении грехов; и есть очень веская причина, по которой эти два прошения соединены вместе, поскольку мы не можем ожидать, что Бог даст нам блага сей жизни, которые все утрачены нами, тем более, что они будут дарованы нам по милости и во благо, если Ему не будет угодно простить те грехи, которыми мы провоцируем Его удерживать их от нас. Также мы не можем находить утешение ни в каких внешних благословениях, пока наша совесть обременена чувством вины за грех, и нам нечего ожидать, как следствие этого, кроме как быть отделенными от Его присутствия; поэтому нас учат молиться, чтобы Бог «простил нам грехи наши», как выражается один евангелист, или наши «долги», как сказано в другом.

Откуда можно заметить, в общем, что грех — это долг. Поскольку он противоречит святости Божьей, это пятно и порок, бесчестие и упрек нам; поскольку он является нарушением Его закона, это преступление; и, что касается вины, которую мы приобретаем этим, он называется «долгом», что является главным предметом, рассматриваемым в этом прошении. С нас, как с творений, требовался долг послушания: и в случае невыполнения этого, или любого другого греха, совершенного нами, была провозглашена угроза, в соответствии с санкцией закона, откуда возникает долг наказания; и в этом отношении нас направляют, более всего, в этом прошении, молиться о прощении. Существует несколько вещей, которые касаются природы прощения, как основанного на удовлетворении, данном Христом как нашим Поручителем, которые были подробно рассмотрены в некоторых предыдущих ответах [121]. Поэтому метод, которого мы будем придерживаться при рассмотрении предмета этого прошения, будет следующим:

I. Взглянуть на грешного человека как на обремененного виной и испытывающего беспокойство от осознания этого.

II. Как он должен обращаться к Богу с верой и молитвой о прощении. И,

III. Ободрение, которое он имеет надеяться, что его молитва будет услышана. Под этим заголовком мы воспользуемся случаем рассмотреть, насколько то расположение, которое мы имеем прощать другим, является доказательством этого.

I. Относительно обвинения в вине, лежащего на нас, и того беспокойства, которое является следствием этого. Здесь мы рассматриваем грешника как схваченного и стоящего перед Богом, Судьей всех; против него выдвинуто обвинение, в котором он обвиняется в отступничестве и восстании против своего законного Господа и Суверена, и, как следствие этого, его природа испорчена и развращена, его сердце лукаво более всего и крайне испорчено; откуда происходят все фактические преступления, с их соответствующими отягчающими обстоятельствами, которые, согласно букве закона Божьего, заслуживают Его гнева и проклятия, как в этой жизни, так и в той, которая придет [122]. И это обвинение доказывается против него такими убедительными доказательствами, что он должен быть очень плохо знаком с самим собой и чужд закону Божьему, если не видит этого. Но если мы предположим, что он глуп и упорствует в своем оправдании, из-за слепоты своего ума и жестокости своего сердца, и готов сказать вместе с Ефремом: «Я разбогател, нашел себе имущество; хотя во всех моих трудах не найдут ничего незаконного, что было бы грехом» (Ос. 12:8), тем не менее обвинение будет казаться справедливым, и всякие уста будут заграждены, и они будут вынуждены признать себя виновными перед Богом. После этого совесть пробуждается и трепещет при мысли о падении в руки абсолютного Бога, который не кажется ему ничем иным, как огнем поядающим; Его ужасы выстраиваются против него, и это не может не наполнить его величайшей мукой, особенно потому, что нет метода, который он мог бы найти, чтобы освободить себя от той нищеты, которую он страшится как следствия этого.

Если он пытается преуменьшить свои преступления, это не поможет ему; и если его собственная совесть не выступает как свидетель против него, как сторона, участвовавшая в восстании, это аргумент того, что она стала тупой от постоянства в нем. Ничто из того, что она может привести в свое оправдание, не будет принято во внимание в суде небесном, а скорее будет способствовать увеличению веса вины, которую он приобрел; ибо всеведение Божье выдвинет против него неопровержимое обвинение как против нарушителя Его закона, и тем самым подлежащего осуждению, после чего карающее правосудие потребует удовлетворения.

Если он делает предложение уплатить долг, он должен либо проявить безгрешное послушание, что невозможно по самой природе вещей; либо вынести удар правосудия и понести наказание, которое ему причитается, что, если он согласен сделать, он не знает, что значит пасть в руки Бога живого, или быть погруженным в бездну бесконечной нищеты. Если он думает, что будет в безопасности, убегая от правосудия, это была бы тщетная попытка, поскольку Бог вездесущ; и «нет тьмы, ни тени смертной, где могли бы укрыться делающие беззаконие» (Иов 34:22).

Ничего, следовательно, не остается, кроме как ему принести моление своему Судье, чтобы Он прошел мимо преступлений, которые он совершил, не требуя удовлетворения. Но это значит желать, чтобы Он действовал вопреки святости Своей природы; что было бы таким пятном на Его совершенствах, что Он обязан отвергнуть это. Что это, как не отречение от Своего престола, отрицание Своего суверенитета и действие вопреки Своему собственному закону, который является правилом Его правления, посредством чего грешники будут находить повод к нарушению, ожидая, что они могут делать это безнаказанно?

Но нет ли заступника, который будет защищать его дело или предстанет за него в суде небесном? Это не может быть сделано никем, кроме того, кто способен совершить искупление и тем самым обеспечить славу Божественного правосудия, имея долг, перенесенный или помещенный на его счет, и дающий полное удовлетворение за него; но это принадлежит никому, кроме нашего Господа Иисуса Христа, который получил искупление и прощение через Свою кровь; и никто не может черпать ободрение отсюда, кроме того, кто обращается к Богу с верой, которую мы сейчас рассматриваем у грешника как отсутствующую, и поэтому обвинение в вине остается на нем. И несомненно, что следствие этого таково, что оно будет стремиться наполнить его величайшим беспокойством под бременем, которое лежит на его совести, которая имеет постоянный страх исполнения приговора, который находится в силе против него. Это ранит его дух; и невозможно для кого-либо применить исцеляющие лекарства, кроме как направляя его согласно предписанию, содержащемуся в Евангелии, искать прощения тем путем, которым Бог применяет его, в и через Ходатая.

II. Мы теперь должны рассмотреть, как человек должен обращаться к Богу с верой и молитвой о прощении, что является главной вещью, задуманной в этом прошении. Здесь следует признать, что когда мы приближаемся к Богу, это с чувством вины, и, может быть, с великим страданием совести, возникающим из него; однако это сильно отличается от того, что наблюдалось под последним заголовком, когда мы рассматривали грешника как стоящего перед абсолютным Богом, без какой-либо надежды на получение прощения, поскольку это не может не наполнить его страхом и ужасом; тогда как это — средство для получения им установившегося мира совести; и, действительно, нет ничего более важного, чем наше выполнение этого долга надлежащим образом. И для этого, пусть будет рассмотрено,

1. Что когда мы молимся о прощении греха, предполагается, что никто не может даровать это благословение нам, кроме Бога. Никто не имеет права прощать преступление, кроме того, против кого оно совершено. Это станет ясным, если мы рассмотрим грех как пренебрежение или отказ уплатить долг послушания, который причитается от нас Богу, и, следовательно, это было бы посягательством на Его право, если бы кто-либо, не имеющий власти требовать его, претендовал на то, чтобы дать освобождение грешнику как неплатежеспособному должнику. Это было бы действовать как человек, упомянутый в притче, который был назначен, правда, получать долги своего господина, но не аннулировать их; и поэтому наш Спаситель называет его «неверным управителем»; и о нем сказано, что он «расточал имение господина своего», составляя долги, которые были должны ему, без его приказа (Лк. 16:1 и след.). Теперь, поскольку послушание, как религиозный долг, причитается одному Богу; только Он может дать освобождение тем, кто не выполнил его: и поскольку это принадлежит Ему как судье и законодателю, наказывать преступников, было бы величайшим оскорблением Его, если бы творение претендовало на эту прерогативу; и поэтому Бог присваивает это Себе, когда говорит: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого» (Ис. 43:25), которое выражение следует понимать как исключающее всех других; соответственно, когда иудеи обвиняют нашего Спасителя в богохульстве за Его прощение грехов и говорят: «Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Мк. 2:7), утверждение было истинным, как бы ложен ни был вывод, который они делают отсюда, чтобы опровергнуть Его Божество. Мы теперь рассмотрим,

2. Что все должны молиться о прощении, и в каком смысле это должно быть сделано,

(1.) Все должны молиться о прощении: Можно было бы подумать, что это настолько очевидно и согласуется с состоянием падшего человека, а также основано на многих Писаниях и прямо заповедано в этом прошении, которое мы объясняем, что нет необходимости давать дальнейшее доказательство этого; но это мы обязаны сделать, поскольку некоторые утверждали, что оправданный человек не должен молиться о прощении греха, поскольку это то, что уже сделано. Это вывод из того, что выдвигают они, кто ратует за фактическое оправдание от вечности; и поэтому это, как они предполагают, столь же абсурдно для такого человека молиться, чтобы Бог простил его, как молиться, чтобы Он избрал их к вечной жизни, или чтобы Христос удовлетворил Божественное правосудие за грехи Своего народа, что Он уже сделал. Действительно, не очень легко понять, что некоторые люди имеют в виду, когда настаивают на этом предмете, поскольку они выдвигают положения, не объясняя их достаточно; и что бы они ни приводили в свое оправдание, что они не намерены этим ничего иного, кроме того, что согласуется с чувствами реформатских церквей, несомненно, что они выдвигают несколько вещей, или, по крайней мере, используют такие неосторожные выражения, которые полностью отвергаются ими; и, в то же время, дают повод некоторым впасть в противоположную крайность, которые, из страха быть заподозренными в утверждении вечного оправдания, отрицают вечное намерение Божье, относящееся к этому.

Но что бы они ни имели в виду, когда говорят, что оправданный человек не должен молиться о прощении греха; обратное этому достаточно очевидно из Писания. Ибо каждый верующий — это оправданный человек; поэтому, если у нас есть какой-либо пример верующих, молящихся о прощении греха, это достаточно опровергает то абсурдное понятие, которому мы противостоим. Теперь, что многие молились о прощении греха, которые были, в то же время, истинно верующими, очевидно из того, что Давид молился о прощении греха, как он часто делает. Так он говорит в Пс. 24:11: «Ради имени Твоего, Господи, прости грех мой, ибо он велик»; и все же, в то же время, он выражает себя как оправданный человек: «Боже мой! на Тебя уповаю» (ст. 2), и ст. 5: «Ты — Бог спасения моего». И в Пс. 142:2 он молится: «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой никто из живущих»; однако, в то же время, он кажется верующим; ибо он говорит в ст. 8 о своем «уповании» на Бога и «возношении души к Нему» и «бегстве к Нему», чтобы Он «укрыл его» (ст. 9), что все является актами оправдывающей веры; и в Пс. 50:1 он молится: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои»; и в ст. 9: «Отврати лице Твое от грехов моих и изгладь все беззакония мои». В то время как он имел указание ранее от Бога, что Он простил его грех (2 Цар. 12:13), что, как видно из предисловия к этому Псалму, было поводом к его сочинению; так что Дух Божий тем самым вложил слова в его уста и научил его, несмотря на уверенность, которую он имел от Него в получении прощения, молиться о нем. И апостол Павел был в оправданном состоянии, когда выразил свое искреннее желание «найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3:9). Это могло бы также быть аргументировано из всех тех Писаний, которые представляют верующих молящимися о спасении, что не может быть сделано без молитвы о прощении греха, как неразрывно связанного с ним. Я, следовательно, не добавлю больше относительно обязательства, под которым все находятся, молиться о прощении греха, но перейду к рассмотрению,

(2.) В каком смысле мы должны молиться о нем. Это может, без особых трудностей, быть определено, если мы правильно изложим доктрину оправдания, которая, если она рассматривается как имманентный акт в Боге, или вечное намерение Его воли, не вменять грех, что богословы называют декретивным оправданием, следует допустить, что об этом не более нужно молиться, чем об вечном избрании; также мы не должны молиться, чтобы Христос был поставлен Главой и Поручителем Своих избранных, или чтобы Он мог закончить преступление, положить конец греху и принести вечную праведность, ибо это уже сделано. Но, поскольку Писание часто говорит об оправдании как состоящем в применении праведности Христа, или том праве, которое мы имеем предъявить на него, что называется оправданием верой, и является единственным основанием, на котором мы строим нашу надежду, что мы имеем участие в том, что Христос сделал и пострадал, и тем самым освобождены от вины и осуждения. Это не может быть до того, как мы уверуем; и в этом смысле мы молимся, чтобы Бог оправдал нас. Теперь, поскольку прощение греха является ветвью оправдания, именно в этом смысле мы молимся о прощении греха. И это включает в себя,

[1.] Искреннее желание, чтобы Бог не вменял нам те грехи, которые мы ежедневно совершаем; или, чтобы Он не, как говорит псалмопевец, «входил в суд» с нами (Пс. 142:2). И, как следствие этого, мы молимся, чтобы Бог не наказывал нас, как заслуживают наши беззакония. Это значит молиться о применении праведности Христа как основании и фундаменте нашего права на прощение.

[2.] Мы должны молиться о комфортных плодах и следствиях прощения, чтобы «оправдавшись верою, мы имели мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» и «получили доступ верою в ту благодать, в которой стоим» (Рим. 5:1-2), или чтобы мы могли быть способны заключить, что наши личности и служения приняты в Возлюбленном; и что Христос возлюбил нас и омыл нас от грехов наших в Своей собственной крови.

[3.] Мы должны молиться об уверенности или комфортном чувстве этого, чтобы тем самым мы могли радоваться надежде на славу Божью: И, поскольку мы ежедневно приобретаем вину, мы должны молиться, чтобы это благословение ежедневно применялось к нам, и чтобы, как живя, так и умирая, с нами обращались как с теми, кто заинтересован в праведности Христа как нашем Поручителе и Искупителе.

Если будет возражено, что прощение греха — это благословение, которое имеет каждый верующий; и поэтому он не должен молиться о нем. На это я отвечу, что есть много привилегий, которые Бог дарует или определенно дарует Своему народу, о которых они, тем не менее, должны молиться; иначе они, кто находится в состоянии благодати, не должны молиться о постоянстве в благодати; потому что они уверены, что оно будет сохранено до спасения, согласно обещанию Божьему: И, действительно, какие бы обещания ни содержались в завете благодати, верующий не должен, согласно этому методу рассуждения, молиться, чтобы Бог применил их к нему, и так прославил Свою верность в их исполнении, поскольку он определенно убежден, что Он сделает это; тогда как все допускают, что мы должны молиться об этой привилегии: Поэтому, если мы имеем полную уверенность, что Бог простил наши грехи; однако, поскольку мы ежедневно приобретаем вину, мы должны ежедневно молиться, чтобы Он не вменял ее нам или не обращался с нами, как заслуживают наши беззакония.

3. Мы теперь рассмотрим, как мы должны обращаться к Богу, или какие взгляды мы должны иметь на Него, когда молимся о прощении греха. Это зависит от идеи, которую мы имеем о тех совершенствах, которые Он прославляет в даровании этой привилегии; и это, более всего, Его милость, благодать и верность в исполнении того, что Он обещал в завете благодати. Что касается Его правосудия, оно рассматривается, как будет замечено под следующим заголовком, как получившее полное удовлетворение; но это касается покупки, а не применения прощения; и поэтому, хотя Бог, в этом отношении, предстает со славой Судьи, решившего не делать никаких скидок на долг, который был приобретен, чтобы Он мог тем самым выразить Свое величайшее отвращение к совершенным грехам: в этом смысле прощение не может быть получено мольбой; ибо это несовместимо с характером Судьи, быть движимым ею, и противоречит требованиям закона и правосудия. Но, с другой стороны, когда мы приближаемся к Нему, мы рассматриваем Его как Отца, который находит удовольствие в милости, как это особенно намекается в предисловии к этой молитве; и поэтому мы не приходим перед Ним как вызванные стоять перед Его трибуналом и быть взвешенными на весах Им, в каком отношении мы оказались бы недостаточными, и, если бы наши беззакония были отмечены Им, не могли бы устоять; но мы рассматриваем себя как приглашенных прийти в Его присутствие, в надежде на получение этой привилегии; и мы рассматриваем Его так, как Он открыл Себя в Евангелии, в котором нам сказано, что у Него есть прощение, чтобы Его боялись, не как преступник боится своего судью, который готов вынести приговор ему; но как ребенок приходит в присутствие своего отца с таким страхом, который исходит от любви и является результатом того ободрения, которое дано ему, что он должен быть принят в Его глазах: И великим побуждением к этому является намек, который Он дал об этом в обещаниях завета благодати, и, в частности, тех, которые касаются прощения, в которых Он открыл Себя как Бог, готовый прощать, «благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый» (Неем. 9:17), у Которого «обильное искупление» (Пс. 129:7). Он также называет Себя «нашим Богом, Который многомилостив в прощении», поскольку Его мысли и пути выше наших, как небеса выше земли (Ис. 55:7-9), и Он также обещал, что «ввергнет в пучину морскую все грехи» Своего народа: Поэтому они рассматривают Его не только как прославляющего Свою милость, но и как исполняющего «истину» и действующего согласно Своей верности (Мих. 7:19-20), и все это зависит полностью от открытий, которые Он сделал о Себе нам через Ходатая. Это ведет нас к рассмотрению,

4. Путь, которым Бог дарует это благословение, и мы должны искать его из Его руки верой и молитвой. Мы ранее заметили, что было бы оскорблением Божественного Величества предполагать, что Он проявит милость к виновным грешникам, не обеспечив славу Своего карающего правосудия; и это зависит полностью от удовлетворения, которое Христос дал ему: Поэтому мы должны просить прощения ради Него, Которого Бог поставил быть умилостивлением ради Него, чтобы Он мог быть праведным и оправдывающим верующего в Иисуса; мы поэтому сначала рассматриваемся как имеющие Его праведность, вмененную нам, а затем это благословение, о котором мы молимся, применяется к нам. В этом методе молитвы о прощении мы пользуемся случаем поклониться мудрости Божьей, которая нашла это средство освятить Свое собственное имя, а также обеспечить нам участие в Его любви, и, в то же время, мы выражаем высокое уважение, которое мы имеем к личности Христа, который приобрел это для нас, а также бесконечную ценность цены, которую Он заплатил для этого; и мы передаем наше дело Ему, чтобы, как наш Адвокат, Он предстал от нашего имени, в заслуге Своего послушания и страданий; чтобы наше прошение было удовлетворено таким образом, что Бог тем самым мог иметь величайший доход славы, воздающийся Ему, и мы получили благословения, следующие за этим.

5. Мы теперь должны рассмотреть склад духа, с которым мы должны молиться о прощении. Нет благодати, которая не должна была бы упражняться в молитве, согласно предмету ее; и очевидно, из природы вещей, что когда мы молимся о прощении, это должно быть с покаянным складом духа: Соответственно, покаяние и прощение грехов часто связаны в Писании. Так сказано: «Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян. 3:19), не то чтобы мы должны предполагать, что покаяние или любая другая благодать является причиной тайного намерения или определения Божьего простить грех, или что Он принимает его как какую-либо часть того искупления или удовлетворения, которое Его правосудие требует сделать за него; ибо это значит приписать ему то, что принадлежит полностью праведности Христа; однако покаяние настолько необходимо для прощения, что было бы очень нелепой вещью для кого-либо просить об этой милости либо у Бога, либо у человека без него. Не раскаяться в совершенном преступлении — это, по сути, мольба за него и молчаливое решение упорствовать в нем, что лишает нас права просить о прощении; и было бы противоречием Божественным совершенствам для Бога дать его тем, кто тем самым, так сказать, практически отрекается от своей нужды в нем.

Теперь необходимость покаяния у тех, кто молится и надеется на прощение, видна из связи, которая существует между ним и всеми другими благодатями; которые, хотя и различаются, не отделены от него, и они все необходимы для спасения, которого мы никак не можем достичь, не будучи прощенными.

III. Мы переходим к рассмотрению ободрения, которое имеют те, кто взывает о прощении с упражнением веры, покаяния и других благодатей, ожидать, что они будут услышаны и на них будет дан ответ; и, более конкретно, насколько то расположение, которое мы имеем прощать другим, является доказательством этого.

1. Упражняемая благодать является доказательством прощения. Это видно из того, что это работа и плод Духа, ветвь освящения и залог вечной жизни; и, в этом отношении, та добрая работа может истинно называться начатой, которую Бог определенно продолжит и совершит в славе: об этом, я говорю, каждая благодать, при условии, что она истинная и подлинная, является доказательством, откуда мы можем заключить о нашем праве на прощение, или оправдание, которое неразрывно связано с ним; как говорит апостол: «Кого Он призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:30).

2. Теперь нам предстоит рассмотреть, в какой мере или в каком отношении наше прощение других является свидетельством того, что мы сами получили прощение от Бога, — именно таков смысл слов «как и мы прощаем должникам нашим». Здесь мы можем заметить различие в формулировках у Матфея и Луки: у первого сказано: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», а у второго: «и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему». В значении частиц «как» и «ибо» содержится небольшая трудность, которую необходимо объяснить так, чтобы смысл прошения у обоих евангелистов казался одинаковым. Поэтому, когда Матфей говорит: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», частица «как» является не показателем равенства, а показателем подобия; соответственно, она означает, что мы должны прощать других так же, как Бог ради Христа простил нас, или как мы надеемся получить прощение от Него. Хотя, если сравнить эти два случая, между ними существует бесконечная несоразмерность в отношении прощаемых обид и других обстоятельств, сопутствующих этому действию. Обиды, нанесенные нам, весьма незначительны по сравнению с преступлениями, которые мы совершаем против Бога; и когда говорится, что мы прощаем их, это никак не сопоставимо с тем прощением, которого мы ищем от руки Божьей. Прощение Богом нас, несомненно, является для нас побуждением прощать других, но одно не является мерой или стандартом другого. Это подразумевает, что, прося о прощении, мы должны делать это с подобающим настроем духа, как те, кто склонен прощать других и в то же время благословлять Бога за то, что Он произвел в нас это расположение. И поскольку мы используем это как аргумент в молитве, смысл его заключается в том, что, раз Он сделал это нашим долгом и, как мы верим, дал нам благодать прощать других, мы надеемся, что Он подобным образом «простит нам прегрешения наши».

Теперь рассмотрим прошение в изложении евангелиста Луки: «и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему», что по существу совпадает с тем, что у Матфея, как было только что объяснено. Соответственно, частица «ибо» здесь не причинная, а доказательная; поэтому мы не должны понимать это так, будто наше прощение других является основанием и причиной того, что Бог прощает нас, поскольку это означало бы поставить его на место праведности Христа. Смысл же заключается в том, что мы ободряемся надеждой на то, что Он простит нас, исходя из этого доказательного свидетельства, поскольку Он дал нам ту благодать, которая склоняет и располагает нас прощать других; отсюда у нас есть основание заключить, что мы получим благословение, о котором молимся.

Это подводит нас к рассмотрению природы и меры прощения, осуществляемого нами, а также нашего обязательства исполнять этот долг; и того, когда это можно назвать свидетельством получения нами прощения от Бога.

Во-первых, касательно природы и меры прощения, осуществляемого нами; для понимания этого примем следующее:

[1.] Что обиды, нанесенные нам, следует рассматривать либо как посягательство на наши права, либо как отказ нам в правах, принадлежащих нам в соответствии с тем положением и состоянием в жизни, в которое нас поставило Божье провидение: такие действия должны считаться обидами, поскольку они наносят нам ущерб и являются актами несправедливости; либо их можно рассматривать далее как преступления, совершенные против Бога, поскольку они влекут за собой нарушение закона природы, на котором запечатлен Его авторитет. Этим законом определяются права каждого отдельного лица, и лишение нас этих прав есть грех против Бога в том же смысле, в каком грехи, непосредственно совершенные против людей, называются совершенными против Него. И благодаря этому мы можем далее рассмотреть,

[2.] Что обиды должны прощаться нами только в той мере, в какой они направлены против нас самих; тогда как только Бог может простить их в той мере, в какой они направлены против Него. Причина этого в том, что никто не может отменить наказание, причитающееся за нарушение закона, кроме верховной власти. Предписание, которое должно соблюдаться, и санкция, обязывающая правонарушителя претерпеть наказание за его нарушение, должны быть установлены высшей властью. И поэтому, поскольку творение не может требовать того послушания, которое причитается только Богу, по той же причине оно не может отпустить тот долг наказания, который принадлежит только Богу. Однако мы должны желать, чтобы Бог скорее помиловал, чем наказал тех, кто нанес нам обиду. И это единственный смысл, в котором можно сказать, что мы прощаем другим те преступления, которые совершены против Бога, если это вообще можно назвать прощением. Но в той мере, в какой любая обида касается нас самих, будучи для нас вредоносной, наш долг — простить ее и не осуществлять ту частную месть, которая несовместима с предметом этого прошения.