1. Период образования (1788–1813). Родители Шопенгауэра были богаты, и в 1803 году он путешествовал с ними по Англии, Франции и Голландии. В 1804 году он начал заниматься бизнесом, который оставил на следующий год после смерти отца. В 1809 году он был занят изучением классики, философии и индийской мудрости в Веймаре, Гёттингене и Берлине.
2. Период литературного творчества (1813–1831). В 1813 году в Тюрингенском лесу, когда другие молодые немцы собирались с оружием в руках против Наполеона, он написал «О четверояком корне закона достаточного основания». Эта работа была принята в качестве докторской диссертации в Йене. С 1814 по 1819 год он жил в Дрездене, работая над «Миром как волей и представлением», который является полным изложением его доктрины. Работа разделена на четыре части: 1. Теория познания; 2. Описание форм воли; 3. Искусство как освобождение от воли; 4. Мораль как освобождение от воли. В 1820 году он получил должность приват-доцента в Берлинском университете. Это был единственный год его преподавания, и он закончился полным провалом.
3. Период уединения (1831–1860). В 1831 году он переехал во Франкфурт-на-Майне, чтобы жить в одиночестве и уединении. Постепенно он стал известен и собрал вокруг себя небольшой круг учеников. Он умер в 1860 году.
Влияния на мысль Шопенгауэра. На мысль Шопенгауэра оказали влияние три основных источника: (1) Кант, от которого он получил свою трансцендентальную теорию познания (он всегда считал себя истинным наследником Канта); (2) Платон, от которого он заимствовал формулировку вечных Идей как предлагающих спасение от Воли; (3) индусы, от которых он получил свой этический мистицизм и подтверждение своего пессимизма.
Шопенгауэр уникален среди философов Европы, потому что он отрицал все, за что выступало Просвещение. Даже такие реакционеры по отношению к Просвещению, как Руссо, были частью его сущностного духа; ибо предпосылкой традиционной теологии и философии было то, что существование по своей сути гармонично. Шопенгауэр, однако, апеллировал к раздорам и скорби существования и сделал вывод, что фундаментально существование иррационально. Поэтому для поиска источника уникального учения Шопенгауэра нам следует заглянуть дальше современной Европы. Предыдущие современные европейские философы, которых мы изучали, развивали свои философии из чисто западных источников. Шопенгауэр черпал как с Востока, так и с Запада. Романтики заново открыли ориентализм. Изучение индусов интересовало европейских ученых с начала XIX века. Шопенгауэр, которого познакомил с индийской философией друг Гёте Фр. Майер, читал Упанишады в латинском переводе; они внесли большой вклад в развитие теории, которую предвосхитила его собственная эмоциональная и циничная натура. Индусы давно чувствовали, что главная проблема существования — это моральное и физическое зло. Шопенгауэр нашел в этом учении выражение своего собственного отношения.
Он ценил принципы христианства и буддизма, потому что их центральным требованием была вера в искупителя, а не в творца. Христианство не имело оригинальной метафизики, но буддизм в глазах Шопенгауэра имел особое значение благодаря своей метафизике. Это был не просто пессимизм, а философия пессимизма. Наше существование — это лишь слепая борьба за просветление, возникающая из текучей цепи бесконечных перерождений. Человек должен быть освобожден от иллюзии существования и избавлен от перерождений.
Мир как воля и мир как представление. В работе «О четверояком корне закона достаточного основания» Шопенгауэр резюмирует знание фразой: «Мир есть мое представление», что является теорией познания Канта. Сознающий субъект оживляет все вещи. Но представления не имеют соответствующей реальности во внешнем мире. Они создаются моей собственной субъективностью на основе «закона достаточного основания». Он имеет четыре корня: логику, причину, математику и волевую активность. «Мир феноменов — это мое представление», и в «Мире как воле и представлении» Шопенгауэр говорит: «Это истина, которая справедлива для всего, что живет и познает». Только человек может размышлять об этой истине. Когда человек приходит к осознанию того, что мир — это идеальная конструкция, он начинает философствовать о природе реальности, стоящей за ней. Мы помним, что Гербарт исходил из того же положения. Однако Шопенгауэр отходит от учения Канта в одном важном аспекте: хотя он согласен с Кантом, что вещь-в-себе не может быть понята через идеи или цепь рассуждений, он утверждает, что вещь-в-себе познаваема. Мир как представление — это мир явлений, но мы можем познать вещь-в-себе через интуицию — через «взгляд гения». Уверенность этого непосредственного знания показывает, насколько бедно наше опосредованное знание. Ибо даже рассудочное или опосредованное знание в своей самой совершенной форме, а именно в науке, подчинено закону причины и поэтому не может открыть ничего абсолютного. Наука никогда не проникает глубже феноменов.
Если разум открывает только Мир как представление, какое откровение дает интуиция о вещи-в-себе? Интуиция открывает, что вещь-в-себе — это Воля. Человек обнаруживает, во-первых, что Воля находится в нем самом. Он находит ее объективированной в своем собственном теле и его членах. Все части тела являются структурами какой-либо функции. Каждая часть — это видимое выражение какого-то желания. Голод, речь, передвижение имеют свои различные инструменты. Воля непосредственно познается нами как реальность в нас. Несмотря на возвеличивание разума современным Просвещением, не является ли он вторичным по отношению к Воле?
Ибо смотрите! Позвольте мне взглянуть за пределы самого себя. Откровение реальности внутри меня освещает реальность внешнего мира. Моя Воля встречает сопротивление в других вещах. Вечное стремление Воли проявляется во всей природе. Оно проявляется в падении камня, кристаллизации алмаза — во всех механических движениях материи. «Импульс, с которым воды устремляются к океану», настойчивость магнита в поиске полюса, вечный рост растительности, мотивация животных показывают по аналогии, более сильной, чем любое доказательство, что реальность мира фундаментально является Волей. Вся природа в действительности есть «Мир как воля». Эта Воля всегда одна и та же. Только в «Мире как представлении» появляются различия. Воля обща всем и является единственной реальностью. Различия — это иллюзии, и разум, который существует только в человеке, является одним из этих различий.
Мир как воля и Мир как представление не находятся в отношении причины и следствия, но Мир как представление является объективацией Мира как воли. Воля относится к феноменам так же, как сущность к выражению. Воля — это свобода, которая находится внутри всех вещей; и все же все вещи детерминированы, когда они принимают форму идей. Существует только одна Воля, поэтому мир в действительности есть единство. По сути все вещи одинаковы — в явлении они различны. Воля не имеет содержания; она хочет хотеть — жить — быть актуальной. В пантеизме Воли Мир как представление является иллюзией.
Воля как иррациональная реальность. До времени Шопенгауэра европейский мистицизм был одного общего типа. Каким бы универсальным ни был характер иллюзорных явлений для европейских мистиков, всегда предполагалось, что за завесой скрывается рациональная реальность. Более того, сами иллюзии были доказательством существования где-то в другом месте управляющего разума. Средневековый церковник часто проповедовал мистицизм, и его призыв отвернуться от иллюзий «мира, плоти и дьявола» основывался на компенсации, которую можно найти на Небесах и в Боге. Невыразимый покой в лоне Бога был достаточным основанием для того, чтобы отвести глаза от проходящего зрелища чувственных вещей. Шопенгауэр теперь представляет Западу другой тип мистицизма, и в нем нет убежища от иллюзий. Эта концепция давно была достаточно распространена на Востоке. «Рубайят» Омара Хайяма, написанный около 1100 года, фундаментально представляет отношение персов того времени. «Говорят, что его особенно ненавидели суфии, чью практику он высмеивал, но чья вера сводится к немногим большему, чем его собственная, если очистить ее от мистицизма и формального признания ислама». (Фицджеральд.) Но в Европе доктрина Шопенгауэра была уникальной, и он пришел к ее построению, очистив мистицизм от всех его религиозных элементов. Вера и убеждения исключены, потому что у них нет реальности в качестве объекта. Разум создает только мир иллюзорных идей; Воля — это реальность, но это реальность, которая является лишь слепым порывом — инстинктивной слепой силой. Сущность вещей — это ненаправленное стремление. Жизнь — это выражение абсолютной неразумности Воли. Это Воля без объекта. Природа — это объективация Воли, которая вечно создает себя и вечно остается неудовлетворенной, беспокойной и несчастной.
«Мгновенье — и в пустыне бытия
Мы пьем из чаши, жажду затая,
И вот караван-призрак уж достиг
Ничто, откуда вышел — поспеши!»
Страдание Мира как представления — пессимизм. Фундаментальная иррациональность Воли раскрывает абсолютное страдание Мира как представления. Отчаяние пессимизма вытекает из самой природы Воли; ибо следует помнить, что пессимизм Шопенгауэра означает не просто то, что явления жизни иллюзорны, а то, что сама реальность иррациональна. Мир как представление — это объективация такого страдания. Желание имеет своим источником нужду, а нужда возникает из страдания. Более того, доля наших удовлетворенных желаний очень мала. На одно удовлетворенное приходится множество неудовлетворенных. Кроме того, в то время как наши желания длятся долго, их удовлетворение кратковременно и скудно, «подобно милостыне, брошенной нищему, которая поддерживает его жизнь сегодня, чтобы его страдания продлились завтра». Наши вечно возникающие желания делают прочный мир невозможным. Конечный мир не адекватен бесконечной жажде, которую он содержит, и нет уравнения между заботами и удовлетворениями жизни. Величайшее зло, которое может постичь существо, — это родиться; и для человека это в тысячу раз хуже, чем для любого другого. Жить — значит переходить от желания к достижению, а затем снова к желанию. Достижение означает новое стремление, и Воля демонстрирует «боль неудовлетворенности». В конечном счете, удовлетворение разрушает не только желание, но и само удовлетворение. В жизни нет смысла. Боль позитивна; удовольствие негативно и является лишь отсутствием или передышкой от боли.
Путь освобождения. Облегчение от страданий, которое предлагает Шопенгауэр, окрашено мрачным отчаянием самой жизни. Это скорее бегство, которое он находит, чем пристанище — бегство, состоящее в отказе от всего, что означает жизнь. Почему бы тогда не отказаться от жизни, раз она есть страдание и мука? Но спасение не в самоубийстве, ибо акт лишения себя жизни является совершением величайшего акта утверждения Воли; и в буддийской доктрине самоубийственная душа лишь переходит через перерождение (метемпсихоз) в другую форму Воли. Шопенгауэр использует две фразы, ставшие классическими в описании двух возможных для человека отношений: (1) если человек является лишь частью Мира как представления, он «утверждает Волю к жизни»; и (2) если он ищет путь освобождения, он «отрицает Волю к жизни». Самоубийство — это акт утверждения Воли к жизни.
Как может быть отрицаема Воля? И поскольку мы по своей сути есть Воля, вопрос принимает такую форму: как может Воля отрицать Волю? Этот вопрос предполагает трансцендентальную свободу, которую можно искать двумя путями: один, в котором свобода временна, и другой, в котором она постоянна.
1. Временное освобождение Воли можно найти в художественном созерцании (бескорыстное созерцание Шиллера). Искусство имеет дело не с частными формами, а с вечными типами (платоновскими Идеями). Искусство изолирует вечный объект из потока мировых изменений и помещает его вне всех отношений времени, места и причины. Искусство не только удаляет свой объект из Мира как представления, но и удаляет самого созерцателя. Созерцающий субъект и созерцаемый объект таким образом становятся единым целым, и субъект временно спасен, ибо он возвышен над всяким желанием и болью. Это, однако, возможно не для большинства людей, а только для тех немногих, кто обладает эстетической фантазией, и для них только с перерывами. Музыка оценивается Шопенгауэром как высшая форма искусства — даже выше поэзии, — и поэтому неудивительно, что среди почитателей Шопенгауэра было много выдающихся музыкантов.
2. Но художественный экстаз слишком мимолетен и ограничен, чтобы предложить длительное освобождение от утверждения Воли к жизни и Мира как представления. Другой акт трансцендентальной свободы приведет человека к более полной свободе; но этот акт есть чудо и тайна, поскольку он является полным преобразованием нашей природы. Этот акт должен быть сверхъестественным, и церковь права, называя его новым рождением и делом благодати. Полная свобода от Воли приходит через моральное освобождение.
Это длительное спасение от Воли открыто для человека, который осознает два факта: что всякое стремление к счастью тщетно; и что все люди являются одинаковыми проявлениями Воли. Принятие этого двойного взгляда на жизнь включает в себя чувство сострадания к другим в их страданиях. Сострадание, таким образом, является единственным истинным моральным мотивом и фундаментальным этическим чувством. Воля в нас моральна, если мы чувствуем чужую боль как свою собственную. Но сострадание — это лишь паллиатив, и оно не устраняет причину болезни. Страдание все еще существует, и наше сострадание лишь изменило свою форму. Даже если наше сострадание распространяется на весь мир, бесконечная трагедия все равно будет продолжаться.
В моральном освобождении сострадание может стать полным через абсолютное отрицание, и это придет через аскетизм, умерщвление плоти и полное искоренение нужды и желания. Индусский санньяси показывает путь. Это тайна Воли. Но Шопенгауэр не совсем уверен, что крайний аскетизм может быть эффективным, поскольку мы полны Воли. В конце своей работы он говорит, что даже если бы мы могли стать полностью аскетичными, результатом было бы Ничто. «В Твоем Ничто я надеюсь найти ВСЁ». Шопенгауэр отчаивается в возможности освобождения для себя, но не считает его недостижимым для других. Абсолютное освобождение даже через аскетизм кажется ему невозможным. Единственная надежда заключается в том, что через искусство и науку Воля может быть когда-нибудь преодолена.
ГЛАВА XIII ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА
Возврат к реализму. Если бы история человечества завершилась XIX веком, последней тенденцией мысли, которую следовало бы зафиксировать, был бы возврат к реализму. Краткий отчет о философии XIX века, который следует ниже, объяснит и проиллюстрирует эту тенденцию. Прежде чем мы изложим это, однако, возможно, стоит еще раз определить природу реализма. Что такое реализм? В общем, это вера в то, что реальность или реальности существуют совершенно независимо от того, знает ли кто-либо о них. Более того, реализм имеет отличие быть одним из четырех великих типов метафизической мысли. Эти типы — реализм, мистицизм, критический рационализм и идеализм. Другими словами, реализм — это отношение ума, возможное для всей цивилизации. Это то, что подразумевается под великим философским типом. Идеализм периода, который мы только что изучили, является таким типом. Хотя Германия была ведущим представителем идеализма, распространение философского и литературного идеализма было всемирным. Все нации участвовали в нем. Но когда великие события и романтический дух того периода прошли, реакция к реализму была точно так же ощутима во всем мире. Именно период этой реакции мы вкратце рассмотрим.
Характер реализма XIX века. Мы уже обсуждали природу реализма древней цивилизации, как он проявился в теории Идей Платона; и мы также рассмотрели вариацию доктрины Платона в средневековые времена. Как древнее, так и средневековое общество выражают через Платона реалистические концепции — древнее общество эстетический реализм, средневековое — церковный реализм. Теперь в современный период мы находим еще другой вид. Реализм XIX века был реализмом естествознания. Вопрос XIX века заключался в том, какое значение имеет научная концепция феноменов в нашей общей концепции жизни? Немецкий идеализм взял естествознание эпохи Возрождения и Просвещения и сделал его частью мира, мыслимого как космический Разум. Но в XIX веке концепция космического Разума и концепция природы расходятся. Две концепции начинают стоять в антитезе. Природа мыслится как реальность, существующая в возвышенной независимости. Демокрит одерживает победу над Спинозой. Для этого есть две причины: (1) Идеи науки выражены с ясностью и отчетливостью, что резко контрастирует с идеями немецкого романтизма. Естествознание формулируется математически и демонстрируется в опыте, и, кроме того, естествознание не требует труда интерпретации. (2) Естествознание доказывает свою полезность, тем самым отвечая на императивные потребности экономических изменений XIX века.
В этот современный период внимание человека было приковано к его окружению. Если в какое-то время человек XIX века казался заинтересованным в человеке, то интерес на самом деле заключался в отношении человека к его окружению. XIX век отстаивал необходимые законы и механическую структуру внешнего мира против самого человека. Вселенная была возведена на престол; человек стал ее крепостным. Человеческие усилия стали рабом собственного прогресса. Труд был апофеозирован — труд во внешнем мире, труд руками. Изобретения в материальных вещах множились. XIX век был периодом пара, электричества, машин, фабрик, огромного увеличения числа и размера городов, детального разделения труда. Социальные и экономические, а не метафизические проблемы требовали внимания. Не другой и идеальный мир, а этот настоящий мир — вот тот, в котором жил современный человек. Науки специализировались, и человек стал практичным. Гегель сказал бы о нашем времени, что космический Разум был настолько занят конкретными и внешними реальностями, что у него не было времени обратиться внутрь и изучить самого себя. Если кто-то пожелает перевернуть страницы истории в поисках веков, подобных XIX по своему духу, он найдет их в III и II веках до н. э. и в XIV и XV веках нашей эры. Тем не менее, вот что можно сказать о современном реализме в сравнении с реализмом предыдущих периодов — предыдущий реализм был критическим, негативным в своих практических результатах и обычно был оппозицией традиции или реакцией на нее; современный реализм отличался своими позитивными практическими результатами, своим стремлением к превосходству и формированием всего направления жизни человека. Он взял под контроль религию, искусство и социальную мораль ради благополучия целого.