«История философии для начинающих. Том 2: Новая философия»

Метод Канта. С эпистемологической проблемой связан новый метод процедуры её решения. Как нам выяснить, что мы можем знать? Кант называет свой метод критическим методом. Это не только критика в общем смысле, в том, что она тщательно взвешивает условия познания. Это также критика в особом смысле, ограничивающая себя узкой областью. Кант указал, что могут быть использованы два метода: догматический и трансцендентальный. Он утверждал, что догматический метод использовался в прошлом и доказал свою ошибочность. Что такое догматический метод? Всякая философия была догматичной для Канта, если она стремилась выяснить, какое знание истинно, показывая, как оно возникло и развивалось. Догматизм — это не решение; это лишь психологическое прослеживание идей до их источников. Этими источниками будут либо врожденные идеи, если мы рационалисты, либо ощущения, если мы эмпирики. Истинный метод — это трансцендентальный или критический метод. Что это за метод? Это изучение природы самого разума. Это исследование «чистого разума», чтобы увидеть, имеют ли его суждения в каком-либо случае универсальность за пределами человеческого опыта, и в то же время являются ли они необходимыми для человеческого опыта. Логика таких суждений должна быть абсолютно надежной; и в то же время суждения должны быть применимы к миру вещей. Поскольку метод является трансцендентальным, такие суждения являются трансцендентальными; не потому, что они выходят за пределы нашего опыта, а потому, что они необходимы для опыта. Трансцендентальное — это не то, что хронологически, а то, что рационально предшествует. Трансцендентальное — это то, что необходимо для знания. Критический метод — это поиск этого необходимого условия. Кант искал бы это во всей области разума. Поскольку для Канта мышление, чувствование и воление являются фундаментальными формами разума, он искал в области мысли трансцендентальные принципы познания, в области воли — трансцендентальные принципы морали, в области чувства — трансцендентальные принципы красоты.

Тройственный мир Канта — субъективные состояния, вещи-в-себе и феномены. В своем поиске тех необходимых условий познания внешнего мира Кант раскрывает тройственный характер сферы человеческой жизни. Для Вольфа мир был двойственным. Иными словами, Вольф представлял мир как дуальный, в котором существовало соответствие, часть за частью, независимой реальности состояниям сознания. Для Вольфа реальность независима от сознания, и все же мы осознаем эту реальность. Теперь Кант никогда полностью не отказывался от вольфианского дуализма, но он пришел к пониманию того, что в такой ситуации не может быть никакого знания. Ибо как мы можем осознавать то, что абсолютно независимо от нас? Следовательно, Кант разграбил вольфианские миры независимых реальностей, чтобы построить промежуточный мир — мир феноменов. Он растворил остроту дуализма Вольфа в мире с тремя делениями; и он придал каждому делению новую эпистемологическую ценность. Это были сфера субъективных состояний или внутреннего сознания индивида, мир феноменов или сфера знания, и мир абсолютной реальности или мир вещей-в-себе. Ценность мира феноменов состоит в том, что он является сферой знания. Две другие сферы имеют свои собственные ценности, которые мы опишем ниже.

Двойственный мир Вольфа можно сравнить с тройственным миром Канта следующим образом:

Wolff. Kant.

1. Mind.

1. Subjective states.

2. Phenomena—the realm of knowledge.

2. Matter.

3. Things-in-themselves.

1. Сфера субъективных состояний, очевидно, не является сферой знания. Ибо это сфера интуиции и непосредственного постижения собственных идей и ощущений индивида; и это не то, что мы подразумеваем под знанием. Этот субъективный мир — тот, в котором я живу один. Это сфера, которую никто другой не осознает, сфера, которая дает мне мою индивидуальность. Единственная связующая нить между моими различными чисто субъективными состояниями — это случайный порядок времени, в котором они возникают эмпирически или по ассоциации. Животный интеллект обладает только такими чувственными восприятиями и ощущениями, и они являются модификациями его субъективного сознания. Такая ментальная конституция не обладает способностью к знанию, а только к случайной ассоциации идей. Кант рассматривал содержание субъективного сознания только как объект психологического исследования.

2. Сфера вещей-в-себе для Канта не является сферой знания. Под вещами-в-себе Кант отчетливо не подразумевает вещи-для-нас, не материальные тела, не объекты природы. Следует помнить, что Кант разграбил материальную сферу дуалиста. Вещи-в-себе, которые остаются как остаток, лежат вне всякого чувственного восприятия и, следовательно, за пределами всякого знания. Божественный интеллект мог бы иметь вещи-в-себе в качестве объектов знания, но не мы, человеческие существа. Вещь-в-себе — это неизвестное и непознаваемое. Но если эта сфера вещей-в-себе настолько абсолютно независима от нас, что мы никак не можем её познать, как мы можем сказать, что она существует? Кант отвечает на это: хотя мы не можем сказать, что такое вещь-в-себе, мы обязаны сказать, что она есть. Ибо, хотя она находится за пределами даже нашего чувственного восприятия, она стоит как необходимый постулат для восприятия, как простая «проблема». Кант также называет вещи-в-себе ноуменами и рассматривает их как «ограничивающие понятия» для божественного нечувственного интеллекта. Их реальность столь же мало может быть отрицаема, сколь и утверждаема.

3. Кант указал, что между или рядом со сферой субъективности и сферой вещей-в-себе лежит сфера человеческого знания, которую мы в нашей повседневной речи называем физической природой и которой он дал название «мир феноменов» или «мир опыта». Субъективный мир постигается только индивидом, мир вещей-в-себе не познается ни одним человеком, но мир феноменов является общим объектом познания человечества. Феномены — это не вещи-в-себе, а вещи-для-нас; они — физическая природа, взаимосвязанная совокупность для нас. Они составляют не абсолютную реальность, а реальность, относительную к нам. Феномены — это опыты в их отношениях; такие связанные опыты являются объектами знания, и в своей тщательно организованной и систематической форме они составляют природу.

Таким образом, дуализм, с которым мы обычно сталкиваемся, подобно теории «двух миров» Вольфа, имеет много отличий от этой критической теории Канта с её тройственным делением одного мира. Одно из самых важных заключается в том, что в теории Канта исчезло соответствие между состояниями сознания и реальностью. Реальность касается сознания только в одной точке — в той точке, где возникают ощущения. Ощущения отмечают границу между неизвестной реальностью и сознательной жизнью. На стороне реальности — сплошная тьма; на стороне сознательной жизни — всё является творением нашей сложной синтетической деятельности. С пограничной линией ощущения в качестве основы две сферы простираются в противоположных направлениях. По ценности сфера нашей сознательной жизни лишь относительна; сфера реальности или вещей-в-себе — абсолютна.

Мир знания. О тройственной сфере Канта следует заметить следующее: сфера субъективности и сфера знания вместе составляют нашу сознательную жизнь. Одна — это сфера сознательного индивида, а другая — сфера сознания человечества. Кант задумал это дальнейшее различие между двумя сферами: в чисто субъективном состоянии разум полностью пассивен, а его содержание не поддается контролю; в состоянии познания разум активно занят сбором и связыванием своих идей. Это Кант называет синтезом.

Когда Кант формулировал свою проблему, ему постепенно становилась яснее синтетическая природа деятельности человеческого разума. Он все больше чувствовал, что секрет процесса познания должен объясняться его функцией объединения многих опытов в единство. Эта концепция синтеза — то, что отделяет «Критику чистого разума» от всех предыдущих сочинений Канта. Более того, три книги «Критики» являются изложением различных стадий, на которых завершается ментальный синтез: в (1) восприятии, (2) рассудке и (3) разуме. Познавательная деятельность человека развивается в этих трех различных формах синтеза, в которых каждая низшая стадия является содержанием высшей.

Что же тогда является центральным фактором в знании? Это синтетическая сила разума. Разум не просто пассивно осознает свои ощущения по мере того, как они приходят последовательно, но активно связывает их и удерживает вместе. Разум — это динамический агент, деятельность которого состоит в синтезировании в настоящий момент своего опыта прошлого. Человеческий разум не похож на занавес, на котором стереоскопические картинки появляются и затем исчезают по очереди. Он сохраняет свои картинки, хотя они больше не проецируются на экран. Предположим, мы слышим тиканье часов. Если бы у нас не было синтетической силы, все, что мы бы постигли, было бы «один, один, один» — и так далее. Но у нас есть синтетическая сила, и мы говорим «один, два, три» и так далее. Мы считаем в ряду, в котором каждый член включает предыдущий член. Два включает один, а три включает два и т. д. Это знание. Это кумулятивный опыт. Опыт двадцати животных, каждое из которых имеет один опыт, — это не то же самое, что опыт одного человека, имеющего двадцать опытов. Напрасно природа воздействовала бы на человека, если бы разум человека через память и воображение не переносил опыт. Так что важно не то, что происходит, а то, какой силой обладает человеческий разум. Знание, таким образом, для Канта — это объединение многообразного.

Следовательно, у знания есть два аспекта: пассивные ощущения и активная сила синтеза. Ощущения, с одной стороны, — это сырой материал, из которого разум через свои различные формы создает законченную ткань знания. Ощущения — это содержание знания. С другой стороны, существует активная объединяющая сила разума. Знание состоит из ощущений и синтеза в совокупности. Разум сам по себе имеет дело с «отношениями мысли» или воображениями, всякий раз, когда он пытается рассматривать объекты, для которых ощущения не являются сырым материалом. Ощущения же сами по себе — лишь субъективные состояния. Часто цитируемые высказывания Канта о том, что «только в опыте истина» и что «понятия без восприятий пусты, восприятия без понятий слепы», относятся к ограничению знания чувственными материалами и синтетической функцией разума.

Место синтеза в знании. Какое положение занимает синтез в общем процессе познания? Является ли синтез одним из факторов или элементов знания? Находится ли синтез на одном уровне с ощущениями, чувствами, воображениями? Нет, он совсем другой. Синтез, который описывает Кант, — это не продукт или вывод из умозаключения. Кант не подразумевает под синтезом комбинацию фактов как результат, подобно тому, как биолог мог бы сделать, формулируя закон привычек животных на основе своих наблюдений за ними. Синтез, о котором говорит Кант, — это не столько результат объединения опытов, сколько акт их объединения. Рамка объединенного многообразного, закон его объединения, акт связывания изолированных опытов вместе — это синтез. Синтез занимает более высокий уровень, чем элементы знания или само знание. Синтез — это скорее процесс познания, чем познанный продукт. Он конститутивен; он креативен; он обусловливает опыт и собирает материал опыта воедино. Не следует думать, что это добровольный акт разума, который разум совершит или не совершит, как ему угодно. Когда разум действует, он синтезирует.

Более того, синтетическое функционирование всех человеческих умов везде одинаково. Как бы ни различались их ощущения, они комбинируют и упорядоченно располагают свои чувственные материалы одинаковыми способами. Синтез человеческого разума — источник универсальности, принадлежащей знанию; ощущения, «данное», — источник различия в знании. Знание — результат умов, которые функционируют абсолютно одинаковыми способами; и у нас никогда не было бы знания, если бы порядок и связь мира зависели от случайности опыта. Возьмем, например, такие законы, как законы математики или физический закон причины. Они одинаковы для всех. Это универсальные законы. Обычное представление о них как о независимых принципах независимого мира природы не объяснит их необходимости для всех и их универсальности. Как независимые принципы они различались бы для разных народов точно так же, как различаются ощущения. В этом случае у нас не было бы знания. Человеческие существа тогда не могли бы думать об одних и тех же вещах, ни рассуждать по одним и тем же руководящим принципам. Однако мы мыслим одинаково, у нас одна и та же геометрия, одни и те же физические законы, одни и те же оценки времени; и просто потому, что мы функционируем одинаково синтетически. Знание, таким образом, является общим достоянием человечества, потому что синтетическое функционирование разных отдельных людей идентично.

Очень хороший способ подойти к центральному принципу синтеза Канта — нарисовать эту картину. Предположим, что помимо человеческой расы с её собственным своеобразным способом упорядочивания своего мира существовала бы раса ангелов, наделенных своими собственными силами, другая — гоблинов, также наделенных своими силами, и так далее до x, y и z рас — любое количество, какое пожелаете. Какова была бы ситуация? Во-первых, каждая из групп была бы абсолютно изолирована от каждой из других. Никто не имел бы силы знать даже о существовании других. Ни одна раса не имела бы даже ничего общего с другими. Мир каждой был бы другим. Во-вторых, каждая пыталась бы интерпретировать реальность, и при этом каждая конструировала бы и упорядочивала свой собственный мир реальности. Члены каждой расы имели бы общий мир, и члены знали бы друг друга. Но это все. Члены каждой расы не смогли бы выйти за пределы своих собственных сил синтеза. В Священном Писании дом ангелов иногда описывался как не имеющий времени и пространства, но это означает лишь то, что пространство и время — аспекты нашего ментального синтеза, а не их. Мы живем в нашем мире нашей интерпретативной конструкции реальности, а они — в своем. То же самое пришлось бы сказать об x, y и z. Никто не жил бы в мире абсолютной реальности. Но каждый жил бы в мире, сделанном отличным от всех других миров различающимися ментальными силами каждой расы. И все же члены каждой расы населяли бы общий мир, потому что индивиды каждой имели общие ментальные силы. Конкретный мир, который населяют человеческие существа, называется физической природой, законы которой известны как законы науки. Как это может быть один мир, в котором живут так много миллионов разных человеческих существ? Потому что эти миллионы человеческих существ находятся под одними и теми же фундаментальными рациональными законами, и они конструируют мир общим образом. Законы природы — это, в конце концов, законы нашего собственного разума. Это законы разума. Законы природы — это не законы абсолютной реальности, а законы человеческой интерпретации реальности. Вся связь фактов, весь закон и порядок нашей вселенной, вся комбинация разнообразия объектов знания — одним словом, весь корпус науки или мир физической природы — есть человеческий ментальный синтез. Существует ли независимая абсолютная реальность? Да; но она существует за кулисами для нас, как и для ангелов. Ментальный синтез конститутивен для мира, в котором мы фактически заняты — ментальный синтез пронизывает весь наш опыт. Ментальный синтез — это каркас вселенной, и поэтому Кант говорит: «Мир есть мое представление».

Суждения, необходимые для человеческого знания. Из вышеприведенного обсуждения видно, что Кант не считает, что идея или ощущение, взятые сами по себе, составляют знание. Знание состоит из ощущений, оформленных вместе в синтезе. То есть идеи должны быть взяты вместе с другими идеями. В грамматике это называется предложением, имеющим подлежащее и сказуемое. В логике это называется суждением. Единственный способ, которым человек может выразить знание, — это форма суждений, но все суждения людей не обязательно являются знанием.

Суждения делятся Кантом на два больших класса — аналитические и синтетические. Большой класс аналитических суждений не является выражением знания. Что такое аналитическое суждение? Аналитическое суждение просто выражает в сказуемом нечто, что содержится в обычном значении подлежащего. Такое суждение артикулирует значение идеи, подчеркивая некоторые из её хорошо известных атрибутов. Так мы говорим: «Золото желтое». Такое утверждение о «золоте» не показывает никакого знания. Его иногда называют экспликативным утверждением. Оно тавтологично, но не является от этого тривиальным. Давайте тогда обратимся к синтетическим суждениям, чтобы увидеть, выражают ли они знание. Но сначала, что такое синтетическое суждение? Синтетическое суждение — это такое, в котором сказуемое не содержится в обычном значении подлежащего. Это утверждение чего-то нового о рассматриваемом подлежащем. Например, суждение «Часы желтые» является синтетическим суждением, потому что сказуемое «желтые» не является необходимой частью значения «часы». Синтетическое суждение, следовательно, объединяет две идеи в новом отношении. Оно тем самым обогащает знание и является выражением открытия. Синтетическое суждение часто называют амплиативным. (Двойное значение, которое Кант придает термину «синтетический», не должно нас смущать. Синтез используется Кантом для обозначения оформляющей конституции разума, а также как один из результатов деятельности разума, т. е. класс суждений. В первом смысле все суждения, как аналитические, так и синтетические, являются выражениями синтеза.)

Являются ли все синтетические суждения выражениями знания? Кант отвечает, что, безусловно, нет. Он указывает, что существуют два класса синтетических суждений: один класс он называет a posteriori, а другой — a priori. Под a posteriori он подразумевает суждения, основанные на некотором чувственном восприятии, которые являются частными суждениями или суждениями, являющимися выводами из большей или меньшей индукции чувственных восприятий. Например, если я говорю: «Сегодня тепло» или что «лебеди, насколько я наблюдал, белые», я делаю синтетическое суждение, потому что я соединяю две идеи в новом отношении, и я также делаю a posteriori суждение, потому что это утверждение, основанное на чувственном восприятии. Теперь Кант исключает такие суждения из тех, которые составляют истинное знание. Это исключило бы даже эмпирические обобщения высокой вероятности, такие как «Солнце встает на востоке». A posteriori суждения, или те, что основаны на опыте, как бы велики они ни были, не дают нам знания, а лишь вероятность. Случаи, на которых основаны такие суждения, всегда ограничены, и могут быть исключения за пределами нашего наблюдения.

Единственный вид суждений, которые являются выражением истинного знания, должны, следовательно, быть синтетическими суждениями, которые являются a priori. То есть они должны выражать некоторое новое отношение между идеями, которое также является универсально и необходимо истинным. Под a priori Кант подразумевает универсальное и необходимое; и, более того, он утверждает, что универсальное и необходимое, и ничто другое, составляет знание. Он указывает, что мы делаем такие суждения. Когда мы говорим, что три угла треугольника равны двум прямым углам, или что каждое событие имеет причину, мы говорим нечто универсальное и необходимое, нечто, не основанное на опыте. Никто не допустил бы, что существуют исключения из этих положений. Вопрос, на который Кант пытается ответить в своей «Критике чистого разума», заключается в том, как возможны синтетические суждения a priori? Или, поскольку для Канта знание состоит из синтетических суждений a priori, при каких условиях возможно знание?

Ради ясности давайте сформулируем эту проблему Канта иначе. Природа человека — пытаться простым мышлением открыть природу реальности. Догматическая школа рационалистов пыталась, не прибегая к помощи опыта, сплести из чистой мысли ответы на вопросы о Боге, бессмертии и природе. Она утверждала, что ясные и отчетливые понятия имеют соответствующую им реальность и поэтому реальны. Суждения, сформированные таким образом, являются аналитическими a priori; но очевидно, что, хотя такие анализы мысли имеют убедительность для мысли, они не обязательно имеют соответствующую реальность. С другой стороны, выводы, основанные на опыте, имеют своего рода значимость для реального мира, но они не дают никакой достоверной истины о нем. Это синтетические суждения a posteriori. Если Юм прав, говоря, что это единственные суждения, имеющие дело с природой, то у нас нет достоверной истины о природе. Они дают обобщения, которые полезны в целом, но их выводы варьируются только от возможности до высокой вероятности и никогда не достигают достоверности. Помимо (1) концептуального знания и (2) «знания о фактах», Кант указал, что существует третий вид. Это единственный валидный вид. Это знание основано на синтетических суждениях a priori. Такое знание возникает независимо от опыта, т. е. является a priori, и все же валидно для опыта, т. е. является синтетическим. Утверждение Юма о том, что такое знание является синтетическим a posteriori, не принимается Кантом. Кант, следовательно, обязан показать, как возможен этот третий класс синтетических суждений a priori и как чистая мысль может быть обязательной для опыта.

Доказательство валидности человеческого знания. Если мы теперь обратимся к обзору того, что мы сказали о Канте, мы обнаружим, что он берется решить проблему «как мы можем знать?» путем критического изучения форм разума. Мы обнаружили, что разум — это по существу синтетическая сила и является каркасом мира феноменов, которым ограничено знание. Знание — это сложная вещь, состоящая из ощущений как его утка и синтеза как его основы. Чтобы ответить на вопрос «при каких условиях возможно знание?», мы должны изучать не ощущения, а синтез в его различных формах. Если Кант может показать, что разум предоставляет a priori, то есть универсальные и необходимые формы для знания, он считает, что доказал свою правоту. Тогда он объяснил, почему человеческое знание валидно, и тем самым доказал, что человеческое знание валидно. Теперь Кант пытается показать, каковы специальные a priori формы знания и в чем состоит валидность таких форм. В первой книге «Критики чистого разума», «Эстетике», он берется показать, каковы a priori формы математики и как они делают знание валидным, будучи формами ментального синтеза. В следующей части «Критики», «Аналитике», он пытается показать, каковы a priori формы знания физической науки и как они делают физическую науку валидной и объективной. В последней части, «Диалектике», он обсуждает a priori формы разума и показывает, почему они не имеют валидности в знании. Это три стадии, в которых познавательная деятельность развивается как три различные формы синтеза. Стадии — это восприятие, рассудок и разум. Каждая высшая стадия имеет низшую в качестве своего содержания. Завершенное знание включает восприятия, воспроизведения в рассудке и распознавание целого мыслящим субъектом. Восприятие, рассудок и разум — это не отдельные акты, а разные уровни одного сознания. Они будут рассмотрены последовательно.

1. В чем состоит валидность чувственного восприятия?

Кант указывает: (1) Чувственное восприятие имеет (а) содержание чувственных качеств, таких как звук, цвет и т. д., и (b) отношения пространства и времени.

(2) Пространство и время изначально принадлежат субъекту как его формы чувственного восприятия и не привносятся извне опытом.

(3) Посредством пространства и времени возможно a priori знание.

Если в перцептивном знании есть какая-либо валидность, она зависит от конституции пространства и времени; а не от характера эмпирического содержания или ощущений. Вопрос о валидности чувственного восприятия, следовательно, — это вопрос о надежности математики.

В чувственном восприятии есть два элемента: необходимый и постоянный, и изменяющийся и случайный. Пространство и время — постоянный элемент. Они гомогенны и всегда одни и те же по качеству. Они — единства, ибо существует только одно пространство и одно время, а многие пространства и времена — лишь деления этого единства. Все различия в пространстве и времени обусловлены отношением и движениями тел и не присущи самим пространству и времени. Как объяснить это единство и гомогенность пространства и времени? Предположив, что пространство и время — это исходные и единообразные функции восприятия, формы восприятия, способы постижения, «хватательные органы нашей чувственности». Это способы, которыми мы синтезируем на низшем уровне сознания. Если бы они были даны в опыте, нет причин, почему несколько пространств и времен не могли бы быть внутренне различными, подобно разным телам с разными качествами. Однако, представляя их как ментальные синтезы на уровне восприятия, они объясняют универсальность законов математики. Они — цветные очки, которые носят все люди; или, если использовать другую фигуру, они — форма, в которую заливаются все ощущения. Будучи неизменными формами нашей чувственной восприимчивости, они имеют валидность для всего компаса восприятия. Они универсальны, потому что один опыт пространства и времени валиден для всех пространств и времен; они необходимы, потому что мы не можем мыслить объекты отдельно от них; они — перцептивные синтезы, потому что они увеличивают знание. Конечно, мы не осознаем этот перцептивный синтез сенсорных элементов в пространстве и времени. Процесс происходит автоматически. Мы тем не менее можем проанализировать процесс после того, как он произошел, и говорить об ощущениях как о материалах знания, а о формах пространства и времени — как об a priori элементах. Но в реальном сознательном опыте ощущения никогда не приходят к нам в своей сырости. Они никогда не передаются рассудку, если не несут на себе печать пространства и времени. Процесс познания, следовательно, начинается со сложного материала — сложного, потому что он был синтезирован ниже сознания. Иными словами, восприятия входят в процесс познания с двумя аспектами: (1) их постоянная и необходимая форма; и (2) их случайное и изменяющееся содержание.

2. В чем состоит валидность рассудка? Обсуждение Кантом синтеза рассудка дано в «Аналитике», второй части его «Критики». Его трактовка рассудка похожа на трактовку восприятия. Рассудок, следует помнить, рассматривается Кантом как вторая стадия в процессе полного синтеза знания. Это синтез на более высоком уровне, чем восприятие. Действительно, восприятие — это материал, который синтезирует рассудок. Как и в «Эстетике», Кант стремится показать: (1) a priori факторы рассудка и (2) что эти a priori факторы придают знанию его валидность. Объединяющим принципом восприятия является математическое; но физическая природа, которая является предметом изучения рассудка, — это больше, чем математическое, больше, чем совокупность форм пространства и времени, больше, чем формы и движения. Природа существует как связанная система субстанций, причин и т. д. Естествознание обладает помимо своей математической основы рядом общих a priori принципов для валидности своих выводов.

Задача Канта, следовательно, была лишь начата показом того, что восприятие обладает универсальными и синтетическими принципами пространства и времени. Восприятие — это только начало знания. Это не знание, а только субъективное сознание. С другой стороны, рассудок — это способность знания, и поэтому Кант стремится указать его a priori или универсальные элементы и их присутствием доказать его валидность.

Со времен Аристотеля общие термины, используемые в рассуждении, назывались категориями. Любой классовый термин или род может быть назван категорией. Существуют определенные summa genera, наиболее обширные классы или классы с наименьшей коннотацией, которые традиционно были известны как категории, потому что все, что может быть утверждено в суждении, должно подпадать под ту или иную из них. Аристотель называет десять — субстанция, качество, количество и т. д. Но эти аристотелевские категории — классы аналитических отношений, как их трактует формальная логика. Это классы атрибутов и отношений, на которые могут быть проанализированы объекты. Очевидно, это не то, что ищет Кант. Он находится в поиске синтетических категорий. Он ищет синтетические формы самого рассудка, которые трансформируют восприятия в объекты знания. Он ищет не просто абстрактные концепции. Ибо идеи становятся объектами природы только тогда, когда они мыслятся как вещи с качествами, универсальными для каждого человеческого ума. Рассудок создает из восприятий объекты мысли, которые формируют мир природы; и категории рассудка — это конститутивные принципы таких объектов. Категории — это связующие формы синтеза, через которые возникают объекты. Самая сложная часть «Критики» называется «Дедукция категорий», в которой Кант пытается вывести синтетические формы рассудка из различных видов суждения. Список Канта любопытен, но неважен, и только две из этих категорий полезны — субстанция и причина. Он делит категории на четыре общих вида и перечисляет три категории каждого из этих видов следующим образом:

Категории количества — единство, множество, целокупность.

Категории качества — реальность, отрицание, ограничение.

Категории отношения — субстанция, причина, взаимодействие.

Категории модальности — возможность, существование, необходимость.

Эти категории занимают в рассудке то же положение, что пространство и время в восприятии — они являются a priori принципами. По отношению к ним восприятия являются a posteriori материалом. Категории чисты, врожденны и трансцендентальны. Они — внутренняя природа рассудка. Таким образом, объекты рассудка содержат как a priori, так и a posteriori факторы и являются синтезами многообразий. Восприятие синтезирует ощущения, в то время как рассудок синтезирует восприятия и излагает синтез в форме суждения.

Назвав a priori формы рассудка, как Кант показывает, что посредством них наше знание природы имеет валидность? Потому что, когда рассудок функционирует, он предписывает эти формы восприятию. Впечатления оставались бы расплывчатыми и бесформенными, если бы мы не мыслили их; посредством мысли мы свариваем впечатления в объекты и придаем им когерентную реальность. Это именно то, что подразумевается под рассудком. Если бы природа была независимой вещью и предписывала законы рассудку, законы никогда не были бы универсальными и необходимыми. Универсальность законов природы может быть объяснена только предположением, что рассудок предписывает свои законы природе, не природе как вещи-в-себе, а только постольку, поскольку она является в чувственном восприятии. Универсальное и необходимое знание природы возможно только в том случае, если связи и отношения природы абсолютно идентичны способам мышления. Категории рассудка имеют объективную валидность, следовательно, потому что законы рассудка являются фундаментальными законами природы. Рассудок дал такие законы природе. A priori и поэтому универсальные и необходимые, синтетические и поэтому креативные, мир состоит из объектов под законами рассудка. Существует столько же видов природных объектов, сколько категорий рассудка.

Если мы исследуем то, что мы называем миром природы, мы обнаружим, что многие из его объектов никогда не были восприняты. Человек лишь частично исследовал землю, и есть обширные регионы в пространстве, которые он никогда не видел. Он никогда не видел Южного полюса, а Северный полюс — только недавно; он никогда не видел обратной стороны луны, и есть мириады звезд за пределами даже досягаемости его телескопа. Это не воспринимаемые вещи, и все же они являются объектами рассудка — объектами знания. Как это возможно? Это было бы невозможно, если бы законы природы ограничивались эмпирически воспринятыми фактами. Это возможно потому, что законы рассудка — это законы природы, и они применяются везде, воспринимается вещь или нет. Луна должна иметь другую сторону, потому что человеческий рассудок мыслит все субстанции таким образом; закон причины и следствия действует за звездами и на Южном полюсе, даже если они никогда не были восприняты. Мир физических объектов, или, другими словами, мир объектов рассудка, состоит как из возможных, так и из фактически воспринятых объектов. Если бы законы природы предписывались природой разуму, то мир объектов состоял бы только из фактически воспринятых объектов.

Но посмотрите на мир природы немного внимательнее. Это один целый мир, в котором очень много вещей. Почему это так? Было бы это когда-нибудь так, если бы наше знание мира было просто воспроизведением того, что мир представлял нам? Конечно, нет. Существовало бы столько же разных миров, сколько человеческих существ. Целостность, единство нашего мира многих вещей для многих индивидов указывает не только на то, что рассудок является источником законов мира, но и на то, что способности рассудка у всех миллионов человеческих существ имеют трансцендентальное единство. Знание имеет, следовательно, более сильное доказательство своей валидности, поскольку то, что является знанием для одного человека, является знанием для всех. Каждый отдельный человек осознает контраст между своим собственным субъективным миром и миром знания, который он разделяет с другими людьми. Его собственные идеи имеют свое собственное движение и не имеют валидности за пределами самих себя; идеи же, которые он разделяет с другими, однако, валидны для всех остальных, потому что эти идеи находятся вне контроля любого одного человека. Каждый отдельный человек должен признать этот контроль своего знания как пребывающий в чем-то за пределами самого себя. Категории рассудка каждого человека сотрудничают точно с категориями каждого другого человека. Отдельный человек не осознает фактически этот процесс сотрудничества в опыте, но он принимает объективную необходимость этого.

Индивидуальное сознание, следовательно, не является творцом объектов знания; скорее сознание вообще — сознание человечества — является творцом. Кант не солипсист, а идеалист. Высшее сознание, сверхсознательное Я, должно быть постулировано, чтобы объяснить компактность человеческого знания. Кант не называет это сверхсознательное Я «душой» или «духом», а «я мыслю» или «трансцендентальным эго», или более неуклюжей фразой «трансцендентальное единство апперцепции». Он противопоставляет его тому, что называет «эмпирическим эго», на том основании, что это эго всегда идентично самому себе, а не Я в тот или иной конкретный момент. Это Я как мыслитель, а не Я как объект мысли. Сверхсознательное Я всегда самоактивно и никогда не зависит от эмпирических условий. Оно должно быть принято как постулат всякого знания. Это универсальное Я, и через него категории человеческого рассудка становятся универсализированными. Точно так же, как пространство и время — объединяющие формы синтетического сознания на его низшем уровне; точно так же, как категории рассудка — объединяющие формы синтетического сознания на более высоком уровне; так и универсальное Я должно быть постулировано, чтобы объяснить универсальность категорий. Это постулат только потому, что оно, не познанное в опыте, необходимо для объяснения единства знания. Эта теоретическая концепция Я у Канта, таким образом, сильно отличается от традиционного понятия души.

Имеет ли разум сам по себе какую-либо валидность? Когда Кант называет свою критику «Критикой чистого разума», он использует термин «разум» в широком смысле как весь процесс познания. В «Диалектике» он трактует разум в узком смысле, как если бы это была особая способность, подобная восприятию или рассудку. Это, конечно, сбивающее с толку использование терминов, подобно его использованию термина «синтез»; но это не должно вызывать затруднений, если оба использования известны заранее. Термин «идеи» также используется в двух смыслах. В этом месте он имеет особое использование. Хотя обычно идея означает любую мысль, здесь она означает синтетическую форму особой способности разума, точно так же, как категории — форма рассудка, а пространство и время — форма чувственного восприятия. Синтетическими формами разума являются три идеи, а именно: Бог, душа и целокупность вселенной.

Какова задача этой особой способности Разума и его идейных форм? Они представляют собой кантовский способ изложения естественной склонности человеческого разума к достижению наибольшего возможного единства при наибольшем возможном расширении своего знания. Сознание — это синтез, который никогда не удовлетворяется тем, чтобы быть частичным и неполным. Частичные синтезы его способностей восприятия и рассудка не удовлетворяют его. Восприятие и рассудок ничего не говорят нам о Боге, о душе и о целостности вселенной, ибо эти способности прикованы к опыту. Тем не менее Бог, душа и целостность вселенной — это весьма важные вопросы. Поэтому Разум перепрыгивает через границы опыта и считает себя вправе вторгаться на территорию, запретную для познания. Разум не довольствуется частичным и относительным знанием математики и физических наук, но стремится иметь дело с несвязанным и безусловным. В самом деле, нам достаточно заглянуть в собственный разум, чтобы увидеть, насколько Кант верен фактам. Мы обнаруживаем, что сами не удовлетворены обусловленными вещами, которые должны объясняться другими обусловленными вещами. Напротив, мы жаждем познать абсолютно безусловное, которое одно только и может объяснить все условия. Мы вечно стремимся сделать наш синтез полным и дать рациональный и исчерпывающий отчет о том, что, тем не менее, невозможно для нашего познания.

Теперь очевидно, что Идеи Разума не являются необходимыми для познания в том смысле, в каком необходимы категории рассудка и формы чувственного восприятия. Причинность, время и пространство входят во всякое знание. Физические и математические законы существуют как факты и не нуждаются в доказательстве своего существования. Кант спрашивал о них: «Как возможны синтетические априорные суждения?» Но относительно суждений Разума он задает другой вопрос: не «Как они возможны?», а «Возможны ли они?»

Разум и его три Идеи дают то, что Кант называет трансцендентным знанием, в отличие от трансцендентального знания рассудка и его категорий. Под трансцендентным знанием он понимает то, что находится за пределами возможного опыта, в то время как трансцендентальное знание относится к знанию о необходимых принципах опыта. Кант, однако, готов признать, что Идеи Разума имеют законное применение. Они являются «регулятивными принципами» в том смысле, что, показывая, каковы наши ограничения, они также показывают, что человеческое познание не является конечной целью. Их незаконное применение проявляется тогда, когда они претендуют на то, чтобы быть истинным знанием. И наука, и теология выиграют, когда Идеи перестанут использоваться незаконно. Кант говорит, что он упразднил знание о Боге и душе, «чтобы освободить место для веры».

Идея души. Рациональная психология учила, что душа обладает прямым и интуитивным знанием о самой себе. С того времени, как Декарт сформулировал свое знаменитое «Cogito ergo sum», эта концепция самосознания стала популярной. Я могу иметь самого себя в качестве прямого объекта собственного мышления. На основе такого предполагаемого интуитивного знания, которое каждая душа имеет о себе, рационалисты приписывали душе качества простоты, субстанциальности, духовности и бессмертия.

Кант отрицает, что мы обладаем каким-либо подобным самопознанием. Если мы вернемся к его определению знания, то обнаружим, что оно является синтезом многообразия. Знание, чтобы быть знанием, должно (1) основываться на ощущениях и в силу этого (2) состоять только из феноменов. Душа не является феноменальной, но представляет собой глубочайший вид реальности. Как я могу обладать знанием о своей душе? Душа духовна, а не феноменальна, даже согласно рационалистической философии. Следовательно, душа не может быть объектом познания. Более того, концепция рационалистов о душе как о простой и бессмертной сделала бы ее невозможным объектом познания. Объект познания не прост, а является единством многообразия. Унифицирующая или синтезирующая функция не является объектом для самой себя. Ощущения синтезируются пространством и временем в восприятия; но пространство и время не являются объектами для ощущений. Поэтому в рассудке «Я мыслю», которое синтезирует восприятия в суждение, не может быть объектом для рассудка.

Кант указывает, что мы должны быть осторожны, чтобы различать трансцендентальное и эмпирическое «я». Мы уже упоминали об этом различии. В своей критике познания Кант утверждал, что если познание возможно, то должно быть постулировано «синтетическое единство апперцепции». Но такое «я» — это лишь постулат; мы не можем иметь о нем никакого знания, равно как не можем сказать, что оно такое. Мы знаем, что непосредственность опыта или тождественность знания от момента к моменту требуют этого. Это и есть трансцендентальное «я», своего рода универсальный синтетический фон.

Но это отличается от эмпирического «я», которое я могу знать как объект опыта. Эмпирическое «я» — это то, что я могу знать о себе в любой момент времени: группа ощущений, чувств или мыслей. Такие группы меняются от момента к моменту. Мое знание о себе состоит только из моего сиюминутного, меняющегося «я». Это меняющееся «я» не является той бессмертной, простой и тождественной душой, о которой говорили рационалисты. Эмпирическое «я» сложно и преходяще; оно является объектом познания и поэтому не тождественно бессмертной душе. «Я мыслю я» невозможно. «Я мыслю меня» возможно. Сделать «я» объектом — значит совершить логическую ошибку.

Идея вселенной. Противоречие в рассуждениях о вещах, выходящих за рамки проверки опытом, остро проявляется в связи с проблемами мира как целостности. Внутреннее самопротиворечие разума привлекло внимание Канта очень рано в связи с проблемами бесконечности. Такие самопротиворечия были окончательно оформлены Кантом в «Критике» в четырех так называемых антиномиях:

(1) Антиномия творения. Тезис: Мир должен иметь начало во времени и быть заключенным в конечном пространстве. Антитезис: Мир вечен и бесконечен.

(2) Антиномия бессмертия (или простого). Тезис: Мир в конечном счете делится на простые части, которые не могут быть далее разделены. Антитезис: Мир состоит из частей, подлежащих дальнейшему делению, и в мире не существует ничего простого.

(3) Антиномия свободы. Тезис: Существует свобода; есть феномены, которые нельзя объяснить необходимостью. Антитезис: Свободы нет, но все происходит полностью согласно необходимым законам природы.

(4) Антиномия теологии. Тезис: Существует необходимое существо либо как часть, либо как причина мира. Антитезис: Не существует ни внутри, ни вне мира абсолютно необходимого существа.

Критики отмечали, что эти проблемы в том виде, как их сформулировал Кант, не являются исключительно космологическими, а включают в себя противоречия психологии и теологии; то есть все противоречия Разума, когда он используется диалектически. Они показывают, как и рационализм, и эмпиризм, будучи метафизическими теориями, по своей природе противоречивы. Когда вселенная рассматривается как объект познания, можно отстаивать противоречащие друг другу положения. Противоречия как доказываются, так и опровергаются. В отношении первых двух антиномий и тезисы, и антитезисы ложны; в отношении последних двух и тезисы, и антитезисы могут быть истинными, если они относятся к разным мирам. Если Идеи применяются только к миру феноменов, они влекут за собой необъяснимое противоречие. Идея свободной воли и безусловного бытия может относиться к миру ноуменов, в то время как Идея необходимости и обусловленного бытия может относиться к миру феноменов.

Идея Бога. Идея души вовлекает нас в паралогизм, Идея вселенной как целого вовлекает нас в неразрешимые трудности и противоречия; Идея Бога не может быть доказана. Кант не отрицает, что Бог существует. Он лишь утверждает, что мы не можем сделать Бога объектом познания. Идея Бога для Канта — это выражение потребности Разума в совершенном единстве.

В одном из своих ранних сочинений Кант выстроил концепцию Бога, которая совпадает с той, что представлена в «Критике». Бог, чисто как концепция, выстраивается Кантом как совокупность всей реальности, ens realissimum, который включает в Себя все конечные качества таким образом, что они не ограничивают Его. Он — первопричина возможности всего сущего. Может ли такая Идея иметь объективную значимость? Нет; Идея совокупности всего мыслимого не является объектом возможного опыта. Только отдельные вещи или феномены являются для нас реальностями. Бог как трансцендентная совокупность отдельных вещей может иметь только концептуальную реальность и значимость для мышления. Эта совокупность обладает той реальностью, которую имеет любая идея. Такова общая критика Кантом диалектической Идеи Бога.

Но общая концепция Бога играла столь важную роль в традиционной философии, что Кант счел необходимым рассмотреть три важных интеллектуальных доказательства Его существования, чтобы показать их ложность.

Он берет первым онтологическое доказательство существования Бога, которое возникло у св. Ансельма и было принято рационалистами. Идея Бога — это идея совершенного существа. Существо не было бы совершенным, если бы оно не существовало. Следовательно, Идея совершенного существа должна включать качество «существования» среди своих предикатов. Сущность Бога должна включать Его существование, потому что нереальность ens realissimum немыслима. Кант отвечает так: «Бытие не есть реальный предикат». Это не качество, подобное любви, силе или доброте, ибо оно ничего не добавляет к содержанию субъекта. «Сто долларов содержат не больше содержания, чем сто возможных или концептуальных долларов». Мы не можем рассуждать от концепта действительного к его существованию. Единственный критерий действительности — это восприятие.

Космологическое доказательство, которое Кант рассматривает следующим, является аргументом от существования обусловленных феноменов к существованию безусловной реальности. Должна быть какая-то беспричинная причина существующих обусловленных феноменов. Ответ Канта таков: причина не имеет смысла, если она применяется за пределами опыта. Внутри опыта все причины являются результатами причин, и поэтому беспричинная причина — это противоречие в терминах. Каждая существующая вещь обусловлена. Необходимое существо может быть только мыслью и не было бы могущественным. Оно не было бы столь могущественным, как очень великое конечное существо, которое обладает существованием.

Физико-телеологический аргумент идет следующим под критикой Канта. Этот аргумент основан на выводе, что разумный замысел, обнаруженный в природе, подразумевает разумного творца природы. Кант отвечает следующим образом: даже допуская, что мир демонстрирует замысел красоты, добра и цели в своем устройстве, такой прекрасный, благой и целесообразный мир доказал бы лишь существование архитектора, а не существование творца. Кант, однако, отмечает, что это доказательство — самое старое, самое ясное и самое популярное; и он считает, что оно заслуживает уважения по этой причине. Чудо и великолепие природы должны освободить человека от гнета любого тонкого аргумента против значимости природы. Тем не менее Кант чувствует, что этому доказательству не хватает интеллектуальной убедительности; ибо возможно, что природа действует свободно и обладает силой внутри самой себя.

Вывод «Диалектики», в которой Разум пытается с помощью своих Идей воспарить за пределы опыта, состоит в том, что такие спекуляции никогда не добавляли ничего к нашему знанию. Простое концептуальное мышление не может быть знанием реальности души, Бога и мира. Тем не менее Идеи разума являются неотъемлемой частью человеческого ума, и они должны иметь свою цель. Они не могут быть верифицированы опытом, в котором одном только и заключается истина, но они могут регулировать опыт. Они являются «регулятивными Идеями» в том смысле, что наш опыт лучше управляется, если мы действуем так, как если бы существовала душа, как если бы существовал Бог и как если бы мир был целостностью связанных вещей. Более того, хотя спекуляция не может доказать существование Бога, бессмертие души и свободу воли, атеистическая спекуляция не способна доказать обратное всем этим положениям. Идеи Разума расчищают путь для веры, основанной на морали.

Заключение. «Критика чистого разума» — это то, что подразумевает ее название, — критика наших познавательных способностей. Она указывает на пределы и объем человеческого знания. В одном смысле она конструктивна, ибо устанавливает против скептицизма вывод, что знание обладает значимостью в своих собственных пределах. В другом смысле она деструктивна, ибо показывает против догматизма, насколько тщетны наши интеллектуальные усилия исследовать многие области, которые считались надлежащей сферой знания. Никакое знание не является возможным, если оно трансцендентно — никакого знания за пределами границ опыта. Опыт привязывает наши ментальные способности к самому себе. Опыт — это граница рассудка. Реальность, вещи-в-себе, неизвестны и непознаваемы. Но трансцендентальное знание возможно. Внутри опыта существуют трансцендентальные факторы, которые, с одной стороны, превращают ощущения в феномены, а с другой — придают этим феноменам значимость для всего человечества. Эти трансцендентальные факторы делают знание надежным, но они не добавляют ни йоты к его содержанию. Благодаря этим трансцендентальным факторам мы можем быть рациональными друг с другом и членами одного мира человечества. Ценность знания не уменьшается, но определяется. Наш мир феноменального существования теперь точно оценен как мир относительной реальности. Он помещен в свою надлежащую перспективу. Он видится как наша собственная интерпретация того, что является действительно реальным. Это очень важно; ибо хотя ограниченная форма наших ментальных способностей удерживает нас от познания реальности, мы тем не менее можем мыслить ее. Чистое умозрение реальности будет ценным, если каким-то иным образом его содержание может быть обеспечено. Кант теперь указывает, что эта уверенность обретается в моральной воле.

Проблема «Критики практического разума»: Этика Канта. «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них: звездное небо надо мной и моральный закон во мне». В этом классическом предложении Кант показал, что у него не было желания унизить теоретический разум, который есть рассудок. Он лишь отводил ему место среди способностей человека, чтобы тот мог более эффективно выполнять свою надлежащую работу. Мир морали и звездное небо впечатляли Канта в равной степени. Кант не хотел бы, чтобы рассудок гонялся за блуждающими огнями. После своей критики рассудка он обратился к воле, или, как он ее называет, практическому разуму, и подверг критике ее функции и сферу действия. Это этическое учение Канта представлено в его «Метафизике нравов» и в «Критике практического разума». Его раннее пиетистское воспитание, чтение Руссо, изучение английских моралистов повлияли на его теорию морали; в то время как его исследования истории цивилизации, его теоретическая философия и его независимый анализ этического чувства обозначили путь, по которому шло его этическое развитие. Мир морали для Канта обладает приматом. В его теории это реальный мир, ибо по сравнению с ним мир научных феноменов, мир теоретического разума, является относительным.

Центральная идея в теории морали Канта заключается в том, что рациональная спонтанность — это в точности то же самое, что и свобода. Это противопоставляет его теорию гедонизму. Ценность человеческой жизни зависит от того, что человек делает спонтанно, а не от того, что с ним происходит. Эта идея свободы является центральной мыслью во всех дискуссиях Канта об обществе. В его теории правления республика предпочтительнее монархии из-за возможности для ее граждан спонтанной свободы; в религии истинная церковь состоит из свободных существ, свободно поклоняющихся Богу; в образовании самодеятельность является единственным принципом роста. Этика — это система чистых рациональных законов свободы, точно так же как наука — это система чистых рациональных законов природы. Если этика имеет реальную значимость, ее законы должны быть, как и в науке, априорными, или производными от самого разума, и синтетическими, или применимыми к опыту повсюду. Если моральный закон значим, он должен быть безразличен к своему содержанию и тем не менее значим для всего содержания без исключения. Источник принципа морали, таким образом, тот же, что и у науки: он априорен. Принцип морали универсален в своем применении к опыту, точно так же как априорный синтез знания. Однако именно в этом пункте видно различие между основанием науки и основанием морали — между разумом как чистым и разумом как практическим. Разум в форме знания ограничен опытом; но разум в форме воли, хотя и применим к опыту, не ограничен опытом. Если рассудок лишен содержания опыта, он пуст и бесполезен. Рассудок всегда должен быть синтезом многообразия. С другой стороны, практический разум не нуждается в содержании. Он самодостаточен. Ему не нужно нигде подчиняться или иметь какое-либо конкретное содержание в феноменальном мире. Он не имеет отношения к тому, что есть, но к тому, что должно быть. Мир морали и мир феноменов — это разные миры. Мир морали — это абсолютная реальность, в то время как мир знания — лишь относительная. Мир морали — это безусловное, в то время как мир знания обусловлен опытом. Мораль применима не только к людям, но и ко всем разумным существам, если существуют какие-либо другие разумные существа. Знание, однако, принадлежит только людям. Моральный закон имеет свой дом не в эмпирическом, а в трансцендентном, умопостигаемом мире, который для знания был бы миром вещей-в-себе.

Моральный закон и два вопроса, касающиеся его. Вопросы «Критики практического разума» те же, что и в «Диалектике»: (1) Существует ли какой-либо априорный синтез? Это не вопрос «Аналитики», который звучит так: «Как возможен априорный синтез?» (2) Может ли человек быть моральным и при этом оставаться частью мира феноменов и необходимости? Мы теперь прокомментируем первую из этих проблем. Если воля имеет значимость, она должна быть выражением какого-то универсального и необходимого принципа. Можем ли мы найти какой-либо такой априорный принцип в нашем сознании?

1. Первый вопрос, касающийся морального закона. Если мы исследуем наше сознание, мы обнаружим, что существуют два класса побуждений к действию. Первые называются склонностями, или, возможно, лучше — импульсами. Мы можем желать, потому что стремимся получить что-то полезное, приятное, совершенное и т. д. Такой акт воли зависит от объекта, который его вызывает. Такой акт воли не был бы примером для кого-либо другого; ибо обстоятельства, вызвавшие его, вероятно, были бы разными в каждом случае. Например, нет консенсуса относительно удовольствия среди отдельных людей; и то, что приятно одному, неприятно другому. То же самое верно в отношении объектов пользы и амбиций. Во всех этих вопросах суждение не помогает нам в выборе, ибо люди, которые наиболее разборчивы, часто бывают наиболее несчастными и бесполезными. Все эти вещи действительно являются благами, но они — блага момента, блага, которые зависят от чего-то другого, а не блага сами по себе. Они являются достаточно законными целями, но они настолько преходящи, что не могут быть значимыми. Очевидно, что когда воля управляется склонностью, она управляется эмпирическим (апостериорным), а не универсальным и необходимым (априорным) принципом. Такие эмпирические принципы Кант называет гипотетическими императивами.