«История философии для начинающих. Том 1: Древняя и средневековая философия»

(a) Апологеты (II век).

(b) Гностики (II век).

(c) Старокатолические теологи (II и III века).

2. Период развития (200–476 гг.).

(1) Период фактической формулировки доктрины (200–325 гг.). Катехизическая школа Александрии — Ориген (III век).

(2) Период установления догмата (325 г. – современность), как видно на Никейском соборе и других вселенских соборах. Это был период, в который церковный догмат развивался на основе уже установленной доктрины.

Хотя происхождение и развитие христианской церкви — интересная история сама по себе, только один ее аспект уместен для истории философии. Это влияние эллинизма на формирование теологии церкви. Происхождение и развитие церковной организации лежит за пределами нашей области. Также периоды до влияния эллинизма — Период примитивной веры в течение I века и период после того, как догмат стал хорошо установлен, время после Никейского собора в 325 году — будут опущены из нашего обсуждения здесь. Только период ранней формулировки и период фактической формулировки доктрины, то есть сто семьдесят пять лет (150–325 гг.), представляют для нас интерес. Это время известно в истории под названием периода патристики.

Апологеты. Только такие христиане, которые были обучены греческой философии, могли сплотиться для первой защиты христианской доктрины. Новая вера была, с одной стороны, в обороне против насмешек греческой мудрости, а с другой стороны, она была обязана занять позитивную позицию, чтобы показать, что она является исполнением человеческой потребности в спасении. Апологеты пытались сделать христианское учение как можно более согласованным с результатами греческой философии и, в то же время, прочитать в греческой философии христианские смыслы. Они вовсе не намеревались эллинизировать Евангелие, но хотели сделать его рациональным для культурного мира. «Христианство — это философия и откровение. Это тезис каждого апологета от Аристида до Минуция Феликса». Сам их акт защиты был непреднамеренно первым шагом к включению греческой философии как части христианского учения. Самыми важными апологетами были Иустин Мученик (100–166 гг.), Афинагор (ум. 180 г.), а среди римлян — Минуций Феликс (около 200 г.) и Лактанций (ум. 320 г.). Жизнь Иустина Мученика характерна. Он родился в Сихеме, Самария, но был греком по происхождению и образованию. Исследовав несколько систем философии и религии, он пришел к выводу, что христианская религия — единственная истинная философия, и умер в ее защиту в Риме.

Чтобы доказать, что христианство — единственная истинная философия, апологеты утверждали, что только оно гарантирует правильное знание и истинную святость здесь и в будущем. Они провозгласили его превосходство, потому что это совершенное откровение Бога через Иисуса Христа. Поскольку человек заключен в мир чувств и управляется демонами, он никогда не может быть спасен иначе, как через совершенное откровение. Быть спасенным — значит стать рациональным, и человек может стать рациональным только с божественной помощью. Откровение не было ограничено христианством, но Божье вдохновение действовало во всем человечестве. Истина в Сократе, Платоне и Пифагоре была не их собственной, а проистекала из этого же божественного вдохновения, ибо истина никогда не является продуктом одного лишь человеческого разума. Сократ и Платон получили свою истину отчасти от прямого Божьего откровения им, отчасти косвенно из чтения трудов Моисея и пророков. Но откровение вне христианства не было полным или непрерывным. Первое совершенное откровение было в Иисусе Христе, ибо Он — первый, кто полностью открыл божественный Логос. Он — первый, в ком Логос стал человеком. Он — Сын Божий, потому что полная сущность невыразимого Божества раскрыта в Нем.

Таким образом, апологеты отождествили разум и откровение. Логос один и тот же в откровении, природе или истории. Стоическая концепция Логоса, которую Филон лишил материалистического характера, была отождествлена со Христом и откровением. Иустин мог рассматривать как вдохновенное то, что греки считали естественным в своих собственных доктринах. Христос — это мировой разум, в котором божественное воплотилось, и апологеты имели огромное преимущество перед неоплатониками в том, что могли указать на Иисуса как на определенное и историческое воплощение Бога. Апологеты могли призвать на помощь преобладающий платоновский дуализм Бога и материи, чтобы показать необходимость такого откровения; ибо материя совершенно лишена разума и благости. Таким образом, краткое изложение их доктрины таково: мир плох и нуждается в откровении; Логос Божий всегда присутствовал в истории, но особенно явился в Иисусе Христе, человеке, чтобы искупить людей от их греха и установить Царство Божие.

Гностики. Гностицизм — это название, применяемое к движению враждебной реконструкции ветхозаветной традиции вместо ее духовной интерпретации. Это было великое синкретическое движение во II и III веках, которое стремилось сформировать мировую религию, в которой люди должны были оцениваться на основе того, что они интеллектуально и морально знали. Гностики пытались трансформировать христианскую веру в широком смысле в знание, которое все еще было бы христианским; и их усилия показывают, насколько сильным начинал быть философский интерес среди христиан. Условия для развития такой доктрины, как гностицизм, были повсюду в империи, однако указываются два главных центра: один в Александрии, а другой в Сирии. Гностицизм был самой причудливой смесью восточных и западных культов и мифологий, гораздо более фантастической, чем неопифагореизм или неоплатонизм. Это была философия, в которой существенные христианские принципы терялись под тяжестью эзотерического знания. Сами гностики были пропитаны эллинистической культурой и во многих местностях формировали только группы Мистерий. В конце концов они потеряли всякую симпатию к христианам и были классифицированы церковью как еретики. Ведущими гностиками были Сатурнин, Карпократ (около 130 г.), Василид, Валентин (около 160 г.) и Бардесан (155–225 гг.). Осталось лишь несколько фрагментов их многочисленных сочинений, и почти все, что мы знаем об их доктринах, — это то, что говорят о них их противники. Валентин, самый известный, родился в Риме и умер на Кипре. Бардесан родился в Месопотамии. Карпократ жил в Александрии и был современником Василида, который был сирийцем. Записи об их карьерах очень скудны.

Гностики были первыми философами истории. Они взялись сделать христианство мировой религией, завоевав эллинистическую культуру для христианства, а христианство — для эллинистической культуры. Единственный способ сделать это — вытеснить христианство из его исторической привязки в Ветхом Завете. Гностики были в открытой вражде к иудаизму. Они трансформировали каждую этическую проблему в космологическую проблему, они рассматривали человеческую историю как продолжение естественной истории, они рассматривали Искупление как последний акт в космической драме. Это показывает, насколько тесно их учение было связано с учением Филона и Плотина и насколько оно соответствовало теоретическому духу того времени. Поскольку спасение мира Христом стоит как центральная точка их философии истории, их философия истории сводилась к философии христианской истории.

Победа христианства над язычеством и иудаизмом мыслилась гностиками аллегорически как битва богов этих религий. Искупитель тогда мыслился появляющимся в психологический момент и одерживающим победу; и это явление Христа как Искупителя — не только высшая точка в развитии человеческого рода, но и развязка в драме Вселенной. Природа поэтому мыслилась ими как поле битвы богов, а борьба — как ведущаяся между силами добра и зла. Добро одерживает победу с помощью Христа. Битва мыслилась в неопифагорейской форме дуализма материи и духа, но была выражена в мифических терминах. Языческие боги и бог Ветхого Завета, который принял форму платоновского демиурга, были силами в мире, которые высший Бог должен был преодолеть.

Дуализм добра и зла мыслился как тот же, что и между духом и материей, и был разработан в манере, верной Александрийской школе. Пространство между Богом и материей мыслилось заполненным целой расой демонов и ангелов, расположенных в соответствии с пифагорейскими числами. Низший был настолько далек от божественного совершенства, что был в контакте с материей, и он — демиург, который сформировал мир. Битва тогда была между добром и злом, светом и тьмой, пока Логос, Нус, Христос, самое совершенное из промежуточных существ, не спустился и через воплощение не освободил из материи заключенные духи людей и даже падших ангелов, подобных демиургу. Это, вкратце, гностическое объяснение истории.

Этот дуализм был вполне согласуем с современной христианской этикой, которая тогда стала стоической. Но этот дуализм не был согласуем с монотеизмом, фундаментальным христианским принципом. Внутренняя опасность в патристике — затопление основ христианства через их эллинизацию — проявляется таким образом рано. Ранний христианин обнаружил вначале антагонизм между своей фундаментальной монотеистической метафизикой и греческой дуалистической этикой.

Реакция против гностицизма. Старокатолические теологи. Мы видели, что первоначальная позиция христиан была позицией безразличия как к политике, так и к философии; что затем пришло использование эллинизма в защите Евангелия. Это привело к крайней попытке гностиков трансформировать христианство в фактор космической теософии. Гностицизм пытался захватить новую религию силой и заставить ее служить интересам эллинистической и восточной философии. Эта опасность была предотвращена только после лет споров. Гностицизм был самой серьезной опасностью, с которой пришлось столкнуться ранней церкви, и гностики оставили свой след в церкви, хотя они были изгнаны; ибо церковь никогда не возвращалась к своей первоначальной простоте доктрины. Гностицизм, однако, вызвал крайнюю реакцию, на время, против использования философии, и был представлен «старокатолическими теологами» — Иринеем (140–200 гг.), Тертуллианом (160–220 гг.) и Ипполитом. Эти теологи выступали против превращения веры в науку и пытались ограничить догмат статьями крещального исповедания, интерпретируемыми как правило веры. Татиан (170 г.) видел в эллинизме дело дьявола. Ириней мыслил единство в процессе творения и искупления — творение как божественный метод доведения человечества до церкви путем искупления. Тертуллиан зашел так далеко, что утверждал, что Евангелие подтверждается тем, что оно в некотором смысле противоречит разуму. Credo quia absurdum. Этим он имеет в виду не то, что вера покоится на вещах абсурдных, а то, что вера покоится на вещах настолько выше разума, что делают разум абсурдным. Эта реакция была против гностицизма, а не против рационализма, ибо эти люди использовали как философию, так и традицию для поддержки своих аргументов.

Реакция против систематической теологии не смогла утвердиться, ибо потребность в греческой философии оказалась необходимой. Результатом стало то, что срединная позиция была занята с помощью греческой философии в формулировке догмата церкви. Это было научно изложено Александрийской школой катехизаторов, лидерами которой были Климент и Ориген.

Ориген (185–254 гг.) и Школа катехизаторов. Ориген, чьим прозвищем было Адамант, был ранним учителем в Школе катехизаторов, которая находилась под руководством Климента. Как и Плотин, Ориген был учеником Аммония Саккаса. Ориген претерпел много преследований из-за своего учения и должен был бежать из Александрии в Кесарию и Тир, где провел свою старость. Он был самым влиятельным теологом Восточной церкви, и он был отцом христианской теологической науки.

По образу жизни Ориген был христианином; в своем мышлении он был греком. Он был христианским Филоном, хотя и был соперником неоплатонических философов. Его христианская теология конкурировала с философскими системами своего времени. Она основывалась на обоих Заветах, и она также объединяла особым образом к практической цели теологию как апологетов, так и гностиков. Он был убежден, что христианство может быть выражено только как наука, и что любая форма христианства без научного выражения не ясна сама себе. Хотя церковь была оскорблена некоторыми его доктринами, она сделала его философский принцип и его теорию развития своими. Пытаясь изложить христианство в терминах интеллектуального знания, Ориген не совершил ошибки погребения его принципов под философией или мифологией, как это было в случае с гностиками. Гностики создали новое христианство; Ориген развил христианство из него самого. Он был ортодоксальным традиционалистом, сильным библейским теологом и идеалистическим философом. Он утверждал, что существует несколько способов интерпретации Писания (аллегорическая интерпретация). Массы видят только соматический или внешний смысл, как он развивался в истории. Более глубокая или моральная интерпретация дает психический смысл евангельской истине. Еще более глубока духовная интерпретация, которая дает Евангелиям пневматический или духовно эзотерический смысл. Христианство превосходит все другие религии, потому что это религия для всех классов, даже для простого человека. Христианство — единственная религия, которая, не будучи политеистической, может иметь свою истину в мифическом одеянии.

Цель Оригена состояла не столько в том, чтобы показать, как возник мир, сколько в том, чтобы оправдать пути Божьи перед людьми в сотворении и истории мира. Центральным принципом его учения является духовный монотеизм. Бог — это неизменный дух, творец всех вещей, и Он превосходит человеческое познание. Что отличает Его больше всего, так это абсолютная причинность Его воли. Он по существу творческий, и эта творческая деятельность совечна Ему самому. Бог не может иметь прямых дел с изменчивыми индивидами, поскольку, будучи творческим, Он неизменен. Он имеет прямую связь только с вечным откровением Своего собственного образа — Логосом. Логос — это личность, особая ипостась, совершенное подобие Бога, в котором нет ничего телесного. Он не есть Бог, но все же Бог, второй Бог, не разделяющий божественность. Святой Дух находится в том же отношении к Логосу, что и Логос к Отцу. В своем отношении к миру Логос является Идеей Идей, нормой, согласно которой создаются вещи.

Ориген следовал за Филоном, полагая, что первоначальное творение состоит из мира существ, являющихся чистыми интеллектами, и что причиной творения является благость Бога. Далее он полагал, что Логос, или Мудрость Божья, есть Сын Божий. Как создание идеального мира интеллектов, так и существование Сына вечны. Происхождение видимого мира следует противопоставить этому вечному творению. Видимый мир имел свое начало во времени и является лишь одним из ряда миров. Он в конечном итоге вернется к Богу и имеет в Боге свое начало и конец. Таким образом, человек живет в видимом мире времени, с вечностями по обе стороны. Творение, рассматриваемое в целом, вечно и состоит из бесконечного числа существ, которым суждено стать частью божественной святости и приобщиться к божественному блаженству. Эти существа наделены свободой воли, и они отпадают от Бога. Видимый мир материи был создан для очищения падших духов, и в результате мы находим материализованных духов, распределенных по ступеням: ангелы, звезды, человечество и злые демоны.

В своем акценте на воле как фундаментальной ментальной части человека Ориген является отчетливо христианским мыслителем, противостоящим греческому интеллектуализму. Воля Бога и воля человека составляют краеугольный камень его системы. Воля Бога — это вечное развитие Его бытия, но воля духов — это их временный свободный выбор. Воля Бога есть сама реальность; воля духов феноменальна и изменчива. Свобода воли духов является основанием их греха и, следовательно, их материальности. Таким образом, именно свободой духов Ориген объясняет зло и существование несовершенной материи, не умаляя вечной чистоты Бога. Ориген, таким образом, примирил этическую трансцендентность Бога как творца с Его имманентностью в материальном мире. Бог — творец, не являющийся творцом греха. Через концепцию свободной воли Ориген примирил два антитетических принципа христианской метафизики: веру в божественное всемогущество и сознание греха.

Функция церкви, таким образом, является важной в божественном плане. Ибо падшие духи пытаются подняться своей собственной волей из материи, к которой они осуждены для очищения. Они никогда не теряют свою божественную сущность, как бы низко они ни пали. Они не могут подняться в одиночку, и их не принуждают к этому, но они всегда имеют помощь божественной благодати, которая всегда активна внутри человека и также была совершенно открыта в Иисусе Христе. Подобно апологетам, Ориген использует стоические и платоновские концепции, ибо вечный Логос принимает форму в богочеловеческом единстве Иисуса. Через Его физические страдания искупление становится возможным для всех верующих, а через Его сущность просвещение было принесено тем, кто особо вдохновлен. Существуют разные степени искупления: вера, или религиозное понимание перцептивного мира; знание Логоса; окончательное поглощение Богом. Все в конечном итоге будут спасены объединенными силами свободы и благодати, и тогда все материальное существование исчезнет.

Споры внутри церкви в последующие века по поводу теории Оригена носят скорее теологический, чем философский характер, и на этом наш обзор отношения греческой философии к христианству в эллинистическо-римский период заканчивается. Предприятие Оригена было частным, поначалу одобренным лишь в ограниченных кругах и в целом не одобренным церковью. В его научной догматике те частные изменения, которые он планировал, касаются прежде всего концепции спасения и места Христа во вселенной. В своем учении о Христе он подчеркивал скорее космологический, чем сотериологический аспект, но ни один из них не был полностью развит. История ранней церкви показывает, что христианство захватило идеи античной философии и настояло на их пересмотре в соответствии со своим собственным религиозным принципом, прежде чем использовать их. Мы обнаружим, что следующий период открывается фигурой, более значительной, чем Ориген, в которой христианский и античный миры снова встретятся в новом и более богатом сочетании — святым Августином.

КНИГА II СРЕДНИЕ ВЕКА (476–1453)

ГЛАВА XV ХАРАКТЕРИСТИКИ И УСЛОВИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Сравнение эллинистическо-римского периода и Средневековья. Средние века можно удобно запомнить как приблизительно 1000 лет между падением старого Рима в 476 году и падением нового Рима (Константинополя) в 1453 году. Вместе эти два периода составляют долгий и философски непродуктивный отрезок в 1800 лет. Интеллектуальные материалы, которыми обладали оба периода, различаются незначительно, хотя в первой половине Средневековья таких материалов было очень мало. Однако существует решительное различие в том, как эти два периода смотрят на вещи. Античный человек начал с интереса Аристотеля к знанию ради самого знания; античный человек перешел от этого к потребности в знании для этического поведения; наконец, он использовал знание только для формулирования религии. С другой стороны, история мысли в Средние века была прямо противоположной. Средневековый человек начинает, будучи удовлетворенным религией, сформулированной предыдущим периодом, и стремится вновь обрести чистое знание. Перспектива в эти два периода, следовательно, различна. Эллинская мысль началась со свободы и закончилась традицией; средневековая мысль начинается с традиции и, поддерживаемая юным германцем, который приносит с собой мало оригинальных идей, продвигается к свободе. Несомненно, можно обнаружить в средневековые времена множество свежих трансформаций античной мысли и новую латинскую терминологию, но, в целом, все проблемы Средневековья, так же как и их решения, можно найти в античности. Можно найти также зачатки современной мысли в Средневековье, но они исходят от средневековых учеников, а не от средневековых учителей. В Средние века человечество снова учится в школе; его проблемы появляются последовательно, но они всегда выражаются в концепциях древних.

Средневековый человек. Античность объединила три цивилизации — греческую, римскую и христианскую. Греческая цивилизация в форме интеллектуальной культуры, называемой эллинизмом, была наложена на римское политическое общество. Результатом стало общество с двухуровневой структурой, и в таком обществе христианская церковь выросла как организация, обладающая контролирующим культурным и политическим влиянием. Именно в это общество германские варвары, в ходе серии вторжений, вошли в течение первых трех столетий Средневековья.

Средние века начались, а античность закончилась, когда эти германские племена окончательно сломили барьеры Римской империи. Это был новый период; ибо новая раса взяла на себя ответственность нести бремя будущего Западной Европы. Германец, конечно, не осознавал масштаба своего добровольно принятого бремени, ибо германец был молод, энергичен и движим примитивными инстинктами. Он ворвался на поля мира как завоеватель; он остался как работник.

Вначале казалось, что германец уничтожит весь продукт, который завещала античность. Он был совершенно не готов усвоить богатые плоды этой древней цивилизации. У него, действительно, было меньше склонности к сложным формам греческой философии, чем к более легким формам греческого искусства. При первом контакте он не мог понять ни того, ни другого. Более того, античное общество было настолько слабым, что не могло обучить его, своего завоевателя, своей культуре. Тем не менее, был один элемент в этом античном обществе, который действительно привлекал германца. Это была духовная сила христианской церкви. В одиночестве среди руин античности сила церкви выросла настолько, что люди севера склонились перед ней, и религия достигла через эмоции германцев того, чего не смогли достичь искусство, философия и государственное управление. Проповедь Евангелия захватила чувства этих примитивных людей, ибо церковь в своих претензиях, а иногда и на деле, представляла старое римское политическое единство. Более того, церковь была также хранилищем того, что осталось от греческой науки. Церковь выражала для германца его собственный идеал личной внутренней жизни. Германцы стали сторонниками церкви и, таким образом, защитниками античной культуры. Средневековая история в Западной Европе — это, следовательно, летопись развития германцев под влиянием христианской церкви. В отличие от развития Восточной церкви, которое было развитием государственной церкви, Западная церковь была развитием церковного государства. Западная церковь, а не поздняя империя, была истинной преемницей Римской империи. Таким образом, ранние начала Средневековья покоились на церкви, но позднее развитие Средневековья покоилось на германском народе.

Как вселенная представлялась средневековому человеку. Средневековый человек имел очень смутные представления о мире вокруг него, поскольку его интерес лежал не в земной сфере, а в духе, который управлял ею. В своих науках он довольствовался выводами без их доказательств. Хотя говорят, что отношения пространства и числа никогда не бывают смутными в уме цивилизованного человека, человек Средневековья, безусловно, не обладал такими концепциями в столь энергичной манере, чтобы позволить ему открыть новые истины. Мы должны, кроме того, проводить более резкое различие между средневековым общественным мнением и средневековым научным мнением, чем мы должны делать это в отношении общественного и научного мнения современных времен; ибо результаты науки тогда не доходили до людей так, как сейчас. Для обычного средневекового человека мир, в котором он жил, был таким, каким он представлялся его глазу. Земля была плоской; небо было материальным куполом, который поддерживал воды мира над ним. Сквозь этот небесный свод вода иногда прорывается, и земля получает ливни. Эти народные представления иногда появлялись в стихах того времени.

Средневековое научное мнение основывалось на теории Птолемея и его школы александрийских астрономов, живших во втором веке нашей эры, причем некоторые детали к теории были добавлены арабами. Птолемей говорит: «Мир разделен на две обширные области; одна эфирная, другая элементарная. Эфирная область начинается с первого двигателя, который совершает свое путешествие с востока на запад за двадцать четыре часа; десять небес участвуют в этом движении, и их совокупность составляет двойное кристаллическое небо, твердь и семь планет». (См. диаграмму.) Средневековый ученый думал, что, поскольку он находится на земле, он, следовательно, стоит в центре вещей. Прямо над ним была полость неба, управляемая луной; а под луной были четыре элемента — огонь, воздух, вода и земля. Эта область была царством несовершенства. Но над луной ученый видел ряд из девяти других небес, каждое со своим упорядоченным вращением; а за всем этим находится Бог. Вселенная была, следовательно, для Птолемея великой, но ограниченной сферой, состоящей из десяти сфер, вложенных одна в другую (как кольца луковицы). Каждая планета двигалась с движением своего собственного неба (или сферы), которое иногда называли «кристаллическим», потому что оно было прозрачным. Движения небесных тел, каждое в своем собственном вращающемся небе, содержались во всей сфере, которая вращалась со своим собственным движением. Приписывая другие движения планетам внутри их соответствующих небес, средневековые астрономы могли предсказывать каждое соединение и затмение до минуты. Эти отдельные движения планет назывались эпициклами, форма которых показана на диаграмме на противоположной странице.

ПТОЛЕМЕЕВСКАЯ КОСМОГРАФИЯ. Диаграмма, показывающая деление вселенной на десять сфер или небес (Из частной библиотеки профессора Р. У. Уиллсона из Гарвардского университета)

Такая научная астрономия легко поддавалась теологическим концепциям того времени. Область совершенства над луной считалась находящейся под прямым надзором Бога и населенной духами. Таким образом, считалось, что соединение и отношение небесных тел оказывают влияние на человеческую жизнь, и они послужили основой астрологии, некромантии и спиритизма, столь распространенных в Средние века. Девятое небо охватывало все остальные. Оно проносилось вокруг них всех, не вмешиваясь в их собственные особые движения, и завершало свой оборот за двадцать четыре часа. Девятое небо было одновременно источником и пределом всякого движения и всякого изменения. За ним лежит вечный мир Божий, который христианский астроном рассматривал как «обитель блаженных». Это называлось десятым небом, или Эмпиреем. Это, по словам Данте, есть «небо, которое есть чистый свет; свет интеллектуальный, полный любви, любви к благу, полной радости, радости, превосходящей всякую сладость». Десятое небо — это Рай, и оно находится внутри жизни Бога. Важно отметить, что птолемеевская концепция вселенной является фоном, на котором Данте строит свою «Божественную комедию» (см. диаграмму, стр. 376), и появляется, по крайней мере частично, как космологическая основа «Потерянного рая» Мильтона. В течение тринадцати веков — с 200 по 1500 год — убежденность в птолемеевской системе астрономии как адекватном объяснении вселенной оставалась непоколебимой.

ПТОЛЕМЕЕВСКАЯ КОСМОГРАФИЯ (Показывающая эпициклические движения Сатурна, Юпитера и Марса по отношению к Земле)

Средневековый человек в школе. В XI и XII веках произошло возрождение интеллектуальных интересов, которое было глубоким и широким, и характеристики этого возрождения будут обсуждаться впоследствии (см. Переходный период, стр. 329). Наше любопытство, однако, возбуждается при входе в Средние века вопросом о том, что изучал человек раннего Средневековья и как много он узнал. Мы должны напомнить себе в самом начале часто повторяемый факт, что в целом в Западной Европе в течение первых пятисот лет Средневековья единственными людьми, которые имели хоть какое-то книжное образование, были церковники. Более того, у них обучение было очень скудным. Их цель в учебе покажет это, ибо она состояла в том, чтобы позволить им «понимать и толковать Канонические Писания, Отцов и другие церковные сочинения». Обучение было следующим:

1. Теологическое. Элементарное обучение Псалтири и церковной музыке, но никакой систематической подготовки по теологии — ровно столько подготовки, чтобы позволить священнику понимать Библию и Отцов Церкви.

2. Светское обучение. Знание «Семи свободных искусств», т. е. тривиума — грамматики, риторики и диалектики; и более продвинутого квадривиума — музыки, арифметики, геометрии и астрономии. Эти названия наводят на мысль об огромном количестве знаний, в то время как, по правде говоря, в этих предметах было известно или преподавалось очень мало. Астрономия и арифметика использовались для определения времени Пасхи. Геометрия включала некоторые положения Евклида без доказательств. Музыка включала простое пение и мистическое учение о числе. Больше внимания уделялось грамматике, изучению риторики по латинским классикам и диалектике. Диалектика была логикой в Средние века, и ее тайны очаровывали средневекового человека. Но даже в логике были известны лишь некоторые остатки аристотелевской логики.

Средневековая библиотека. Здесь снова возникает интересный вопрос: что читал этот средневековый церковник? Но мы должны провести различие между книгами, которые читались наиболее часто, книгами, которые могли использовать ученые, и книгами, наиболее влиятельными на мысль.

1. Книги, которые читались наиболее часто. Это были учебники, используемые в обучении. Они следующие:

Псалтирь.

Грамматика Доната.

Христианские поэты: Пруденций, «Психомахия»; Ювенк, «Евангелия в стихах»; Седулий, «Пасхальный гимн».

Дионисий Катон, «Дистихи о нравах», сборник пословиц (моральных максим) в рифмованных двустишиях.

Вергилий, Овидий и риторические сочинения Цицерона.

Басни Эзопа (на латыни).

2. Книги, которые могли использовать ученые. Трудно сказать, что именно читал какой-либо конкретный ученый, ибо библиотеки монастырей чрезвычайно различались по характеру и количеству своих книг; некоторые монастыри имели несколько сотен книг, некоторые — ни одной. Некоторые библиотеки состояли почти полностью из трудов Отцов; некоторые обладали немалым количеством работ античных классических писателей. Можно было ожидать найти одну или несколько из следующих работ в библиотеке ученого:

Аристотель, «Об истолковании» и «Категории» в переводе Боэция.

Это объясняет, почему логические проблемы занимали почти исключительное внимание первых схоластов.

Платон, «Тимей».

Это было известно ирландским монахам, возможно, на греческом, но на континенте — в переводе Халкидия. Единственными другими источниками знания о Платоне были труды Августина и неоплатоников.

Комментарии к Аристотелю — «Исагога» Порфирия в переводе на латынь Боэция и некоторые комментарии самого Боэция к «Об истолковании» и «Категориям» Аристотеля.

Цицерон, риторические и диалектические трактаты, такие как «Топика», «Об обязанностях».

Сенека, «О благодеяниях».

Лукреций, «О природе вещей».

Труды Августина и некоторые псевдо-августиновские сочинения.

Труды Отцов Церкви, Климента Александрийского и Оригена.

«Псевдо-Дионисий», переведенный с греческого Эригеной.

Энциклопедические сборники некоторых последних ученых античности, таких как Кассиодор, Капелла, Боэций, и «Этимологии» Исидора Севильского.

3. Книги, наиболее влиятельные философски на то время. Это были не обязательно книги, которые читали наиболее широко, но, так сказать, эпохальные книги. Они следующие:

Августин, «О граде Божьем».

Боэций, «Утешение философией».

Аристотель, «Об истолковании» и «Категории» в переводе Боэция.

«Псевдо-Дионисий», переведенный Эригеной.

Порфирий, «Исагога», переведенная Боэцием, введение к «Категориям» Аристотеля.

Три периода Средневековья.

1. Early Period, 476–1000.

2. Transitional Period, 1000–1200.

3. Period of Classic Scholasticism, 1200–1453.

Существует одна великая естественная разделительная линия Средневековья — 1200 год. В это время движение западных народов на восток в Крестовых походах было в самом разгаре, и труды Аристотеля проникали в Западную Европу с Востока. Эти события знаменуют собой изменение политической и интеллектуальной ситуации в Европе. Но это изменение произошло не внезапно. Существуют промежуточные два столетия, которые действительно являются переходными, но в то же время оживлены отчетливым и независимым философским мотивом. Эти два столетия можно выделить как период, отличный от более раннего и более позднего периодов. Мы назовем эти три периода Ранним периодом, Переходным периодом и Периодом классической схоластики.

Ранний период охватывает время от падения старого Рима (476) до рождения современной политической Европы (1000). Это период религиозной веры, управляемой теологией Августина. Мистицизм не имеет независимых последователей, но, напротив, господствует внутри церкви. Христианский принцип индивидуальной личности и греческая платоновская концепция универсальных реальностей не слиты, но они удерживаются без возникновения противоречий. Это происходит потому, что человеческий разум не имеет стандартного кодекса, и он еще не чувствует потребности в нем. Единственные два философа периода, Августин и Эригена, вдохновлены неоплатонизмом.

Переходный период простирается от рождения политической Европы (1000) до прибытия трудов Аристотеля (около 1200). Эта эпоха — время логических споров, в которых конфликтуют христианские и греческие мотивы. Этот спор порождает первую группу великих схоластов, которые обсуждают реальность общих идей в их применении к догматам. Мистицизм все еще правит церковником, но теперь в модифицированной форме. Платон стал стандартом разума в ортодоксальных кругах, а Аристотель — в тех, что склонны к ереси, но пока известны лишь фрагменты трудов того и другого.

Период классической схоластики простирается с 1200 года до конца Средневековья (1453). Это период, когда теологическая метафизика возникает рядом с логическим спором и преобладает над этим спором. Проблема теперь касается соответствующих сфер разума и веры. Период является аристотелевским, и философия Аристотеля становится стандартным кодексом для церковника на все времена. Мистицизм теперь не имеет места авторитета в церкви, но обладает независимостью. Период содержит величайших схоластов Средневековья.

Summary of the Political and Educational Worlds of the Mediæval Man.

I. Early Period, 476–1000.

395 The Roman empire divided into Eastern and Western empires.

(Augustine, 354–430)

476 Падение Западной империи, Восточная империя просуществовала около 1000 лет дольше.

375–600 Северные варвары захватывают Западную империю в серии вторжений.

476–800 Disappearance of municipal and imperial schools and rise of episcopal and monastic schools.

525 Boëthius died, the last notable Roman scholar who knew Greek.

529 Closing of philosophical Schools at Athens; founding of monastic school by St. Benedict.

600 Roman power almost entirely in hands of barbarians.

476–800 Dark Ages.

622–732 Mohammedans conquer Arabia, Northern Africa, and Spain.

732 Mohammedans repulsed at the battle of Tours.

600–800 Fusion took place among German and Roman peoples.

800 Empire of Charlemagne founded. Civilization higher than the German, lower than the Roman.

800–1000 Benedictine Age: only period in Western Europe when education is entirely in hands of monks. The Palace school; episcopal, cathedral, and monastery schools.

(Erigena, 810–880, the forerunner of Scholasticism.)

900–1000 Empire of Charlemagne broken up. Demoralization. Invasions by Danes and Northmen from the north; Saracens from south by sea; Slavs, Hungarians, Russians, and Poles by land. The church demoralized, Papacy temporarily disappears, feudalism replaces empire.

900–1000 Dark century with decline of learning.

IN THE EARLY PERIOD AND THE TRANSITIONAL PERIOD LITTLE OF PLATO WAS KNOWN EXCEPT IN THE FORM OF NEO-PLATONISM AND LITTLE OF ARISTOTLE EXCEPT OF FRAGMENTS OF HIS LOGIC.

II. Transitional Period, 1000–1200.

1000 France and Germany get their first form as nations just before this year; England just after. Beginning of new birth of Europe, caused by conversions of northern nations, by enlightened rule of the Ottos, by regeneration of Papacy, by development of civic life.

Beginning of political order, ecclesiastical discipline, and social tranquillity.

Revival of architecture followed by renewal of art. The Romanesque appeared about 1000, the Gothic about 1150. Poetry of Trouvères in north and of Troubadours in south.

First Scholasticism.

(Anselm, 1033–1109)

(Roscellinus, d. 1110)

(Abelard, 1079–1142)

1000 Passion for inquiry takes the place of the old routine.

1160–1200 Traces of the origination of the earliest universities.

1150–1250 Translation into Latin directly from Greek of the works of Aristotle, previously unknown in Western Europe.

III. Period of Classic Scholasticism, 1200–1453.

1200 Crusades at their height.

1200 The Mendicant Friars.

1200–1453 Commerce of Europe with Asia begins to grow to large proportions in countries on the Mediterranean. The Third Estate grows in strength, national governments prevail over the feudal system.

Classic Scholasticism.

(Thomas Aquinas, 1224–1274.)

(Duns Scotus, 1270–1308.)

(William of Ockam, 1280–1349.)

1300–1453 The period is well supplied with schools.

1350–1453 Deterioration of Scholasticism.

ГЛАВА XVI РАННИЙ ПЕРИОД СРЕДНЕВЕКОВЬЯ (476–1000)

Общий характер Раннего периода. Не случайно эти пятьсот лет Средневековья были спиритуалистическими. Как политические потрясения, так и интеллектуальное наследие эллинистическо-римского периода сделали период таковым. Беды во время долгой агонии Римской империи лишили людей интереса к этому миру. Мир королевств и материальных вещей не представлял идеалов; и эпоха была бы пессимистичной, если бы Церковь через Августина не представила небесный идеал и средства для достижения этого идеала. Как то, что материальный мир отнял у человека, так и то, что духовный, казалось, предлагал ему, сделали эту эпоху эпохой веры. Принцип внутренней духовности был перемещен на центральную позицию. Все указывало на сверхъестественное и трансцендентное. Люди размышляли о природе Бога, числе и ранге ангелов, спасении души. В этом, как и в последующем Переходном периоде, мало что было известно об Аристотеле, кроме некоторых фрагментов его логики; и мало что было известно о Платоне, кроме как в форме неоплатонизма. Но в этот период (до 1000 года) ученика обучали как Аристотелю, так и Платону, и он удерживал их обоих вместе без противоречий. Мистицизм имел мало независимости от церковного дочения, как это видно в случае с Эригеной, последствия доктрины которого не были сразу замечены. Монастырь стал фундаментальной социальной организацией и центральной социальной силой. Организованная аскетическая жизнь позволяла поглощающее созерцание небес. Молитва вытеснила мысль; вера предписала знание. Интеллектуальный мир был доминируем неоплатоническим идеализмом, и всеважнейшей темой в умах людей была тема божественной благодати. Августин стоял в начале периода и организовал для него его концепцию благодати. Эригена стоял ближе к концу и изложил неоплатонизм периода в экстремальной форме, представив проблему для схоластики многих грядущих лет. Представление доктрины этих двух людей будет, следовательно, философским примером отношения того времени.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ГЕОГРАФИЯ. КАРТА КОСМЫ, 547 г. н. э.

Из книги Дж. Кина «Эволюция географии»

(Косма был египетским монахом, который когда-то был купцом и путешественником. Он не использовал записи своих собственных путешествий, чтобы дополнить греческие и римские планы, но он установил как факт, что земля плоская. Затем он благочестиво привел доказательства из Писания, чтобы поддержать свой взгляд. Карты, нарисованные Космой, являются самыми ранними христианскими картами, которые сохранились. Их грубость, по сравнению с картами римлян и арабов, выявляет низкое состояние знаний среди христиан.)

Историческое положение Августина. Средние века были открыты умом высочайшего порядка — Августином. Если бы нужно было выбрать самых влиятельных фигур в истории философии, Августина можно было бы выбрать, чтобы поставить рядом с Платоном, Аристотелем, Спинозой и Кантом. «В некоторых отношениях Августин стоит ближе к нам, чем Гегель и Шопенгауэр». Для церкви, но не в меньшей степени для периода, было счастливым обстоятельством, что Августин жил как раз тогда, когда античность заканчивалась, а средневековый период начинался. Через него различные влияния прошлого были собраны и представлены в научном изложении для Средневековья. «История благочестия и догматов на Западе была настолько всецело доминируема Августином с начала пятого века до эпохи Реформации, что мы должны рассматривать все это время как формирующее один период».

В своем отношении к античности Августин опирался прежде всего на фундаментальные учения святого Павла, неоплатоников и патристику для представления своей собственной доктрины. Он был знаком с огромным количеством доктрин античности и был посредником их передачи в Средние века. Он, по-видимому, не знал системы Аристотеля, но важность, которую он придавал диалектике в объяснении Писания, внесла большой вклад в использование логики Аристотеля схоластами Средневековья. Он имел некоторые знания о пифагорейцах, стоиках и эпикурейцах через сочинения Цицерона. Но самым важным философским влиянием на Августина было неоплатоническое учение Плотина и Порфирия. Неоплатонизм, паулинистская теология и патристика являются крупными факторами в доктрине Августина.

В своем отношении к Средневековью, каково вкратце было положение Августина? Посредством неоплатонизма и проницательного психологического анализа он трансформировал предыдущую веру в Бога как судью в веру в личные отношения между Богом и человеком. То есть, он осуществил монотеизм духовно, и в этом влияние неоплатонизма в нем очень сильно. Августин сделал одним из центров своего учения живое отношение души к Богу. Он вывел религию из сферы космологической науки, куда она была помещена Оригеном и гностиками, и сделал ее личной. Более того, он предложил с этим новым идеалом план спасения; ибо Августин поставил своей задачей показать (1) что есть Бог, и (2) чего требует спасение души. В то время как до Августина единственная догматическая схема представляла место и функцию Христа в спасении, Августин интересовался местом человека в спасении. Таким образом, он разработал монотеизм в духовный монотеизм и очертил внутренние процессы христианской жизни, т. е. греха и благодати. Этот важный шаг, сделанный Августином, должен быть приписан влиянию философии — неоплатонизма — на него.

Но не следует полагать, что все учение Августина и все влияние его мысли содержится в этом единственном изменении в христианском благочестии, как мы его изложили. Различные языческие и христианские элементы, как они лежат в его системе, имеют мало связности; и Августин не разрешает соперничающие претензии между ними. По мере того как средневековый период продвигался, то, что в его учении было лишь отсутствием связности, стало в руках других позитивным раздором. Он дал церкви импульсы высочайшего духовного качества, но не оставил хорошо организованного капитала. Эти импульсы к духовному благочестию никогда не были потеряны, но изобилие идей и взглядов у Августина, не гармонизированных им самим, были также постоянным завещанием потомству, которое породило как жизненные движения, так и яростные споры. Юридическая и моральная партия церкви сопротивлялась его учению вначале, и в шестом веке, под влиянием Григория Великого, смягчила учение Августина в направлении концепции церкви как юридической организации.

Августин был, таким образом, начинателем новой линии развития через свое включение неоплатонизма в христианскую доктрину и через свое использование диалектики для представления, защиты и развития доктрины церкви. Хотя годы его жизни приходятся на античность, хотя он является собирателем всех нитей неоплатонической и христианской религий, он принадлежит Средневековью как учитель Средневековья. Его доктрина действовала как авторитетный духовный путеводитель для новых германских народов. Они взяли проблемы античности с новой точки зрения индивидуальной духовности и создали из них философию будущего. Но философски Августин был далеко впереди своего века, и в интеллектуально вялые времена, которые последовали за ним, мало философского развития можно было ожидать. Только после Карла Великого появляется философское развитие, исходящее из Августина. Позже Лютер и Реформация вернулись к нему, и наша современная философия основана на принципе, который он сделал центральным в своей концепции благочестия.

Светская наука. В то же время не следует полагать, что учение Августина было отнюдь не единственным источником, из которого этот первый период Средневековья черпал свои материалы знания. Взгляд на список книг в средневековой библиотеке (см. стр. 327) не подтвердит такое предположение. Августин не включает в свою доктрину — массивную, какой она является — все факторы, которые в конечном итоге составили средневековую цивилизацию. Даже в начале существовала тенденция к светской науке, производная от Платона и Аристотеля. Заметная поначалу, она стала выдающейся позже. Светская наука пыталась сначала модифицировать схоластику, а затем позже обрести независимость для себя. Доктрина Августина не содержала зачатков науки. Но в начале Средневековья были сочинения по науке в неадекватных компендиумах Капеллы, Кассиодора и Боэция, и во фрагментах логики Аристотеля.

Жизнь Августина (354–430). Аврелий Августин, часто называемый «Платоном христианства», родился в Тагасте, Нумидия. Его отец был язычником, мать — христианкой; и именно мать внесла главный вклад в формирование его характера. Он был мальчиком блестящих дарований и получил образование в школах Мадауры и Карфагена. В Карфагене его жизнь была полна распутства, которое он описал в своих «Исповедях». Он брался последовательно за все научные и религиозные проблемы своего времени. Он оставил преподавание риторики, которым занимался в нескольких городах Малой Азии и Италии, и начал изучать теологию. Он был обеспокоен своими религиозными сомнениями и пытался найти облегчение сначала в манихействе, затем в скептицизме Академии, а затем в неоплатонизме. Он был обращен в христианство под влиянием трех факторов: его изучения Платона, красноречия святого Амбросия и неустанного морального влияния его матери. Он стал священником, затем епископом и был неутомим в своей деятельности как в практической организации церкви, так и в теоретическом построении ее доктрин. Он был особенно активен в своих литературных попытках опровергнуть пелагианскую и манихейскую ереси, доктрины которых он ранее исповедовал. Его жизнь приходится на время, когда начинались варварские вторжения и когда Рим рушился. Движимый своим платоновским идеализмом, он написал «О граде Божьем», который в сложной философии истории показывает, что град Божий не на земле, а на небесах.

Два элемента в учении Августина. Великие массы мысли в уме Августина обнаруживают движение в двух направлениях. С одной стороны, он теолог, который держит высоко концепцию авторитета церкви. С другой стороны, он философ, который говорит за принцип непосредственной достоверности для индивида. Это два фокуса, вокруг которых его мысль находится в постоянном потоке и часто в противоречии. У Августина, следовательно, есть два критерия истины: истина, которая исходит от авторитета извне, и истина, которая исходит от самого сознания. Авторитет церкви и авторитет непосредственного сознания индивида — это две центральные мысли в августинизме. Концепция авторитета церкви у Августина действовала на него как возвышенный идеал, который одновременно вдохновлял и ограничивал его спекуляции. По мере того как он становился старше, он все больше тяготел к нему и тем самым становился более консервативным. Но именно другая центральная мысль — авторитет непосредственного сознания — стала основой философии оригинальной силы. Через это он превзошел свое собственное время и стал сам современником, ведя Средневековье к себе.

Августин не определил точно сферы философии и теологии. Он не показал, имел ли разум или откровение высший авторитет. Он не пытался решить между intelligo ut credam и credo ut intelligam, то есть между соответствующими авторитетами разума и веры. Это стало, как следствие, центральной философской проблемой для схоластов. Тем не менее, великое наследие, которое Августин оставил миру, было вдоль философской линии intelligo ut credam (знания как основы веры вместо веры как основы знания).

Неоплатонический элемент: внутренние достоверности сознания. Августин не был оригинален в том, что сделал отправной точкой своей философии внутренние достоверности сознания. Это была точка зрения его времени и отправная точка аскетической тенденции как христианства, так и неоплатонизма. Он был неудовлетворен миром извне и отвернулся от него к миру внутри, чтобы найти реальность. Но это была растущая тенденция со времен Платона. Оригинальность Августина заключается в его психологическом описании этих достоверностей. Он мастер самонаблюдения и интроспекции. Он может описывать внутренние переживания так же хорошо, как и анализировать их. Он ставит свою философию на прочную антропологическую основу, развивая психологию достоверностей сознания. Делая это, он поместил внутренний опыт в центральную позицию контроля. Таким образом, он достиг четко определенной позиции «интернализма», к которой нащупывали путь стоики, эпикурейцы, неоплатоники и предшествующие христианские теологи; таким образом, он предвосхитил Декарта и современную философию.

Человек цепляется за жизнь, несмотря на все ее беды. Это показывает, что существует реальность для души. Материальный мир может исчезнуть, но реальность жизни души обеспечена. Внутренняя жизнь человека всегда присутствует и не может быть воображаемой. Тот факт, что существует такая вещь, как вероятность, подразумевает существование достоверности. Где я должен искать достоверность? В себе. Достоверность там как факт внутреннего наблюдения. Там мои внутренние ментальные состояния — мои ощущения, чувства и т. д., существование которых нельзя подвергнуть сомнению, даже если существование объектов, которым они соответствуют, подвергается сомнению. Я уверен также в своем собственном сознании в тот момент. Сомневаться в моем существовании — значит утверждать мое существование. Сомнение также подразумевает, что я буду помнить, жить — ибо сомнение покоится на этих прежних идеях. Временный характер материального мира только усиливает реальность этого внутреннего мира. Существование материального мира не может быть доказано, и поэтому человек вынужден обратиться внутрь, чтобы найти основу для его реальности. Таким образом, глубоким прозрением, хотя и без большого логического рассуждения, Августин превосходит Аристотеля и предвосхищает современную мысль, находя реальность в унитарной личности, существование которой является внутренней достоверностью.

Но Августин вынужден идти дальше внутрь; ибо достоверность существования Бога вовлечена в эту внутреннюю достоверность. Мое сомнение о характере мира материальных вещей подразумевает, что их истина существует и что я имею способность измерять ее. Такие истины универсальны. Они превосходят индивидуальное сознание, и их взаимное согласие объединяет всех разумных существ в общем стандарте. С другой стороны, это единство истин подразумевает существование Бога. Истины — это Идеи (платоновские) в уме Бога.

Полное знание Бога отказано человеку в этой жизни, но, тем не менее, вся мораль состоит в любви к Богу; вся наука — лишь интерес к работе Бога в природе; вся красота в мире вокруг нас указывает на гармоничное упорядочение Бога; история мира — лишь свободный акт Бога. Таким образом, вкратце, Августин централизует принцип внутренней духовности — «интернализма». Таким образом, он ставит под контроль достоверность сознания.

Это был великий вклад Августина в мир как в сфере философии, так и религии. Мы увидим, насколько важен этот принцип в нашем прослеживании современной философии. Его важность для роста религии была столь велика, что мы не можем пройти мимо нее без замечания. «Августин был реформатором христианского благочестия». Посреди религии он открыл религию. Он заглянул в человеческое сердце и нашел его низшим благом; он посмотрел на Бога и нашел Его высшим благом. В любви к Богу человек возвышается до другого существа. Это «новое рождение». Благодаря этой личной религии природа и благодать разделены, но мораль и религия объединены. Грех — это предрасположенность быть независимым, живя в состоянии беспокойства в желаниях. Грех — это состояние похоти и страха. Все есть грех в сердце естественного человека — в сердце вне Бога. Доавгустиновская религия морали и крещения, оживленная надеждой и страхом, была вытеснена им концепцией желания быть счастливым, приобщаясь к блаженству Бога. Августин перешел от христианского пессимизма к христианскому оптимизму, к уверенности в прощающей благодати. Через веру и любовь Бог призывает нас обратно к себе, и душа приобретает то, что требует Бог. Религия лична и является делом сердца. «Любовь, непритворное смирение и сила преодолеть мир — вот элементы религии и ее блаженства; они проистекают из фактического обладания любящим Богом. Это послание Августин проповедовал христианству своего времени и всех времен».

Но Августин философски порывает со своим собственным платонизмом в одном пункте и находит не в интеллекте, а в воле первичную характеристику этого сознания внутренней достоверности. Воля — это самое внутреннее ядро нашего бытия. Все наши ментальные состояния сформированы под руководством целей воли. Поразительным исключением из этого является познание высшей божественной истины, в присутствии которой ум может быть только пассивным. Откровение не может быть продуктом конечной деятельности, но оно является актом благодати, перед которым воля ожидает и пассивна. Знание божественных истин разума — это блаженство, которое является результатом воли Бога, а не человека. Воля человека трансформируется в веру, и все же даже тогда присутствует элемент человеческой воли, хотя и пассивный, ибо присвоение истины есть акт воли. Таким образом, в отношении этого сложного предмета природы воли следует сделать два наблюдения: (1) Августин мыслит волю, память и интеллект как настолько тесно связанные, что они не являются способностями личности, подобно свойствам субстанции. Они скорее образуют нерасторжимое единство субстанции души. (2) Воля теоретически свободна, и Августин — один из самых сильных защитников свободной воли, потому что он также защитник этической ответственности и справедливости Бога. Теоретически воля — это сила, существующая над чувственной природой и формально обладающая способностью следовать или сопротивляться склонности. Фактически она никогда не свободна выбирать, но она имеет высшую функцию быть определенной Благом. Только добрая воля свободна.